"Пирамида за степен 10" - Многогранник, съставен от n-gon A1A2 ... An и n триъгълници се нарича пирамида. Върх на пирамидата. Апотема. Странично ребро. Шестоъгълна пирамида. Какво се нарича страничната повърхност на пирамида? Base. В. Как се нарича общата повърхност на пирамида? Каква е площта на страничната повърхност на правилна пирамида?
"Сортове" - 18. Двумерни сортове. Фиг. 15.25.28.27.11 Фиг. 3. 15. Фиг. 18. 23. 22. Основна група. Фиг. 9 Нека и бъдат две множества в евклидово пространство с произволно измерение. ... Фиг. 16. Фиг. 4. 17. Фиг. 10. Силвия Насар и Дейвид Крубър. 29. Фиг. 8. Фиг. 1. 13. 3. Фиг. 17. Фиг. 5. 8. Например повърхността на куб е хомеоморфна на сфера (фиг. 2).
„Повърхностна зона на тела на революция“ - Учител: Камбур Любов Алексеевна. Време за организиране. Страничната повърхност на цилиндъра е сгъната от квадрат, чийто диагонал е d. Преподавателският аспект на урока е формулиран за образователни, развиващи и образователни цели. Поставяне на цели. Площ на цилиндъра Урок в изучаването на нов материал.
„Пирамиди“ - Определение. Всички странични лица на пресечената пирамида са трапеции. Триъгълна пирамида (тетраедър). Пирамида. Странични ребра. Пресечена пирамида. Долна и горна основа. Шестоъгълна пирамида. Съдържание. Пирамидите. Теоремата за страничната повърхностна площ на правилна пресечена пирамида. Правилна пирамида.
„Тетраедър“ - Тетраедърът е изобразен като изпъкнал или не-изпъкнал четириъгълник с диагонали. Преди да въведем концепцията за тетраедър, нека си припомним какво имахме предвид под многоъгълник в планимиметрията. Презентация за геометрията на TETRAHEDRON. Днес ще се запознаем с TETRAHEDRON. Тетраедърът има четири лица, шест ръба и четири върха.
„Регулярна пресечена пирамида“ - KK1 например е апотема на обикновена пресечена пирамида. Измерване на обема на пирамидата. Диагонални секции на пирамидата. Нека SABC е триъгълна пирамида с върха S и основа ABC. Правилна пирамида. Елементи на пирамидата. По-специално диагоналните секции са триъгълници. Според някои изследователи голяма купчина жито се е превърнала в образа на пирамида.
Шопенхауер (1788-1860) заема специално място сред философите по много начини. Той е песимист, докато почти всички останали са оптимисти по някакъв начин. Той не е напълно академичен като Кант или Хегел, но не е изоставил напълно академичните традиции. Той отрича християнството, като предпочита религиите на Индия: индуизъм и будизъм. Той е човек с голяма култура и почти толкова се интересува от изкуството, колкото и от етиката. Той е необичайно свободен от национализма и е толкова запознат с английските писатели, колкото и с тези на своята страна. В търсенето на философия, за която да вярва, той винаги се е обръщал към професионалните философи по-малко, отколкото към художниците и литературата. Той започна да подчертава волята, която е характерна за много философи от XIX-XX век. Но за него волята, въпреки че е метафизично основен принцип, от гледна точка на етиката е зло; такъв контраст е възможен само при песимист. Той разпознава три източника на своята философия: Кант, Платон и Упанишадите, но не мисля, че той дължи толкова много на Платон, колкото сам вярва. Неговият светоглед по своя темперамент е подобен на мирогледа в елинистическата епоха. Уморен и болезнен, той цени спокойствието повече от победата, тишизма повече от опитите за реформи, които Шопенхауер счита за неизбежно безполезни.
Родителите му са принадлежали на видни търговски семейства в град Данциг, където е роден. Баща му беше волтер и смяташе Англия за страна на свобода и разум. Подобно на най-изтъкнатите граждани на Данциг, баща му мразеше Прусия за опит за покушение над свободния град и беше толкова възмутен, че Данциг е анексиран към Прусия през 1793 г., че заминава за Хамбург, претърпявайки значителна загуба. От 1793 до 1797 г. Шопенхауер живее с баща си в Хамбург, а след това прекарва две години в Париж, след което баща му с удоволствие открива, че момчето почти е забравило немския език. През 1803 г. Шопенхауер е настанен в пансион в Англия, където мрази лицемерието и лицемерието. Две години по-късно, за да угоди на баща си, той става чиновник в търговска къща в Хамбург, но се отвращава от бизнес кариера и се увлича по литературни и академични занимания. Такава възможност дойде със смъртта на баща му, който вероятно се самоуби; Майката на Шопенхауер наистина искаше синът й да се откаже от търговията и да отиде в университет. Човек може да си помисли, че заради това Шопенхауер обичаше майка си повече от баща си, но ситуацията беше точно обратната: той не обичаше майка си и винаги запазваше добър спомен за баща си.
Майка му беше жена с литературни стремежи. Две седмици преди битката при Йена се установява във Ваймар, където поддържа литературен салон, пише книги и се радва на приятелство с хората на културата. Тя нямаше много обич към сина си, но бързо забеляза грешките му. Тя го предупреди срещу бомба и фалшив патос; той се дразни от флиртовете й.
След като достигна пълнолетие, наследи скромно богатство и след това той и майка му постепенно започнаха да се намират все по-отвратително. Няма съмнение, че ниското му мнение за жените се дължи поне отчасти на кавги с майка му.
Още в Хамбург той попада под влиянието на романтиците, особено на Тиек, Новалис и Хофман, от които се научи да се възхищава на Гърция и да мисли враждебно за еврейските елементи в християнството. Повлиян от друг романтик, Фридрих Шлегел, той започва да се покланя на индийската философия. В университета в Гьотинген, където той влиза през 1809 г., навършил пълнолетие, той е научен да се възхищава на Кант. Две години по-късно се премества в Берлин, където се занимава основно с наука; той слушаше лекциите на Фихте, но го презираше. В разгара на общото вълнение от освободителната война той остана безразличен. През 1819 г. Шопенхауер става асистент в Берлин и е толкова арогантен, че насрочва лекциите си за един час, с Хегел. Въпреки това, неспособен да примами слушателите на Хегел, той скоро се отказа от лекции. В крайна сметка се установява във Франкфурт и поема живота на стар ерген. Той имаше пудел на име Атма (World Soul), ходеше по два часа на ден, пушеше дълга лула, четеше Лондон Таймс и наемаше кореспонденти, за да потърси доказателство за славата си. Той беше антидемократичен, мразеше революцията от 1848 г., вярваше в спиритизъм и магия; в кабинета му стоеше бюст на Кант и бронзов Буда. Шопенхауер се опита да копира начина на живот на Кант във всичко, освен да става рано.
Основният му труд „Светът като воля и представителство“ е публикуван в края на 1818г. Шопенхауер придава голямо значение на него и дори стига дотам, че твърди, че определени параграфи от книгата са му продиктувани от Светия Дух. За негово голямо разочарование, книгата нямаше успех. През 1844 г. той убеждава издател да издаде второ издание, но признанието, за което копнее, дойде много по-късно.
Системата на Шопенхауер е адаптация на системата на Кант. Шопенхауер обаче подчерта в „Критиката“ аспекти, които изобщо не бяха тези на Фихте или Хегел. Те се отказаха от „нещото само по себе си“ и по този начин превърнаха познанието в основен метафизичен принцип. Шопенхауер запази „нещото в себе си“, но го идентифицира с волята. Той вярваше, че това, което се проявява във възприятието като мое тяло, всъщност е моята воля. Това мнение в по-голяма степен противно на желанието на по-голямата част от кантианците да го признаят, е развитие на философията на Кант. Кант твърди, че изучаването на моралния закон може да ни изведе извън обхвата на явлението и да ни даде знания, че сетивното възприятие не може. Той също така твърди, че моралният закон засяга главно волята. Разликата между добър и лош човек за Кант е разликата в света на "нещата в себе си", както и разликата във волевите действия. От това следва, че според Кант волевите действия трябва да принадлежат на реалния свят, а не на света на явленията. Явлението, съответстващо на акт на воля, е телесното движение. Ето защо според Шопенхауер тялото е външен вид, реалността на който е волята.
Но волята, която стои зад явлението, не може да се състои от множество различни волеви актове. И пространството и времето според Кант (и в това Шопенхауер е съгласен с него) принадлежат само на явления; самото нещо не съществува в пространството или във времето. Следователно моята воля, в смисъла, в който тя е реална, не може да има начало и край и да се състои от различни волеви актове, тъй като пространството и времето са източниците на множественост - това е „принципът на индивидуализацията“, използвайки схоластичната фраза, която Шопенхауер предпочита. Следователно волята ми е уникална и вечна. Не, дори повече от това, той трябва да бъде идентифициран с волята на цялата Вселена; моята "отделност" е илюзия, която е продукт на моя субективен апарат на възприятие пространство-време. Това, което е истинско, е една огромна воля, която се проявява в целия поток на Вселената, в одушевена и неодушевена природа.
Човек може да очаква Шопенхауер да идентифицира тази космическа воля с Бога и да проповядва пантеистична доктрина, не различаваща се от тази на Спиноза, където добродетелта се състои в подчинение на Божествената воля. Но тук песимизмът на Шопенхауер стига до различно развитие. Космическата воля на злото; волята е като цяло зло и във всеки случай е източник на всичките ни безкрайни страдания. Страданието е съществена част от целия живот и се увеличава с всяко увеличаване на знанията. Уил няма фиксиран край, който, ако бъде достигнат, би донесъл удовлетворение. Въпреки че смъртта ще спечели в крайна сметка, ние преследваме неуспешните си цели, "ние се опитваме толкова силно да издухаме сапунения мехур колкото е възможно повече, въпреки че напълно добре знаем, че той ще се спука". Няма такова нещо като щастие, защото неизпълненото желание боли, а постижението носи само ситост. Инстинктът принуждава хората да пресъздават, което поражда нови възможности за страдание и смърт; затова срамът е свързан с полов акт. Самоубийството е безполезно; учението за преселване на души, дори и да не е буквално вярно, все пак изразява истината под формата на мит.
Всичко това е много тъжно, но има изход и той беше открит в Индия.
Най-добрият от митовете е митът за нирвана, който Шопенхауер разбира като изчезване. Той е съгласен, че това противоречи на учението на християнството, но „случилото се в Галилея няма да замени древната мъдрост на човешкия род“. Причината за страданието е упражняването на волята: колкото по-малко упражняваме волята, толкова по-малко ще страдаме. И тук най-накрая познанието се оказва полезно, при условие че е познание от определен вид. Разликата между един човек и друг е част от света на явленията, тя изчезва, ако видите света в истинската му светлина. За добър човек булото на майа (илюзия) става прозрачно, той вижда, че всички неща са едно и че разликата между него и друг човек е само видима. Той стига до това разбиране чрез любовта, която винаги е състрадание и трябва да почувства болката на другите. Когато булото на майята е повдигнато, един човек приема страданието на целия свят. При добър човек знанието винаги смирява всички явления. Волята му се отвръща от живота и отрича собствената му същност. "И в него възниква отвращение към природата, изразяването на което е неговото собствено феноменално съществуване, отвращение към същността и вътрешната природа на този свят, който, както се признава, е пълен с нещастие."
Тук Шопенхауер стига до пълно съгласие, поне на практика, с аскетичния мистицизъм. Екхарт и Анжелий от Силезия са по-добри от Новия завет. Православното християнство има и някои добри неща, особено например учението за първородния грях, проповядвано срещу „вулгарния пелагианство“ на Св. Августин и Лутер; но евангелистите са страшно дефицитни в метафизиката. Будизмът, казва Шопенхауер, е най-висшата религия; етичните учения на будизма са общоприети в цяла Азия, с изключение на областите, в които преобладават „отвратителните учения на исляма“.
Добрият човек ще живее в перфектна тежест при доброволна бедност, пост и самоизмъчване. С всичко това той ще постигне потискането на своята индивидуална воля. Но той изобщо не прави това, за да постигне хармония с Бога, като западните мистици, той не търси никакво положително благо. Доброто, което търси, е изцяло и изцяло отрицателно.
„Трябва да прогоним мрачните впечатления от онова„ небитие “, което различаваме зад всяка добродетел и святост като тяхна крайна цел и от което се страхуваме, тъй като децата се страхуват от тъмнината; ние дори не трябва да го избягваме, като индийците, с митове и безсмислени думи като всепоглъщаща брама или будистка нирвана. Ние разбираме съвсем свободно, че това, което остава след пълното унищожаване на волята, не е нищо за всички, които все още са изпълнени с волята; но, обратно, за онези, в които волята се отрича, този наш толкова реален свят с всичките си слънца и млечни начини не е нищо. "
Тук има неясно предположение, че светците виждат нещо положително, което е недостъпно за другите, но никъде няма намек за това, което е, и мисля, че това е чисто риторично предположение. Светът с всичките му явления, както казва Шопенхауер, е само негова воля. С изоставяне на волята:
"... всички тези явления също изчезват, постоянно напрежение и безкрайни опити изчезват - без почивка при всички степени на обективност, в която и през която се състои светът, различни форми изчезват, постепенно следвайки една след друга, всички прояви на воля и накрая универсални форми от това проявление - време и пространство, както и последната му основна форма - предмет и обект - всичко изчезва. Без воля, без мисъл, без мир. Пред нас не е нищо друго освен нищожество. "
Така че, според Шопенхауер, целта на светеца е да се доближи максимално до „несъществуването“, което по някаква причина, никъде не е ясно обяснено, не може да бъде постигнато чрез самоубийство; не можем да тълкуваме този пасаж по друг начин. Също така не е лесно да се разбере защо такъв светец е по-добър от горчив пияница; Шопенхауер вероятно е смятал, че моментите на отрезвяване са, за съжаление, твърде чести.
Проповедта на Шопенхауер за смирение не е много последователна и не е много искрена. Мистиците, към които се обръща, вярват в съзерцанието, в блажено зрение - най-дълбоката от всички достижими форми на познание; този вид знание е най-високото благо. Още от времето на Парменид измамното познание за даден феномен е контрастирано с напълно различен тип знания, но не и с нещо съвсем различно. Християнството ни учи, че се състои вътрешният ни живот познание Бог. Но Шопенхауер не казва нищо подобно. Той е съгласен, че това, което обикновено се счита за знание, е само булото на майята, но когато проникнем в това воал, ние виждаме не Бог, а Сатана, зъл всемогъщ воля, който постоянно тъче паяжина от страдания, за да измъчва създанията му. Уплашен от видението на дявола, мъдрецът вика: "Махай се!" - и търси убежище в небитието. Би било обида за мистиците, ако те мислят, че вярват в тази митология. И предположението, че дори без да постигне пълно несъществуване, мъдрецът все още може да живее живот, който има някаква стойност, не може да се примири с песимизма на Шопенхауер. Докато мъдрецът съществува, той съществува, защото запазва волята, което е зло. Той може да намали количеството зло, като отслаби волята си, но никога няма да постигне положително добро.
Учението му е неискрено, съдейки по живота на самия Шопенхауер. Обикновено вечерял в добър ресторант, имал много тривиални любовни отношения - чувствен, но не страстен и бил необикновено мърморещ и необичайно подъл мъж. След като го прекъсна възрастна шивачка, която чатеше с приятел на вратата на апартамента си, след това той я пусна по стълбите, наранявайки я за цял живот. С решение на съда той беше принуден да й плаща 15 талара за живот на всяко тримесечие. Когато тя най-накрая починала 20 години по-късно, той написа в книгата за разходите: „Obit anus, abit onus“. Трудно е да се намери нещо в живота му, което да говори за неговата добродетел, различна от любовта към животните: той дори се противопостави на вивисекция, осъществявана в интерес на науката. Във всички останали отношения той беше напълно егоист. Трудно е да се повярва, че човек, толкова дълбоко убеден в добродетелите на аскетизма и смирението, никога не е правил никакъв опит да приложи своите убеждения на практика.
От историческа гледна точка Шопенхауер има две важни точки: неговия песимизъм и учението, че волята е по-висока от знанието. Песимизмът му позволи на хората да се пристрастят към философията, без да се убеждават, че всяко зло може да бъде оправдано. В това отношение като антидот този негов песимизъм беше полезен. Научно, оптимизмът и песимизмът са еднакво противопоставими: оптимизмът приема или се опитва да докаже, че Вселената съществува, за да ни угоди, а песимизмът, че Вселената съществува, да ни създава проблеми. В научно отношение няма доказателства за правилността на нито едното мнение. Вярата в песимизма или оптимизма е въпрос на темперамент, а не на разум, но оптимистичният темперамент е по-често срещан сред западните философи. Следователно представител на противоположната страна също е полезен, тъй като той излага съображения, които иначе не биха били забелязани.
По-важно от песимизма беше учението за примата на волята. Ясно е, че тази доктрина не следва непременно от песимизма (тя няма нужната логическа връзка с песимизма), а тези, които държат на това мнение след Шопенхауер, често намираха в него основа за оптимизъм. Под една или друга форма доктрината за първенството на завещанието е подкрепена от много философи от новото и съвременно време, особено Ницше, Бергсън, Джеймс, Дуо. Нещо повече, тя придоби популярност извън кръга на професионалните философи. И пропорционално на това как се увеличи стойността на волята, стойността на знанието намаля. Мисля, че това е най-специфичната промяна в настроението на философите през този век. Приготвен е от Русо и Кант, но за първи път в чистия му вид е обявен от Шопенхауер. Следователно, въпреки несъответствието и известната повърхностност, неговата философия играе значителна роля като стъпка в историческото развитие.
Това са откъси от книгата на Сергей Переслегин „Бръсначът на Окам”, 2010 г.
Днес целта на висшето образование липсва. Средното образование има за своя очевидна цел интеграцията на детето в обществото. В момента този проблем се решава главно от средствата за масова информация, което предизвика кризата в училището.
Първоначално висшето образование обучаваше висшия мениджърски елит, след това - върхът на предприемаческия слой. С демократизацията на обществото, от една страна, и нарастващите изисквания за квалификация на работната сила, от друга, делът на хората, получаващи висше образование, нараства, а качеството му намалява пропорционално. Този процес на Запад доведе до формирането на средна класа - слой от компетентни, платежоспособни и държавно лоялни специалисти. Подобна прослойка се оказа търсена при формирането на посттоталитарни механизми за управление в развитите страни и в продължение на половин век основната задача на висшето образование беше разширеното възпроизвеждане на средната класа.
Краят на 20 век бе белязан от криза на средната класа, по-остра в САЩ, но забележима и в Западна Европа. Причините за тази криза бяха намаляване на производителността на капитала и увеличаване на миграционните потоци. Икономическата разруха на средната класа - в Съединените щати чрез данъчен механизъм, който отсича пари от американски работници до получатели на социални помощи, в Западна Европа - чрез конкуренция на пазара на труда - доведе до сериозен спад в западното висше образование.
Светът е на прага на пост-индустриалната криза и нуждата на обществото от средна класа, която увеличава социалната стабилност с цената на отказ да се развива и намалява процента на печалба е много малка. Съответно, нуждата от масово висше образование намалява. Разбира се, нито една съвременна държава няма да се откаже от тази институция. Приблизително ще се случи същото, което веднъж се случи с римското гражданство - тя се разпространи в цялата необятна империя, но загуби привилегирования си статус.
Разбира се, по всяко време висшето образование е решило една конкретна, единствено достъпна и най-важна задача. Обучи кадри за науката (включително теологията) и изкуството, тоест изпълни една от атрибутивните функции на обществото - познанието. И днес да говорим за висше образование има смисъл само в този контекст.
Съвременната образователна система се оформя през високото средновековие и оттогава малко се е променила, въпреки промяната в две социално-икономически фази на развитие. Той е изграден върху разрушаването на процесите на обучение и дейност, фокусиран е върху предметния подход и монодисциплинарността, във всичките си връзки непрекъснато възпроизвежда управленската пирамида. Студентите ще получат знания в процеса на излъчване на живо и те не могат да контролират този процес. Знанията се тестват по време на изпитни сесии, а качеството на това „измервателно устройство“ оставя много да се желае. В допълнение, ефективността на образователната система, разглеждана като генератор на персонал за когнитивната система, се различава малко от нула.
Какво трябва да се промени?
На първо място, сроковете за получаване на висше образование трябва да бъдат значително намалени. Това трябва да бъде много интензивно, но кратко проучване. В постиндустриалната (когнитивна) перспектива дори една година изглежда неприемливо дълъг период.
Краткото образование е съвсем различна логика за изграждане на образование: модулност на курсовете, дълбоко потапяне, премахване на серотониновата бариера и активиране на паметта, базиран на дейности подход към образованието, използване на технологията на организационно-активните игри за „откачане“ на мисленето и стратегически имитационни игри за инсталиране на онтология ... и и т.н.
Само много малки деца или, напротив, зрели възрастни, които са решили значителна част от житейските си проблеми (работа, пари, семейство, деца) и са навлезли в етапа на личностно израстване, могат да издържат на образованието при огромни претоварвания, без да губят нито здраве, нито творчески способности. Тоест, трябва да прогнозираме, че една част от висшето образование рязко ще се подмлади и ще започне да работи с контингент на възраст 11-13 години, ако не и по-млад, докато другата ще порасне също толкова рязко и ще се обърне към хората на 30-40 години.
Обърнете внимание, че съвременното висше образование се опитва да преподава може би най-неподходящия „материал“ за това: младите хора в търсене на себе си, партньор в живота и своето място в този живот. В европейското средновековие, когато те не знаеха как да работят с деца, а 50-годишната означаваше дълбока старост, фокусът върху подрастващите беше разбираем и оправдан, сега това е познат анахронизъм.
Познанието, подобно на образованието, се състои от три независими и също толкова важни системни дейности - разопаковане, уплътняване и комуникация. В момента балансът на тези дейности рязко се нарушава в полза на разопаковането. И НИРД, НИРД и НИРД представляват разопаковане на направеното от фундаменталната наука и процедурата за нейното технологизиране. Съвременният свят не е уплътнен. Научната и преподавателската общност не може нито да преподава правилно на децата, нито да общува правилно с елитите, именно защото те притежават знания, които не са формовани в компактна, видима форма. Има не по-малко проблеми с комуникацията.
Ако искаме да създадем принципно нова образователна структура, трябва да извършим симетризация в три основни дейности, да се научим как да организираме и поддържаме връзки между тях. Това ще изисква система за управление на знанията.
Системата на знанието е организирана йерархично и може да бъде описана от нивата на Бертран Ръсел.
Първото ниво на знанието отговаря на въпроса "Къде съм?" - в рамките на пространството и времето, на езика на метафорите.
Най-простото е географското познание. Най-високата му форма са астрономическите знания. Географските знания включват следните научни дисциплини: география, геология, метеорология, астрономия, икономика, политика.
Исторически знания, които отговарят на въпроса „Кога съм?“ Се състои от история, историография, хронология, археология, психология, социология, лингвистика, стратегия, изкуство на управление, военна наука, теория на общите системи, политика и евология не съществува).
Митологичните знания и физическите знания (математика, физика, астрономия, химия, точката на сглобяване - практиката на физически експеримент) принадлежат на едно и също ниво.
Следващото ниво на Бертран Ръсел се характеризира с въпроса "Какво правя?" На това ниво трябва да се представи знанието, което съответства на три основни форми на дейност - разопаковане, уплътняване и комуникация и четири основни социални процеса - познание, учене, управление и производство.
Ситуацията е малко по-добра с третото, технологично ниво на Ръсел, което отговаря на въпроса "Как да направя това?" Тук има технически знания от различни дисциплини.
Нека въведем определение, според което човек, който е инсталирал географски и исторически знания, има основно образование. Ако се добавят и физическите знания, тогава можем да говорим за средно образование. Някои завършили катедри по физика на много добри университети го имат и днес. Когато все още има технически и антропологични (или икономически, въпреки че това е много малко вероятно) Знанието, образованието се нарича вторично системно. В момента лицата с такова образование се разпределят на парчета.
Къде е висшето образование? По-далеч.
На четвъртото ниво на Бертран Ръсел се появява размисъл и се задава въпросът: "Защо правя това?" Рефлексивното знание, което включва едно или няколко знания от по-ниско ниво, методология на мисловна дейност, психология и обща теория на системите, съответства на това ниво. Висшето образование е средното образование плюс рефлексивното знание. По-висока системна - това е средният системен плюс отразяващ. В момента в страната има хора с висше системно образование. Има 20-30 от тях.
На пето ниво е въпросът "Кой съм аз?" и възниква висшето Знание (то е онтологично, то е и трансцендентално).
Това Знание включва Знания за ниски нива, отразяващи Знания, както и математика в огромен обем, физика, квантови знания, лингвистика, музика, философия, теология. Теологията е тази на сборника.
Висшите знания са целта на последния етап на образование - глобалното образование. Днес на Земята няма хора с такова образование.
Университетът на бъдещето не е сграда, а обобщена книга. Книга, която по силата на своето влияние трябва да бъде свързана с Корана или Библията и в същото време да ни инициира не само в трансцендентални проблеми, но и в въпроси на материалното съществуване. Създаването му е задача на следващите години.
Днес непрекъснато си повтаряме „по-далеч, по-високо, по-бързо“, четем книги за производителността и считаме онези, които искат да напуснат работата по-рано, като празни буби. Възрастта, в която младите специалисти започват работа, се измества - тийнейджърите получават работа в Google и изнасят лекции за TED, големите ИТ корпорации търсят нов персонал вече не в университети, а в училища.
Все още не сте успели да получите средното си образование и вече ви чака работа пред вратата, за да ви отнеме цялото свободно време.
Основното е, че това състояние на нещата ни се струва знак на търсене и успех - отчасти защото повечето хора изпадат в паника по отношение на безработицата, отчасти защото работата в нашата култура изглежда достойно занимание от морална гледна точка. Тези идеи проникват както в икономическата теория, така и в речите на политиците, да не говорим за учението на училищните учители.
Британският философ и виден общественик Бертран Ръсел обаче се съмняваше в предимствата на работните часове всеки ден. И още повече в неговите запазващи душата качества. През 1932 г. той пише есе "Похвала на безделието", в което твърди, че от вярата, че работата по своята същност е благородно, в света се правят много лоши неща. Поглъща времето на нашия живот, отнемайки свободното време, разваля здравето и влошава околната среда. Затова е по-добре развитите страни да мислят за факта, че в света се работи твърде много.
За съвременен работохолик, възпитан в култура на работа и успех, това ще изглежда парадоксално, но философът съвсем сериозно заяви: пътят към общата хармония се крие чрез общо намаляване на количеството работа. Той сподели ръчния труд и мениджмънта - като се съмнява обаче, че и двете дейности заслужават уважението, което ние им даваме.
Кой има полза от това, че трудът се смята за свещен?
„Рекламата“ се използва от онези, които предвидимо не искат да работят сами, така че се интересуват някой друг да го прави. В началото хората бяха принудени да се разделят с излишъка от произведеното. Но обществото се разви и скоро методите на училищния побойник, който приемаше закуската от децата по-слаби, започнаха да изглеждат архаични - използваха се идеология и етика.
Според Бертран Ръсел култът към работата е създаден от собственици на земеделски култури, които позволяват на другите да живеят на тяхната земя.
Освен това, ако човек може да произведе малко повече, отколкото той и децата му, необходими за оцеляване, продуктите от неговия труд се вземат от войниците, предлагайки в замяна защита от нашествениците. Имаше и духовни закрилници, свещеници. Те осигурявали благополучието на човек в отвъдното и това също трябвало да се съобразява, защото те често умирали от упорит труд, а аз не исках да рискувам безсмъртна душа. Разбира се, свещениците говориха и за нуждата от труд, защото от нея духът само се издига.
Ръсел предполага, че идеята за необходимостта и моралното достойнство на работата е наследена от човечеството от древния прединдустриален свят, където е съществувало робството, и няма отношение към нашето време. Между другото, ученият отбелязва, че повечето страни преминаха към индустриалния модел, запазвайки все още архаични идеи, а в Русия аграрната структура съществува до 1917 година. И тогава той не се промени твърде много, едва тогава мястото на свещениците беше заето от партийните работници.
Работете като лекарство и наказание
Бертран Ръсел, който е роден през 1872 г. и е свидетел на стария ред, отбелязва, че в Англия от XIX век работният ден е продължил петнадесет часа. Децата работеха почти толкова. Предполагаше се, че липсата на свободно време не дава лоши склонности да се развиват, защото мястото, където няма Бог, дяволът веднага ще запълни. Този подход позволи появата на работни къщи, чиято реална производителност беше доста ниска, въпреки факта, че просяците работеха там дни наред.
И какво, да напуснеш работата си?
Не, никой не предлага това. В крайна сметка някой трябва да произвежда стоки и съдържание и да предлага услуги. Ръсел само препоръчва да се намали броят на часовете, които хората прекарват на работа и дори назовава оптималния брой - четири. Този период от време ще бъде напълно достатъчен за справяне с необходимия брой задачи, ако те се разделят разумно между хората и човечеството няма да бъде разделено на безработни и работохолици.
Въпреки факта, че Ръсел осъжда войната и колко средства се изразходват за поддържането й, той заключи, че именно по време на военните действия, когато милиони хора бяха отрязани от работата си, стана ясно, че може да се свърши много по-малко работа - „общото ниво на физическото здрав сред неквалифицираните работници със заплати от съюзническата страна е по-висок, отколкото преди или след ".
Именно моралният статус на „свещеното дело” накара хората отново да се заемат с него - дотолкова, че тези, чиято работа беше необходима, бяха убити в производството или в офиси, а тези, които не бяха търсени, умряха от глад. В същото време, интелигентно организирайки производството, както се стремеше да прави по време на войната, би било възможно да се поддържа нормално ниво на общ комфорт, намалявайки разходите за труд.
Какво да правя с "допълнително" време?
Представете си, че утопията, предложена от Бертран Ръсел, се сбъдна и хората, които имат уменията да накарат другите да им дават плодовете на своя труд, един ден ще променят мнението си и ще спрат да го правят. Какво можете да направите, ако четиричасовата работа ще ви даде всичко необходимо, а в два следобед ще бъдете сами?
Изглежда, че днес, за да знаете как точно да прекарате свободното си време, трябва да сте поне известният европейски интелектуалец Бертран Ръсел.
Такъв човек определено ще може да изгради управление на времето и да запълни деня с интересни неща и дори ще оплаква, че има няколко часа в деня. Ако не притежавате такива умения, свободата може сериозно да ви изплаши, изпълвайки душата ви с пустота или дори да ви тласне към самоунищожение. Така че е лесно да се повярва, че човешката природа е наистина порочна.
Ръсел обаче е сигурен, че въпросът изобщо не е в първоначалните „греховни“ склонности, които могат да бъдат излекувани само с кокошка труд, а в това как работи образователната система. Доброто образование трябва да се задълбочи, да развие независимост и широта на интересите, да формира култура, която ще позволи на човек разумно да управлява свободното си време. Като компонент на свободното време той предпочита активни дейности, които включват участие и участие на лични ресурси, а не пасивно забавление.
В свят, в който никой не е принуден да работи повече от четири часа на ден, всеки с научно любопитство ще може да го задоволи. Всеки художник ще може да рисува, без да умре от глад, каквито и да са рисунките му.Лекарите ще имат време да изучават напредъка на медицината. Учителите няма да се дразнят да се опитват да преподават неща, които са научили в младостта си и оттогава са били признати за неправилни чрез обичайните си методи.
Бертран Ръсел
Както можете да видите, в идеален свят да лежиш на дивана и да гледаш Netflix с пакет чипове е безспорно - всеки ще отдели време за нещо активно. Това изисква само знания и умения, които ви позволяват да развиете своите таланти и да намерите възможност за реализиране на полезно свободно време.
Не на последно място, неотдавнашен експеримент, в който някои компании в Швеция въведоха 6-часов работен ден, показаха, че качеството на работа и броят на изпълняваните задачи не намаляват. Шведите предложиха честно да признаят, че е невъзможно да се поддържа концентрация толкова дълго време. Докато щастливите и хармонични хора ще работят по-добре. Дори и само шест часа на ден.
Стъпалата на Пенроуз или с други думи - "вечно стълбище", "безкрайно стълбище", "непрекъснато изкачване" - една от най-известните основни невъзможни фигури.
Какви са стъпките на Penrose
Техният необичаен дизайн, който няма нито край, нито ръб, е изобретен от биолога Лейонел Пенроуз и неговия син на математика Роджър Пенроуз.
Моделът е публикуван за първи път през 1958 г., след което идеята за безкрайно стълбище придобива голяма популярност, става класическа невъзможна фигура, а основната му концепция намира приложение в живописта, архитектурата и психологията. Моделът на стълбището Penrose спечели най-голяма популярност в сравнение с други нереални фигури в областта на компютърните игри, пъзели, оптични илюзии.
„Нагоре по стълбите, водещи надолу“ - по този начин можете да опишете стълбите на Penrose. Идеята на този дизайн е, че когато се движите по посока на часовниковата стрелка, стъпалата водят през цялото време нагоре, а в обратна посока - надолу. Освен това „вечното стълбище“ се състои само от четири полета.
Това означава, че след само четири стълбища пътникът се озовава на същото място, откъдето е започнал да се движи.
Съответно можете безкрайно да се спуснете или да изкачите стъпалата на Пенроуз. Много хора намират скрито дълбоко значение в това, поради което вечното стълбище е изключително популярно в психологията и философията.
Какви са стъпките на Penrose
Основният ключ за решаването на парадокса се крие в разбирането на феномена на оптичните илюзии. Известно е, че оптичните илюзии не са нищо повече от грешка във визуалното възприятие.
Имайки предвид необичаен обект, чиито форми не се вписват в стандартното разбиране на реалността, мозъкът адаптира получената информация и формира усещане за цялост там, където няма такава. С други думи, това създава илюзия.
Характерна особеност на всички невъзможни фигури е, че на пръв поглед те приличат на обикновени предмети, но по-внимателен поглед разкрива противоречия във връзките на елементите.
Парадоксът е, че невъзможните цифри изглеждат нереални, но това е заблуда. Невъзможни форми могат да съществуват, защото всеки обект, изобразен на хартия, може да бъде проектиран в триизмерно пространство.
Ключовият нюанс от гледна точка: от един ъгъл една невъзможна фигура ще изглежда нереална, от друг - този ефект ще бъде загубен, фигурата визуално ще придобие по-разбираеми и познати форми.
В модела на стълбището на Penrose, за да се създаде визуална перспектива, се използва техниката на крайна асиметрия: два марша се състоят от три стъпки, а останалите два - от седем.
Тайната на модела е разположена в областта на десния ъгъл, където трябва да се получи разкъсване на стълбите, но благодарение на добрата перспектива и дизайна на стъпалата, тази точка е невидима, което създава известната илюзия за безкрайността на стъпалата на Penrose.
Публикуването на информация с модел на стъпки на Пенроуз стана тласък за развитието на посоката на невъзможност в живописта и популяризирането на картините в стила на имп-арт. Тази посока на изкуството се основава на изобразяването на невъзможни фигури. Изображенията в стила на имп-арт изглеждат парадоксални, събуждат интерес и желание да ги дешифрирам, затова има опит от използването на такива снимки в медицинската практика, за да се разсее пациентът от неприятните медицински процедури.
Идеите за невъзможни фигури също вдъхновяват много архитектурни специалисти да създават необичайни дизайни, които вълнуват въображението на обикновените хора. Всеки творчески творец иска да се докосне до нереалното и да промени стандартния начин на мислене, да надхвърли възможното. Ето как идеята за безкрайността на стъпалата на Пенроуз се превърна в прототип на прочутото стълбище „Презареждане“ в Мюнхен.
Структурата представлява деветметрова метална спирална стълба със затворени ръбове, стъпалата на които могат да се вървят безкрайно много пъти.
Това видео ясно демонстрира рисунката на оптична илюзия "Безкрайно стълбище".
Конструкцията не носи никаква практическа полза, но променя идеята за пространството, представлява въплъщение на нереалността в реалността и напомняне, че всичко невъзможно е възможно.
