Комунистическата идеология, подобно на религията, твърди, че е духовен пастир на хората. Но, повтарям, това е коренно различно от религията. Психологическата основа на религията е вярата, а идеологията е формалното приемане. Тук не е възможно да се опише подробно състоянието на вярата. Ще се огранича с кратък коментар. Състоянието на вярата е определено първоначално психическо състояние на човек, което не предполага никакво логично доказателство и експериментално потвърждение на позициите, в които вярва, и не предполага външна принуда. Това е вътрешна предразположеност към „разпознаване“ на нещо като съществуващо, истинско и дължимо. Тук съм сложил думата „разпознавам“ в кавички, защото тук същността на въпроса не е във външните признаци на състоянието, а във вътрешното състояние на човек. Вярата е една от човешките способности, въз основа на която израства способността към религиозно състояние на психиката и към религиозни форми на поведение. Формалното приемане на идеологията не предполага непременно вяра в истинността на нейните постулати и обещания, въпреки че такава вяра е възможна (както казват фактите). Може да остави душите на хората студени и безразлични към полученото. Идеологията се приема от разума и от съзнателно или подсъзнателно пресмятане на последствията от поведението и по-добрите условия на живот (в екстремни случаи от пресмятането за избягване на най-лошото). Религията прониква в душите на хората и се проявява в тяхното поведение. Идеологията е чисто външно средство в поведението на хората, а не самото поведение. Поведението се определя от други сили (а именно от законите на общността). Идеологията им дава насока и оправдание. Не влиза в душите на хората. Няма вътрешна нужда от идеология. Ако приемем, че властите не настояват за признаване на идеологията и за официалното потвърждение на това признание, хората скоро ще забравят за идеологията. Но те спонтанно ще започнат да измислят религия и факти от този вид могат да се наблюдават дори в Съветския съюз. Това не е богатството на идеологията, но и не е достойнството.* Религията също има апарат, подобен на идеологическия – църквата. Но нуждата от религия роди църквата. В случая с идеологията, напротив, апаратът на идеологията налага идеологията на хората като средство за поведение и средство за идентифициране на съответствието на индивида с обществото. Комунистическото общество е антирелигиозно общество. Това само по себе си, повтарям, не е нито добро, нито зло. Тук е важно друго: защо се случва този факт? И може ли да се обясни само със злонамереното намерение на някои лоши атеисти, завзели властта? На първо място, човек не трябва да идеализира религията. Няма абстрактна религия, има конкретни форми на религии. В Русия, например, това бяха православието, исляма и други форми. И би било крайно несправедливо да се отрича положителната роля на антирелигиозните дейности на съветския режим през последните години. Тази дейност имаше голяма образователна стойност. То освободи милионите хора от оковите на религиозното мракобесие. Антирелигиозната дейност на съветското правителство имаше и все още има успех сред масите от населението преди всичко поради факта, че исторически дадените форми на религия се оказаха неадекватни на манталитета на съвременния човек и неговото положение в обществото, и не поради насилие. Насилието е било и все още е в това отношение, както и в много други. Но не е в основата. Самата тя почива на основата, която предопределя съдбата на религиите в комунистическото общество. Всъщност тези форми на религии, пред които са изправени комунистическите режими, са предназначени за относително ниско културно ниво на населението и определен начин на живот. Интелектуалните дълбини или висоти, които съществуват в определени религиозни учения, са недостъпни за широките маси от населението. Освен това те са разтягане и с голям дял лицемерието изглежда като дълбочини или височини. Комунистическото общество, от друга страна, е общество на всеобща грамотност. Тук почти половината от населението (а може би и повече) има общо или средно специално образование. Тук много милиони хора имат висше образование, много милиони са професионално заети в областта на културата. Тук има широка мрежа от културни и образователни институции. Широко е настроена пропагандата на научно-техническите постижения. Тук хората постоянно четат литература, която на практика не оставя място в душите им за религиозни идеи. Тук хората водят динамичен начин на живот, постоянно се въртят в екипи от своя вид. Те са принудени в ежедневния си живот да извършват много действия, които не са в съответствие с действителните религии. И не е трудно да се покаже, че за по-голямата част от вярващите тяхната религиозност на практика се оказва лицемерна. Накратко, тук исторически дадените религии не са подкрепени както от духовния, така и от физическия живот на населението на страната. И следователно, дори ако властите решат насилствено да имплантират тези форми на религия, те ще претърпят фалит. Идеологията от типа, която доминира в Съветския съюз и редица други комунистически страни, е по-съобразена с манталитета и начина на живот на човек в комунистическото общество (не познавам ситуацията с идеологията в Китай). Вече говорих за това как тази идеология се налага на хората. Естествено, религията, която не се насърчава и дори понякога се преследва в комунистическите страни, тук не може да се конкурира с идеологията, наложена на хората от раждането от най-мощния идеологически апарат. И тази идеология по същество е антирелигиозна. Въпреки че не е изчислена на вяра, тя се възползва от всички постижения на науката и техниката, всички средства на изкуството и пропагандата. Той се занимава със същите проблеми, които засяга религията, но в очите на съвременния човек има явно предимство в тяхната интерпретация. В комунистическите общества има явления, които позволяват на някои критици на комунизма да говорят за някакъв вид религиозно възраждане. Най-мощният пример за това са последните събития в Полша във връзка с пристигането на папата и положението на религията в Полша като цяло. Тук няма да засягам особеностите на полския религиозен феномен. Що се отнася до феномените на „религиозно възраждане“ в Русия, те са предимно неадекватна форма на изразяване на социално недоволство и почит към модата (това е особено вярно за интелектуалните кръгове). И само отчасти това е израз на психологическата нужда от нещо като религия. Доколко в условията на комунистическо общество е възможно възникването на нови форми на религия или трансформацията на старите в условията на комунистическо общество, все още няма достатъчно убедителни материали, които да отговорят на този въпрос. Във всеки случай съдбата на религията като цяло зависи от нейната съдба в некомунистическите страни и от съдбата на самите тези страни в борбата срещу комунизма. Опитът показва съветски съюз, в комунистическите страни религията може да бъде толерирана, ако не влиза в осезаем конфликт със системата, задоволява се с много второстепенна роля и живее според общите закони на комунистическите институции. Накратко, идеологията в комунистическото общество има предимства пред религията, тъй като дава учение за света, обществото и личността, което е по-съобразено с типа и нивото на култура на съвременния човек, тъй като осветява формите на поведение без което е невъзможно човек да живее в това общество, тъй като то прави човека по-удобен от гледна точка на контрол и манипулация. Религиозният човек е неудобен за функциониране в това общество, както от гледна точка на околните, така и от гледна точка на оцеляването. И затова държавата подкрепя идеологията, превръщайки я в мощен инструмент на властта. Разбира се, с повишаване на образованието на населението и подобряване на популяризирането на научните постижения, както и с натрупването на жизнен опит в условията на комунистическата система и предаването му от поколение на поколение, несъответствието между възниква и се увеличава състоянието на идеологическото преподаване и общото интелектуално и психологическо състояние на населението на страната. Това учение е валидно, но вече не предизвиква необходимото уважение. И както хората жадуват за по-добро жилище, облекло, храна, забавления, те жадуват и за по-лесни и по-удобни форми на идеологическо потисничество, което не унижава достойнството и собствената им значимост, а дори дава известно удовлетворение. Идеологията е много неохотна да прави подобни „снизходи“ поради консерватизма на всяка голяма и стабилна система. Но все пак се случва. Такова сериозно „отпускане“ настъпи, например, в Съветския съюз по времето след Сталин. Благодарение на него несъответствието на идеологията с реалната ситуация в страната беше донякъде отслабена.
Още по темата ИДЕОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ:
- ИДЕОЛОГИЯ, КУЛТУРА И РЕЛИГИЯ ОТ ПЕРИОДА НА СРЕДНОТО ЦАРСТВО. ПИСАНЕ И НАУЧНИ ЗНАНИЯ
- Интерфакс-религия ВЯРВА ТЕЗИ, КОИТО МИСЛЕНО ПОДКРЕПЯТ АГРЕСИВНИ РЕЛИГИОЗНИ ИДЕОЛОГИИ, ЩЕ СТАНЕТ ТЕХНИ ЖЕРТВИ
Определя оценъчното отношение към света, желанието да се влияе, да се обоснове реалното поведение на хората приликата на идеологията с религията.И идеологията, и религията утвърждават определена система от ценности, норми, критерии, от които човек трябва да се ръководи в обществото. Но религията обосновава, аргументира определени ценности, норми с препратки към Бог, сакралност, божественост и следователно неоспоримостта на тяхното съществуване, а идеологията дава различно, рационално, светско оправдание: целесъобразност, ефективност и т.н.
В същото време идеологията не възниква в духовен вакуум, а в рамките на определена култура, чиято основа в много отношения е религията. Идеите, които са рационално обосновани, аргументирани от идеологията, са формирани и представени на обществото, като правило, от религията. Идеологията по принцип не може да не разчита на своя предшественик – в противен случай тя не би била възприета от хората, би дезорганизирала обществото и би направила поведението на хората непредвидимо. Идеите на комунизма се коренят в християнския комунизъм, идеите на буржоазния индивидуализъм и постиженията - в протестантството (калвинизъм и пуританизъм) и т.н.
Неслучайно Т. Парсънс и Т. Лукман смятат, че в съвременния свят е невъзможно да се измъкнем от известна „святост” в оправдаването на ценности; при строг анализ те са недоказуеми, макар и практически жизненоважни, съществени. Да го наречем аксиоматиченпървоначални ценностни структури на определена култура. Има ли изчерпателни, чисто рационално-логически аргументи в полза на индивидуалистично-либералните идеологически постулати, доктрини, или, обратно, в полза на социалистическата идеология и т.н.? След като определи първоначалните аргументи с помощта на логиката, може да се установи, че и двете идеологии са прави по свой начин. Изборът на една или друга идеологическа позиция е до голяма степен ирационално-интуитивен характервъз основа на житейски опит, наблюдения, усещания, които не винаги са логически подредени. Неслучайно К. Манхайм, един от основателите на социологията на знанието, отбелязва, че социалистическо-комунистическата идеология е синтез интуиционизъми стремежът към изключителна рационализация.
Наличието на аксиоматичност, интуиционизъм прави идеологията свързана с религията. Известният социолог на религията Р. Бела нарича идеологията на съвременното американско общество "гражданска религия". На пръв поглед такава фраза е невъзможна. Но ако вземем предвид, че имаме предвид идеи, ценности, норми, ритуали, празници, церемонии, които обединяват цялото американско общество, пред които всички американци се прекланят, тогава става ясно какво е гражданска (т.е. светска) религия. В съвременните общества „гражданската религия присъства като едно измерение на религиозния живот, което служи като повече или по-малко последователна основа за религиозното единство на обществото...“
Какво е религията и как се различава от идеологията, включително идеологията на омразата? Преди да се опитам да дам определение, бих искал да разгранича ясно религията на Йов и религията на приятелите на Йов, използвайки жив и запомнящ се пример. Йов не знае нищо. Той не може да разбере света. Той не може да приеме този свят без Бог – свят на страдание, свят на мъчение, свят на раздора. Той крещи, докато не чуе гласа на Бог в себе си. Можете да го опишете с други думи. Това е гледане в ужаса на света, свят без вечност, свят без духовен принцип - докато не изпитате реалността на вечността, реалността на Святия Дух. От тази гледна точка религията е опитът на Вечността. Вярата на приятелите на Йов не се основава на пряк опит. Тя се основава на опита на други, които са оставили своя отпечатък върху Писанието и които са били усвоени от Бога. Тук живата вяра и катехизисът се сблъскват като съвкупност от неща за размисъл върху последните въпроси на живота. Религията буквално означава връзка. Тук има две значения. Основното значение според мен означава връзка с вечността. Има религии, които не използват термина Бог, но във всеки случай те винаги в най-високата си точка означават преживяване на връзка с нещо, което по същество е цялостно и вечно, въпреки че понякога се описва в негативни термини, казват: „Да , за монасите, нещо, което не е родено, неродено, несътворено, защото ако нямаше неуморени, несътворени – къде би имало спасение от света, който е станал, роден и сътворен?“ Така или иначе, това е преживяване на контакт с нещо, което не се вписва в нашите представи и което осмисля живота. И когато най-големият страдалец стигне до това значение, той е в състояние да се прероди и да стане от леглото си. Но освен това, религията е известен общ начин за познаване на този вечен, божествен, Бог и общността на хората, които вървят по този път, и връзката на хората, които са възприели определен общ начин за познаване на вечността, утвърждаване в смисъл на вечност.
С второто чувство е свързано друго понятие, чрез което ние по същество понякога изразяваме едно и също нещо. Ние казваме: вяра. Можем да кажем: християнска религия и християнска вяра. Вярата и религията понякога са синоними. Но вярата тук означава доверие в онези хора, които са имали това страхотно преживяване, което придава на живота непосредствен смисъл. Например един от най-великите светци Силуан Атонец казва в записките си: „Не вярвам, знам“. Той имаше толкова много благодатни състояния, че имаше усещане за същото знание, пряко преживяване на духовното начало на света, както, например, аз усещам амвона с пръсти. А вярата е отношението на хора, които самите не са имали този ценен опит, във всеки случай, в каквато и да е степен. Това означава преди всичко упование на светиите, пророци, доверие в Христос. Например, Достоевски има следната формула: „Ако по някакъв начин се окаже, че Христос е извън истините, тогава аз предпочитам да остана с Христос извън истината, отколкото с истината извън Христос“. Тоест Достоевски вярва в Христос повече от разума в своето търсене на истината. Това е религията като вяра. Но има и друг обрат на вярата, може би по-фин и по-трудно забележим. Факт е, че нашето възприятие е многопластово, психиката ни е много многопластова. Има определено грубо ниво, на което общуваме със света на нещата, и понякога има по-фини духовни движения, в които достигаме много по-високо. И смисълът на вярата също е в това: доверието е по-фино и по-дълбоко само по себе си, може би само от време на време проблясва в нас, но се досещаме, че е по-вярно от обичайното ни непосредствено чувство. Въпреки че и това е директно. Достоевски в романа си „Идиотът“ говори за феномена на двойните мисли. Същността му се крие в това, че планираме някакво благородно дело, но в същото време към него се добавя някаква дребна мисъл от рода на: "И каква полза ще имам от това?" Това или онова наслояване присъства в почти всяка психика. За да направя въпроса малко по-конкретно, ще си припомня един забавен анекдот за етиката. Баща и син вървят, а синът пита: "Тате, какво е етика?" Татко казва: „Представете си, човек върви по пътя и си пуска портфейла“. „Да“, казва синът, „така че трябва да си вземеш портфейла и да му го дадеш“. "Не", казва бащата, "портфейлът ще ни бъде полезен сам. Но има момент, в който искаш да дадеш портфейла на собственика. Този момент е етика." Така че това по-високо често е някакъв дъх, който завладява страстите, а вярата е и доверие в по-тънък слой в себе си, този слой, в който душата преминава в духа.
Знаете, че в Евангелието душата е просто противопоставена на тялото, а апостол Павел има тройно разделение: тяло, душа и дух. Но духът не може да се счита за нещо напълно извън душата. Във всеки случай в човек духът не се проявява извън душата. Някъде в дълбините на душата има онази област, в която душата се трансформира в духовно. И сега вярата е доверие в духовното в нашето духовно движение. Омразата, яростта, завистта също могат да бъдат духовни – всичко това са духовни качества. Но някъде в дълбините има някакъв по-чист слой. А вярата е отношение към този най-висш слой в себе си.
И така, религията е връзка с това, което дава смисъл на живота. Това е доверие в оцелелите. И това е практика, която разкрива дълбоките слоеве на душата. Във всяка религия това обикновено е свой собствен набор. Но, по един или друг начин, това е някаква работа, насочена към укрепване на онзи дълбок слой в човека, този духовен слой, благодарение на който се казва, че човек е създаден по образ и подобие Божие. Това всъщност може да бъде религиозна практика в тесен смисъл: молитва, ритуали, тайнства, присъствие на литургията, ако вземете християнски термини, но също така е правилно поведение и правилно мислене. И тук балансът често се нарушава. Едно време, в края на 19 век, Лев Толстой протестира срещу ритуализма. И той просто отхвърли всеки ритуален аспект на християнството, противопоставяйки го с чистата етика на Евангелието. Това беше крайността, която предизвика другата крайност. Като правило руското религиозно възраждане се фокусира върху възстановяването на болката от онези действия, които задълбочават усещането на човек за духовното. Защото без това чувство чистият морал остава думи, не се държи, така да се каже, за нищо и е трудно да се предаде по убеждение.
Ще цитирам Федотов: „В борбата срещу безбожния морал руската православна мисъл се опита да създаде религия без морал. Как беше възможно това и какво се получи? Като постави молитвата и тайнството като фокус на религиозния живот, руската църква възраждането пресъздаде истинската йерархия, но я възстанови само в центъра. (Т.е. в центъра на йерархията.) Федотов е съгласен: това е някаква работа, насочена към задълбочаване, развитие, съживяване на духовното начало в човека. всичко останало израства от това." Тръгвайки от този център, каква ще бъде структурата на целия религиозен живот и следователно на културата? Това е основният въпрос на руското бъдеще", пише той. И е изключително важно, че има не само ортодоксия, но и ортопаксия , така че човек, който разпознава истината духовен път, до известна степен отговаря на тази истина в своето всекидневно поведение, на битово ниво.Федотов подчертава, че изкуството, философията в нейната активна форма (като творчество) е достъпна само за малцина. За тях, разбира се, това може да е основният път. Александър Владимирович Мън следва това, когато казва, че за християнския художник неговото изкуство е неговата молитва. Но това е пътят на тези, които имат специфичен талант. И морален подвиг е наличен за всеки. как да се отнасям към другите и не казва нищо как да пишем поезия или да правя математика. "Това морално покритие е до голяма степен подчертано Аз не съм универсална църква, а различни версии на протестантството. А в ежедневието баптистите и адвентистите са по-чисти, по-морални. Там акцентът е върху факта, че прякото поведение е служба на Бога.
Макс Вебер вярва в това модерно обществоима следствие от протестантската етика, която осъзнава практическото ежедневие като основен път на служене. Всичко това има своята едностранчивост, но въпреки това, ако говорим за това, което ни липсва тук, липсва ни такова служене в света, разбирането, че Истината, Доброто и Красота, ако използваме древното разбиране за култура, са неразривни в тяхната същност. Пак ще цитирам Федотов, той много добре изрази това, говорейки за плодовете на неморализма, който се разпространява в края на 19 век: „Някъде моралът е развенчан, но на земята милиони хора гният в лагерите на смъртта. На клад ". Тоест всяка пропаст между истината, доброто и красотата или, в рамките на християнската култура, между живота на ритуалите и тайнствата и пряката ежедневна етика води до възможността за дълбоко изкривяване на цялата култура и създава пропаст, през която жестокостта и насилието влиза.
Религията на теория е почтеност, но, както всичко останало в света, тази почтеност е диференцирана. Всъщност само примитивните култури са били напълно интегрални. Това е тяхното абсолютно достойнство. И това е красотата на така наречените диваци. Цялата им култура се побира в главите им. Няма десет милиона тома на библиотеката и няма пропаст между човека и неговата култура. И религиозният аспект на тяхната култура също принадлежи на всички. В своите ритуали, танци всички те някак си преживяват директно, а не само чуват от другите, че има нещо. И те са по-интегрални в своята, макар и примитивна, вяра. Но от друга страна, това вярване може да включва и човешки жертвоприношения, и канибализъм, и всички други демонични промени, които постепенно са били преодолени в развитието на високите религии. Но в хода на диференциацията расте не само доброто, но и злото. В хода на обособяването на културата на единия полюс обожението достига до личността на Христос, а на другия полюс демонизацията достига до онзи образ на Юда като отвратителен предател, който изобразява Евангелието. Не говоря за историческия Юда, който може би е просто човек, който е сгрешил, мислеше, че ще направи чудо с предателството си. Съдейки по факта, че се е самоубил, той не е разчитал на случилото се. Говоря за опозицията, възникнала още в Евангелието като вид словесна икона. Това противопоставяне е мъдро, защото показва, че преминавайки от дивачество към цивилизация, човечеството не само печели нещо, но и губи нещо. При диференциацията ние култивираме не само доброто, но и злото. И в хода на това възниква възможността за отделяне на отделни аспекти на религията и превръщането им в независима сила.
И така катехизисът, откъсвайки се от религиозното цяло, се превръща в катехизис на революционера. Ако не се лъжа, това е името на текста, съставен от Нечаев. Така възниква идеята за болшевишката партия като орден на мечоносците. Това е идеята на Сталин. Така се появява Червената книга на председателя Мао Цзедун. През 18-ти век е имало цитатник от съчиненията на Конфуций, съставен по заповед на императора, който се е научил наизуст от целия китайски народ. Вярно, не мога да кажа доколко това е религия, доколко е политика, но обикновено разглеждаме Конфуций в контекста на историята на религията. И от Мао Дзедун се получава ново значениев контекста на тоталитарната пропаганда. Това е много любопитен и важен път, водещ до появата на една идеология – поне революционна идеология. Въпреки че основният път към идеологията е различен. Основният път към идеологията е по-скоро вкоренен във философията, а в своите либерални версии идеологията е по-близка до философията. Самата идеология възниква късно. Има предразсъдък, че идеологията винаги е съществувала. Дори си спомням такава глупава фраза в една брошура, че Омир, подчинявайки се на реакционната идеология, изобрази нещо нередно там ...
Говорят за религиозна идеология... Това са меки ботуши. Разбира се, може да има идеологизирана религия (например при Хомейни), но религията и идеологията са просто различни неща. И е любопитно: тази ясна идея изразих през 1987 г. в „Гласност”, после през 1988 г. в рецензия на японска поезия, която публикувах в „Нови мир”, че идеологията и религията не са едно и също. И тогава, следвайки пресата, разбрах, че Раднянская е вложила приблизително същата идея в един реферат, Шрайдер се позова на това със съчувствие и накрая, когато на онази кръгла маса, за която говорих днес, отново се сблъсках с факта че един от участниците използва думата "идеология" като универсална на световната история, - възразих и се обърнах към Сергей Сергеевич Аверинцев и казах: "Какво мислите?" И той отговори: „Е, разбира се, появява се около 18 век“. И аз така мисля. И ние всички, без да кажем и дума, започнахме да говорим за това, че идеологията има начало съвсем наскоро. Мисля, че това се дължи на факта, че именно през 87, 88, 89 г. миришеше краят на тоталитарната идеология. И когато нещо свърши - възниква мисъл, но кога е започнала? И някак от само себе си, без да кажем и дума, стигнахме до извода, че основно се е оформил през 18 век.
Как се случи това? Идеологията е популярна философия, достъпна за широки кръгове, която е способна да отблъсне и, според идеите на много идеолози, напълно да замени религията. Най-масовите форми обаче възникват на кръстопътя на две опростявания, тоест на кръстопътя на религия, опростена до катехизис и философия, която е отхвърлила дълбочината.
Нека сега да проследим пътя, как философията, започнала с дълбока мъдрост, стигна до нещо като четвърта глава от „Краткия курс”, която по едно време трябваше да се учи наизуст. Изправен пред света, човек се сблъсква с мистерията на вечното и цялостно. Усещаме го, но не можем да го посочим с пръст: това е касетофон, това е амвон... А Вечното и Цялото? Казвам думи, но думите все още не могат да го предадат. Също така нищо няма да бъде предадено от думата Бог. Усещаме нещо, но не можем да назовем тази тайна. И ние предаваме това в някаква метафора. Например метафора за шестте дни на сътворението. Докато остава поетична метафора, тя е красива и предава нещо. Ако започнем да го разглеждаме като буквално твърдение, тогава това е Ахилес с пета навсякъде. Например шест Дни на Сътворение – но какви са тези дни, когато нямаше нито Слънцето, нито Земята – и денят се създава от въртенето на Земята около оста си и т.н. Откъде е светлината, ако нямаше светлини... С една дума, щом започнем да я анализираме, всичко се разпада. И когато до известна степен се изостри такова отношение към метафората, че не е нужно да се анализира, че трябва да се приеме като образ на някакво мистериозно цяло, метафората започва да се срива и възниква различен подход : да се опитам да предам цялото чрез някаква осезаема част от него. Тоест вместо метафора мисълта започва да използва това, което се нарича метонимия или синекдоха. Е, да кажем, първите натурфилософи са казали: светът е от вода, светът е от огън. Те, разбира се, знаеха емпирично, че не всичко на света е огън, не всичко на света е вода. Но имайте предвид, че зад гърба им имаше митологично мислене – чието правило е, че всичко може да се превърне във всичко. Гониш момичето - става тръстика. Вие отрязахте едно дърво и то започна да плаче: там, оказва се, дриадата се скри. И благодарение на остатъците от подобно митологично съзнание, тезата, че светът е вода или светът е огън, не е толкова абсурдна, колкото ни се струва. Когато митологичното мислене отстъпи място на по-рационалното мислене с някакъв вид правила за преход, където не всичко преминава във всичко и птиците, да речем, летят, а кравите не летят, тогава трябва да въведем термини като марксистки: че този фактор е основен, а останалото е вторично. , това е всичко - основа, иначе е надстройка. И, разбира се, всичко това не е толкова директно, не че всичко – икономика или всичко – е класова борба, но в крайна сметка всичко се свежда до тази основа. И има такава монопараметрична или, ако искате, едноредова концепция за света. Една нишка се издърпва от тъканта на битието и се твърди, че всичко останало някак си следва от това. Освен това тези струни в паметта ми са се сменяли няколко пъти. Първоначално ме научиха, че основното са класовете (и в същото време в съседната страна състезанието беше основното). Сега етническите групи стават основно. Но като цяло всичко това си струва едно друго. Всъщност животът е безкрайно сложен, той не се свежда нито до класовата борба, нито до борбата на расите, нито до борбата на етническите групи. Въпреки това човешкият ум, който се стреми да внесе поне някакъв ред в хаоса на ежедневието, не може без подобни схеми. И като правило идеологията се основава на такива опростявания, на едноверижни теории, които израстват от развитието на философията, от развитието на науката.
Зародишът на идеологията вече е в дейността на софистите в Атина. И е интересно какво им противопоставя Сократ. Неговата дълбочина, в която се чувстваше, както се изрази, даймон. Даниил Андреев запазва гръцкото произношение на думата "даймон" (всъщност демон), за да разграничи този "добър демон" от "лоши демони". Сократ използва думата даймон като име на някакъв вътрешен човек, който го води към по-дълбока истина. Това е особеността на идеологиите – че нямат този демон. Това е ум без интелигентно сърце. Това е рационална схема, която не се тества от дълбоко духовно чувство. Като цяло същата рационална природа на схемата без дълбочина е била в древен Китай в така нареченото Fazia, училището по право или, ако се преведе, училището на наградите и наказанията, което произтича от факта, че човек няма вътрешно ядро и че с помощта на награди и наказания можеш да правиш каквото си поискаш с човек, както занаятчият може да направи дъга или права пръчка от дърво. На базата на тази идеология е създадена империята Цин, която построи Великата китайска стена и след това рухна, защото под тази империя беше невъзможно да се живее, а следващата династия се върна към по-задълбочен поглед върху природата на нещата. Всичко това обаче в древни времена е имало отделни епизоди, отделни хобита на висшите класове. Хората са живели според традиционните религии. А в Индия дори развитието на рационализма като правило протичаше в рамките на религиозното съзнание. Да кажем, че будизмът и джайнизмът отказаха да следват легендите и започнаха от нулата, като че ли, започвайки с пряк опит. Но това отново беше религиозен път, защото той търсеше дълбочина, а не създаваше прости рационални схеми, които оставаха на повърхността. Като цяло историята на човечеството се редува между епохи, когато културата е насочена основно към възраждането или запазването на усещането за мистерията на цялото, и епохите, когато настъпва преход към национализъм.
Архаиката е мистериозно цялостна. Класическата античност, гръко-римската, някои от съответните епохи на Индия и Китай са били рационалистични. Средновековието отново е обърнато към възстановяване на целостта, единството чрез Духа, чрез разбирането на Бог в нашата култура. Новото време отново се насочва към по-рационални схеми. Но отново през първите векове развитието на рационализма се осъществява в рамките на религията, подобно на протестантството, като отхвърляне на традицията и независим тест на Библията. И ето какво се случи: в резултат на това възникнаха няколко катехизиса наведнъж. Освен това всяка от религиите беше абсолютно убедена, че само нейният катехизис е правилен. И войната на катехизиса започна. Имаше още един скок в вързопа доброта. Тази тема за разцеплението на доброто е много дълбоко преживяна от един от героите на Василий Гросман (в романа "Живот и съдба") Иконников. Зад него, разбира се, стои самият автор. Отначало, твърди Иконников, доброто обхващаше всички живи същества. Доброто беше доброто на всички живи същества, дори на животни, птици. Тогава добротата се ограничаваше само до хората. По-късно доброто започва да означава добро само за християните. Тогава доброто започнало да означава добро само за Вселенската църква и от това благо били изключени еретици: монофизити, несториани, монотелити, докетисти, ариани, които били преследвани и изтребвани. Тогава самата икуменическа църква се разцепи и за католиците схимата стана извън доброто, а за православните – латините. Тогава католицизмът също се разцепи и от него се появи протестантството. И през 17-ти век това следващо разцепление се превръща в претекст за война, която продължава тридесет години подред и намалява населението на Германия три пъти.
Сега е обичайно да се ужасяваме от зверствата на революцията, но трябва да кажа, че ранните революции донесоха много по-малко зло от тридесетгодишната война, която се води за вярата и е водена от хората по свой собствен начин, съвсем вярващи. И това беше тласъкът, който доведе до Просвещението. В началото здравомислещите хора се обърнаха към толерантността. Впечатлението от Тридесетгодишната война беше ужасно. Това беше шок за цяла Европа. А отговорът на видни хора беше толерантността, свързана с добре познато безразличие към религиозни въпроси, което се свеждаше до спорове кой катехизис е по-правилен. И започна да се оформя един чисто рационален мироглед. Първите му стъпки бяха много мирни и нежни. В началото на 18 век се твърди, че човекът по природа е добър и не се нуждае от никакви догми, това само създава разцепление и тласка към насилие. Но във Франция тези идеи много бързо се изостриха, придобиха войнствен характер и, като се започне с факта, че човек е добър, стигнаха до терор. Това е уловено в няколко реда от Хайне. Звучи така. Авторът припомня обезглавените аристократи:
Всичко това е плод на революцията.
Това е нейната доктрина.
Жан Жак Русо е виновен за всичко,
Волтер и гилотината.
(пер.Ю.Тинянов)
Гилотината също е създадена по хуманни причини, за да екзекутира хора без излишни страдания. Така освобождаването от фанатизъм много бързо доведе до идеологически фанатизъм. Освобождаването от милост стана много бързо. „Снизходителното отношение към тираните – учи Сен Жюст, един от лидерите на Френската революция, – е безмилостност към техните жертви. И което е много важно – имаше тотално освобождаване от въпроса за пътя към дълбочината, от разбирането, че човек не е толкова прост, че не се ражда пряко съвършен от майка си. Идеята, че човек веднага се ражда съвършен, изразена от Русо, се оказва изключително опасна, защото не насочва човека към онези велики традиции на самовглъбяване, които носеше дори най-лошата и фанатична религиозна традиция. Най-лошата религия съдържа в сложната си цялост някаква дълбочина. Нека е ритуал, молитва, тайнство, йога, съзерцание – но съдържа нещо. Може да се каже, че възвишението на страстните почитатели на революцията или на страстните почитатели на лидер, издигнат от революцията, прилича на религиозно чувство. Но според мен само човек, който няма собствен опит да се чувства религиозен, може да го каже. Когато бях на 15 години, много ярко изживявах революционните празници и наливах капка с масите, когато вечерта имаше илюминация и празнични тълпи се разхождаха из Москва. Но мога да ви уверя, че това няма нищо общо с преживяването от религиозен характер. Няма смисъл да го доказвам, но може да се покаже: в книгата на Зурабов „Тетрадка за домашна работа“ намерих прекрасно отражение на героя (разбира се, това не е самият Камо, героят на книгата; той може никога да не е се сетих за това). Камо си спомня себе си не на митинга, когато изнесе реч с голямо вдъхновение и когато разговаря с майка си, дълбоко религиозна жена. А Камо на Зураб се опитва да разбере каква е разликата между тези две впечатления.
„Той говореше, виждайки всички пред себе си наведнъж и може би за първи път не вярваше на себе си, а на неочакваната, освобождаваща сила, която дадоха от издигнатите към него ентусиазирани лица. После, като си спомни как беше, той съпостави възникналото тогава чувство с онази внезапна радост и свободата, която дойде от майката. И реши, че е различно от майката. Тя сякаш го върна към себе си, оградена от света и радостта беше от факта, че внезапно за миг намери майка си и имаше мир и доброта. След това, на Дворцовия площад, след като произнесе първата реч в живота си, той сякаш престана да бъде този, който беше преди, и се превърна в някой друг, който съдържаше не това, което той бе придобил досега, а, напротив, го освободи от всичко и съдържаше само тази тълпа. Той изглеждаше тя и в същото време по-висок от нея. От това произлизаше и свободата, но това беше освобождение не от външното, а от себе си. И не радост, а ако радост, то от съзнанието за неговата сила и всемогъщество и дори сила - и това, майчината свобода, чувството за безпомощност и е неразделно от света, над който тогава, на улица Дворцовая, той усети властта си."
Само екстазът разтваря личността в тълпата. Другото е напротив: по-тихо, връща личността от тълпата към себе си. И е любопитно, че понякога много интелигентни хора, които обаче не са имали достатъчно опит за самозадълбочаване, не разбират това. Те свеждат религията до обект на поклонение, до това, че се създава определена стабилност на съзнанието и тогава се оказва, че всеки тоталитаризъм създава такива явления. Тук официалните доказателства са безполезни. Един от мистиците на исляма, Хамдани, каза, че има само един начин да разберете вкуса на меда: като го опитате. Невъзможно е да се опише как медът се различава от захарта.
Вярно е, че могат да се цитират косвени доказателства. Всички велики религии са способни на редица прераждания. В историческата си съдба те понякога застояват, стават държавни, вървят към различни грехове. Но през цялото време виждаме там, че изсъхналата тояга цъфти. Доста често, след векове на религиозен формализъм, внезапно възникват искрени духовни движения. И второ: плодотворност в изкуството. Всички велики религии по някакъв начин са свързани с голямото изкуство. Изобщо нито една нерелигиозна идеология не е създала нещо сравнимо по сила в изкуството и като правило създава празни цветя в изкуството.
Идеологията, дори и добра, не дава дълбочина. Но ако е добра, разбира мястото си. Тогава се превръща в ориентация в пространството и времето. Например при нашите обстоятелства едни са за пазара, други са против – това, ако щете, също е идеология, свързано е с нашия комплекс от идеи. Но една добра идеология разбира своите граници, нейната сфера е ориентацията на човек в потока на промяната. Вечността е проблем на религията. От друга страна, когато религията се опитва да регулира ежедневието, тя също става фалшива, точно както става фалшива в Иран, където се прави опит да се върнат хората към правилата на поведение, сега е напълно невъзможен. Особено ужасна е фанатичната идеология, тоест сливането на теорията на една нишка с изрезките на религията. Това явление, което в историята на религията се нарича миленаризъм, тоест надеждата да се сложи край на историята, да се избухне в някакво абсолютно съвършено състояние, - на ниво чист интелект, се превръща в утопия, което всъщност означава нещо много подобно , също проект на едно абсолютно съвършено общество; и в името на тази абсолютна цел всякакви средства стават допустими в очите на нейните привърженици.
Историята никога не може да донесе съвършенство. Историята винаги е изкривена. Истинското общество винаги е наклонено или към прекомерен рационализъм, или към ирационализъм и търсене на цялото. Например, икономически обществото винаги е наклонено към ефективност (и следователно свободна инициатива) или към социална защита, която пречи на инициативата. И по принцип не може да има абсолютно перфектно общество. Най-съвършеното общество е общество, което осъзнава своето несъвършенство. И да го коригира от време на време.
Когато утопията дава голяма цел и това оправдава всички средства, тогава в крайна сметка средствата се превръщат в истинска цел, средствата поглъщат целта и мястото на фанатиците на целта, които са започнали движението, се заема чрез практиката на средствата. Ако си спомняте романа "Живот и съдба", човек като Кримов, който продължава да вярва в целите, за които болшевиките взеха властта, в крайна сметка ръцете на хора, които не са мислили за целта от дълго време, хора на средства, хора на реалното съществуване на апарата, който за тях е целта. Утопията никога не улавя хората в нормално състояние. За да се втурнем към утопията, човек трябва да загуби здравия разум. И има такива състояния. И тук решаващ е не характерът на утопията, а състоянието на хората. Няма значение каква утопия. Може би утопията на Ленин, може би утопията на Хитлер. В същия роман „Живот и съдба“ Лис, човек от СС, разговаря със стария болшевик Мостовски и много убедително му доказва, че макар техните идеи да са различни, теориите са различни: някои имат раса, други имат класа, но, като цяло държавата те изграждат приблизително еднакво, и все едни и същи лагери, и все същата липса на свобода и т.н.
Сред идеите, които вдъхновяват изграждането на немислими структури на обществото, както показва опитът на Иран, и религиозният фундаментализъм. Основното е чувството на объркване, което обзема хората по някаква причина. В Русия - от една много трудна война, от загубата на вяра в царя, в Германия - икономическа криза, която също беше насложена върху репарации, чувство на негодувание за загубената война, а в Иран - тласъкът беше неспособността на мюсюлманите, които вчера виждаха само жени с бурки, гледат американски еротични филми. Тази социално-психологическа криза провали цялата успешна икономическа реформа там. Струва ми се, че сега подценяваме опасността да стигнем от утопията на Карл Маркс-Ленин, която сега не привлича никого освен пенсионери, до утопията на Белов и Шафаревич. За да запазим здравия разум, човек трябва да се освободи от навиците на омразата, да се освободим от чувството на негодувание, което заслепява. Тук е много важно да разберем, че капаните могат да бъдат отстрани, точно обратното на това, в което попаднахме вчера. Сега основното течение на обществената мисъл се движи към религията, към нацията. Но повтарям: религиозният фундаментализъм, както показва опитът на Иран, може да се окаже и път към утопия. И вместо нация, през цялото време да възражда племенната изолация. И ще завърша с няколко съображения, че възраждането на националния живот изобщо не означава връщане към племенната изолация.
Като цяло една нация е сравнително ново явление. Не бива да се бърка с това, което според съветския документ се нарича националност. Нациите възникват в Европа приблизително през 16 век на основата на единна християнска култура. Империята не се получи и се образуват независими национални, както започнаха да казват по-късно, държави. Но тези държави са в постоянна връзка помежду си. Чертата на една нация е не само особеност, но и свързаност. Това е чисто европейско явление. Нито едно архаично царство, например Московското царство, не може да се счита за нация; едно архаично племе не може да се счита за нация. Нацията е категория на европейската култура, към която постепенно преминават други, в хода на европеизацията. Нацията е като инструмент в оркестър или глас в хор. Те постоянно се припокриват един с друг. Неслучайно национализмът и интернационализмът – и двете идеи възникват в Европа. Те сякаш формулират тази двойственост в живота на нацията едностранчиво. От една страна, това е нещо, което може да се сравни с венчелистче в голямо цвете, а цветето е европейска култура, която е християнска в своите основи, а от друга страна е самостоятелно цвете. Без това единство няма нация, но има изолирани племена.
Ако говорим за Русия, тогава можете да мислите по различни начини. Ако разбираме Православието така, както е било разбирано във Византия, то това отново тласка към немислимо изолиране и затваряне в гордостта на „третия Рим”. Това, което беше ясно в дните, когато се появи тази идея, сега е нелепа идея. Или да разбираме Православието като друга версия на християнството, като участник в единна голяма християнска култура. Тогава се отваря духовен път към това, което сега става политически възможно, към появата на единна коалиция от северните страни, която да обхване не само Западна Европа, но и целия Север през Русия, включително Америка, което би било изход. в продължение на няколко десетилетия от съвременната политическа криза на света, ще направи възможно спирането на надпреварата във въоръжаването... Това би било чисто спасение на практика. Но това би било и духовен изход, защото една от катастрофите от последните 70 години не беше само скъсване с миналото. Още по-тежък беше разривът с околния свят. Бяхме изолирани от духовните процеси, протичащи на Запад и на Изток. Знаехме само, че много отдавна, преди революцията, сме превели на руски, и то много малко - за духовните процеси, които протичаха около нас. Всъщност връзката с миналото и духовните процеси в околния свят са еднакво необходими.
Александър Владимирович Мън разбра това много широко и правилно. Следователно той беше убеден икуменист. Той не вярваше, че сега е моментът да се надхвърли съществуващите традиции. Но той отстояваше тяхната поименна повикване, търсеше начини да възроди чувството за единство в цяла Европа, продължавайки пътя, започнат от Георги Петрович Федотов в изгнание. Федотов е една от първите фигури в руското духовно възраждане. От 1918 г. той участва в подземни религиозни кръгове, през 25-та година е принуден да емигрира под заплахата от арест. Но на Запад той много бързо се убеди, че национализмът, към който е привлечен, за разлика от абстрактния интернационализъм на болшевиките, също е опасен сам по себе си. И под влиянието на опита на фашизма и опита от световната война, той пише още през 1943 г.: „Проблемът, който сега животът поставя, е ограничаването на националната държава, а не само на Германия, както често са склонни да опростяват има значение." И неговият идеал се превръща в голяма федерация, а не в империя. Що се отнася до Руската империя, още през 1937 г. той смята, че Русия е единна и неделима, по принцип може да бъде възстановена, ако стане либерална, внимателна към малките народи и т.н. Но животът го убеди, че това е невъзможно: твърде много омраза се е натрупала, така че крахът на империята е неизбежен. Той пише за това какво е причинило сегашното положение: „Последните двама царе, възпитани от славянофили, се опитаха да отхапят империята и въоръжиха срещу нея редица нейни народи. Национализмът се оказа една от отровите, които поквариха империалистическа Русия. . Така че за нас образът на Света Русия улеснява всяко насилие срещу чужденци. Парадоксално е, че Гьоте и Толстой са направени възпитатели на национална омраза в наши дни. Но това вече е предателство, предателство на самата национална култура ... съставлява основната парадокс на съвременния национализъм не само при фашистите." Уви, и днес виждаме това в процесите, които се развиват в Русия и в съюзните републики.
Нуждаем се от положителна програма на националното като клон на универсалното дърво, вкоренен в смисъла на вечното. Преди около двадесет години написах: „Мисли за Бога, пиши на руски – такава ще се окаже руската култура“. Много подобна мисъл намерих и у Федотов: „За да живее човек трябва да намери изгубени връзки с Бога, с духовния свят на другите хора и със земята. Това означава в същото време, че трябва да намери себе си, своята дълбочина. и неговата вкорененост в двата свята: горния и долния”.
ВЪПРОС: Такава широко разпространена готовност не е ли доказателство за копнежа на човек по изгубената цялост? Как се отнасяте към идеята на Виктор Търнър за „communitas“?
ОТГОВОР: Той противопоставя "communitas" и структура. В Символ и Ритуал това са много добри категории. От една страна, човек трябва да яде, да пие, да се облича, както е казал Маркс – и това даде началото на творението социални структури- от друга страна, човек жадува за човешко общуване (комунисти). И всяко наклонение предизвиква реакция по-късно. Всички опити за създаване на чисти комунисти завършват с анархия, от която след това израства диктатура. Напротив, твърде твърдата структура има тенденция да гравитира към анархия. Тоталитарните режими не се появяват навсякъде и не винаги. Схемата на Търнър е универсална. Колебанията на комунистите и структурата са подобни на флуктуациите на „имам“ и „бъди“. От Ерих Фром, който заимства тези категории от Габриел Марсел, да имаш – рационално, се разделя на части, да бъде – интегрална категория. Това са две фундаментални взаимоотношения между човека и света. Тоталитаризмът не е универсално явление, причините за него се анализират с по-конкретни средства. Нуждаем се от ситуация, свързана с объркване и полуобразование на хората. С бавното развитие на ситуацията хората имат време да се адаптират и да намерят своето царство вътре. При бързо развитие това се проваля. И когато бедствията на прогреса засенчат постиженията му и когато хората оставят след себе си лидера. И второто условие е появата на лидер, който прилича на пророк. Но пророкът събужда у хората чувство за вина, а такъв харизматичен лидер - чувство на негодувание, омраза към общ враг. В нашата версия такъв враг беше капитализмът, частната собственост и т.н. Общият изблик на омраза дори даде възможност да се постигне нещо за известно време. А обърканите хора лесно следват водача с демонична енергия. Тук можете да говорите за "черна благодат". Тя се основава на експлозия от тъмни сили, натрупани от масата хора. В страни с тихо развитие това не се получи. Освен това в Унгария не работи, но в Китай. Тук е важно да се съчетаят утопичната идея с традициите на административната наслада. Никога не е имало утопии в Индия. В Китай преди около 2 хиляди години имаше утопии и имаше опити за тяхното прилагане. Но това винаги е грешен начин. И трудността на нашето преструктуриране е, че вместо да продължим напред, ние също се катерим по стената.
ВЪПРОС. Защо Йоан Кронщацки анатемосва Лев Толстой?
ОТГОВОР. Тази анатема беше приета от Синода. Имаше конфликт между Толстой и Православието, свързан с акцент върху етиката или с друга, по-дълбока страна на религията. Толстой е религиозно ограничен. От цялото християнство той виждаше само практическа етика. Неговата кампания срещу литературата напомня на кампанията му срещу медицината, операта, железниции т.н. Ако е унищожил нещо, тогава до земята. И така предизвика възмущението на хората, които разбират дълбоката същност на религията. Но анатемата имаше и политическа страна. Толстой направи много грешки и беше прав в много отношения, например той разбираше немислимостта на войната в съвременния му свят. В известен смисъл той беше унищожител на културата, но някои аспекти от проповедта на Толстой противоречаха на тогавашното състояние – а сега са ни близки. Той беше почти единственият противник на войната (Бердяев и други по принцип го приемаха). Така че като цяло всичко е много сложно.
ВЪПРОС. За кръщението на интелигентни възрастни, които не приемат напълно идеята за християнския Бог.
ОТГОВОР. Мисля, че повечето приемат кръщението сериозно. Да приемеш Православието означава да приемеш не само теория, но и практика: да ходиш на литургията, да слушаш думите на духовния отец, да се отнасяш към ритуалите и тайнствата със сърдечно внимание, накрая да разбираш молитвата и да се молиш на практика. Ако го вземете сериозно и с някаква дарба – тези действия разкриват по-дълбоките слоеве на душата. Символът е единственият начин да опишем това, което можем да преживеем, но това, което не може да бъде точно назовано. Това не означава, че крайната реалност е нереална. Това е само неописуемо. Основното нещо, което тласка хората към религията, е етична криза, разбирането, че нерелигиозната етика се е изправила срещу заплахата от хаос. И в религията те често търсят подкрепа за практическо поведение. Александър Мън спаси много бракове, спаси много от самоубийство. Това е част от религиозната традиция – призив към духовен водач. Това не е особеност на всички традиции: протестантизмът не познава изповедта и набляга на използването на Библията. Проблемът е във възстановяването на истинската духовна йерархия, разрушена от рационализма. Необходимо е да се възстанови пътят към дълбините. Възможно ли е да го възстановите сами или човек трябва да приеме ръководството на други хора - няма еднозначен отговор на този въпрос. Зависи от способностите на човека и състоянието на живот. По принцип най-добре е, когато човек осъзнае, че е приел религия, която не може да достигне. Друг вариант е да приемете, че изпълнявайки ритуалите, вече сте влезли в общността на спасените и можете да продължите да се биете с други общности (по-вероятно, мюсюлманска гледна точка). Сега има много различни опции за преобразуване, неофит. Обръщането към религията като цяло е положително, но тук всеки трябва да намери своя път в дълбините.
Основни понятия: идеология, религия, традиция, религиозни ценности, клерикализъм, конфесионализъм.
Един вид връзка на политическата култура е политически мироглед,в който идеологията е централна. Понякога идеологическите мотиви оцветяват много политически проблеми, свързани с властта, властта и властовите отношения. Идеологията е предназначена да даде значение на институционалните отношения между хората, да обясни, оправдае, оправдае политическите реалности или да създаде критично отношение към тях. Идеологията обаче не е идентична с политическата култура и не може да я замени. В една и съща политическа култура може да има няколко взаимно допълващи се или противоречащи си идеологии и идеологически и политически тенденции.
Специална роля във формирането и функционирането на политическите култури има религия.Много основни идеи, ценности, норми, свързани с религията, са включени в политическата култура на определена нация, държава, народ. Това се обяснява с факта, че религията, бидейки част от националната и историческа традиция на даден народ, до голяма степен формира неговото културно наследство и съответно не може да не влияе върху същността на политическата култура.
Често самото раждане на една нация, нейното навлизане на социално-историческата арена се оправдава с препратки към божественото провидение, което се подкрепя от аргументи от Библията, особено от онези глави от нея, където се казва, че Бог не само управлява. света, но и избира един измежду всички народи, дарявайки по неговата благодат. Крайните форми на подобна митологизация на собствената им история се характеризират с факта, че привържениците на идеята за превъзходство на своята нация отреждат на други народи и страни само ролята на фона, на който се развива историята на богоизбрания народ. разгръща.
Историята дава много примери, показващи, че идеята за величие и Божията избраносте било присъщо на всеки велик народ, особено в периода на неговото възход, възхода на нацията. Тя не подмина и руския народ.
Авторът на „Легендата за князете на Владимир”, разказвайки за приемствеността на световните монархии от най-древните царства до Римската империя, извежда основите на съвременната си власт от римския император Август. Както твърди авторът на легендата, Русия е законният наследник на всички древни световни монархии, а Рюрик, основателят на династията Рюрик, управлявал Русия преди възкачването на трона на династията Романови, произлиза от самите римски императори . През XVI век. Старецът Филотей, монах от Елизаровския манастир, развива идеята за Москва като Трети Рим - наследница на Рим и Константинопол, столица на Източната Римска империя.
Трудно е да се надцени ролята, която Православната църква изигра във формирането и укрепването на руската държава, разширяването на нейните граници и защитата на независимостта. Тя беше духовна опора за руския народ, помогна им да се противопоставят на мюсюлманския изток и натиска на католическия Запад, който застрашаваше религиозното и държавното съществуване на Русия. Религията често се използва за обосноваване на властта и претенциите на първите руски князе, а след това и на московските царе.
Проповядвайки концепцията, че Москва като „новият вечен град е наследник на Рим и Константинопол“, църковната йерархия инструктира царете, че е техен свещен дълг да превърнат Московия в „Нова християнска империя“. Тази доктрина изигра важна роля за създаването на многонационалната руска империя в огромните простори на евразийския континент. Трудно е да се твърди, че при формирането на идеите за величието на Русия, нейния особен път, които съставляват най-важните компоненти на политическото съзнание на руснаците, възпитанието на чувствата на патриотизъм и преданост към Отечеството, Православието изигра решаваща роля.
Невъзможно е да не споменем следния факт: много атрибути и символи на Православната църква се превърнаха в същото време символи на руската държавност. Достатъчно е да споменем например катедралата "Св. Василий Блажени", извисяваща се на главния площад на страната до Кремъл, храмове в самия Кремъл, катедралата "Христос Спасител", която беше взривена навреме от болшевиките и сега възстановен от катедралата на Христос Спасител, Исакиевската катедрала в Санкт Петербург, Троице-Сергиевата лавра, Владимирските катедрали, Суздал, Новгород и Псков. Църквата издига в ранг на светци видни държавници, които в тесния смисъл на думата не са били нейни служители. Това са преди всичко равноапостолни Кирил и Методий, Св. Владимир, Александър Невски.
Идеята за величието на Америка и Божията избраност беше характерна и за американците. В Съединените щати, от самото начало на формирането на американското национално съзнание, най-важният му компонент беше убеждението на специален начинразвитието на Америка и нейната роля в световната история. Заселниците, пристигащи в Новия свят, били пропити с вярата, че самата природа е предназначена за английските колонии в Северна Америказа Големия експеримент. В духа на утопии, разпространени през Средновековието и периода на Реформацията, за въображението на европейците от 17-18 век. Америка изглеждаше като приказен остров, отделен от останалия свят от морета и океани.
Политическите и духовни лидери, първо на колониите, а след това и на независимата американска държава, енергично пропагандираха идеята, че американците, водени от божественото провидение, от самото начало преследват ясно осъзната добра цел: да изградят „град върху хълм“ на американска земя като назидание и надежда за всички народи по света. Постепенно се формулира концепцията, според която историята на Америка представлява най-високия етап в развитието на човечеството. Характерно е, че, оправдавайки изключителното място на Америка в световната история, авторът на Декларацията за независимост на САЩ, третият президент на Америка Т. Джеферсън през 1785 г. предлага да се изобрази върху националния герб на страната образът на синове на Израел, взети от Библията, следвайки слънчевия лъч. Почти всички бащи-основатели на Америка бяха дълбоко убедени, че Бог има специална съдба, специална мисия.
Американският ангажимент към тази идея се превърна в ядрото на американското национално съзнание и в основата на американската "имперска" идеология. Още в средата на XIX век. Опитите за обосноваване и практическо реализиране на идеята за превъзходството и избраността на Америка, нейната мисия да управлява света, бяха предприети в т. нар. доктрина за „предопределение на съдбата“ или „изрично предопределение“. Същността му се крие в твърдението, че съдбата на американския народ от самото начало е била предопределена от самия Бог и политическата система на страната е предопределена да се превърне в модел за подражание за всички народи. Глобусът... Най-важните разпоредби на тази доктрина на различни етапи от историята са били използвани от управляващите кръгове на Съединените щати, за да обосноват своята външнополитическа стратегия.
Много изследователи пряко свързват републиканските и демократичните институции на Америка с естеството на вярванията на американския народ. Както твърди известният френски историк А. дьо Токвил,църквата беше в Америка истинското училище за републикански добродетели. Според него колонистите „донесли християнството в Новия свят, който не мога по-добре да характеризирам, като го нарека демократичен и републикански. Това обстоятелство беше необичайно благоприятно за установяването на република и демокрация в обществените дела." От едно пътуване до Америка Токвилзапочна да вярва, че моралът, повече от законите или физическите обстоятелства, допринася за успеха на американската демокрация, докато моралът се корени в религията.
Преминавайки под една или друга форма през историята на почти всички народи, съществуващи на земята, идеята за божественото предопределение допринесе за тяхното консолидиране в най-трудните за тях времена.
Трябва да се каже, че религиозен и социокултурен традиционализъмчесто вървят ръка за ръка със социално-философския и идеологическо-политическия консерватизъм. Религията винаги е служила като източник на традиционни ценности. В крайна сметка религията е тясно свързана с културната традиция, тя е част от начина на живот на хората. Когато този начин на живот е застрашен, неговите религиозни и морални компоненти са стълбовете, които защитават обществото като цяло, а с него и съществуващата политическа система от пълно унищожение.
Придържането към религиозните ценности често е надделяло в миналото, а в някои страни продължава да надделява над социално-класовите ориентации. Това е влиянието на църквата, религията върху обществено съзнаниеи съответно на политическата култура доведе до появата в много страни Западна Европаклерикални партии. Ролята и значението на тези страни не могат да бъдат оценени еднозначно. Сред тях имаше и има партии с консервативна и дори реакционна политическа ориентация, но имаше и има такива, които действаха от гледна точка на социалния реформизъм (например социалното християнство). Днес християнската окраска помогна на ХДС във ФРГ, Християндемократическата партия в Италия и конфесионалните партии на други страни да спечелят на своя страна много вярващи от всички слоеве на обществото.
Често религиозните ценности, особено в контекста на ерозията на аксиалната идея или аксиалния идеал, залегнали в основата на цивилизацията, имат облагородяващ ефект върху големи маси от хора. Те ги пазят от отчаяние и безнадеждност, позволяват им да пазят в ума на човек такива неувяхващи универсални заповеди като „Не убивай“, „Не кради“, „Обичай ближния си“.
В периоди на обществено-политически сътресения и сътресения, във времена на беда, когато хората по волята на историческите съдби биват изтласкани от обичайния, установен коловоз на живот, те се оказват отчуждени от съществуващата система, често намират утеха и убежище. в религията. Ясна представа за това се дава от
прилив на интерес към религията, нарастване на религиозното съзнание у нас. Ето защо при изучаване на политическата култура не може да се пренебрегне религиозното начало като важен фактор в политическата социализация.
ПРЕГЛЕД НА ВЪПРОСИ
- 1. Каква роля играе религията във формирането на политическата култура?
- 2. Каква според вас е ролята на Православната църква за формирането на политическата култура на Русия?
- 3. Опишете ролята на религията при формирането на политическата култура на Съединените щати.
- 4. Защо ролята на религиозния фактор нараства в периоди на големи социално-политически промени?
Какво е религията и как се различава от идеологията, включително идеологията на омразата? Преди да се опитам да дам определение, бих искал да разгранича ясно, използвайки жив и запомнящ се пример, религията на Йов и религията на приятелите на Йов. Йов не знае нищо. Той не може да разбере света. Той не може да приеме този свят без Бог – свят на страдание, свят на мъчение, свят на раздора. Той крещи, докато не чуе гласа на Бог в себе си. Можете да го опишете с други думи. Това е гледане в ужаса на света, света без вечността, света без духовния принцип - докато не изпитате реалността на вечността, реалността на Святия Дух. От тази гледна точка религията е опитът на Вечността. Вярата на приятелите на Йов не се основава на пряк опит. Тя се основава на опита на другите, който е оставил своя отпечатък върху Писанието и който е бил усвоен от Бога. Тук живата вяра и катехизисът се сблъскват като съвкупност от това, което трябва да мисли по последните въпроси на живота.
Религията буквално означава връзка. Тук има две значения. Основното значение според мен означава връзка с вечността. Има религии, които не използват термина Бог, но във всеки случай те винаги в най-високата си точка означават преживяване на връзка с нещо, което е по същество интегрално и вечно, въпреки че понякога се описва в негативни термини, казват: „Да , за монасите, нещо, което не е израснало, което не се е родило, което не е създадено, защото ако нямаше това, което не беше, което не беше създадено, къде щеше да има спасение от света, който е станал, роден и създаден ?" Така или иначе, това е преживяване на контакт с нещо, което не се вписва в нашите представи и което осмисля живота. И когато най-големият страдалец стигне до това значение, той е в състояние да се прероди и да стане от леглото си. Но освен това, религията е известен общ начин за познаване на този вечен, божествен, Бог и общността на хората, които вървят по този път, и връзката на хората, които са възприели определен общ начин за познаване на вечността, утвърждаване в смисъл на вечност.
С второто чувство е свързано и друго понятие, с което ние по същество понякога изразяваме едно и също нещо. Ние казваме вяра. Можем да кажем: християнска религия и християнска вяра. Вярата и религията понякога са синоними. Но вярата тук означава доверие в онези хора, които са имали това страхотно преживяване, което придава на живота непосредствен смисъл. Например един от най-великите светци Силуан Атонец казва в записките си: „Не вярвам, знам“. Той имаше толкова много благодатни състояния, че имаше усещане за същото знание, пряко преживяване на духовното начало на света, както, например, аз усещам амвона с пръсти. А вярата е отношението на хора, които самите не са имали този ценен опит, във всеки случай, в каквато и да е степен. Това означава преди всичко упование на светиите, пророци, доверие в Христос. Например, Достоевски има следната формула: „Ако по някакъв начин се окаже, че Христос е извън истините, тогава аз предпочитам да остана с Христос извън истината, отколкото с истината извън Христос“. Тоест Достоевски вярва в Христос повече от разума в търсенето на истината. Това е религията като вяра. Но има и друг обрат на вярата, може би по-фин и по-труден за разбиране. Факт е, че нашето възприятие е многопластово, психиката ни е много многопластова. Има определено грубо ниво, на което общуваме със света на нещата, и понякога има по-фини духовни движения, в които разбираме много по-високо. И смисълът на вярата е и в това: тя е доверие в едно по-фино и по-дълбоко само по себе си, може би само от време на време проблясва в нас, но се досещаме, че е по-вярно от обичайното ни пряко чувство. Въпреки че и това е директно. Достоевски в романа си „Идиотът“ говори за феномена на двойните мисли. Същността му е в това, че обмисляме някаква благородна кауза, но в същото време в нея се примесва някаква дребна мисъл от рода на: „И каква полза ще имам от това?“ Това или онова наслояване присъства в почти всяка психика. За да направя въпроса малко по-конкретно, ще си припомня един забавен анекдот за етиката. Баща и син вървят, а синът пита: "Тате, какво е етика?" Татко казва: „Представете си човек, който върви по пътя и си пуска портфейла“. „Да“, казва синът, „така че трябва да вземете портфейла си и да го върнете“. „Не“, казва бащата, „портфейлът ще бъде полезен и за нас самите. Но има момент, в който искате да дадете портфейла на собственика. Този момент е етика." Така че това висше често е някакъв вид дъх, който страстите завладяват, а вярата е и доверие в по-тънък слой в себе си, този слой, в който душата преминава в духа.
Знаете, че в Евангелието душата е просто противопоставена на тялото, а апостол Павел има тройно разделение: тяло, душа и дух. Но духът не може да се счита за нещо напълно извън душата. Във всеки случай в човек духът не се проявява извън душата. Някъде в дълбините на душата има онази област, в която душата преминава в духовното. И сега вярата е доверие в духовното в нашето духовно движение. Омразата, яростта, завистта също могат да бъдат духовни – всичко това са духовни качества. Но някъде в дълбините има някакъв по-чист слой. А вярата е отношение към този най-висш слой в себе си.
И така, религията е връзка с това, което дава смисъл на живота. Това е доверие в онези, които са го преживели. И това е практика, която разкрива дълбоките слоеве на душата. Във всяка религия това обикновено е свой собствен набор. Но, по един или друг начин, това е някаква работа, насочена към укрепване на онзи дълбок слой в човека, този духовен слой, благодарение на който се казва, че човек е създаден по образ и подобие Божие. Това всъщност може да бъде религиозна практика в тесен смисъл: молитва, ритуали, тайнства, присъствие на литургията, ако вземете християнски термини, но също така е правилно поведение и правилно мислене. И тук балансът често се нарушава. Едно време, в края на 19 век, Лев Толстой протестира срещу ритуализма. И той просто отхвърли всеки ритуален аспект на християнството, противопоставяйки го с чистата етика на Евангелието. Това беше крайността, която предизвика другата крайност. Като правило руското религиозно възраждане се фокусира върху възстановяването на болката от онези действия, които задълбочават усещането на човек за духовното. Защото без това чувство чистият морал остава думи, не се държи, така да се каже, за нищо и е трудно да се предаде по убеждение.
Ще цитирам Федотов: „В борбата срещу безбожния морал руската православна мисъл се опита да създаде религия без морал. Как беше възможно това и какво излезе от това? Поставяйки молитвата и тайнствата като фокус на религиозния живот, руското църковно възраждане пресъздава истинската йерархия, но я възстановява само в центъра. (тоест в центъра на йерархията). Федотов е съгласен: това е някаква работа, насочена към задълбочаване, развитие, съживяване на духовното начало в човек. Тогава всичко останало израства от това." Изхождайки от този център, каква ще бъде структурата на целия религиозен живот и следователно на културата? Това е основният въпрос на руското бъдеще “, пише той. И е изключително важно да съществува не само ортодоксия, но и ортопраксия, така че човек, който е разпознал истината на духовния път до известна степен да съответства на тази истина в своето ежедневно поведение, на всекидневно ниво. Федотов подчертава, че изкуството и философията в тяхната активна форма (като творчество) са достъпни само за малцина. За тях, разбира се, това може да е основният път. Александър Владимирович Мен последва това, когато каза, че за християнския художник неговото изкуство е неговата молитва. Но това е пътят на тези със специфичен талант. Моралният подвиг е достъпен за всеки. И Федотов казва: „Ето защо в Евангелието Христос говори толкова много за това как да се отнасяме към ближния и нищо не казва как да пише поезия или да прави математика”. Това морално покритие до голяма степен се подчертава не от вселенската църква, а от различни версии на протестантството. А в ежедневието баптистите и адвентистите са по-чисти, по-морални. Там акцентът е върху факта, че прякото поведение е служене на Бог.
Макс Вебер смята, че съвременното общество е следствие от протестантската етика, която осъзнава практическото ежедневие като основен път на служене. Всичко това има своята едностранчивост, но въпреки това, ако говорим за това, което ни липсва тук, липсва ни такова служене в света, разбирането, че Истината, Добротата и Красотата, ако използваме древното разбиране за култура, са неразделни в тяхната същност. Пак ще цитирам Федотов, той много добре изрази това, говорейки за плодовете на неморализма, който се разпространява в края на 19 век: „Някъде е развенчан моралът, а на земята милиони хора гният в лагерите на смъртта. Още един изстрел в небето - и тук ще бъдат набити на кол." Тоест всяка пропаст между истината, доброто и красотата или, в рамките на християнската култура, между живота на ритуалите и тайнствата и непосредствената ежедневна етика стига до възможността за дълбоко изкривяване на цялата култура и създава пропаст, през която навлиза жестокостта и насилието.
Религията на теория е почтеност, но, както всичко останало в света, тази почтеност е диференцирана. Всъщност само примитивните култури са били напълно интегрални. Това е тяхното абсолютно достойнство. И това е красотата на така наречените диваци. Цялата им култура се побира в главите им. Няма десет милиона тома на библиотеката и няма пропаст между човека и неговата култура. И религиозният аспект на тяхната култура също принадлежи на всички. В своите ритуали, танци всички те някак си преживяват директно, а не само чуват от другите, има нещо. И те са по-интегрални в своята, макар и примитивна, вяра. Но от друга страна, това вярване може да включва човешки жертвоприношения, канибализъм и всякакви други демонични промени, които постепенно са били преодолени в развитието на високите религии. Но в хода на диференциацията расте не само доброто, но и злото. В хода на обособяването на културата на единия полюс обожението достига личността на Христос, а на другия полюс демонизацията достига образа на Юда като отвратителния предател, който е изобразен в Евангелието. Не говоря за историческия Юда, който може би е просто човек, който е сгрешил, мислеше, че ще направи чудо с предателството си. Съдейки по факта, че се е самоубил, той не е разчитал на случилото се. Говоря за опозицията, възникнала още в Евангелието като вид словесна икона. Това противопоставяне е мъдро, защото показва, че преминавайки от дивачество към цивилизация, човечеството не само печели нещо, но и губи нещо. При диференциацията ние култивираме не само доброто, но и злото. И в хода на това възниква възможността за отделяне на отделни аспекти на религията и превръщането им в независима сила.
И така катехизисът, откъсвайки се от религиозното цяло, се превръща в катехизис на революционера. Ако не се лъжа, това е името на текста, съставен от Нечаев. Така възниква идеята за болшевишката партия като орден на мечоносците. Това е идеята на Сталин. Така се появява Червената книга на председателя Мао Цзедун. През 18-ти век е имало цитатник от съчиненията на Конфуций, съставен по заповед на императора, който се е научил наизуст от целия китайски народ. Вярно, не мога да кажа доколко това е религия, доколко е политика, но обикновено разглеждаме Конфуций в контекста на историята на религията. А за Мао Дзедун това придобива ново значение в контекста на тоталитарната пропаганда. Това е много любопитен и важен път, водещ до появата на една идеология – поне революционна идеология. Въпреки че основният път към идеологията е различен. Основният път към идеологията е по-скоро вкоренен във философията, а в своите либерални версии идеологията е по-близка до философията. Самата идеология възниква късно. Има предразсъдък, че идеологията винаги е съществувала. Дори си спомням такава глупава фраза в една брошура, че Омир, подчинявайки се на реакционната идеология, изобрази нещо нередно там ...
Говорят за религиозна идеология... Това са меки ботуши. Разбира се, може да има идеологизирана религия (например при Хомейни), но религията и идеологията са просто различни неща. И е любопитно: тази ясна идея беше изразена от мен през 1987 г. в „Гласност”, след това през 1988 г. в рецензия на японска поезия, която публикувах в „Нови мир” – че идеологията и религията не са едно и също. И тогава, следвайки пресата, разбрах, че Раднянская е вложила приблизително същата идея в едно есе, Шрадер след това съчувствено се позова на това и накрая, когато кръгла маса, за който говорих днес, отново се сблъсках с факта, че един от участниците използва думата „идеология“ като универсална на световната история, - възразих и се обърнах към Сергей Сергеевич Аверинцев и казах: „Какво мислите? " И той отговори: „Е, разбира се, появява се около 18 век“. И аз така мисля. И ние всички, без да кажем и дума, започнахме да говорим за това, че идеологията има начало съвсем наскоро. Мисля, че това се дължи на факта, че именно през 87, 88, 89 г. миришеше краят на тоталитарната идеология. И когато нещо свърши - възниква мисъл, но кога е започнала? И някак от само себе си, без да кажем и дума, стигнахме до извода, че основно се е оформил през 18 век.
Как се случи това? Идеологията е популярна философия, достъпна за широки кръгове, която е способна да отблъсне и, според идеите на много идеолози, напълно да замени религията. Най-масовите форми обаче възникват на кръстопътя на две опростявания, тоест на кръстопътя на религия, опростена до катехизис и философия, която е отхвърлила дълбочината.
