Появата на схоластиката и нейните основни направления: номинализъм и реализъм. Какво е схоластика История на схоластическата философия

XIII-XIX век, когато основните религиозни догми вече са формулирани от "отците на църквата" и са осветени с решенията на църковните събори. Тъй като преразглеждането на основите на догмата вече не се допускаше, с изясняването, тълкуването и коментирането им основно се занимаваха теолозите – „учени схоластици“ (както ги наричаха в този период).

В историята на средновековната схоластика има три периода.:

1) ранна схоластика (IX-XII век), най-видните представители на която са Йоан Скот Ериугена (815 - 877), Петър Дамяни (1007 - 1072), Анселм от Кентърбъри (1033 - 1109), Пиер Абелар (1079 - 1142);

2) зряла, или "висока" схоластика (XIII век); най-значимите мислители от този период са Роджър Бейкън (около 1214 - 1294) и Тома Аквински(1226 - 1274);

3) късна схоластика (XIV-XV в.); най-големият представител Уилям от Окъм(1285 - 1349); този период се счита за началото на упадъка на този тип религиозна философия, който продължава след Средновековието, в Ренесанса и Новата ера.

Въпреки принципа на приоритета на вярата пред разума, схоластиците отхвърлят мистицизма, „свръхсетивните прозрения“ и виждат основния начин за разбиране на Бог чрез логика и философски разсъждения. Подчинението на рационалната умствена дейност на религиозните проблеми се изразява във формулата на представителя на ранната схоластика Петра Дамяни Философията е слуга на теологията.

Последица от това беше разделянето на знанието от схоластиците на две нива:

1) „свръхестествено” знание, дадено в Откровение, което се основава на библейски текстове и коментари към тях от „отците на църквата”;

2) "естествено" знание, философия, резултат от човешката умствена дейност, която се основава на текстовете на Платон и Аристотел.

Основен въпросв цялата средновековна схоластика е стоял въпросът за мястото и ролята на "универсалиите" (общи понятия, като: "човек", "животно", "предмет" и др.) в структурата на битието и процеса на познанието. Същността на проблема се свеждаше до основния въпрос: съществуват ли обективно или са просто „имена“ на нещата?

При решаването му сред средновековните мислители се появяват две противоположни посоки: реализъм и номинализъм:

Реализъм (средновековен реализъм; лат. realis - материален): универсалите наистина съществуват, имат самостоятелно съществуване и предхождат съществуването на единични неща, т.к. Богкогато създава света, той първо създава основните идеи („универсалии“), а след това ги въплътява в материята (J.S. Eriugena, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas);

Номинализъм (лат. nomen - име, име): универсалите всъщност не съществуват като независими същности, а са само имена на нещата ; Бог веднага създаде цялото разнообразие от единични неща, които хората по-късно, в процеса на тяхното познание, измислиха „имена“ (Пиер Абелар, Уилям от Окъм).

Спорът за универсалностите беше „червена нишка“, която минаваше през цялата средновековна схоластика и беше прекратена само със специална резолюция на Римокатолическата църква, която виждаше в този философски спор потенциална възможност за разцепление в католицизма поради различното разбиране на същността на Бог Създател.

Тома Аквински създава „естествена теология“, базирана на петте доказателства, които формулира за съществуването на Бог. Базирайки се на философията на Аристотел, Тома тълкува Бог като "първопричина", "крайна цел", "чиста форма", "чиста действителност" и т.н. По този начин „Естествената теология” използва философията и принципите на разума, за да приближи истините от Откровението и да ги разбере по-разбираеми за човешкия ум.

В спора между номиналисти и реалисти Тома Аквински заема позицията на „умерения реализъм”.

Той вярваше, че универсалите съществуват в три разновидности:

- “преди нещо” – в Божествения ум преди сътворението на света;

- „в нещата” – въплъщение в материята при сътворението на света от Бога;

- „след нещото“ - под формата на понятия, възникнали в човешкото мислене при изучаване на света; понятията остават дори когато самите неща вече не съществуват.

Тома Аквински предложи оригинално решение на проблема с теодицеята. Според неговото учение злото в света има три източника:

Първо, това са грешни действия на човек, който не знае как да използва "божите дарове" - природни явления. Както майката не може да носи любимото си дете на ръце през целия си живот (иначе няма да се научи да ходи), така и Бог не се меси в човешките дела, в противен случай хората ще останат безпомощни и няма да могат да овладеят елементите на водата , огън и др.

Второ, Бог понякога не се опитва да предотврати злото в името на някакви добри цели: например, ако Бог не беше допуснал смъртта на светите великомъченици, християните нямаше да имат пример за подвиг в името на вярата, разбиране за значението на истинската вяра за спасението на душата и др.

Трето, Бог понякога наказва хората за тежки грехове, като им изпраща болести и бедствия. Така, според логиката на Тома Аквински, всичко, което хората наричат „зло”, е само резултат от погрешни човешки действия, както и желанието на Бог да възпитава човечеството, да го насочи към правия път.

Учението на Тома Аквински томизъм„(от латинската версия на името му – Томас) в крайна сметка се превръща във водеща тенденция в католическото богословие и философия, а през 1879 г. е провъзгласена за „единствената истинска философия на католицизма”. днес неотомизъм- една от най-влиятелните области на религиозната философия, официалната философска доктрина на Ватикана и се преподава във всички католически образователни институции.

Учението на У. Окам (окамизъм) оказва влияние върху последващото развитие на философията и науката. Окамизмът добива значителна популярност в европейските университети (особено в Париж, чийто професор и ректор е последовател на Окам, номиналистът Жан Буридан), където неговите представители се борят за автономията на науката, отделянето на философията от теологията. Всъщност началото на разграничението между научно-философско и богословско познание е първата стъпка към формирането на научен мироглед в европейската култура.

СХОЛАСТИКА(лат. scholastica от гръцки σχολαστικός - училище) - вид религиозна философия, характеризираща се с фундаментална подчинение на първенството на богословската догма, съчетаване на догматични предпоставки с рационалистични методи и специален интересдо логически проблеми; е най-пълно разработена в Западна Европав епохата на зрялото и късното средновековие.

ГЕНЕЗИСЪТ НА СХОЛАСТИКАТА И ПЕРИОДИЗИРАНЕТО НА НЕЙНОТО РАЗВИТИЕ. Произходът на схоластиката датира от късноантичната философия, преди всичко до неоплатоника от 5 век. Прокъл (настройка да изважда отговорите на всички въпроси от авторитетни текстове, като произведенията на Платон за Прокъл, както и свещените текстове на древното езичество; енциклопедично обобщение на най-разнообразни проблеми; свързване на фактите на мистично интерпретиран мит с рационалното им развитие). Християнската патристика се доближава до схоластиката, тъй като завършва работата върху догматичните основи на църковната доктрина ( Леонтий Византийски , Йоан Дамаскин ). Работата беше от особено значение Боетия за пренасянето на гръцката култура на логическата рефлексия в латинската традиция; забележката му, направена в хода на коментиране на логическо произведение (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) и отбелязването като открит въпрос дали общите понятия ( универсали ) само една вътрешнолингвистична реалност или те имат онтологичен статут, поражда дискусия по този въпрос, продължила векове и конститутивна за схоластиката. Тези, които виждаха реалността (реалията) в универсалии, се наричаха реалисти; онези, които виждаха в тях просто обозначение (номен, букв. „име“) за абстракцията, създадена от човешкия ум, се наричаха номиналисти. между чисти реализъм и чисти номинализъм като две полярни възможности имаше умствено пространство за умерени или сложни варианти.

Ранната схоластика (9-12 век) има манастири и монашески училища като своя социокултурна основа. Ражда се в драматични спорове за мястото на т.нар. диалектика (т.е. методически разсъждения) в търсенето на духовна истина. Крайните позиции на рационализма ( Беренгар от Тур ) и фидеизъм ( Петър Дамяни ) не може да бъде конструктивен за схоластиката; средният път е предложен от формулата, датираща от Августин Анселм от Кентърбъри „credo, ut intelligam“ („Вярвам, за да разбирам“ – което означава, че вярата е първична като източник на отправни точки, които след това подлежат на умствено развитие). Мислещи инициативи на смел новатор Абелар и други богослови от 12 век. ( Училището в Шартр , Училище Свети Виктор ) допринесе за развитието на схоластичния метод и подготви прехода към следващата ера.

Високата схоластика (13 - началото на 14 век) се развива в контекста на система от университети, основани в цяла Европа; фонът е активното участие в психичния живот на т.нар. нищински ордени – съперничещи на доминиканци и францисканци. Най-важният интелектуален стимул е широкото запознаване с текстовете на Аристотел, както и неговите арабски и европейски коментатори. Но опитът да се въведат в обръщението на училищата онези аристотелови и авероистки тези, които са били несъвместими с основите на християнската вяра, се осъжда (случаят Сигер от Брабант ). Доминиращата посока, изразена преди всичко в творчеството Тома Аквински , се стреми към последователен синтез на вярата и знанието, към система от йерархични нива, в рамките на които доктриналните догми и религиозно-философските спекулации да се допълват от социално-теоретическа и естествено-научна рефлексия, ориентирана към Аристотел; намира почва в рамките на Доминиканския орден, в първия момент среща протести на консерваторите (осъждането на редица тези от епископа на Париж през 1277 г., последвано от подобни актове в Оксфорд), но след това все повече и по-често и вече от векове се възприема като нормативен вариант на схоластиката. Авторитарният плурализъм обаче, даден от паралелното съжителство в католицизма на зрялото средновековие на различни ордени, създава възможност за развитие преди всичко във францисканския орден на алтернативен тип схоластика, представена от мистичната метафизика, ориентирана към Августински платонизъм. Бонавентура , премествайки акцента от интелекта към волята и от абстрактното към единственото число (haecceitas, "това е") в Йоан Дънса Скот и т.н.

Късната схоластика (14-15 в.) е епоха, пълна с кризи, но в никакъв случай безплодна. От една страна, доминиканците и францисканците трансформират творческите инициативи на Тома Аквински и Дунс Скот, съответно, в консервативни системи на томизъм и скотизъм; от друга страна се чуват гласове, призоваващи за преход от метафизични спекулации към емпирично изследване на природата и от опити за хармонизиране на вярата и разума – към съзнателно рязко разделяне на задачите и на двете. Специална роля играят британските мислители, които се противопоставят на спекулативното създаване на система на континенталната висша схоластика: Р. Бейкън призовава за развитие на специфични знания, У. Окам предлага изключително радикално развитие на шотландските тенденции към краен номинализъм и теоретично обосновава претенциите на империята срещу папството. Струва си да се отбележи протокапиталистическата ревизия на схоластичната концепция за „справедлива цена“ от немския оккамист Габриел Биел (около 1420–1495 г.). Някои аспекти от интелектуалното наследство от този период, преразглеждането и критиката на старите основи на схоластиката, впоследствие са асимилирани от Реформацията.

УЧЕБЕН МЕТОД. Подчиняването на мисълта на авторитета на догмата – според добре познатата формула, датираща от Петър Дамяни (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, т. 145, кол. други видове православно-църковна религиозна мисъл; Специфичното за схоластиката е, че самата природа на връзката между догмата и разума е схващана, с несъмнен авторитаризъм, като необичайно рационална и фокусирана върху императива на вътрешната и външната системност. Как Света Библиякакто Свещеното Предание, така и наследството на античната философия, активно обработвано от схоластиката, действат в него като грандиозен нормативен надтекст. Предполага се, че цялото знание има две нива – свръхестествено знание, дадено в Божието Откровение, и естествено знание, търсено от човешкия ум; нормата на първата се съдържа в текстовете на Библията, придружена от авторитетни коментари на отците на Църквата; всичко, което се отнася до природните неща). Потенциално и в двата текста вече е дадена пълнотата на истината; за да се актуализира, е необходимо да се тълкува самият текст (оригиналният жанр на схоластическата беседа е lectio, букв. „четене”, което означава тълкуването на избран пасаж от Библията или по-рядко някой авторитет, например Аристотел ), след което извежда от текстовете цялата система от техните логически следствия с помощта на непрекъсната верига от правилно изградени изводи (срв. жанра, характерен за схоластиката суми - окончателното енциклопедично произведение, фонът на който е осигурен от жанра на максимите). Мисленето на схоластиката остава вярно на епистемологията на античния идеализъм, за който истинският обект на познание е общото (срв. Платоновата теория на идеите и тезата на Аристотел: „всяка дефиниция и всяка наука се занимава с общото”, Met XI, стр. 1, стр. 1059b25, превод A.V. Kubitsky); то върви непрекъснато по пътя на дедукцията и почти не познава индукцията, основните му форми са определение, логическо разделение и накрая силогизъм, извеждащ частното от общото. В известен смисъл цялата схоластика е философстване във формите на интерпретация на текст. В това тя контрастира както на съвременната европейска наука, с нейното желание да открие непознатата досега истина чрез анализ на опита, така и на мистицизма, с желанието си да види истината в екстатично съзерцание.

Парадоксално, но логично допълнение към ориентацията на схоластиката към авторитетен текст беше подборът на авторитети на „естественото” познание, неочаквано освободени от конфесионално-религиозна мотивация; заедно с древни езичници като Платон, Аристотел или астронома Птолемей, и мислители на ислямската култура като Авероес ( Ибн Рушд ) канонът на зрялата схоластика включваше например испански евреин Ибн Гебирол (XI в.), известен като Avicebronn (при това християнските схоластици, които го цитират, си спомнят, че той не е християнин, но забравят, като ненужни, информацията за неговата национална и религиозна принадлежност, която е изяснена само от изследователи от 19 век) . В тази връзка отбелязваме, че т.нар. двойна теория на истината (една и съща теза може да е вярна за философията и фалшива за вярата), силно отхвърлена от томизма, но приписвана например на Сигер от Брабант и е логическа граница на много тенденции на късната схоластика, е до известна степен следствие от схоластичния авторитаризъм: Библията и отците на Църквата - авторитети, но Аристотел и Авероес, които им противоречат, също се възприемат именно като авторитети. Освен това схоластиката не би била творчески период в историята на мисълта, ако намираше готови отговори в даденостите на авторитетни текстове, а не въпроси, а не интелектуални трудности, които провокират нова работаум; именно невъзможността за решаване на въпроси с помощта на просто препращане към авторитета, което оправдава самата възможност за схоластика, многократно става обект на тематизиране. „Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum“ („Властта има восъчен нос, т.е. възможно е да се върти напред-назад“), отбеляза поетът и схоластикът Алън от Лил , ум. 1202 ( Alanus de Insulis. De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 А). Тома Аквински изрично се противопоставя на насочването на ума към пасивно-доксографско отношение към авторитетите: „Философията не се занимава със събирането на мненията на различни хора, а с това как нещата стоят в действителност“ (In librum de caelo I, 22). Схоластичните мислители бяха привлечени от разглеждането на особено сложни херменевтични проблеми; особен случай е словесното противоречие между авторитетни текстове, не без основание подчертано в заглавието на произведението на Абелар Да и Не (Sic et non). Схоластикът е трябвало да може да разбира подобни инциденти, оперирайки с категориите семантика (полисемия на думата), семиотика (символични и ситуационно-контекстуални значения, адаптиране на формата на богословския дискурс към езиковите навици на слушателя или читателя, и др.); дори въпросът за автентичността на произведението и критиката на текста е теоретично формулиран, въпреки че подобни филологически проблеми в служба на богословието като цяло остават нетипични за Средновековието и съставляват характерно завоевание на новата европейска култура.

Влиянието на схоластиката върху съвременната култура е всеобхватно. Срещаме схоластичната техника за разчленяване на понятия в проповеди и жития (много ярко - в "Златната легенда" от Яков Ворагински), схоластични методи за работа със словото - в латиноезичната поезия от химнография до песни на вагантисти и други чисто светски жанрове (и чрез латиноезичната литература - също и в литературата на народни езици); схоластическата алегория се усеща ярко в практиката на изобразителното изкуство.

Фокусирайки се върху строго фиксирани правила на мислене, стриктното формализиране на античното наследство помогна на схоластиката да изпълни своята "училищна" задача - да пренесе през етническите, религиозните и цивилизационните промени на Средновековието приемствеността на интелектуалните умения, завещани от античността, необходимите понятийно-терминологичен апарат. Без участието на схоластиката всяко по-нататъшно развитие на европейската философия и логика би било невъзможно; дори мислителите от ранния модерен период, които остро атакуваха схоластиката, до Просвещението и германския класически идеализъм включително, не можеха без широкото използване на схоластическата лексика (все още много забележима в интелектуалното ежедневие на западните страни), а това фактът е важно доказателство в полза на схоластиката. Установяване на мислене в Общи условия, схоластиката като цяло - въпреки редица важни изключения - допринесе сравнително малко за развитието на вкус към конкретен опит, важен за природните науки, но структурата й се оказа изключително благоприятна за развитието на логическата рефлексия; постиженията на схоластиците в тази област изпреварват съвременната постановка на много въпроси, в частност проблемите на математическата логика.

Хуманистите от Ренесанса, теолозите на Реформацията и особено философите на Просвещението, в своята исторически обусловена борба срещу цивилизационните парадигми на Средновековието, работят усилено, за да превърнат самата дума „схоластика“ в обидно прозвище, синоним на празна умствена игра. Развитието на историческата и културната рефлексия обаче не забави, за да установи огромната зависимост на цялата философия на ранния нов период от схоластическото наследство, приемствеността на контрастиращите епохи. Достатъчно е да припомним, че концепцията, предложена от Русо и играеща толкова очевидна революционна роля "социален договор" се връща към концептуалния апарат на схоластиката. Парадоксално е, но романтично-реставрационният култ от Средновековието, който оспорва негативната оценка на схоластиката, е в много отношения по-далеч от неговия дух, отколкото критиките на схоластиката през Просвещението (напр. Ж. дьо Местр , 1753–1821, пламенен апологет на монархията и католицизма, по ирония на съдбата за абстрактността на „човека като цяло“, присъща на хуманизма на Просвещението, извън нациите и расите, с това едно движение, заедно с идеологията на Френската революция, преобръщане на цялата сграда на традиционната католическа антропология и изпадане в неприемлив „номинализъм“).

В затворения свят на католическите образователни институции схоластиката поддържа периферно, но не винаги непродуктивно съществуване в продължение на редица векове. Сред проявите на закъснялата схоластика от ранния нов период е необходимо да се отбележи работата на испанския йезуит Ф. Суарес (1548-1617), а също - с оглед на цивилизационното значение за източнославянския ареал - православната версия на схоластика, насадена в Киев от митрополит Петър Мохила (1597-1647) и оттам разпространяваща влиянието си в Москва.

Интересът на католическите учени към схоластиката стимулира, след прекъсването на традицията по времето на Просвещението, в контекста на романтичния и постромантичен историзъм на 19 век, исторически и философски изследвания, публикации на текстове и др.; проект за модернизираща реставрация на схоластиката във формата неосхоластици , което щеше да даде отговори на съвременни въпроси, докато се предполагаше, и през 1879 г. беше подкрепено от папския авторитет (енцикликата на Лъв XIII „Aeterni Patris”, ориентираща католическата мисъл към наследството на Тома Аквински – вж. Неотомизъм ). Силен тласък за този проект е през 20-ти век. ситуацията на противопоставяне на тоталитарните идеологии – националсоциализъм и комунизъм; подобна конфронтация създава необходимостта от апел към идеала за „вечна философия“ (philosophia perennis), както и от синтез между принципа на властта, способен да се съревновава с авторитаризма на тоталитаризма, и принципа на личността, противопоставен на тоталитаризъм, в примиряването на християнските и хуманистичните морални принципи. Това е 1-ва половина и средата на 20-ти век. - време, когато наследството на схоластиката може да изглежда на авторитетни мислители (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , Е. Гилсън и др.) съкровищница от методи за преодоляване чисто съвременни проблеми(вж. напр. Маритен Дж.Схоластика и политика, 1940). В „постсъборния“ католицизъм (след Втория Ватикански събор от 1962–1965 г.) неосхоластиката не изчезва като възможност, но границите на неговата идентичност, както и признаците на присъствието му в съвременната култура, са повече и по-очевидно престава да бъде осезаем.

литература:

1. Айкън Г.История и система на средновековния мироглед, прев. с него. Петербург, 1907 г.;

2. Стокъл А.История на средновековната философия, прев. с него. М., 1912;

3. Стяжкин Н.И.Формиране на математическа логика. М., 1967;

4. Попов П.С. Стяжкин Н.И.Развитието на логическите идеи от античността до Ренесанса. М., 1974;

5. Соколов В.В.средновековна философия. М., 1979;

6. Аверинцев С.С.Християнският аристотелизъм като вътрешна форма на западната традиция и проблеми съвременна Русия.- В книгата: Той е.Реториката и произходът на европейската литературна традиция. М., 1996;

7. Гилсън Е.Х. L̕esprit de la philosophie medievale. П., 1932.2 изд. I–II. П., 1944;

8. Грабман М. Die Geschichte der scholastischen Methode, I-II. Фрайбург, 1909–11 (преиз. V., 1957);

9. Той е. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Томас фон Аквин. Фрайбург и. Швейц, 1947;

10. Де Вулф. Histoire de la philosophie médiévale, I–III, 6 изд. Лувен, 1934–47;

11. Ландграф А.М. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I-IV. Регенсбург, 1952–56;

12. Той е. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Регенсбург, 1956;

13. Ле Гоф Дж. Les intellectuels au moyen age. П., 1957;

14. Chenu M.D. La theologie comme science au XIII e siècle, 3 изд. П., 1957;

15. Той е. Das Werk des hl. Томас фон Аквин.– Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb.-Graz-Köln, 1960;

16. Мец Ж.-Б. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Мунк., 1962;

17. Уилпър П.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. В., 1963;

18. Ланг А. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Фрайбург, 1964;

19. Шилбек Е. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Майнц, 1965, С. 178–204;

20. Breider W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Мюнстер, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Дармщат, 1983;

22. Питър Дж. Scholastik, 2. Aufl. Munch., 1986;

23. Пеш О.Н.Томас фон Аквин. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Майнц, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Шлосер М. Cognitio et amor. Падерборн, 1990 г.

С. С. Аверинцев

Съдържанието на статията

СХОЛАСТИКА.Терминът "схоластика" е етимологично свързан с думата schola (училище), заета от гръцкия език. В образователните центрове от епохата на ранното християнство схоластиците се наричат учители в училища, създадени от църквата, следователно терминът "схоластика" в крайна сметка започва да означава цял комплекс от явления, които характеризират интелектуалния живот главно на Римокатолическата църква за няколко века. Епохата на схоластиката може да бъде разделена на няколко периода.

Пет периода на схоластика.

Първият от тези периоди все още не е схоластика в строгия смисъл на думата, а по-скоро епоха на подготовка на пътя за нейния разцвет. Започва през 9 век. от Йоан Скот Ериугена (ок. 810-878) и завършва в края на 12 век. дейност на такива видни богослови като Анселм от Кентърбъри (1033-1109), Гилберт от Поретан (1076-1154) и други представители на школата в Шартър, Хю от Сен Виктор (1096-1141) и други богослови от училището в Сен- Викторианско абатство, Петър Абелар (1079 –1142), Бернар от Клерво (1091–1153), Петър Ломбардски (ок. 1100–1160) и много други. Семената, които посяха, стимулираха интелектуалните интереси във всички класове на обществото и доведоха до рязко увеличаване на броя на учениците (а оттам и на училищата към катедралите и абатствата), а впоследствие и до появата на множество университети през 13 век.

Вторият период, обхващащ 13 век, се нарича „златният век на схоластиката“. Това е ерата на такива видни мислители като Албертус Магнус (1206-1280), Бонавентура (1221-1274) и Тома Аквински (1224-1274). След това настъпва период на спад в интелектуалната дейност, който продължава до Ренесанса, който открива нов, четвърти период. Известни мислители от тази епоха са Томас Каетан (1469–1534), Франсис Силвестър от Ферара (ум. 1526), Франческо де Витория (ум. 1546), Доминго Банес (умира 1604), Луис Молина (умира през 1600), Роберто Белармино (1542–1621), Франсиско де Суарес (1548–1617) и др. Впоследствие влиянието на Декарт (1596–1650) и други философи от Новото време довежда до стесняване на кръга на схоластичните мислители и загубата им на предишният им авторитет обаче през втората половина на 19 век. Схоластиката навлезе в нова ера на просперитет, която продължава и до днес. Този последен период се нарича неосхоластика. Първоначалният тласък на развитието на неосхоластиката дава енцикл Aeterni Patris(1879) на папа Лъв XIII, който съдържа призив за връщане към истинското учение на средновековната схоластика (предимно към учението на Тома Аквински), както и редица по-късни енциклики.

Вътрешното многообразие на схоластиката.

Какво е схоластика? Още по-трудно е да се отговори на този въпрос, защото самият термин е бил приложен към много широк кръг мислители, не само разделени един от друг от векове, но и различни във възгледите си. Въпреки че всички те бяха съгласни по точките на доктрината, ясно изразени в Божественото Откровение и официално одобрени от Римокатолическата църква, все пак в рамките на тази доктрина всеки схоластик развива и тълкува тези истини в светлината на собствените си философски идеи и въз основа на собствените си идеи. Във всичко, което е останало извън възприетото от църквата вяра, могат да се открият най-дълбоките и често непримирими различия в подходите и позициите. Така например през 13 век. много от идеите, изтъкнати от Тома Аквински, са коренно различни от тези, застъпени от учителя на Тома, Албертус Магнус, или друг виден теолог от същата епоха, Бонавентура. През следващия век теолозите, които се наричат томисти, започват ожесточени спорове както с последователите на Дунс Скот (около 1275–1308), така и с привържениците на Уилям от Окам (около 1285–1349), които от своя страна често са несъгласни един с друг.. През 20 век намираме също толкова голямо разнообразие от възгледи. Освен скотисти, окамисти и суаристи, има и томисти, които наричат себе си есенциалисти, и томисти, които се наричат истински екзистенциалисти (разграничавайки се от „радикалните“ екзистенциалисти, Ж. П. Сартр и други философи). Така схоластиката трябва да се разбира не толкова като общност на ученията, а като единна духовна среда, в която различни схоластици развиват своите учения.

Златният век на схоластиката.

Какво беше тази сряда? Може би отговорът на този въпрос ще бъде най-лесен, ако се обърнем към „златния век“ на схоластиката. В тази епоха духовната атмосфера се характеризира, първо, с безусловния приоритет на вярата пред разума, и, второ, със съществуването на специфични и внимателно разработени методи за обучение на „учениците“.

Приоритет на вярата.

За да разберем откъде идва идеята за превъзходството на вярата над разума, достатъчно е да припомним, че средновековните университети по своя произход са пряко свързани с катедралата и монашеските училища. По-трудно е да си представим какво означава на практика признаването на този приоритет и до какви последствия е довело. На първо място, медицината и правото (каноническо и гражданско), като университетски дисциплини, се оказват изцяло подчинени на църковен контрол. По-важното е, че факултетът по „либерални науки“ (т.е. философия) също беше под контрол. Понякога този контрол се изразяваше в осъждането от страна на местните епископи, които следваха съветите (понякога граничещи с подстрекателство) на представители на богословските факултети, на онези философски заключения, които противоречат на истините на вярата. Пример за това е осъждането през 1270 г. на тринадесет философски тези, включително следното: „Човешката воля се изразява и прави избор по необходимост... Че светът е вечен... Че душата е повредена, когато тялото е повредено... Че Бог не притежава знание за особени и специални неща... Че човешките действия не са насочени от божественото Провидение.

От особено значение беше начинът, по който самите теолози са използвали философията. Фокусът им беше върху истините, съобщени в божественото Откровение, които не само трябваше да бъдат защитени от еретически тълкувания, но и да бъдат изяснени, развити и тълкувани по правилния начин. За да изпълнят тези задачи, теолозите обикновено трябваше да разчитат на идеите на мислители от предишни епохи, включително философи. В резултат на това те не само стигнаха до по-дълбоко разбиране на отделните богословски положения, но и развиха свои собствени философски концепции. Например, тъй като теолозите разработиха концепциите за „личност“ и „природа“ във връзка с тринитарните и христологичните учения, в техните писания може да се намери по-дълбок поглед върху философията на „личността“ и „природата“, отколкото в писанията на философи, които нямат опит в решаването на богословски проблеми. По същия начин, тъй като те са били заети да изясняват значението на понятието „битие“ по отношение на Бог и неговите творения, в техните трактати откриваме различни версии на метафизиката на битието, използвайки постиженията на предишната философска традиция, но в същото време далеч надвишаващо това, което са правили по-ранни философи. Това са теолозите от 13 век. има значителен и много осезаем принос в развитието на метафизиката, психологията, теорията на познанието и други философски дисциплини.

Развилото се в схоластиката отношение към богословието доведе до много важни последици, изразени в своеобразна „двойственост на подходите”, която характеризира самата атмосфера на интелектуалния живот в „златния век” на схоластиката. Теолозите виждаха своята задача в защита, развитие и тълкуване на истините, утвърдени от вярата. Едно от средствата за изпълнение на тази задача е тяхното внимателно изучаване на произведенията на техните предшественици. Естествено, това са били преди всичко произведения на християнски автори – Григорий Нисийски, Йоан Дамаскин и други гръцки, както и латински църковни отци: Августин, Иларий Пиктавийски, Боеций, Беда Преподобни, Исидор Севилски и др. Въпреки това, те с нетърпение четат и (където е възможно) използваха всички произведения на Платон, Аристотел, Прокъл и други философи, достъпни за тях, както и произведенията на арабски (ал-Фараби, ал-Газали, Авицена, Авероес) и еврейски ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) на средновековни автори.

„Училищна” методика.

Освен признаването на превъзходството на вярата над разума, атмосферата на схоластическата мисъл се характеризираше и с използването на специфични методи, подчинени на задачите на „училищното” образование. Основният и най-забележителният от тези методи беше методът на дискусия (т.е. методът на „въпроси“ и „отговори“, който включваше разглеждане на всяка тема под формата: „Тук възниква въпрос...“), който беше използван почти непременно от всички схоластици.

Подобен подход имаше за цел преди всичко да се стигне до окончателно заключение относно разглеждания предмет или проблем едва след като всички възможни отговори на поставения въпрос бъдат претеглени и оценени. Целта на този метод обаче беше не само да стигне до правилното заключение, но и да обучи учените да мислят, оценяват твърденията и да стигат до разумни и валидни заключения. Този метод беше еднакво ефективен както когато фундаменталните и общоприетите учения бяха подложени на такова спорно разглеждане, така и когато беше приложен към изучаването на нови и противоречиви разпоредби. Именно той определи жанровата оригиналност на повечето от схоластичните произведения, излезли от стените на средновековните университети. Например, Quaestiones disputatae(Противоречиви въпроси) не бяха нищо повече от запис на действителни спорове, които се провеждаха ежеседмично или на две седмици и разкриваха най-широк кръг от различни мнения и гледни точки. Към жанра quaestiones disputeataeпринадлежи по-специално на творчеството на Тома Аквински Относно истината, който се отнася до периода на неговото преподаване в Парижкия университет (1256-1259) и съдържа 253 отделни въпроса, касаещи проблема за истината и проблема за доброто. Средновековните „суми“ са холистично и систематично представяне на философията или теологията в тяхната цялост (оттук и самият термин „сума“), основано на същия метод за цялостно разглеждане на въпроси. Този метод е използван дори в коментарите на Петър Ломбардски, Аристотел, Боеций и книга с причиникогато е било необходимо да се надхвърли вече изчерпаното буквално значение.

Друга особеност на средновековната „училищна” методика са постоянните усилия на учители и ученици да мислят и изразяват мислите си в най-ясна, точна и строга форма.

Схоластика в по-късните епохи.

Интелектуалната атмосфера на следващите векове се характеризираше със същите две основни черти, но имаше и свои характерни черти. През 14 век към идеята за превъзходството на вярата над разума се добавя забележимо недоверие към разума и философските спекулации (което се обяснява с осъждането в Париж през 1277 г. на авероистката интерпретация на Аристотел), което впоследствие доведе до пропаст между теологията и философия. Много схоластици започват да използват проблематичния метод не толкова за решаване на фундаментални проблеми, колкото за защита на учението на Тома Аквински от критика от страна на Дунс Скот или, обратно, за защита на Дунс Скот от критика на томистите и Окъм. По време на Ренесанса обаче много църковни мислители стигат до заключението, че признаването на превъзходството на вярата изобщо не предполага скептично отношение към философията. Освен това те се обърнаха към решаването на проблеми, свързани с областта на политическите теории - например към проблема за връзката на църквата и държавата, папата и светските суверени, към въпроса за произхода и същността на гражданското общество и към въпроса за възможността за единство на нациите. С разглеждането на тези въпроси схоластиците имат значителен принос за развитието на западната демокрация. Те също се опитаха да разберат връзката между свободата на човешката воля и божественото предопределение, но въпреки положените усилия и многото произведения, посветени на тази тема, не успяха да постигнат значителен успех в тази област. Въпреки здравословния и ползотворен завой на мислителите от тази епоха към обсъждането на фундаментални проблеми, много усилия и енергия все още бяха пропилени във вражди между йезуитите, францисканците и доминиканите. Като капак, проблемният метод в крайна сметка се изроди в метода „теза“. Последното се състоеше във факта, че учителят изложи определена позиция или теза, която щеше да защити. След това той обясни своята гледна точка, цитирайки доказателства, предназначени да потвърдят правилността на неговата позиция, и след това отговори на предложените възражения. От педагогическа гледна точка този метод беше много по-малко ползотворен от проблемния, тъй като не включваше предварителна оценка и разглеждане на всички възможни отговори на поставения въпрос. Освен това през 16 и 17 век. Развива се схоластика на калвинисткото убеждение, която е философия, която признава превъзходството на вярата (въпреки че не признава догматичния авторитет на Римската църква) и се основава на метода „теза“.

Как тези две основни черти, които характеризират схоластиката, се отразяват в неосхоластиката? С определени резерви може да се признае, че съвременната схоластика е възродила много от най-забележителните черти на средновековната схоластика. Благодарение на безпристрастното изследване на оригиналните трудове на теолози и философи от предишни епохи, много съвременни схоластици отново стигат до извода, че доктрината за превъзходството на вярата над разума изобщо не премахва християнската философия, а я обогатява и развива.

Има нагласа да чете отговори на всички въпроси от авторитетни текстове (които за Прокъл са били произведенията на Платон и свещените текстове на древното езичество); енциклопедично обобщение на най-разнообразни проблеми; съчетанието на даденостите на един мистично интерпретиран мит с тяхното рационално изработване.

Късна схоластика, XIV-XV век.

Характеризира се с кризисни явления, които разклатиха основите на схоластичния подход. От една страна, доминиканците и францисканците преработват творческите идеи на Тома Аквински и Дунс Скот в консервативни системи на томизъм и скотизъм. От друга страна започнаха да се чуват гласове, призоваващи за преход от метафизични спекулации към емпирично изследване на природата, от опити за хармонизиране на вярата и разума към съзнателно рязко разделяне на задачите и на двете. Специална роля изиграват британските мислители, които се противопоставят на спекулативното създаване на система на континенталната висша схоластика: Роджър Бейкън призовава за развитие на специфични знания, Уилям от Окъм предлага радикално развитие на шотландските тенденции към краен номинализъм и теоретично обосновава твърденията на империя срещу папството. Немският окамист Табриел Биел направи протокапиталистическа ревизия на схоластичното понятие за „справедлива цена“. Някои аспекти от мисловното наследство от този период, преразглеждането и критиката на предишните основи на схоластиката, впоследствие са усвоени от Реформацията.

схоластичен метод

Подчиняването на мисълта на авторитета на догмата - според добре познатата формула, датираща от Пьотър Дамяни, " философия ancilla theologiae"("философията е слуга на богословието"), е присъща на ортодоксалната схоластика, наред с всички други видове православна религиозна мисъл. Действаха както Свещеното писание, така и Свещеното предание, както и наследството на античната философия, активно обработвано от схоластиката. в него като грандиозен нормативен супертекст. Предполагаше се, че всяко знание има две нива – свръхестествено знание, дадено в Божието Откровение, и търсено естествено знание Нормата на първото се съдържа в текстовете на Библията, придружена от авторитетни коментари на отците на Църквата, нормата на втората – текстовете на Платон и особено на Аристотел, заобиколени от авторитетни коментари на късноантични и арабски философи. и Аристотел като praecursor Christi in naturalibus(„предтечи на Христос във всичко, което се отнася до природни неща“). Потенциално и в двата текста вече е дадена пълнотата на истината; за да се актуализира, е необходимо да се тълкува самият текст, а след това да се изведе от текстовете система от техните логически следствия с помощта на непрекъсната верига от правилно построени изводи. Оттук и оригиналният жанр на схоластическата беседа лекция(„четене”) – тълкуването на избрано място от Библията или по-рядко някакъв авторитет, както и жанра на сбора – финалното енциклопедично произведение, предпоставка за което е жанрът на максимите. Мисленето на схоластиката остава вярно на гносеологията на античния идеализъм, за който истинският обект на познание е общото (срв. Платоновата теория на идеите и тезата на Аристотел: „всяко определение и всяка наука се занимава с общото“); той непрекъснато следва пътя на дедукцията и почти не познава индукция, основните му форми са определение, логическо разделение и накрая силогизъм, извеждащ частното от общото. В известен смисъл цялата схоластика е философстване във формите на интерпретация на текст. В това тя контрастира както на съвременната европейска наука, с нейното желание да открие непознатата досега истина чрез анализ на опита, така и на мистицизма, с желанието си да види истината в екстатично съзерцание.

Схоластиката беше творчески период в историята на мисълта поради факта, че намираше в авторитетни текстове не готови отговори, а въпроси, интелектуални затруднения, които провокират нова работа на ума; именно невъзможността за разрешаване на проблемите с помощта на обикновена препратка към авторитета многократно е ставала обект на тематизиране. " Auctoritas cereum habet nasum, т.е. в diversum potest flecti sensum"("Властта има восъчен нос, тоест може да се обръща както тук, така и там"), отбеляза поетът и схоластикът Алън от Лил. Тома Аквински специално се противопоставя на насочването на ума към пасивно-доксографско отношение към авторитетите: " Философията не е за събиране на мненията на различни хора, а за това как стоят нещата в действителност.". Схоластичните мислители бяха привлечени от разглеждането на особено сложни херменевтични проблеми; специален случай беше словесното противоречие между авторитетни текстове, не без причина подчертано в заглавието на работата на Абелар Sic et non("Да и не"). Схоластикът трябваше да може да разбира подобни инциденти, оперирайки с категориите семантика (полисемия на думата), семиотика (символични и ситуационно-контекстуални значения, адаптиране на формата на богословския дискурс към езиковите навици на слушателя или читателя, и др.); дори въпросът за автентичността на произведението и критиката на текста е теоретично формулиран, въпреки че подобни филологически проблеми в служба на богословието като цяло остават нетипични за Средновековието и съставляват характерно завоевание на новата европейска култура.

Значение и залез

Влиянието на схоластиката върху съвременната култура е всеобхватно. Схоластическата техника на разчленяване на понятията се среща в проповедите и житията – много ясно в „Златната легенда” на Яков Ворагински. Схоластичните методи на работа със словото са видими в латиноезичната поезия от химнографията до песните на вагантите и други чисто светски жанрове, а чрез латиноезичната литература - и в литературата на народни езици. Схоластическата алегория се усеща ярко в практиката на изобразителното изкуство.

Фокусирайки се върху строго фиксирани правила на мислене, стриктното формализиране на античното наследство помогна на схоластиката да изпълни своята "училищна" задача - да пренесе през етническите, религиозните и цивилизационните промени на Средновековието приемствеността на интелектуалните умения, завещани от античността, необходимите понятийно-терминологичен апарат. Без участието на схоластиката всяко по-нататъшно развитие на европейската философия и логика би било невъзможно; дори ранните модерни мислители, които остро атакуваха схоластиката, чак до Просвещението и немския класически идеализъм включително, не можеха без широкото използване на схоластическата лексика. Досега тя е много забележима в интелектуалното езиково ежедневие на западните страни. Утвърждавайки мисленето в общи линии, схоластиката като цяло - въпреки редица важни изключения - допринесе сравнително малко за развитието на вкуса към конкретния опит, важен за природните науки, но структурата му се оказа изключително благоприятна за развитието на логическо отражение; постиженията на схоластиците в тази област изпреварват съвременната постановка на много въпроси, в частност проблемите на математическата логика.

Хуманистите от Ренесанса, теолозите на Реформацията и особено философите от Просвещението, в борбата срещу цивилизационните парадигми на Средновековието, упорито работят, за да превърнат самата дума „схоластика“ в псувня, синоним на празна умствена игра. Развитието на историческата и културната рефлексия обаче не забави, за да установи огромната зависимост на цялата философия на ранния нов период от схоластическото наследство. Достатъчно е да припомним, че идеята за „обществения договор“, изложена от Русо, се връща към концептуалния апарат на схоластиката. Парадоксално е, че романтично-реставрационният култ от Средновековието, който оспорва негативната оценка на схоластиката, в много отношения е по-далеч от неговия дух, отколкото критиката на схоластиката през Просвещението. Например Жозеф дьо Местр, пламенен апологет на монархията и римокатолицизма, беше ироничен относно абстрактността на „човека като цяло“, присъща на хуманизма на Просвещението и само с това, заедно с идеологията на Френската революция, преобърна цялата сграда на традиционната томистична антропология, попадайки в неприемливия XIX век, интересът на римокатолическите учени стимулира към схоластиката исторически и философски изследвания, публикуване на текстове и пр. Проектът за модернизиране на възстановяването на схоластиката под формата на неосхоластика, който ще осигури отговори на съвременни въпроси, е подкрепен от папския авторитет в енцикликата на Лъв XIII Аетеми Патрис(вижте Неотомизъм за повече подробности). Силен тласък за този проект дойде през века на противопоставянето на националсоциализма и комунизма. Това противопоставяне създаде необходимостта от апел към идеала за „вечна философия“ (philosopha perennis), както и от синтез между принципа на властта, способен да се съревновава с авторитаризма на тоталитаризма, и принципа на личността, противопоставен на тоталитаризма. , в примиряването на християнските и хуманистичните морални принципи. Първата половина и средата на века – време, когато наследството на схоластиката изглеждаше на някои влиятелни мислители – като Ж. Марешал, Ж. Марит, Е. Гилсън и други – съкровищница от методи за преодоляване на съвременните проблеми. В римокатолицизма след II Ватикана неосхоластиката не изчезва като възможност, но границите на неговата идентичност, както и признаците на присъствието му в съвременната култура, стават все по-малко очевидни.

литература

Aiken G. История и система на средновековния мироглед, прев. с него. СПб., 1907г.
Щьокъл А. История на средновековната философия, прев. с него. март 1912 г.
Стяжкин Н. И. Формиране на математическа логика. М., 1967 г.
Попов П. С; Стяжкин II Развитието на логическите идеи от античността до Ренесанса. М., 1974 г.
Соколов В. В. Средновековна философия. М. 1979 г.
Аверинцев С. С. Християнският аристотелизъм като вътрешна форма на западната традиция и проблемите на съвременна Русия. - В книгата: Той. Реториката и произходът на европейската литературна традиция. М., 1996.
Gilson E. H. L "esprit de la philosophie médiévale. P., 1932, 2 изд. I-II. P., 1944.
Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I-II. Freibuig, 1909-11 (преиз. V., 1957).
О, същото. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des Томас фон Аквин. Freibutg i. Швейцария, 1947 г.
DeWuV. Histoire de la philosophie médiévale, I-III, b ed. Лувен, 1934-47.
Landgraf A. M. Dogmengeschicte der Frûhscholastik, I-IV. Регенсбург, 1952-56.
Той е. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Регенсбург, 1956 г.
Le GoffJ. Les intellectuels au moyen age. П., 1957.
Chenu M. D. La théologie comme science au XIIIe siècle, 3 изд. П., 1957.
Той е. Das Wirk des Y. Томас фон Аквин. - Die Deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdib.- Грац-Кьолн, 1960.
Разтопете J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die enkform des Thomas von Aquin. Мунк, 1962 г.
WlpertP. (Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. Б., 1963г.
LangA. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Фрайбург, 1964 г.
Schillebeck E. Hochscholaslik und Theologie. - Offenbarung und Theologie. Майнц, 1965, S. 178-204.
Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Мюнстер, 1980 г.
VriesJ. де Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Дармщат, 1983 г.
Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Мунк, 1986.
Пеш 0. Х. Томас фон Аквин. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Майнц, 1988, 2. Aufl., 1989.
Schlosser M. Cognitio et arncr. Падерборн, 1990 г.

Използвани материали

"Схоластика", Аверинцев, С. С., Нова философска енциклопедия: В 4 тома.[ред. В. С. Степина], М.: Мисъл, 2001:

В Порф. Isagog., MPL 64, col. 82-86.

De divina omnipotentia, 5.621, MPL, 1.145, col. 603.

Met. XI, стр. 1, стр. 1059b25, прев. А. В. Кубицки.

Alanus de Insulis. De Fide Cath. 1,30, MPL, t. 210, 333А.

In librum de caelo 1.22.

Вж., напр., Maritain J., Схоластика и политика, 1940.

В статията ще говорим за това какво е схоластика. Ще разгледаме подробно различните аспекти на този въпрос, ще разберем ключовите понятия и ще направим кратко отклонение в историята.

Какво е схоластика?

И така, схоластиката е европейска философия от Средновековието, която е систематизирана и подредена. Тя се концентрира около идеи, които са един вид синтез на логиката на Аристотел и християнската теология. Характерни черти са рационалната методология, изучаването на формално-логически проблеми, използването на богословски и догматични идеи.

Какво е схоластика в съвременния свят? Най-често тази дума означава някои понятия или разсъждения, които са отделени от реалността, не могат да бъдат проверени емпирично.

Характеристики и проблеми

Характеристиките на схоластиката са, че:

Обмисля всеки проблем, който се заема много подробно и стриктно. Всички детайли, мнения и идеи се вземат предвид.
Развита култура на цитиране.
Наличието на "Sums" - кратки обобщения по всеки въпрос.

Проблемът в тази област е:

Доказателство за съществуването на Бог.
Проблемът за общото и индивидуалното.
Проблемът за вярата и знанието.

Описание

И така, какво е схоластика по-подробно? Това е вид религиозна философия, която използва специални методи и техники за разбиране на християнската доктрина. В същото време науката далеч не е свободно и свободно тълкуване на тези въпроси, за разлика от гръцката философия. Схоластиката е предшествана от светоотеческа философия, за която ще говорим по-подробно по-късно.

Философията на схоластиката и патристиката са сходни в много отношения. Те искаха да обяснят вярата и религията чрез разума. Единствената разлика е, че последният източник на познание беше Светото писание. Използвани са строги догматични формулировки. В схоластиката догмите на великите отци са били основата. Философията е била използвана само за обясняване и систематизиране на знанието. В същото време не може да се каже, че патристика и схоластика са напълно различни понятия. Те се преплитаха и развиваха заедно. Можем да кажем, че всеки от тях развива нещо, което другият все още не е постигнал.

Разсъжденията се основават на основните учения на църквата и античната философия, които са могли да оцелеят до Средновековието. В този двоен източник обаче доминиращото място все още принадлежи на учението на църквата. Голямо внимание беше отделено и специално на философията. Ясно е, че научното просвещение на народите в началния етап вървеше доста добре, тъй като хората, като малки деца, слушаха науката на древността с очарование. Проблемите на схоластиката бяха, че е необходимо тези две направления да се комбинират в едно цяло и да се вземе само най-доброто от всяко от тях. За да разберат по-добре как да направят това, учените тръгнаха от принципа, че не само откровението идва от Бог, но и от човешкия ум. Ето защо тяхното противопоставяне просто не може да бъде. Истината е в техния комплекс и асоциация.

разцвет

Отделно трябва да се отбележи, че по време на разцвета на тази наука много от нейните разпоредби преминаха от богословски към философски. На този етап беше нормално, но също така беше ясно, че рано или късно ще се разделят. Така до края на Средновековието философията и теологията наистина се изолират.

Средновековната схоластика разбира разликата между тези две тенденции. Философията се основава на естествени и рационални истини, докато теологията се основава на божествено откровение, което е по-„свръхестествено“. Във философията може да се намери истина, но само отчасти. То само ни показва какви граници може да достигне човек в знанията си. В същото време, за да съзерцаваме Бога, е необходимо да се обърнем към откровение, тъй като философията не е в състояние да задоволи това желание.

Основа за фондация

Схоластиците винаги са се отнасяли с голямо уважение към философите на древността. Те разбраха, че тези хора са достигнали някакъв връх в знанията си. Но в същото време беше ясно, че това не означава, че са изчерпали напълно всички знания. Именно в този въпрос се проявява известно предимство на теологията пред философията. Той се крие във факта, че първият практически няма граници в познанието. Върховете на истината са толкова впечатляващи, че човешкият ум не винаги може да ги разбере. Всъщност този вид истина беше в основата на схоластиците, които използваха философията само като допълнително средство. Многократно са казвали, че тя е само „слуга” на богословието. Това обаче е доста спорен въпрос. Защо? Именно чрез философските идеи теологията придобива своята научна форма. Освен това тези идеи дават разумна и логична обосновка на тезите на теологията. Трябва да се разбере, че имайки такава сериозна основа, теологията като цяло би могла да третира християнските мистерии много спекулативно и да ги тълкува в своя полза.

Състояние

Средновековната схоластика по времето на своето възникване все още не е била в такава позиция по отношение на теологията. Нека си припомним Ериуген, който многократно казваше, че всяко изследване в която и да е област трябва да започва с вяра в божественото откровение. Но в същото време той напълно отказа да възприема религията като нещо, дадено от санкциониран авторитет. И което е най-интересното, в случай на конфликт между този авторитет и човешкия ум, той би отдал предпочитание на последния. Много от колегите му осъдиха подобни възгледи като неуважителни към църквата. Въпреки това, такива страхотни идеи бяха постигнати много по-късно, а след това не напълно.

Трябва да се отбележи, че още от 13-ти век подобни мисли имат доста солидна основа. Имаше само едно малко изключение, което беше, че някои църковни догми, като въплъщението, триединството на образа и т.н., не се поддаваха на разумно обяснение. На този фон кръгът от богословски въпроси, които разумът можеше да обясни, постепенно, но доста бързо, се стеснява. Всичко това доведе до факта, че в крайна сметка философията и християнството просто се разделиха.

Трябва да се отбележи, че не всички схоласти от онова време наистина смятат философията за спомагателен инструмент за теологията. Но това беше умствената тенденция на мнозинството. Не трябва да забравяме, че посоката на духовната мисъл през Средновековието е била зададена изключително от църквата, което също обяснява много. Тоест разбираме, че философията се издига само защото е тясно преплетена с теологията. Докато тя го издига, нейната роля също ще расте. Но щом нещо се промени, ситуацията ще се промени. Благодарение на това учените успяха да идентифицират други характерни черти.

Други функции

Институциите, които осигуряват практическа основа, трябва да бъдат строго организирани. Това е важно условие за по-нататъшния им просперитет. Ето защо католическата йерархия по време на своето издигане се опита да изготви канонични правила, които да бъдат в основата. Желанието за ясна систематизация се проявява и в средновековната философия, която е искала да се различава от патристиката. Последният притежаваше по-обширни и несвързани концепции, в които нямаше единна система. Това желание е особено силно изразено по време на разцвета на схоластиката и появата на системите на Тома Аквински, Алберт Велики и Дунс Скот.

Въпреки това, схоластиката в средновековната философия трябваше да се обърне към такъв метод и защото притежаваше знания и понятия, за които критическият или полемическият метод не беше подходящ. Всичко, което се изискваше, беше висококачествена систематизация. Схоластици получиха общи разпоредбицъркви, които трябваше да бъдат третирани съответно, като се използват философски методи. От това следва втората характерна черта, която е желанието за формализиране на понятията. В същото време схоластиката много често се упреква именно за това, че в нея има твърде много формализъм. Да, тези обвинения са оправдани, но също така трябва да се разбере, че без формализъм в този случай, никъде. Ако по-рано се наблягаше на многообразието и богатството на езика, то в нашия случай всички изводи трябваше да са кратки и ясни.

Задачи

Каква беше общата задача на учението на схоластиката? То е да се приеме и усвои философската мисъл на древния свят и да се използва в съвременните условия. Древните съкровища на мъдростта стават стандарти за Средновековието не веднага, а постепенно. Като начало беше необходимо да се запълнят празнините във философската мъдрост и едва след това да се хармонизират ученията на противоречиви учени. Известни бяха само фрагменти от някои трактати, които схоластиците трябваше да преработят. Освен това беше необходимо ясно да се изясни връзката между философия и теология. Трябваше да се опишат разумът и вярата, да се намерят обяснения за много постулати от религията. Всичко това доведе до факта, че е необходимо да се създаде интегрирана система. Естествено, всичко това породи формализма, за който говорихме по-горе. Както разбираме, схоластиците вършеха сериозна и старателна работа, която ги доведе до нови изводи. Това не бяха фрагменти от изказванията на мъдреците, а техните собствени логически заключения. Ето защо не може да се каже, че тази посока само преразказва мислите на Аристотел или Августин.

Схоластика на Тома Аквински

Тази тема трябва да бъде разгледана отделно. Тома Аквински излезе с описания, които по-късно станаха известни като „суми“. Те са обемни и съдържат само основни информационни комплекси от информация. Той очертава „Сборът на теологията“ и „Сборът срещу езичниците“. В първата си работа той прибягва до заключенията на Аристотел, за да систематизира християнското учение. Така той успя да създаде своя собствена концепция. Какви са неговите позиции?

Първо, той говори за необходимостта от хармония между ума на човека и неговата вяра. Има два начина за познание: рационален и чувствителен. Не бива да използвате само един от тях, защото в този случай истината няма да е пълна. Вярата и науката трябва да се допълват. Благодарение на последното човек може да изследва света и да научи за неговите свойства, но само вярата може да даде прозрение и поглед върху нещата от страната на божественото откровение. В никакъв случай не трябва да има дух на съперничество между тези две глобални концепции. Напротив, обединени, те ще създадат хармония.

Второ, схоластиката на Тома Аквински се основава на неговите 5 доказателства за съществуването на Бог. Няма да разглеждаме всеки от тях поотделно, тъй като това ще отнеме твърде много време. Нека просто кажем, че той използва и двата метода на познание, за да опише тези доказателства. Освен това много от разпоредбите и идеите на Аквински по-късно бяха потвърдени от реални научни експерименти.

раздори

Раздорът между философията и теологията възниква поради факта, че светското и духовенството имаха напълно различни възгледи за живота. Това произтича от факта, че техните възгледи, условия на живот и дори език се различават. Имайте предвид, че ако духовенството използва латински, тогава представителите на светската класа говореха езика на народа. Църквата винаги е искала нейните разпоредби и принципи да станат стандарти за цялото общество. Формално беше така, но в действителност беше почти невъзможно да се направи. За схоластическата философия земните проблеми и трудности бяха нещо далечно, чуждо и дори ниско. Тя погледна метафизиката и се опита да изхожда от нея. Натурфилософските въпроси дори не бяха разглеждани. Беше необходимо да се обърне цялото внимание изключително на божествените мистерии и морала на човека. Етиката, която също беше нещо като противоположност в светския свят, апелира към небесното и се отрече от светското.

В езика подобно разногласие също се проявява много ясно. Латинският беше привилегия на духовенството, науката се преподаваше изключително на този език. В същото време поезията, която беше романтична, но по-проста и разбираема за обикновения човек, беше написана на езика на миряните. По това време науката беше лишена от чувство, в същото време, когато поезията беше лишена от реалност, беше твърде фантастична.

Метафизика

Периодът на схоластиката пада върху Средновековието. Както казахме по-горе, това беше време, когато двата клона на знанието се допълваха взаимно. Противопоставянето и в същото време невъзможността за съществуване на едното без другото се проявява най-ясно в метафизиката. Отначало се развива доста едностранчиво. За да направим това, можем да си припомним поне факта, че през Средновековието от Платон хората са знаели само няколко негови произведения. Мислените произведения бяха познати много повърхностно, тъй като засягаха по-сложна област.

Може да се разбере, че при такива условия схоластиката се развива доста своеобразно. Забележете, че първоначално ролята на метафизиката беше дадена на диалектиката и логиката. Първоначално диалектиката се преподава като вторична доктрина. Това се дължеше на факта, че ставаше дума повече за думи, отколкото за неща и беше по-скоро допълнителна дисциплина. Въпреки това, след като схоластиката започва да се оформя, диалектиката бързо излиза на преден план. Поради това учителите започнаха да пренебрегват други области на знанието, опитвайки се само в тази област да намерят отговори на всички въпроси. Естествено, метафизиката като такава все още не е съществувала, но дори тогава вече е имало нужда от нея. Ето защо основните принципи започнаха да се търсят сред 7-те основни области на образованието. Най-подходящи бяха диалектиката и логиката, които принадлежаха към философията.

Упътвания

Помислете за посоката на схоластиката. Има само две от тях. Концепцията за схоластика дава разбиране за това какво прави тази наука, но дори в нея са се оформили две различни течения – номинализъм и реализъм. Първоначално последната посока се развива по-активно, но след това дойде времето на номинализма. Какви са разликите между тези две понятия? Фактът, че реализмът обръща внимание на качествата на едно нещо и неговите свойства, докато номинализмът отхвърля това и се концентрира само върху факта на съществуването на едно или друго.

На ранен етап на развитие доминира реализмът, който е представен от школите на скотизма и томизма. Това бяха школите на Ф. Аквински и Д. Скот, които вече споменахме по-горе. Те обаче не оказаха силно влияние върху развитието на схоластиката конкретно по този въпрос. Заменен от номинализъм. В същото време много изследователи казват, че все още е имало т. нар. августинизъм. Някои източници твърдят, че първоначално е имало дори известна победа на тази тенденция над номинализма, но след поредица от открития и постижения възгледите трябва да бъдат променени.

Развитието на схоластиката е било постепенно, но не винаги последователно. Първоначално номинализмът се е разбирал като школа на религията. По-късно стана ясно, че това направление дори няма свои задачи, цели или мнения. Много учени, които по същество принадлежаха към тази тенденция, изразяваха не само различни гледни точки, но понякога дори полярни. Някои от тях говореха например, че човек е много силен и може да контактува със самия Бог, ако иска. Други уверяваха, че човекът е твърде слаб за подобни постижения. В резултат на всички тези недоразумения в ерата на схоластиката номинализмът е разделен на две школи. Имаха само едно общо нещо, което беше, че бяха против реализма. Първото училище беше по-оптимистично и модерно, докато второто беше августиновското.

августинци и пелагиани

По-късно се появява ново разделение, което идва от двама говорители - Пелагий и Августин. Съответно на тях бяха кръстени нови направления. Областите на обсъждане на тези мислители се отнасяха до това какво трябва да се направи, за да може Бог да обича и помага, както и как да се свържем с него. Те се противопоставиха един на друг и затова бяха подкрепени от две номинални школи, които поради това бяха разделени още повече.

Основните разлики бяха в самия поглед на човека. Августин твърди, че човекът е паднал. Той стана твърде слаб и подвластен на греховете си. Той каза, че в момента игрите с Дявола са по-привлекателни от пречистването на душата и търсенето на смисъл. Августин вярваше, че Бог е замислил хората като по-съвършени и мили същества, но тъй като ние не оправдахме надеждите му, можем да наблюдаваме унищожаването на културата и света. Той твърди, че културните ценности избледняват на заден план, а материалните излизат на преден план. С други думи, Августин беше сигурен, че спасението на човека е единствено в ръцете на Бог и самият той не може да направи нищо. В същото време Пелагий каза точно обратното. Той вярвал, че спасението на човека е в самия него. Можете да вършите добри дела и по този начин да спечелите Божията прошка за греховете си. Споровете и споровете продължиха много дълго време, но в резултат на това възгледите на последния мислител бяха признати за еретични, докато мнението на Августин беше правилно и християнско. Изглежда, че спорът е приключен. Два съвета официално подкрепиха Августин. По-късно обаче този спор все пак възникна и дори днес все още не е единодушно разрешен.

татко

Боеций се смята за баща на схоластиците. Именно той предложи да се изучават седемте науки, от които може да се изведе богословието. Той е бил държавник и християнски богослов. Той написа известното си произведение на сравнително млада възраст. Творбата се наричаше „Утеха във философията“. Тя има огромно влияние върху много автори. То повдига въпроси за човешката свобода и Божието провидение. Боеций казва, че дори ако Бог може да предвиди нашите действия, това изобщо не означава, че те ще бъдат такива. Човек има свобода на избор и следователно винаги може да прави както намери за добре.

Според други източници първият баща на схоластиката е Джон Ериуген, когото споменахме в началото на статията. Той успява да постигне решаващата роля на диалектиката и да съчетае философия и теология. „Вторият“ баща на тази наука е Анселм от Кентърбъри, който казва, че човешкият ум е наистина свободен, но само в рамките на определени вярвания. Основната задача, която Анселм видя в схоластиката, беше необходимостта да се подреди учението на християните, да се изучат всички детайли и дреболии, за да може да се изложи по прост начин. Той сравнява тази наука с учене или дебат. В резултат на това истината кристализира на фона на анализ и подробен размисъл.

Учените са съгласни, че схоластиката във философията е необходим елемент. Максималното развитие на науката настъпва през XIII век, когато работят хора като Алберт Велики, Тома Аквински и Бонавентура.

Като цяло схоластиката във философията е начин за изучаване на вярата с разум, но с помощта на чувствата.