Erich fromm mať alebo byť fromm Erich mať alebo byť. Prečítajte si knihu „Mať alebo byť? online v plnom znení - Erich Fromm - MyBook Erich Fromm má alebo je filozofickým smerom

Mať alebo byť? Erich Fromm

(zatiaľ žiadne hodnotenia)

Názov: Mať alebo byť?
Autor: Erich Fromm
Rok: 1976
Žáner: Filozofia, Zahraničná náučná literatúra, Klasika psychológie, Zahraničná psychológia

O knihe „Mať alebo byť? Erich Fromm

Erich Fromm je jedným z najväčších mysliteľov 20. storočia, psychoanalytik, psychológ a filozof, ktorý kriticky revidoval psychoanalytické učenie Sigmunda Freuda o človeku a kultúre.

Fromm počas svojho života skúmal otázky duchovnej sféry človeka a z celého srdca sa zasadzoval za oživenie humanistickej psychoanalýzy. Zhrňujúc výskum veľkého psychoanalytika, jeho neskoré dielo „Mať alebo byť“ bolo publikované v roku 1976.

Toto dielo Ericha Fromma je venované večnej dileme „byť“ a „mať“ ako hlavné spôsoby ľudskej existencie. Autor popisuje črty ľudského života v novom kapitalisticko-ekonomickom, ako aj technogénnom systéme, ako pomaly smerujúci k úpadku ľudskej civilizácie. Existencia v takomto systéme nahrádza skutočné túžby a potreby jednotlivca takými, ktoré sú prospešné len pre systém. Čo v konečnom dôsledku vedie k tomu, že sa človek adaptuje na nové agresívne prostredie existencie, čo z neho robí chamtivého, sebeckého a sebeckého materialistu. Tento vývojový trend, tvrdí Fromm, skôr či neskôr povedie ku katastrofe. A jediný spôsob, ako všetko zmeniť, je preorientovať smer rozvoja jednotlivca i celej spoločnosti humanistickým smerom.

Mať alebo byť je o dvoch rôznych spôsoboch života človeka. Jedným zo spôsobov je „Mať“. Podstatou toho je, že človek vlastní materiálne veci, ako aj jeho túžba zaujať určité miesto v živote spoločnosti, mať takzvané sociálne postavenie.

Druhý spôsob je „Buď“. To znamená žiť svoj vlastný život, bez ohľadu na verejnú mienku, dodržiavať všetky normy a princípy, ale zostať sám sebou, zostať slobodný a nehodnotiť svoje úspechy materiálnymi výhodami.

Dielo Ericha Fromma „Mať alebo byť“ je v podstate knihou o sebaurčení, o tom, ako sa zbaviť osamelosti, zúfalstva, horkosti zo straty a dokonca aj ľahostajnosti. Autor nedáva jasný návod, ako na to, no jeho odborný pohľad na problémy a ich korene v sebe samom pomáha mnohé objasniť.

Táto kniha nepochybne dokáže zmeniť vedomie a postoj čitateľa. V modernej technogénnej spoločnosti spotrebiteľov dominuje spôsob mať, ale spôsob bytia, ktorý je schopný každému otvoriť oči a urobiť ho šťastným, zostáva bez dozoru. Mať alebo byť nasmeruje čitateľa správnym smerom.

Ďakujeme, že ste si stiahli knihu bezplatná elektronická knižnica ModernLib.Ru

Tá istá kniha v iných formátoch

Užívať si čítanie!

Erich Fromm

Mať alebo byť

Fromm Erich

Mať alebo byť

Erich Fromm

Mať alebo byť

Zakladateľ neofreudizmu E. Fromm v dielach zozbieraných v tejto knihe hovorí o tom, ako sa mení vnútorný svet človeka.

Pacient príde k lekárovi a spoločne blúdia zákutiami pamäti, do hlbín nevedomia, aby objavili skryté tajomstvá. Celá bytosť človeka prechádza šokom, katarziou. Stojí za to nútiť pacienta, aby znovu prežil životné kataklizmy, detské bolesti a začiatky bolestivých dojmov? Vedec rozvíja koncepciu dvoch polárnych spôsobov ľudskej existencie – vlastnenia a bytia.

Kniha je určená širokému publiku.

Mať alebo byť?

Predslov

Úvod. Veľké nádeje, ich krach a nové alternatívy

Koniec ilúzie

Prečo zlyhali Veľké očakávania?

Ekonomická nevyhnutnosť ľudskej zmeny

Existuje nejaká alternatíva ku katastrofe?

Časť prvá. Pochopenie rozdielu medzi mať a byť

I. Prvý pohľad

VÝZNAM ROZDIELU MEDZI MEDZI A BYŤ

PRÍKLADY Z RÔZNYCH POETICKÝCH DIEL

IDIOMATICKÉ ZMENY

Staré pozorovania

Moderné využitie

PÔVOD POJMOV

FILOZOFICKÉ KONCEPTY EXISTENCIE

VLASTNÍCTVO A SPOTREBA

II. Mať a byť v každodennom živote

VZDELÁVANIE

MAJÚŤ VEDOMOSTI A VEDOMOSTI

III. Mať a byť v Starom a Novom zákone a v spisoch majstra Eckharta

STARÝ TESTAMENT

NOVÝ ZÁKON

MEISTER ECKHART (asi 1260-1327)

Eckhartov koncept posadnutia

Eckhartov koncept bytia

Druhá časť. Analýza základných rozdielov medzi dvoma spôsobmi existencie

IV. Aký je spôsob vlastnenia?

SPOLOČNOSŤ AKVIZÍTOROV JE ZÁKLADOM MÓDU VLASTNÍCTVA

POVAHA MAJETKU

Posadnutie – moc – vzbura

ĎALŠIE FAKTORY, NA KTORÝCH JE ZALOŽENÁ ORIENTÁCIA MAJETKU

PRINCÍP DRŽENIA A ANÁLNY CHARAKTER

ASCETIZMUS A ROVNOSŤ

EXISTENCIÁLNY MAJETOK

V. Čo je to spôsob bytia?

BYŤ AKTÍVNY

AKTIVITA A PASIVITA

Aktivita a pasivita v chápaní veľkých mysliteľov

BYŤ AKO SKUTOČNOSŤ

TÚŽBA DAŤ, ZDIEĽAŤ SA S OSTATNÝMI, OBETOVAŤ SA

VI. Iné aspekty bytia a bytia

BEZPEČNOSŤ - NEBEZPEČENSTVO

SOLIDARITA – ANTAGONIZMUS

RADOSŤ – POTEŠENIE

HRIECH A ODPUSTENIE

STRACH ZO SMRTI – POTVRDENIE ŽIVOTA

TU A TERAZ – MINULOSŤ A BUDÚCNOSŤ

Časť tretia. Nový človek a nová spoločnosť

VII. Náboženstvo, charakter a spoločnosť

ZÁKLADY SOCIÁLNEHO CHARAKTERU

Sociálny charakter a sociálna štruktúra

SOCIÁLNY CHARAKTER A "NÁBOŽENSKÉ POTREBY"

JE ZÁPADNÝ SVET KRESŤANSKÝ?

"Priemyselné náboženstvo"

„trhový charakter“ a „kybernetické náboženstvo“

HUMANISTICKÝ PROTEST

VIII. Podmienky pre zmenu človeka a vlastnosti nového človeka

NOVÝ ČLOVEK

IX. Vlastnosti novej spoločnosti

NOVÁ VEDA O ČLOVEKU

NOVÁ SPOLOČNOSŤ: EXISTUJE REÁLNA ŠANCA NA JEJ VYTVORENIE?

Veľkosť a obmedzenia samotného Fromma

Erich Fromm (1900-1980) – nemecko-americký filozof, psychológ a sociológ, zakladateľ neofreudizmu. Neo-freudizmus je smer modernej filozofie a psychológie, ktorý sa rozšíril najmä v Spojených štátoch, ktorých zástancovia kombinovali Freudovu psychoanalýzu s americkými sociologickými teóriami. Medzi najznámejších predstaviteľov neofreudizmu patria Karen Horney, Harry Sullivan a Erich Fromm.

Neo-Freudiáni kritizovali množstvo ustanovení klasickej psychoanalýzy pri interpretácii intrapsychických procesov, no zároveň si ponechali najdôležitejšie zložky jej konceptu (náuku o iracionálnych motívoch ľudskej činnosti, pôvodne vlastnej každému jednotlivcovi). Títo vedci presunuli pozornosť na štúdium medziľudských vzťahov. Urobili to v snahe odpovedať na otázky o ľudskej existencii, o tom, ako by mal človek žiť a čo by mal robiť.

Neo-Freudiáni veria, že príčinou neuróz u ľudí je úzkosť, ktorá vzniká u dieťaťa, keď čelí nepriateľskému svetu a zintenzívňuje sa s nedostatkom lásky a pozornosti. Neskôr sa tento dôvod ukazuje ako neschopnosť jednotlivca dosiahnuť súlad so sociálnou štruktúrou modernej spoločnosti, čo v človeku vytvára pocity osamelosti, izolácie od ostatných a odcudzenia. Je to spoločnosť, ktorú neo-freudisti považujú za zdroj všeobecného odcudzenia. Uznáva sa ako nepriateľský voči základným trendom vo vývoji osobnosti a premene jej hodnoty, praktických ideálov a postojov. Žiadne zo sociálnych zariadení, ktoré ľudstvo poznalo, nebolo zamerané na rozvoj osobného potenciálu. Naopak, spoločnosti rôznych období vyvíjali tlak na osobnosť, pretvárali ju a neumožňovali rozvinúť tie najlepšie sklony človeka.

Preto neofreudiáni veria, že uzdravením jednotlivca môže a malo by dôjsť k uzdraveniu celej spoločnosti.

V roku 1933 Fromm emigroval do USA. Fromm urobil v Amerike mimoriadne veľa pre rozvoj filozofie, psychológie, antropológie, histórie a sociológie náboženstva.

Fromm nazval svoje učenie „humanistickou psychoanalýzou“ a odklonil sa od Freudovho biologizmu v snahe objasniť mechanizmus spojenia medzi psychikou jednotlivca a sociálnou štruktúrou spoločnosti. Predložil projekt na vytvorenie, najmä v Spojených štátoch, harmonickej, „zdravej“ spoločnosti založenej na psychoanalytickej „sociálnej a individuálnej terapii“.

Dielo „Veľkosť a obmedzenia Freudovej teórie“ je z veľkej časti venované odpútavaniu sa od zakladateľa freudizmu. Fromm sa zamýšľa nad tým, ako kultúrny kontext ovplyvňuje myslenie výskumníka. Dnes vieme, že filozof nie je slobodný vo svojej tvorivosti. Charakter jeho koncepcie je ovplyvnený tými ideologickými schémami, ktoré dominujú spoločnosti. Výskumník nemôže vyskočiť zo svojej kultúry. Hlboko a originálne uvažujúci človek stojí pred potrebou predstaviť novú myšlienku v jazyku svojej doby.

Každá spoločnosť má svoj sociálny filter. Spoločnosť nemusí byť pripravená prijať nové koncepty. Životná skúsenosť každého jednotlivého spoločenstva určuje nielen „logiku“, ale do určitej miery aj obsah filozofického systému. Freud priniesol skvelé nápady. Jeho myslenie bolo paradigmatické, to znamená, že zrodilo revolúciu v mysliach ľudí. Niektorí kultúrni vedci, napríklad L. G. Ionin, sa domnievajú, že v európskych dejinách možno rozlíšiť tri radikálne revolúcie v myslení.

Prvá revolúcia je kopernikovská revolúcia vo vedomí. Vďaka objavu Koperníka sa ukázalo, že človek vôbec nie je stredom vesmíru.

Obrovské nezmerné priestory vesmíru sú úplne ľahostajné k pocitom a skúsenostiam človeka, pretože sa stráca v hĺbke vesmíru. Samozrejme, ide o exkluzívny objav. Rozhodne mení ľudské predstavy a znamená prehodnotenie všetkých hodnôt.

Ďalší radikálny objav patrí Freudovi. Po mnoho storočí ľudia verili, že hlavným darom človeka je jeho vedomie. Povyšuje človeka nad prirodzenú ríšu a určuje ľudské správanie. Freud túto myšlienku zničil. Ukázal, že myseľ je len pás svetla v hĺbke ľudskej psychiky. Vedomie je obklopené kontinentom nevedomia. Ale hlavné je, že práve tieto priepasti nevedomia majú rozhodujúci vplyv na ľudské správanie a do značnej miery ho určujú.

Napokon posledným radikálnym objavom je, že európska kultúra nie je vôbec univerzálna, jedinečná. Na zemi je veľa kultúr. Sú autonómne, suverénne. Každý z nich má svoj vlastný osud a nesmierny potenciál. Ak existuje obrovské množstvo kultúr, ako by sa potom mal človek správať tvárou v tvár tejto skutočnosti? Mal by hľadať svoje vlastné kultúrne miesto a udržať sa v ňom? Alebo sa možno tieto kultúry prekrývajú a majú k sebe blízko?

Medzietnické manželstvá. Ekumenické vlny. Kázanie hovory prichádzajúce z obrazovky. Skúsenosti v medzináboženskom univerzálnom dialógu. Možno by sa týmto trendom malo brániť? Presne takto uvažujú fundamentalisti. Varujú pred korupciou veľkých zmlúv. Trvajú na tom, že úlomky a fragmenty heterogénnych kultúrnych trendov nikdy nevytvoria organický celok*. Čo je to za človeka v tomto čudnom svete? Nielenže je teraz ponechaný svojmu osudu, keďže stratil svoju doterajšiu teologickú podporu, nielenže sa ocitá obeťou vlastných iracionálnych impulzov, ale stratil aj samotnú schopnosť hlboko sa stotožniť s kozmom heterogénnych kultúr. Za týchto podmienok je narušená vnútorná pohoda človeka.

Fromm správne poukazuje na veľkosť a obmedzenia Freudovej koncepcie.

Samozrejme, navrhla zásadne nové vzorce myslenia. Ale ako poznamenáva E. Fromm, Freud stále zostával v zajatí svojej kultúry.

Mnohé z toho, čo bolo pre zakladateľa psychoanalýzy dôležité, sa ukázalo byť len poctou dobe. Fromm tu vidí hranicu medzi veľkosťou a obmedzeniami freudovského konceptu.

Áno, Fromm je náš súčasník. Od jeho smrti však neuplynuli ani dve desaťročia a dnes môžeme povedať, že pri diskusii o Freudovi aj samotný Fromm preukazuje určitú časovú obmedzenosť. Mnohé z toho, čo sa dnes Frommovi zdalo nespochybniteľné, sa zdá byť zďaleka zrejmé. Fromm opakovane opakoval, že pravda zachraňuje a lieči. Toto je starodávna múdrosť. Ukazuje sa, že myšlienka spasiteľnej povahy pravdy je spoločná pre judaizmus a kresťanstvo, pre Sokrata a Spinozu, Hegela a Marxa.

V skutočnosti je hľadanie pravdy hlbokou, akútnou ľudskou potrebou.

Pacient prichádza k lekárovi a spoločne putujú zákutiami pamäti, do hlbín nevedomia, aby objavili, čo je tam skryté, zakopané. Zároveň pri prezradení tajomstva človek často zažije šok, bolestivý a bolestivý. Samozrejme, niekedy vo vrstvách nevedomia číhajú potlačené dramatické spomienky, ktoré hlboko traumatizujú ľudskú dušu. Je teda potrebné tieto spomienky prebúdzať? Stojí za to nútiť pacienta, aby znovu prežil kataklizmy z minulého života, detské krivdy, neznesiteľne bolestivé dojmy?

Nech ich duše ležia na dne, nikým nerušené, zabudnuté... Z psychoanalýzy je však známe niečo úžasné. Ukazuje sa, že minulé krivdy neležia na dne duše - zabudnuté a neškodné, ale tajne riadia záležitosti a osud človeka. A naopak! Len čo sa lúč rozumu dotkne týchto dlhotrvajúcich duševných tráum, vnútorný svet človeka sa zmení. Takto sa začína liečenie... Je však hľadanie pravdy skutočne veľmi zjavnou ľudskou potrebou?

Dá sa povedať, že Fromm tu nevyzerá úplne presvedčivo. V 20. storočí rôzni myslitelia smerujúci k pochopeniu ľudskej subjektivity dospeli k rovnakému záveru.

Pravda nie je pre človeka vôbec žiaduca. Naopak, mnohí sa uspokoja s ilúziou, snom, fantómom. Človek nehľadá pravdu, bojí sa jej, a preto sa často rád nechá oklamať.

Obrovské zmeny, ku ktorým v krajine dochádza, by nás, zdalo sa, mali vrátiť k obozretnosti, triezvosti z rozumu a ideologickej nestrannosti. Dalo by sa očakávať, že kolaps monoideológie povedie k nastoleniu slobodného myslenia všade. Medzitým už neexistuje bežnejšie slovo ako „mýtus“. Označuje nielen predchádzajúcu ideologizáciu vedomia. S mýtom sa spája aj súčasná iluzórnosť mnohých sociálnych projektov. Rovnakým znakom sa označujú priaznivci trhu a nostalgici za socializmom, západniari a slovanofili, prívrženci ruskej myšlienky a obdivovatelia globalizmu, ohlasovatelia osobnosti a etatisti, demokrati a monarchisti. A ak je to tak, čo je vlastne mýtus?

Mýtus je výnimočná vlastnosť ľudskej kultúry, najcennejší materiál života, typ ľudskej skúsenosti a dokonca jedinečný spôsob existencie. Mýtus stelesňuje tajné túžby človeka, najmä jeho halucinačné skúsenosti a dramaturgiu nevedomia. Jednotlivec je v rozorvanom, rozpoltenom svete psychicky nepohodlný. Intuitívne siaha k nediferencovanému svetonázoru.

Mýtus posväcuje ľudskú existenciu, dáva jej zmysel a nádej. Pomáha prekonať nemilosrdnú, kritickú orientáciu vedomia. Preto ľudia tak často ustupujú od triezveho myslenia a uprednostňujú svet snov.

Samozrejme, Fromm rozumel špecifikám mýtu. Mýtus, ako je zrejmé, nie je striktne analytickým poznaním, no zároveň nie je chaotický. Má zvláštnu logiku, ktorá nám umožňuje zvládnuť obrovský materiál nevedomia a iracionálna nahromadeného ľudstvom. K. Jung a E. Fromm, keď sa obrátili k jazyku symbolov, ktorý bol pre starých ľudí taký jasný, začali čítať hlboký, nevyčerpateľný a univerzálny význam v mýte.

Vráťme sa napríklad k úlohe, ktorú zohráva mýtus v brilantnej literatúre krajín Latinskej Ameriky. Tá či oná postava často zažíva úžasný, neustále sa obnovujúci osud. Akoby bol odsúdený na reprodukciu určitého archetypu života, opakovane hraného na javisku dejín. Ale v tomto kolotoči čias je viditeľné niečo univerzálne, čo nemožno nazvať len fatamorgána. Naopak, odhaľuje sa istá nedeliteľná pravda, za nestálosťou a rôznorodosťou toho, čo sa deje, sa vynára nezmerne hlbšia utajená realita a... pravda. Uteká človek pred pravdou do mýtu, ale v mýte nachádza pravdu? Alebo naopak? Človek hľadá pravdu, no nachádza mýtus?

Dnes nevieme jednoznačne odpovedať na otázku, čo je najhlbšou túžbou človeka - hľadanie pravdy alebo tajná príťažlivosť k snu, k snu.

Áno, Freudova veľkosť spočíva v tom, že metódu hľadania pravdy rozšíril aj do tej sféry, v ktorej predtým človek videl len ríšu snov. Freud pomocou bohatého empirického materiálu ukázal, že spôsob, ako sa zbaviť bolestivých duševných stavov, je preniknúť do človeka do jeho vlastných duševných hlbín. Dodajme však sami, Freud, podobne ako Fromm, neodpovedal na otázku, ako sa to spája s hlbokou príťažlivosťou človeka k fantazmagóriám, ilúziám, snom a odmietaniu pravdy.

Fromm skúma jedinečnosť Freudovej vedeckej metódy. Odmieta ako zjednodušujúcu myšlienku, že pravdivosť teórie závisí od možnosti jej experimentálneho overenia inými za predpokladu, že sa získajú rovnaké výsledky. Fromm ukazuje, že dejiny vedy sú históriou chybných, ale plodných vyhlásení, plných nových neočakávaných dohadov.

Zaujímavé sú Frommove diskusie o vedeckej metóde, ktoré však často nezohľadňujú nové prístupy k teórii poznania. Počas posledných desaťročí sa v týchto otázkach objavili zásadne nové pozície, odlišné od tých, ktoré zaujíma Fromm, čo odhaľuje rozsah použiteľnosti Frommovej metodológie.

Dalo by sa povedať v prvom rade o špecifickosti humanitných vedomostí, teda vedomostí o človeku, ľudskosti. Keď napríklad študujeme spoločnosť a chápeme jej zákony, musíme okamžite uznať, že zákony prírody, ktoré sa zdajú byť univerzálne, tu zjavne nie sú vhodné. Okamžite objavíme zásadný rozdiel medzi konkrétnymi a humanitnými vedami.

Prírodné zákony vyjadrujú neustálu prepojenosť a zákonitosť prírodných javov. Nedajú sa vytvoriť. Jeden blázon povedal: "Som autorom štyridsiatich prírodných zákonov." To sú, samozrejme, slová šialenca. Prírodné zákony sa nedajú vymyslieť ani porušiť. Nie sú vytvorené, ale objavené a aj to len približne.

Sociálne zákony majú zásadne odlišný charakter. Sú spôsobené ľudskou činnosťou. Vo svojej činnosti a komunikácii sa ľudia riadia cieľmi, ktoré sa snažia realizovať. Človek má potreby, ktoré sa snaží uspokojiť. Riadi sa vlastným životom a praktickými postojmi. Tu nemôže existovať neustála súvislosť a zákonitosť javov. Smernice, ktorými sa ľudia riadia v živote, sa neustále menia. Môžu byť zlomené. Môžu byť prevedené, zrušené. V spoločnosti sa udalosti často vyvíjajú nepredvídateľne.

Dnes už vieme, že psychoanalýza nie je len vedecká teória. Toto je filozofia, terapeutická prax. Freudovská filozofia sa zaoberá liečením duše. Nedá sa zredukovať na experimentálne vedecké poznatky.

Fromm hovorí o vedeckej metóde, ale ako vieme, psychoanalýza sa približuje k eticky orientovaným konceptom a školám Východu a Západu:

Budhizmus a taoizmus, pytagorizmus a františkánstvo.

A. M. Rutkevich poznamenáva: "Dnes je psychoanalýza akousi náhradou náboženstva pre Európanov a Američanov, ktorí stratili vieru a boli vyradení z tradičnej kultúry. Spolu s exotickými východnými učeniami, okultizmom, bioenergiou a ďalšími "ovocím osvietenia," psychoanalýza zaujíma miesto v duši západného človeka, oslobodeného kresťanstvom“*.

Vidíme teda na jednej strane Frommov pokus prezentovať Freudovu metódu ako čisto vedeckú, t. j. korelujúcu s rozumom, vedomím, logikou, a na druhej strane freudizmus ako modernú mytológiu. Ale sám Freud nazval svoju metapsychológiu mýtom. K. Popper a L. Wittgenstein, porovnávajúc psychoanalýzu s požiadavkami vedeckej racionality, tiež hodnotili Freudovu teóriu ako mýtus.

V tomto prípade sa argumentácia scvrkla na nasledujúce tézy. Tvrdenia a závery psychoanalýzy sú neoveriteľné, neoveriteľné buď faktami, alebo racionálnymi postupmi. Jednoducho ich treba brať na vieru. Okrem toho je hlavným účelom psychoanalýzy psychoterapia, rovnako ako ideológia alebo náboženstvo.

V liste A. Einsteinovi z roku 1932 Freud napísal: "Možno sa vám bude zdať, že naše teórie sú druhom mytológie, a v tomto prípade tiež rozporuplnou. Ale nedochádza nakoniec každá veda k tomuto druhu mytológie? Nedá sa dnes to isté povedať o vašej fyzike?"*.

V skutočnosti mnohí moderní výskumníci dnes veria, že veda vôbec neprodukuje pravdu...

Z hľadiska modernej teórie nemožno psychoanalýze obviňovať z údajnej nedostatočnej vedeckej povahy, pretože rozdielne obrazy sveta určujú aj sociálno-psychologické, kultúrne a kognitívne faktory.

Ale psychoanalýza je tiež obviňovaná z toho, že nie je úplne mytologická. Lekár sa zaoberá jedným pacientom a vtrhne do jeho čisto vnútorného sveta.

Psychoanalytik sa neodvoláva na tradíciu; rozdeľuje duchovný svet na javy, ale zároveň neposkytuje skutočnú syntézu duše. Psychoanalýza, ktorá sa snaží poskytnúť psychologické vysvetlenie, napríklad náboženstva, v konečnom dôsledku eliminuje najvyššie usmernenia, bez ktorých nie je možné úplne pochopiť fenomén osobnosti. Francúzsky ezoterik R.

Guenon preto vidí v psychoanalýze „satanské umenie“.

Takže vedecký status, ktorý sa Fromm snaží brániť vo vzťahu k Freudovej koncepcii, sa ukazuje ako neistý. Pre mnohých je freudizmus nevedecký. Dnes je však psychoanalýza rovnako obviňovaná nielen z toho, že je nevedecká, ale aj z toho, že je nemytologická, a tiež... že je vedecká a mytologická. Táto teória je zameraná na poznanie pravdy a interpretáciu významu. Stratégia vedeckého rozumu je u neho uznávaná ako experimentálna metóda**. Toto je jedna strana Frommovej analýzy Freudovho dedičstva. Fromm však nekončí.

M., 1994.] Fromm Freudovi vyčíta, že bol hlboko ovplyvnený buržoáznym vedomím. Zakladateľ psychoanalýzy reprodukoval určité vzorce myslenia, ktoré diktoval kapitalistický spôsob života. Ale nie je možné z toho viniť samotného Fromma? Áno, je bystrým sociálnym kritikom kapitalizmu, zástancom humanistického socializmu. To vysvetľuje jeho obrovský záujem o Marxa a jeho vysoké ocenenie Marxových odborných znalostí v kapitalistickej spoločnosti.

Rovnako ako Marx, Fromm navrhuje koncept „zdravej spoločnosti“. Ako to však vyzerá, keď sa na to pozriete zblízka? Toto je socializmus s „ľudskou tvárou“.

„Narovnanie“ ľudskej podstaty, odstránenie deštruktívnych dôsledkov kapitalizmu, prekonanie odcudzenia, odmietnutie zbožštenia ekonomiky a štátu – to sú kľúčové tézy Frommovho programu. Je to nielen utopické, ako marxistické, ale aj extrémne vzdialené modernej realite.

Čas sa ukázal byť nemilosrdný k tomuto utopickému snu. Freudovi možno, samozrejme, vyčítať, že je obmedzený v čase, ale nemožno mu vyčítať, že sa toto obmedzenie snaží vnútiť svetu ako globálny utopický projekt.

Frommova pozícia v tejto otázke je oveľa zraniteľnejšia.

Napokon Fromm vyčíta Freudovi, že sa riadi buržoáznymi autoritársko-patriarchálnymi postojmi. Freud, analogicky k tomu, ako v spoločnosti ovláda väčšinu vládnuca menšina, dal dušu pod autoritársku kontrolu ega a super ega. Takúto cenzúru a neustálu hrozbu represií si však podľa Fromma vyžaduje len autoritatívny systém, ktorého najvyšším cieľom je zachovanie súčasného stavu.

Fromm spochybňuje Freudovu štruktúru osobnosti. Táto štruktúra je však stále predmetom psychoanalytickej reflexie. Freudovi nasledovníci prezentujú dramaturgiu vedomia a nevedomia rôznymi spôsobmi, no túto štruktúru si zachovávajú ako základ teórie. Samozrejme, rôzne úrovne psychiky možno vnímať, ako to urobil Jung, skôr ako komplementárne než hierarchicky podriadené. Ale tieto úrovne psychiky v určitej dimenzii naozaj nie sú ekvivalentné. V psychoanalýze E. Fromma sa rozlišuje zásada „byť“ a zásada „mať“. Spôsob bytia má ako predpoklady nezávislosť, slobodu a kritickú myseľ. Jeho hlavnou charakteristickou črtou je ľudská činnosť, nie však v zmysle vonkajšieho zamestnania, ale v zmysle vnútornej askézy, produktívneho využívania svojho ľudského potenciálu. Byť aktívny znamená umožniť prejaviť sa svojim schopnostiam, talentu a celému bohatstvu ľudských talentov, ktorými je podľa E. Fromma človek obdarený, hoci v rôznej miere.

Byť znamená obnovovať sa, rásť, vylievať sa, vymaniť sa zo stien svojho izolovaného ja, prežívať hlboký záujem, vášnivo sa o niečo snažiť, dávať. E. Fromm zdôraznil, že vlastnenie a bytie nie sú nejaké oddelené vlastnosti človeka. Sú to dva základné spôsoby bytia, dva rôzne druhy sebaorientácie a orientácie vo svete, dve rôzne povahové štruktúry, z ktorých prevaha jednej určuje všetko, čo si človek myslí, čo cíti a robí.

Tie kultúry, ktoré podnecujú smäd po zisku, a teda spôsob vlastníctva, sa spoliehajú len na ľudské možnosti; tí, ktorí uprednostňujú bytie a jednotu, sa spoliehajú na iných. Frommova pozícia má mnoho priaznivcov, ktorých na nej láka jej romantizmus a istá sebalichotivá nadsázka. Pragmaticky orientované ľudstvo si však väčšinou svoju existenciu kalibruje ironickou otázkou: „Keď si taký chytrý, prečo si taký chudobný? V modernej spoločnosti sa všeobecne uznáva, že vlastníctvo ako spôsob existencie je súčasťou ľudskej prirodzenosti, umožňuje mu realizovať sa, a preto je prakticky nevykoreniteľné. Pravdou je, že obidva spôsoby existencie – mať aj bytie – sú potenciálnymi možnosťami ľudskej prirodzenosti a možno dvoma stranami tej istej mince – ľudského života.

Pavla Gureviča, prof.

Mať alebo byť?

Konať znamená byť.

Ľudia by nemali myslieť ani tak na to, čo by mali robiť, ale na to, čím sú.

Majster Eckhart

Čím bezvýznamnejšia je vaša bytosť, čím menej prejavujete svoj život, čím väčší je váš majetok, tým väčší je váš odcudzený život...

Karol Marx

Predslov

V tejto knihe sa vraciam k dvom hlavným témam, ktoré som skúmal v predchádzajúcich dieloch. Najprv som pokračoval vo výskume v oblasti radikálnej humanistickej psychoanalýzy so zameraním na analýzu egoizmu a altruizmu ako dvoch základných charakterových orientácií. Na konci knihy, konkrétne v tretej časti, sa ďalej rozvinula téma, ktorej som sa priamo dotkol v knihách „Zdravá spoločnosť“ a „Revolúcia nádeje“:

kríza modernej spoločnosti a možnosti jej prekonania. Opakovanie predtým vyslovených myšlienok je nevyhnutné, ale dúfam, že nový uhol pohľadu, z ktorého je táto malá práca napísaná, ako aj to, že som v nej rozšíril záber svojich doterajších pojmov, poslúži ako kompenzácia aj pre tí čitatelia, ktorí poznajú moje predchádzajúce diela.

Názov tejto knihy je takmer totožný s názvom dvoch iných predtým vydaných kníh. Myslím "Byť a mať" od Gabriela Marcela a "Mať a byť"

Balthasar Shteelin. Všetky tri knihy sú písané v duchu humanizmu, no autori k problému pristupujú úplne inak: Marcel ho skúma z teologického a filozofického hľadiska; Steelinova kniha predstavuje konštruktívnu diskusiu o materializme v modernej vede a je jedinečným príspevkom k Wirklichkeitsanalyse *; táto kniha obsahuje empirickú psychologickú a sociálnu analýzu dvoch spôsobov existencie. Vyššie spomínané knihy od Marcela a Steelina odporúčam tým čitateľom, ktorých táto téma skutočne zaujíma.

(Donedávna som nevedel o vydaní anglického prekladu Marcelovej knihy, a preto som ju čítal vo výbornom preklade, ktorý špeciálne pre mňa urobila Beverly Hughes. Vydaný preklad knihy je uvedený v Bibliografii.)

Aktuálna strana: 1 (kniha má celkovo 17 strán) [dostupná pasáž na čítanie: 12 strán]

Erich Fromm
Mať alebo byť?

Cesta k činu v bytí.

Lao Tzu

Ľudia by mali menej myslieť na to, čo by mali robiť, a viac na to, čím sú.

Majster Eckhart

Čím menej ste, čím menej navonok preukazujete svoj život, čím viac ho máte, tým významnejší je váš skutočný, vnútorný život.

Karol Marx

Séria "Nová filozofia"

HABEN ODER SEIN?

Preklad z nemčiny E.M. Telyatnikovová

Dizajn obálky od V.A. Voronina

Pretlačené so súhlasom The Estate of Erich Fromm a Annis Fromm a Liepman AG, Literary Agency.

Výhradné práva na vydanie knihy v ruštine patrí vydavateľstvu AST. Akékoľvek použitie materiálu v tejto knihe, či už vcelku alebo čiastočne, bez súhlasu držiteľa autorských práv je zakázané.

Predslov

Táto kniha pokračuje v dvoch líniách môjho predchádzajúceho výskumu. V prvom rade ide o pokračovanie práce v oblasti radikálnej humanistickej psychoanalýzy; tu sa osobitne zameriavam na analýzu egoizmu a altruizmu ako dvoch základných možností orientácie osobnosti. V tretej časti knihy nadväzujem na tému započatú v dvoch mojich prácach („Zdravá spoločnosť“ a „Revolúcia nádeje“), ktorej obsahom je kríza modernej spoločnosti a možnosti jej prekonania. Je prirodzené opakovať myšlienky predtým vyslovené, ale dúfam, že nový prístup k problému v tejto útlej knižke a širší kontext potešia aj tých čitateľov, ktorí dobre poznajú moju staršiu prácu.

Názov tejto knihy sa takmer zhoduje s názvom dvoch predtým vydaných diel. Ide o knihu Gabriela Marcela „Byť a mať“ a od Balthasara Steelina „Mať a byť“. Všetky tri diela sú písané v duchu humanizmu, názory autorov sa však rozchádzajú: G. Marcel hovorí z teologických a filozofických pozícií; v knihe B. Shteelina je konštruktívna diskusia o materializme a idealizme v modernej vede, čo predstavuje určitý príspevok k analýza reality.

Témou mojej knihy je empirická psychologická a sociologická analýza dvoch spôsobov existencie. Čitateľom, ktorých táto téma vážne zaujíma, odporúčam prečítať si G. Marcela aj B. Shteelina. (Sám som donedávna nevedel, že existuje vydaný anglický preklad Marcelovej knihy a pre vlastné účely som použil veľmi dobrý súkromný preklad tejto knihy, ktorý mi urobila Beverly Hughes. Oficiálne anglické vydanie je uvedené v bibliografia.)

V snahe sprístupniť knihu čitateľovi som zredukoval počet poznámok a poznámok pod čiarou na maximum. Vybrané bibliografické odkazy sú v texte uvedené v zátvorkách a presný výstup nájdete v časti Bibliografia na konci knihy.

Ostáva už len príjemná povinnosť poďakovať tým, ktorí prispeli k skvalitneniu obsahu a štýlu knihy. Najprv by som chcel menovať Rainera Funka, ktorý mi v mnohom veľmi pomohol: pomohol mi dlhými diskusiami preniknúť hlbšie do zložitých problémov kresťanskej náuky; bol neúnavný pri výbere teologickej literatúry pre mňa; rukopis čítal mnohokrát a jeho brilantná konštruktívna kritika a odporúčania boli neoceniteľné pri zlepšovaní rukopisu a odstraňovaní nedostatkov. Nedá mi nevysloviť vďaku Marion Odomirok, ktorá svojou vynikajúcou a citlivou úpravou veľkou mierou prispela k skvalitneniu textu. Ďakujem aj Joan Hughes, ktorá so vzácnou svedomitosťou a trpezlivosťou pretlačila početné verzie textu a neraz mi navrhla úspešné štylistické obraty. Nakoniec musím poďakovať Annis Frommovej, ktorá si prečítala všetky verzie knihy v rukopise a urobila veľa cenných komentárov. Čo sa týka nemeckého vydania, špeciálne ďakujem Brigitte Steinovej a Ursule Loke.

Úvod
Veľké očakávania, ich zlyhanie a nové alternatívy

Koniec jednej ilúzie

Od začiatku priemyselného veku žili celé generácie ľudí vo viere vo veľký zázrak, v najväčší prísľub neobmedzeného pokroku založeného na ovládnutí prírody, vytváraní materiálnej hojnosti, maximálneho blahobytu mnohých a neobmedzená sloboda jednotlivca.

Ukázalo sa však, že tieto možnosti nie sú neobmedzené. Nahradením ľudskej a konskej sily mechanickou (a neskôr jadrovou) energiou a ľudského vedomia počítačmi nás priemyselný pokrok utvrdil v názore, že kráčame cestou neobmedzenej výroby, a teda neobmedzenej spotreby, ktorú robí technológia. sme všemocní a veda vševediaca. Boli sme pripravení stať sa bohmi, mocnými bytosťami schopnými vytvoriť druhý svet (a príroda nám mala dať iba stavebný materiál na naše stvorenie).

Muži (a ešte viac žien) zažili nový pocit slobody, boli pánmi svojho života; po zhodení reťazí feudalizmu boli oslobodení od všetkých pút a mohli si robiť, čo chceli. To si aspoň mysleli. A hoci sa to týkalo len strednej a vyššej vrstvy obyvateľstva, iní ľudia boli naklonení interpretovať tieto výdobytky vo svoj prospech, dúfajúc, že ďalšie úspechy industrializmu budú nevyhnutne prospešné pre všetkých členov spoločnosti.

Socializmus a komunizmus veľmi rýchlo z hnutia za Nový spoločnosť a Novýľudia sa zmenili na silu, ktorá hlásala ideál buržoázneho života pre každého: univerzálny buržoázny ako človek budúcnosti. Mlčky sa predpokladalo, že keď budú ľudia žiť v blahobyte a pohodlí, budú všetci bezpodmienečne šťastní.

Jadro nového náboženstvá pokroku sa stal trojicou neobmedzenej produkcie, absolútnej slobody a nekonečného šťastia. Nové, pozemské Mesto pokroku nahradilo Mesto Božie. Nie je prekvapujúce, že táto nová viera naplnila svojich prívržencov energiou, nádejou a vitalitou.

Je potrebné si predstaviť rozsah týchto veľkých nádejí na pozadí fantastických materiálnych a duchovných výdobytkov priemyselného veku, aby sme pochopili, aké trpké a bolestivé sa stalo sklamanie a uvedomenie si, že sa zrútili očakávania. Pretože priemyselný vek nedokázal splniť svoje sľuby. A postupne viac a viac ľudí pochopilo nasledujúce skutočnosti:

Šťastie a všeobecný blahobyt nemožno dosiahnuť bezhraničným uspokojovaním všetkých potrieb;

Sen o slobode a nezávislosti sa rozplynie, keď si uvedomíme, že všetci sme len kolesá v byrokratickom stroji;

Naše myšlienky, pocity a náklonnosti sú manipulované masmédiami;

Ekonomický pokrok sa týka len bohatých krajín a priepasť medzi bohatými a chudobnými je čoraz výraznejšia;

Technologický pokrok priniesol so sebou environmentálne problémy a hrozbu jadrovej vojny;

Každý z týchto následkov môže spôsobiť smrť celej civilizácie, ak nie života samotného na Zemi.

Keď Albert Schweitzer v roku 1952 preberal v Osle Nobelovu cenu za mier, oslovil svet slovami: „Odvážme sa pozrieť pravde do očí. V našom storočí sa človek postupne premenil na bytosť obdarenú nadľudskou silou... Zároveň nepreukazuje superinteligenciu... Ukazuje sa úplne zrejmé, čo sme si ešte nechceli pripustiť: ako moc nadčloveka zväčšuje, mení sa na nešťastného človeka... lebo keď sa stal nadčlovekom, prestáva byť človekom. Toto sme si v skutočnosti mali uvedomiť už dávno!“

Prečo sa veľké nádeje nenaplnili?

Okrem inherentných ekonomických rozporov industrializmu tieto dôvody spočívajú v dvoch najdôležitejších psychologický princípy samotného systému, ktoré znejú:

1. Najvyšším cieľom života je šťastie (čiže maximálne radostné emócie), šťastie určuje vzorec: uspokojenie všetkých túžob alebo subjektívnych potrieb (to je radikálny hedonizmus);

2. Sebectvo, sebectvo a chamtivosť sú vlastnosti, ktoré sú pre existenciu systému nevyhnutné, vedú spoločnosť k mieru a harmónii.

Radikálny hedonizmus, ako je známe, bol v obehu v rôznych obdobiach. Rímsky patricij a elita talianskych miest renesancie, elitné vrstvy Anglicka a Francúzska 18. a 19. storočia – tí, ktorí vlastnili obrovský majetok, sa vždy snažili nájsť zmysel života v nekonečných radovánkach.

Hoci sa myšlienky radikálneho hedonizmu v určitých kruhoch pravidelne stávali praxou, nie vždy boli založené na teoretické konštrukcie mysliteľov minulosti o šťastí, a preto by ste nemali hľadať ich korene vo filozofických koncepciách mudrcov starovekej Číny, Indie, Blízkeho východu alebo Európy.

Jedinou výnimkou bol grécky filozof, žiak Sokrata Aristippa (prvá polovica 4. storočia pred Kristom), ktorý učil, že zmyslom života je maximálne uspokojenie telesných potrieb, príjem telesných pôžitkov a šťastie je celkový súčet uspokojené túžby. Za to málo, čo vieme o jeho filozofii, vďačíme Diogenovi Laertiovi, ale to stačí na to, aby sme Aristippa označili za jediného radikálneho hedonistu starovekého sveta, pretože tvrdil, že prítomnosť potreby sama o sebe je dostatočným základom pre jej uspokojenie a človek má bezpodmienečné právo na splnenie svojich túžob.

Epikúra nemožno považovať za predstaviteľa tohto typu hedonizmu, hoci Epikúros považuje za najvyšší cieľ „čistú“ radosť – pre neho to znamená „neprítomnosť utrpenia“ (aponia) a „pokoj mysle“ (ataraxia). Radosť z uspokojovania vášní nemôže byť podľa Epikura cieľom života, pretože nevyhnutným dôsledkom takejto radosti je sklamanie a tým sa človek vzďaľuje od svojho skutočného cieľa, ktorým je absencia bolesti (v Epikurovej teórii je veľa paralel s učením Freuda).

Žiadny iný veľký mysliteľ to neučil skutočná prítomnosť túžby predstavuje etickú normu. Každý sa zaujímal o optimálne dobro ľudstva (vivere bene). Hlavným prvkom ich učenia bolo rozdelenie potrieb do dvoch kategórií: tie, ktoré sú len subjektívne pociťované (ich uspokojenie vedie k chvíľkovému potešeniu), a tie, ktoré sú zakorenené v ľudskej prirodzenosti a ktorých uspokojenie prispieva k rozvoju a blahobytu. bytie ľudstva (eudaimonia). Inými slovami, rozlišovali čisto subjektívne pociťované potreby A objektívne existujúce a odrážali, že prvé sú čiastočne v rozpore s ľudským rozvojom a druhé sú v súlade s potrebami ľudskej prirodzenosti.

Prvýkrát po Aristippovi sa medzi filozofmi v 17. a 18. storočí jasne vyjadrila myšlienka, že zmyslom života je naplnenie všetkých ľudských túžob. Takýto koncept mohol ľahko vzniknúť v čase, keď slovo „úžitok“ prestalo znamenať „úžitok pre dušu“ (ako v Biblii a neskôr v Spinoze), ale nadobudlo význam „hmotný, peňažný zisk“. Bola to éra, keď buržoázia zhodila nielen svoje politické okovy, ale aj putá lásky a solidarity a prenikla vierou, že človek, ktorý žije iba pre seba, má viac príležitostí byť sám sebou. Pre Hobbesa je šťastie neustálym pohybom od jednej vášne (cupiditas) k druhej; La Mettrie dokonca navrhuje vynájsť pilulky na vytvorenie aspoň ilúzie šťastia; u markíza de Sade je uspokojenie krutých pudov odôvodnené práve tým, že existujú a treba ich uspokojiť. Boli to myslitelia, ktorí žili v ére konečného víťazstva buržoáznej triedy. To, čo bolo kedysi praxou života aristokratov (ďaleko od filozofie), sa dnes stalo teóriou a praxou buržoázie.

Od 18. storočia vzniklo mnoho etických teórií; niektoré boli úctyhodnejšie formy hedonizmu, ako napríklad utilitarizmus, iné boli prísne antihedonistické systémy, ako napríklad teórie Kanta, Marxa, Thoreaua a Schweitzera. Napriek tomu v našej dobe, teda po skončení prvej svetovej vojny, nastal návrat k teórii a praxi radikálneho hedonizmu.

Treba poznamenať, že koncept bezhraničných pôžitkov je v protiklade s ideálom disciplinovanej práce a etika povinnej práce je nezlučiteľná s chápaním voľného času ako absolútnej lenivosti po skončení pracovného dňa a úplného „nič nerobenia“ počas dovolenka. Ale skutočný človek je medzi dvoma pólmi. Na jednej strane nekonečný pás a byrokratická rutina a na druhej televízia, autá, sex a iné radosti života. V tomto prípade nevyhnutne vznikajú protichodné kombinácie priorít. Posadnutosť samotnou prácou vás môže priviesť k šialenstvu rovnako ako úplná nečinnosť. Len kombinácia práce a radostného odpočinku umožňuje prežiť. A táto kombinácia zodpovedá ekonomickým potrebám systému: kapitalizmus 20. storočia a priori predpokladá na jednej strane povinnú prácu privedenú do bodu automatizácie a na druhej strane neustály rast výroby a maximálnu spotrebu tovarov. a služieb.

Teoretické úvahy ukazujú, že radikálny hedonizmus nevedie a nemôže viesť k „dobrému životu“. A voľným okom je jasné, že „honba za šťastím“ nevedie k skutočnej pohode. Naša spoločnosť je spoločnosťou chronicky nešťastných ľudí, sužovaných osamelosťou a strachom, závislých a ponižovaných, náchylných k deštrukcii a prežívajúcich radosť z toho, že dokázali „zabiť čas“, ktorý sa neustále snažia šetriť.

Žijeme v ére bezprecedentného sociálneho experimentu, ktorý by mal zodpovedať otázku, či dosiahnutie slasti (ako pasívny afekt na rozdiel od aktívneho stavu radosti z bytia) môže poskytnúť riešenie problému ľudskej existencie. Prvýkrát v histórii prestalo byť uspokojovanie potreby rozkoše výsadou menšiny, ale stalo sa majetkom minimálne polovice obyvateľstva priemyselných krajín. Už teraz však môžeme povedať, že vo vyspelých priemyselných krajinách dáva „sociálny experiment“ negatívnu odpoveď na položenú otázku.

Druhý psychologický postulát industriálneho veku, ktorý tvrdí, že sebectvo jednotlivca prispieva k harmónii, mieru a všeobecnému blahobytu, je mylný aj z teoretického hľadiska a jeho nekonzistentnosť potvrdzujú faktické údaje.

Smäd po zisku vedie k nekonečnému triednemu boju. Tvrdenie komunistov, že zrušením tried je ich systém oslobodený od triedneho boja, je fikciou, pretože systém je tiež vybudovaný na princípe plného uspokojovania rastúcich potrieb. A kým každý bude chcieť mať viac, nevyhnutne vzniknú triedy, bude pokračovať triedny boj a v globálnom meradle aj svetové vojny. Smäd po majetku a pokojnom živote sa navzájom vylučujú.

Radikálny hedonizmus a bezhraničný egoizmus by sa nemohli stať hlavnými princípmi ekonómie, keby v 18. storočí nenastala jedna zásadná revolúcia. V stredovekej spoločnosti, ako aj v mnohých iných vysoko rozvinutých a primitívnych kultúrach, bola ekonomika určovaná určitými etickými normami. Napríklad kategórie „cena a súkromné vlastníctvo“ pre scholastických teológov boli integrálnou súčasťou teologickej morálky. A hoci teológovia našli formulácie, pomocou ktorých boli schopní prispôsobiť svoj morálny kódex novým ekonomickým požiadavkám (napríklad definícia pojmu „spravodlivá cena“ od Tomáša Akvinského), správanie v ekonómii zostalo človek správanie, a preto podliehalo normám humanistickej etiky.

Kapitalizmus osemnásteho storočia postupne priniesol radikálne zmeny: ekonomický aspekt správania sa posunul mimo rámec etických a iných hodnotových systémov. Na ekonomický mechanizmus sa začalo pozerať ako na autonómnu oblasť nezávislú od ľudských potrieb a vôle, ako na systém, ktorý žije sám zo seba a podľa vlastných zákonitostí. Zbedačenie robotníkov a krachovanie drobných vlastníkov v dôsledku rastu koncernov sa začalo považovať za ekonomickú nevyhnutnosť, ako prirodzený zákon prírody.

A ekonomický rozvoj začal určovať nie otázka čo je pre človeka najlepšie a otázka: čo je lepšie pre systém? Závažnosť tohto konfliktu sa snažila zakryť argumentom, že všetko, čo prispieva k rastu systému (alebo jednotlivej korporácie), slúži aj v prospech jednotlivca. Tento koncept podporila aj dodatočná konštrukcia, ktorá tvrdila, že všetky ľudské vlastnosti, ktoré systém od jednotlivca vyžaduje – sebectvo, sebectvo a vášeň pre hromadenie – sú vlastné človeku od narodenia. Preto spoločnosti, ktorým tieto črty chýbali, boli klasifikované ako „primitívne“ a predstavitelia primitívnych spoločností boli klasifikovaní ako naivné deti. Nikto sa neodvážil tieto konštrukcie vyvrátiť a priznať, že sebectvo a hromadenie nie sú prirodzené inštinkty, ktoré používa priemyselná spoločnosť, a že sú to všetky produkt sociálne pomery.

V neposlednom rade je dôležitá aj ďalšia okolnosť: vzťah človeka k prírode sa postupne stal hlboko nepriateľským. Pôvodne bol rozpor zakorenený v samotnej existencii: človek je súčasťou prírody a zároveň sa nad ňu vďaka svojej mysli povznáša. Po stáročia sme sa snažili vyriešiť existenčný problém, ktorému ľudstvo čelí, zmenou prírody v súlade s našimi cieľmi a zámermi. Po mesiášskej vízii harmónie medzi človekom a prírodou však časom nezostala ani stopa; prešli sme na to, aby sme ho využívali a podrobili si ho, až kým to dobytie nezačalo čoraz viac pripomínať ničenie. Dobývacia vášeň a nepriateľstvo nás oslepili a nedovolili nám vidieť, že prírodné zdroje nie sú neobmedzené a možno ich vyčerpať a príroda sa potom človeku pomstí za jeho barbarské, dravé zaobchádzanie s ňou.

Priemyselná spoločnosť opovrhuje prírodou; ako aj všetko, čo nie je produktom strojovej výroby – vrátane všetkých ľudí, ktorí sa výrobe strojov nevenujú (automaticky sem patria aj zástupcovia farebných rás, v poslednom čase je výnimka len pre Japoncov a Číňanov). Dnes vidíme v ľuďoch túžbu po všetkom mechanickom, nezáživnom, akoby boli zajatí mágiou technického pokroku a stále narastajúcou túžbou po ničení.

Ekonomická nevyhnutnosť ľudskej zmeny

Doteraz som hovoril, že niektoré vlastnosti, ktoré generuje náš sociálno-ekonomický systém (teda náš spôsob života), sú patogénne a v konečnom dôsledku vytvárajú chorú osobnosť, a teda chorú spoločnosť. Existuje však ďalší dôležitý argument (predložený z úplne iného uhla pohľadu) v prospech potreby hlbokých zmien u ľudí, aby sa predišlo ekonomickým a ekologickým katastrofám.

Tento argument podporujú správy Rímskeho klubu, ktoré obsahujú množstvo presvedčivých vedeckých dôkazov. Autorom prvej správy je Denis Meadows, druhú pripravili dvaja autori M. D. Mesarovic a E. Pestel. Obe správy sa zameriavajú na globálne technologické, ekonomické a demografické trendy. Mesarovič a Pestel dospeli k záveru, že iba odvážne a rozhodné zmeny v ekonomike a technológii, uskutočnené v globálnom meradle v súlade s konkrétnym hlavným plánom, môžu zabrániť „najväčšej a v konečnom dôsledku globálnej katastrofe“. Údaje, ktoré uvádzajú, sú založené na najrozsiahlejšom a najsystematickejšom výskume, aký sa kedy v tejto oblasti uskutočnil. (Ich správa má určité metodologické výhody oproti predchádzajúcej správe Meadows, ale tá predpokladá ešte radikálnejšie ekonomické zmeny ako alternatívu ku katastrofe.) Mesarovič a Pestel nakoniec dospeli k záveru, že takéto ekonomické zmeny sú možné len vtedy, ak „ ak v hodnotových orientáciách človeka(alebo, ako by som povedal, v smere ľudskej osobnosti) nastanú zásadné zmeny vedúce k vzniku novej etiky a nového postoja k prírode"(kurzívou moja. - E.F.). Ich závery len potvrdzujú názory iných odborníkov vyjadrené pred a po ich správe, že nová spoločnosť je možná iba ak v procese jeho formovania sa tiež vytvorí nový človek, alebo inými slovami, ak v štruktúre osobnosti moderného človeka nastanú zásadné premeny.

Žiaľ, obe správy sú príliš formalizované, abstraktné a ďaleko od ľudského faktora. Navyše úplne ignorujú akékoľvek politické a sociálne faktory, bez ktorých nie je možný žiadny realistický projekt. Napriek tomu poskytujú cenné údaje a vôbec prvýkrát skúmajú ekonomickú situáciu ľudstva v celosvetovom meradle, jej možnosti a nebezpečenstvá, ktoré sa v nej skrývajú. Záver autorov o potrebe novej etiky a nového postoja k prírode je o to cennejší, že táto požiadavka je v takom nápadnom rozpore s ich filozofickými koncepciami.

Opačný postoj zastáva nemecký autor E.F.Schumacher, tiež ekonóm a zároveň radikálny humanista. Jeho požiadavka na zásadnú ľudskú zmenu pramení z presvedčenia, že náš súčasný sociálny systém nás robí chorými a ocitneme sa na pokraji ekonomickej katastrofy, ak rozhodne nezmeníme náš sociálny systém.

Potreba hlbokej zmeny človeka sa javí nielen ako etická či náboženská požiadavka, nielen ako psychologická potreba determinovaná patogénnou povahou moderného človeka, ale aj ako predpoklad fyzického prežitia ľudskej rasy. Spravodlivý život sa už nepovažuje za splnenie morálnej a náboženskej požiadavky. Prvýkrát v histórii fyzické zachovanie ľudstva závisí od radikálnych zmien v ľudskej duši, ktoré sú však nevyhnutné a možné len do tej miery, že vážne ekonomické a sociálne zmeny dajú každému smrteľníkovi šancu, ako aj potrebnú odvahu a vôľu tieto zmeny úspešne zrealizovať.

Erich Fromm

Mať alebo byť?

Erich Fromm "Mať alebo byť?" © Copyright Erich Fromm, 1997 © Copyright Voyskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkov M., preklad z angličtiny Ed. "AST", M., 2000

Zodpovedný redaktor seriálu, Dr. Philosopher. Sc., prof. P. S. Gurevič

Preklad z angličtiny Voiskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkova M.

Umelec Yu.D. Fedichkin

1980 od The Estate of Erich Fromm

ACT Publishing House LLC, 1998

Veľkosť a obmedzenia samotného Fromma

Erich Fromm (1900–1980) – nemecko-americký filozof, psychológ a sociológ, zakladateľ neofreudizmu. Neo-freudizmus je smer modernej filozofie a psychológie, ktorý sa rozšíril najmä v Spojených štátoch, ktorých zástancovia kombinovali Freudovu psychoanalýzu s americkými sociologickými teóriami. Medzi najznámejších predstaviteľov neofreudizmu patria Karen Horney, Harry Sullivan a Erich Fromm.

V roku 1933 Fromm emigroval do USA. Fromm urobil v Amerike mimoriadne veľa pre rozvoj filozofie, psychológie, antropológie, histórie a sociológie náboženstva. Fromm nazval svoje učenie „humanistickou psychoanalýzou“ a odklonil sa od Freudovho biologizmu v snahe objasniť mechanizmus spojenia medzi psychikou jednotlivca a sociálnou štruktúrou spoločnosti. Predložil projekt na vytvorenie, najmä v Spojených štátoch, harmonickej, „zdravej“ spoločnosti založenej na psychoanalytickej „sociálnej a individuálnej terapii“.

Práca „Veľkosť a obmedzenia Freudovej teórie“ je z veľkej časti venovaná odpútaniu sa od zakladateľa freudizmu. Fromm sa zamýšľa nad tým, ako kultúrny kontext ovplyvňuje myslenie výskumníka. Dnes vieme, že filozof nie je slobodný vo svojej tvorivosti. Charakter jeho koncepcie je ovplyvnený tými ideologickými schémami, ktoré dominujú spoločnosti. Výskumník nemôže vyskočiť zo svojej kultúry. Hlboko a originálne uvažujúci človek stojí pred potrebou predstaviť novú myšlienku v jazyku svojej doby.

Prvá revolúcia je kopernikovská revolúcia vo vedomí. Vďaka objavu Koperníka sa ukázalo, že človek vôbec nie je stredom vesmíru. Obrovské nezmerné priestory vesmíru sú úplne ľahostajné k pocitom a skúsenostiam človeka, pretože sa stráca v hĺbke vesmíru. Samozrejme, ide o exkluzívny objav. Rozhodne mení ľudské predstavy a znamená prehodnotenie všetkých hodnôt.

Kultúry už dávno prestali byť hermeticky uzavretými oblasťami. Bezprecedentná migrácia ľudí, v dôsledku ktorej sa svet prehnali exotické duchovné trendy, ktoré mnohokrát obleteli zemeguľu. Obrovské medzikultúrne kontakty. Medzietnické manželstvá. Ekumenické vlny. Kázanie hovory prichádzajúce z obrazovky. Skúsenosti v medzináboženskom univerzálnom dialógu. Možno by sa týmto trendom malo brániť? Presne takto uvažujú fundamentalisti. Varujú pred korupciou veľkých zmlúv. Trvajú na tom, že úlomky a fragmenty heterogénnych kultúrnych trendov nikdy nevytvoria organický celok. Čo je to za človeka v tomto čudnom svete? Nielenže je teraz ponechaný svojmu osudu, keďže stratil svoju doterajšiu teologickú podporu, nielenže sa ocitá obeťou vlastných iracionálnych impulzov, ale stratil aj samotnú schopnosť hlboko sa stotožniť s kozmom heterogénnych kultúr. Za týchto podmienok je narušená vnútorná pohoda človeka.

Fromm správne poukazuje na veľkosť a obmedzenia Freudovej koncepcie. Samozrejme, navrhla zásadne nové vzorce myslenia. Ale ako poznamenáva E. Fromm, Freud stále zostával v zajatí svojej kultúry. Mnohé z toho, čo bolo pre zakladateľa psychoanalýzy dôležité, sa ukázalo byť len poctou dobe. Fromm tu vidí hranicu medzi veľkosťou a obmedzeniami freudovského konceptu.

V skutočnosti je hľadanie pravdy hlbokou, akútnou ľudskou potrebou. Pacient prichádza k lekárovi a spoločne putujú zákutiami pamäti, do hlbín nevedomia, aby objavili, čo je tam skryté, zakopané. Zároveň pri prezradení tajomstva človek často zažije šok, bolestivý a bolestivý. Samozrejme, niekedy vo vrstvách nevedomia číhajú potlačené dramatické spomienky, ktoré hlboko traumatizujú ľudskú dušu. Je teda potrebné tieto spomienky prebúdzať? Stojí za to nútiť pacienta, aby znovu prežil kataklizmy z minulého života, detské krivdy, neznesiteľne bolestivé dojmy? Nech ich duše ležia na dne, nikým nerušené, zabudnuté... Z psychoanalýzy je však známe niečo úžasné. Ukazuje sa, že minulé krivdy neležia na dne duše - zabudnuté a neškodné, ale tajne riadia záležitosti a osud človeka. A naopak! Len čo sa lúč rozumu dotkne týchto dlhotrvajúcich duševných tráum, vnútorný svet človeka sa zmení. Takto sa začína liečenie... Je však hľadanie pravdy skutočne veľmi zjavnou ľudskou potrebou? Dá sa povedať, že Fromm tu nevyzerá úplne presvedčivo. V 20. storočí rôzni myslitelia smerujúci k pochopeniu ľudskej subjektivity dospeli k rovnakému záveru. Pravda nie je pre človeka vôbec žiaduca. Naopak, mnohí sa uspokoja s ilúziou, snom, fantómom. Človek nehľadá pravdu, bojí sa jej, a preto sa často rád nechá oklamať.

Mať alebo byť?

Erich Fromm

Nová filozofia

Kniha, ktorá nikdy nestratí na aktuálnosti. Čo je dôležitejšie: vlastníctvo predmetov materiálnej kultúry alebo zmysluplná existencia, keď si človek uvedomuje a užíva si každý okamih rýchlo plynúceho života? Vo svojom diele „Mať alebo byť? Fromm veľmi jasne a podrobne skúma dôvody vytvárania vzťahov podľa princípu „Ty mi dávaš - ja ti dávam“ a jasne ukazuje, k čomu to nakoniec vedie.

Erich Fromm

Mať alebo byť?

Cesta k činu v bytí.

Ľudia by mali menej myslieť na to, čo by mali robiť, a viac na to, čo? oni sú.

Majster Eckhart

Čím menej ste, čím menej navonok preukazujete svoj život, čím viac ho máte, tým významnejší je váš skutočný, vnútorný život.

Karol Marx

Séria "Nová filozofia"

HABEN ODER SEIN?

Preklad z nemčiny E.M. Telyatnikovová

Dizajn obálky od V.A. Voronina

Pretlačené so súhlasom The Estate of Erich Fromm a Annis Fromm a Liepman AG, Literary Agency.

Predslov

Názov tejto knihy sa takmer zhoduje s názvom dvoch predtým vydaných diel. Ide o knihu Gabriela Marcela „Byť a mať“ a od Balthasara Steelina „Mať a byť“. Všetky tri diela sú písané v duchu humanizmu, názory autorov sa však rozchádzajú: G. Marcel hovorí z teologických a filozofických pozícií; Kniha B. Shteelina obsahuje konštruktívnu diskusiu o materializme a idealizme v modernej vede a predstavuje určitý príspevok k analýze reality.

Úvod

Veľké očakávania, ich zlyhanie a nové alternatívy

Koniec jednej ilúzie

Socializmus a komunizmus sa veľmi rýchlo zmenili z hnutia za novú spoločnosť a nového človeka na silu, ktorá hlásala ideál buržoázneho života pre každého: univerzálneho buržoázu ako človeka budúcnosti. Mlčky sa predpokladalo, že keď budú ľudia žiť v blahobyte a pohodlí, budú všetci bezpodmienečne šťastní.

Jadrom nového náboženstva pokroku bola trojica neobmedzenej výroby, absolútnej slobody a nekonečného šťastia. Nové, pozemské Mesto pokroku nahradilo Mesto Božie. Nie je prekvapujúce, že táto nová viera naplnila svojich prívržencov energiou, nádejou a vitalitou.

Šťastie a všeobecný blahobyt nemožno dosiahnuť bezhraničným uspokojovaním všetkých potrieb;

Sen o slobode a nezávislosti sa rozplynie, keď si uvedomíme, že všetci sme len kolesá v byrokratickom stroji;

Naše myšlienky, pocity a náklonnosti sú manipulované masmédiami;

Hospodársky pokrok sa týka iba bohatých krajín a priepasť medzi bohatými a chudobnými sa zväčšuje

Strana 2 z 15

flagrantný;

Technologický pokrok priniesol so sebou environmentálne problémy a hrozbu jadrovej vojny;

Každý z týchto následkov môže spôsobiť smrť celej civilizácie, ak nie života samotného na Zemi.

Prečo sa veľké nádeje nenaplnili?

Okrem inherentných ekonomických rozporov industrializmu tieto dôvody spočívajú v dvoch najdôležitejších psychologických princípoch samotného systému, ktoré znejú:

1. Najvyšším cieľom života je šťastie (čiže maximum radostných emócií), šťastie určuje vzorec: uspokojenie všetkých túžob alebo subjektívnych potrieb (to je radikálny hedonizmus);

2. Sebectvo, sebectvo a chamtivosť sú vlastnosti, ktoré sú pre existenciu systému nevyhnutné, vedú spoločnosť k mieru a harmónii.

Hoci sa myšlienky radikálneho hedonizmu v určitých kruhoch periodicky stávali praxou, nie vždy boli založené na teoretických konštruktoch minulých mysliteľov o šťastí, a preto by sme nemali hľadať ich korene vo filozofických koncepciách mudrcov starovekej Číny, Indie. , Blízky východ alebo Európa.

Žiadny iný významný mysliteľ neučil, že skutočná prítomnosť túžby predstavuje etickú normu. Každý sa zaujímal o optimálne dobro ľudstva (vivere bene). Hlavným prvkom ich učenia bolo rozdelenie potrieb do dvoch kategórií: tie, ktoré sú len subjektívne pociťované (ich uspokojenie vedie k chvíľkovému potešeniu), a tie, ktoré sú zakorenené v ľudskej prirodzenosti a ktorých uspokojenie prispieva k rozvoju a blahobytu. bytie ľudstva (eudaimonia). Inými slovami, rozlišovali medzi čisto subjektívne pociťovanými potrebami a objektívne existujúcimi a reflektovali, že prvé sú čiastočne v rozpore s ľudským vývojom a druhé sú v súlade s potrebami ľudskej prirodzenosti.

Prvýkrát po Aristippovi sa medzi filozofmi v 17. a 18. storočí jasne vyjadrila myšlienka, že zmyslom života je naplnenie všetkých ľudských túžob. Takýto koncept mohol ľahko vzniknúť v čase, keď slovo „úžitok“ prestalo znamenať „úžitok pre dušu“ (ako v Biblii a neskôr v Spinoze), ale nadobudlo význam „hmotný, peňažný zisk“. Bola to éra, keď buržoázia zhodila nielen svoje politické okovy, ale aj putá lásky a solidarity a bola presiaknutá presvedčením, že človek, ktorý žije len pre seba, má viac možností byť sám sebou. Pre Hobbesa je šťastie neustálym pohybom od jednej vášne (cupiditas) k druhej; La Mettrie dokonca navrhuje vynájsť pilulky na vytvorenie aspoň ilúzie šťastia; u markíza de Sade je uspokojenie krutých pudov odôvodnené práve tým, že existujú a treba ich uspokojiť. Boli to myslitelia, ktorí žili v ére konečného víťazstva buržoáznej triedy. To, čo bolo kedysi praxou života aristokratov (ďaleko od filozofie), sa dnes stalo teóriou a praxou buržoázie.

Strana 3 z 15

záporná odpoveď na položenú otázku.

Smäd po zisku vedie k nekonečnému triednemu boju. Tvrdenie komunistov, že zrušením tried je ich systém oslobodený od triedneho boja, je fikciou, pretože systém je tiež vybudovaný na princípe plného uspokojovania rastúcich potrieb. A kým každý bude chcieť mať viac, nevyhnutne vzniknú triedy, bude pokračovať triedny boj a v globálnom meradle aj svetové vojny. Smäd po majetku a pokojnom živote sa navzájom vylučujú.

Radikálny hedonizmus a bezhraničný egoizmus by sa nemohli stať hlavnými princípmi ekonómie, keby v 18. storočí nenastala jedna zásadná revolúcia. V stredovekej spoločnosti, ako aj v mnohých iných vysoko rozvinutých a primitívnych kultúrach, bola ekonomika určovaná určitými etickými normami. Napríklad kategórie „cena a súkromné vlastníctvo“ pre scholastických teológov boli integrálnou súčasťou teologickej morálky. A hoci teológovia našli formulácie, pomocou ktorých dokázali prispôsobiť svoj morálny kódex novým ekonomickým požiadavkám (napríklad definícia pojmu „spravodlivá cena“ od Tomáša Akvinského), napriek tomu správanie v ekonómii zostalo ľudským správaním, a preto , podliehala normám humanistickej etiky.

A ekonomický rozvoj sa začal určovať nie otázkou, čo je pre človeka najlepšie, ale otázkou: čo je najlepšie pre systém? Závažnosť tohto konfliktu sa snažila zakryť argumentom, že všetko, čo prispieva k rastu systému (alebo jednotlivej korporácie), slúži aj v prospech jednotlivca. Tento koncept podporila aj dodatočná konštrukcia, ktorá tvrdila, že všetky ľudské vlastnosti, ktoré systém od jednotlivca vyžaduje – sebectvo, sebectvo a vášeň pre hromadenie – sú vlastné človeku od narodenia. Preto spoločnosti, ktorým tieto črty chýbali, boli klasifikované ako „primitívne“ a predstavitelia primitívnych spoločností boli klasifikovaní ako naivné deti. Nikto sa neodvážil tieto konštrukcie vyvrátiť a priznať, že sebectvo a hromadenie nie sú prirodzené inštinkty, ktoré využíva priemyselná spoločnosť, ale že všetko je produktom spoločenských podmienok.

Ekonomická nevyhnutnosť ľudskej zmeny

Tento argument podporujú správy Rímskeho klubu, ktoré obsahujú množstvo presvedčivých vedeckých dôkazov. Autorom prvej správy je Denis Meadows, druhú pripravili dvaja autori M. D. Mesarovic a E. Pestel. Obe správy sa zameriavajú na globálne technologické, ekonomické a demografické trendy. Mesarovič a Pestel dospeli k záveru, že iba odvážne a rozhodné zmeny v ekonomike a technológii, uskutočnené v globálnom meradle v súlade s konkrétnym hlavným plánom, môžu zabrániť „najväčšej a v konečnom dôsledku globálnej katastrofe“. Údaje, ktoré uvádzajú, sú založené na najrozsiahlejšom a najsystematickejšom výskume, aký sa kedy v tejto oblasti uskutočnil. (Ich správa má určité metodologické výhody oproti predchádzajúcej správe Meadows, ale tá predpokladá ešte radikálnejšie ekonomické zmeny ako alternatívu ku katastrofe.) Mesarovič a Pestel nakoniec dospeli k záveru, že takéto ekonomické zmeny sú možné len vtedy, „ak dôjde k zásadným zmenám v ľudskej hodnote. orientácií (alebo, ako by som povedal, v smere ľudskej osobnosti), čo povedie k vzniku novej etiky a nového postoja k prírode“ (moja kurzíva - E.F.). Ich závery len potvrdzujú názory iných odborníkov vyjadrené pred a po ich správe, že nová spoločnosť je možná

Strana 4 z 15

len vtedy, ak sa v procese jeho formovania sformuje aj nový človek, alebo inak povedané, ak dôjde ku kardinálnym premenám v štruktúre osobnosti moderného človeka.

Potreba hlbokej zmeny človeka sa javí nielen ako etická či náboženská požiadavka, nielen ako psychologická potreba determinovaná patogénnou povahou moderného človeka, ale aj ako predpoklad fyzického prežitia ľudskej rasy. Spravodlivý život sa už nepovažuje za splnenie morálnej a náboženskej požiadavky. Prvýkrát v histórii je fyzické zachovanie ľudstva závislé od radikálnych zmien v ľudskej duši, ktoré sú však nevyhnutné a možné len do tej miery, že vážne ekonomické a sociálne zmeny dajú šancu každému smrteľníkovi. ako potrebnú odvahu a vôľu tieto zmeny úspešne realizovať.

Existuje alternatíva ku katastrofe?

A tak je ťažké uveriť, že doteraz nebolo vynaložené žiadne vážne úsilie, aby sa zabránilo tomu, čo sa tak veľmi podobá na konečný verdikt osudu. Kým v súkromnom živote môže zostať pasívny len blázon zoči-voči nebezpečenstvu, ktoré ohrozuje jeho samotnú existenciu, tí, ktorí majú štátnu moc, nerobia prakticky nič, aby tomuto nebezpečenstvu zabránili, a tí, ktorí im zverili svoj osud, im dovolia zostať nečinní. .

Ako sa stalo možné, že v človeku mlčí najsilnejší zo všetkých pudov, pud sebazáchovy? Jedným z najtriviálnejších vysvetlení je, že politici prevažne predstierajú, že poznajú účinné spôsoby, ako zabrániť katastrofe. Nekonečné konferencie, uznesenia a rokovania o odzbrojení vyvolávajú dojem, že rozumejú problémom, ktorým ľudstvo čelí a snažia sa ich nejako vyriešiť. V skutočnosti k žiadnym významným zmenám nedochádza, ale vodcovia a tí vedení utišujú svoje vedomie a túžbu prežiť, vytvárajúc zdanie, že poznajú cestu k spáse a že sú na správnej ceste.

Ďalším vysvetlením môže byť, že sebectvo generované systémom núti jeho vodcov, aby osobný úspech kládli nad verejnú povinnosť. Nikto už nie je šokovaný, keď poprední politici a obchodní lídri realizujú rozhodnutia, ktoré slúžia ich osobnému prospechu, ale sú škodlivé a nebezpečné pre spoločnosť. V skutočnosti, ak je sebectvo jedným zo základov morálky existujúcej v modernej spoločnosti, prečo by sa mali správať inak? Zdá sa, že nevedia, že chamtivosť (ako podriadenosť) robí ľudí hlúpymi a zbavuje ich schopnosti racionálne konať, aj keď sledujú svoje záujmy, starajú sa o seba a svojich blízkych (pozri J. Piaget „Morál Rozsudky dieťaťa“). Živnostník je zároveň tak zaťažený, sebecky pohltený svojimi osobnými záležitosťami, že si sotva všíma všetko, čo presahuje hranice jeho úzkeho individualistického sveta.

Za tretiu príčinu otupenia pudu sebazáchovy možno považovať fakt, že spoločnosť už potrebuje také radikálne zmeny, že ľudia radšej žijú pod hrozbou vzdialenej katastrofy, než by radikálne zmeniť spôsob života a prinášať obete dneška. ktoré by si tieto zmeny vyžadovali. Jedným z jasných príkladov takéhoto rozšíreného postoja k životu je incident opísaný Arthurom Koestlerom, ktorý sa mu stal počas španielskej občianskej vojny. Koestler bol v pohodlnej vile svojho priateľa, keď prišla správa, že Francove jednotky postupujú; nebolo pochýb o tom, že vila bude dobytá pred úsvitom a potom bude Koestler s najväčšou pravdepodobnosťou zastrelený. Mohol utiecť, ale noc bola daždivá a studená a v dome bolo teplo a útulne, a tak sa rozhodol zostať a bol zajatý. Prešiel viac ako týždeň, kým sa mu zázračne podarilo uniknúť zo zajatia vďaka úsiliu jeho priateľov novinárov. Rovnaký typ správania je charakteristický pre ľudí, ktorí radšej riskujú smrť „prirodzene“, ako by sa podrobili lekárskemu vyšetreniu, ktoré by mohlo viesť k diagnóze nebezpečného ochorenia vyžadujúceho vážny chirurgický zákrok.

Okrem týchto vysvetlení fatálnej pasivity človeka v otázkach života a smrti existuje ešte jedno, čo je vlastne jeden z dôvodov, ktorý ma podnietil napísať túto knihu. Odvolávam sa na veľmi bežný názor, že v súčasnosti neexistuje žiadna alternatíva k teraz známym politickým systémom; to znamená, že neexistuje žiadna náhrada za monopolný kapitalizmus, sociálnodemokratický alebo sovietsky socializmus alebo technokratický „fašizmus s usmievavou tvárou“. Obľúbenosť tohto názoru je čiastočne vysvetlená skutočnosťou, že sa prakticky neuskutočnil žiadny pokus o štúdium možností implementácie úplne nových modelov spoločenského poriadku. A takéto štúdium je potrebné aj na experimentálnej úrovni.

Navyše, kým problémy sociálnej prestavby nezaujmú v mysliach našej doby také významné miesto, aké v súčasnosti zaujíma veda a technika, teda kým sa veda o človeku nestane takou dôležitou ako prírodné a technické vedy, dovtedy nebude byť možné vidieť alebo si predstaviť skutočné alternatívy k súčasným existujúcim sociálnym systémom.

Hlavnou úlohou tejto knihy je analyzovať dve základné pozície ľudskej existencie, ktorými sú bytie a bytie.

V prvej úvodnej kapitole uvádzam niekoľko úvah týkajúcich sa vonkajších rozdielov medzi týmito dvoma spôsobmi existencie. V druhej kapitole ukazujem tieto rozdiely na príkladoch z každodenného života, ktoré si čitateľ môže ľahko spojiť s vlastnými životnými skúsenosťami. Tretia kapitola predstavuje výklady bytia a bytia v Starom a Novom zákone, ako aj v spisoch Meistera Eckharta. Potom prejdem k náročnej úlohe analyzovať rozdiely medzi bytím a bytím ako spôsobmi bytia, počas ktorého som

Strana 5 z 15

Snažím sa vyvodiť teoretické závery na základe empirických údajov. Kniha sa bude zaoberať najmä jednotlivými aspektmi týchto dvoch najdôležitejších spôsobov bytia. Až v posledných kapitolách rozoberám formovanie nového človeka a novej spoločnosti. Tu sa skúma spojenie medzi oboma spôsobmi bytia a vznikom nového človeka a rozoberajú sa možné alternatívy ku globálnej katastrofe.

O rozdiele medzi pojmami „mať“ a „byť“

Prvý pohľad

Dôležitosť pochopenia rozdielu medzi mať a byť

Protiklad pojmov „mať“ a „byť“ je „normálnemu ľudskému vedomiu“ cudzí, ich opak nie je nápadný.

Zdá sa, že vlastníctvo je normálnou funkciou nášho života: aby sme mohli žiť, musíme mať nejaké veci; Ak ich chcete používať, musíte si ich najprv zakúpiť. V spoločnosti, kde je najvyšším cieľom cieľ „mať“ – a „mať“ čo najviac, kde sa o človeku hovorí, že má „hodnotu milióna“ – aká polarita môže byť v takejto spoločnosti medzi „ mať“ a „byť“? Naopak, zdá sa, že samotnou podstatou a zmyslom bytia je niečo vlastniť. To znamená, že kto nič nemá, nie je ničím (neexistuje).

Mnoho významných mysliteľov umiestnilo alternatívu „mať“ alebo „byť“ do centra svojich filozofických systémov. Buddha učí, že tí, ktorí chcú dosiahnuť najvyšší stupeň ľudského rozvoja, sa nemusia snažiť získať majetok. Ježiš hovorí: „Lebo kto by si chcel zachrániť život, stratí ho; ale kto stratí svoj život pre mňa, zachráni si ho. Veď čo osoží človeku získať celý svet, ale ničiť alebo ubližovať sebe?" (Lukáš 9:24–25) Podľa učenia majstra Eckharta je nemať nič a byť otvorený a „prázdny“, nedovoliť, aby vám prekážalo ego, podmienkou na získanie duchovného bohatstva a duchovnej sily. Marx veril, že luxus je rovnaká neresť ako chudoba; že cieľom nášho života by mala byť túžba „môcť“ (na čo sa v nemčine používa pomocné sloveso sein), a nie „mať štát“ (na čo sa v nemčine používa pomocné sloveso haben), že je byť veľa a nemať veľa. (Mám na mysli skutočného Marxa, radikálneho humanistu, a nie rozšírené falzifikáty ponúkané sovietskymi komunistami.)

Rozlišovanie pojmov „mať“ a „byť“ ma zamestnávalo už dlho. Vždy som pre to hľadal empirické základy a snažil som sa to robiť pomocou psychoanalytických metód založených na konkrétnych štúdiách jednotlivcov a skupín. A to, čo som objavil, mi umožnilo uzavrieť: rozdiel medzi týmito kategóriami je na rovnakej úrovni ako rozdiel medzi láskou k životu a láskou k smrti a predstavuje najdôležitejší problém ľudskej existencie. Verím, že údaje antropológie a psychoanalýzy umožňujú tvrdiť, že mať a bytie sú dve úplne odlišné formy ľudskej skúsenosti: rozdiely v individuálnych a kolektívnych charakteroch závisia od prítomnosti a intenzity tej či onej formy.

Príklady z poézie

Aby som jasnejšie ilustroval rozdiel medzi dvoma formami existencie, ktorými sú vlastníctvo a bytie, uvediem dve obsahovo podobné básne. Patria do rôznych období, ale citoval ich zosnulý D. T. Suzuki vo svojich prednáškach o zenovom budhizme. Jedným z nich je haiku japonského básnika Bašóa (1644–1694) zo 17. storočia, druhý patrí peru anglického básnika Tennysona 19. storočia. Obaja básnici opísali podobné zážitky – svoju reakciu na kvetinu, ktorú videli počas chôdze. Tennysonova báseň hovorí:

Vyklíčil si cez starovek, kvet,

Vyviedol som ťa z ruín

A tu si v mojej dlani -

Hlava, korene, stonka...

Ach kvietok, keby som len mohol

Aby ste pochopili korene svojej povahy,

Navždy ťa pritisni k mojej hrudi,

Potom by som pochopil, že existuje Boh

A čo je človek?

Hokku Basho sa prekladá takto:

Pozrite sa pozorne!

Kvety pastierskej kabelky

Uvidíte pod plot!

Je úžasné, aký odlišný dojem robí náhodne videný kvet na Tennysona a Basho! Tennysonovou prvou túžbou je „ovládnuť“ ho. Odtrhne ho celý spolu s korienkami. A hoci báseň zakončuje premyslenými úvahami, že tento kvet mu môže pomôcť preniknúť do podstaty podstaty Boha a človeka, samotný kvet je odsúdený na smrť a stáva sa obeťou takto prejaveného záujmu o ňu. Tennysona, ako vystupuje v tejto básni, možno prirovnať k typickému západnému vedcovi, ktorý pri hľadaní pravdy rozštvrtí, teda zničí živú bytosť.

Postoj Basho ku kvetu je úplne iný. Básnik netúži kvetinu trhať, ani sa jej nedotkne. Len „pozorne pozerá“, aby „videl“ kvet. Suzuki komentuje túto tercetu takto: „Pravdepodobne išiel Basho po poľnej ceste a pri plote videl niečo nenápadné. Prišiel bližšie, poobzeral sa zblízka a zistil, že je to len divoká rastlina, dosť nenápadná a pre oko okoloidúceho nevábna. Pocit, ktorý preniká opisom tohto jednoduchého deja, nemožno nazvať mimoriadne poetickým, možno s výnimkou posledných dvoch slabík, ktoré sa v japončine čítajú ako „kana“. Táto častica sa často pridáva k podstatným menám, prídavným menám alebo príslovkám a prináša pocit obdivu alebo chvály, smútku alebo radosti a v preklade môže byť v niektorých prípadoch veľmi hrubo vyjadrená pomocou výkričníka. V tomto haiku sa všetky tercety končia výkričníkom.“

Zdá sa, že Tennyson potrebuje vlastniť kvetinu, aby pochopil prírodu a ľudí, a v dôsledku tohto vlastníctva kvetina zomrie. Basho chce len kontemplovať a nielen sa pozerať na kvetinu, ale stať sa s ňou jedno - a zachrániť jej život. Rozdiel medzi pozíciami Tennysona a Basho je úplne vysvetlený nasledujúcou básňou Goetheho, ktorá opisuje podobnú situáciu:

Kráčal som v lese

Nič nehľadal

Kvet v tieni

Videl som to.

Krajšie ako oči

A hviezdy sú jasnejšie,

Jasne žiaril

Medzi konármi.

Chcel som trhať

Ale povedal:

Naozaj chcete?

Aby som zvädnul?

Vykopal som pri koreňoch

A vzal to do záhrady,

Nech máte sladký domov

Vyrastal neďaleko.

A uviazlo to:

Všade okolo je milosť,

Je tu tak pekne

Kvitnúť na jar.

Goethe kráčal po lese bez akéhokoľvek cieľa, keď jeho pohľad padol na žiarivý kvet. Goethe má rovnakú túžbu ako Tennyson – natrhať kvetinu. Ale na rozdiel od Tennysona Goethe chápe, že narušiť to znamená zničiť ho. Pre Goetheho je tento kvet úplne živým tvorom, ktorý sa dokonca s básnikom rozpráva a varuje ho. Goethe rieši tento problém inak ako Tennyson alebo Basho. Vykope kvetinu s koreňmi a presadí ju do svojej nádhernej záhrady, aby jej zachránil život.

Goethe stojí niekde medzi Tennysonom a Bashom, no v rozhodujúcej chvíli má jeho láska k životu prednosť pred obyčajnou zvedavosťou. Je celkom zrejmé, že táto krásna báseň obsahuje Goetheho postoj, jeho záujem o štúdium prírody. V poézii

Strana 6 z 15

Tennysonova orientácia na posadnutie je jasne viditeľná, hoci nehovoríme o fyzickom, ale o duchovnom posadnutí, skôr o získavaní vedomostí ako o hmotnom predmete. Basho a Goethe sa odvolávajú na kvet z pozície bytia. Bytím myslím spôsob existencie, keď človek nič nemá a netúži po ničom mať, ale je šťastný, pretože svoje schopnosti využíva produktívne a je v jednote s celým svetom.

Nesmierne zamilovaný do života, vášnivý bojovník proti jednostrannému a mechanistickému prístupu k človeku, Goethe vyjadril svoj postoj k alternatíve „mať“ či „byť“ v mnohých básňach. Jeho Faust je najdramatickejším opisom konfliktu medzi posadnutím a bytím a Mefistofeles je stelesnením princípu posadnutia. Ruší princíp bytia. Vo svojej malej básni „Majetok“ Goethe hovorí s najväčšou jednoduchosťou o hodnote bytia:

Viem, že nič nevlastním

Moje bohatstvo je len moja myšlienka,

Myšlienka, ktorá sa zrodila v hĺbke duše,

Okamžite sa ponáhľa vyliať na slobodu.

A každý okamih, ktorý mi osud poslal,

Som šťastný a budem sám sebou.

Rozdiel medzi bytím a mať sa neobmedzuje len na rozdiel medzi východným a západným spôsobom myslenia. Charakterizuje dva rôzne typy sociálneho vedomia: v niektorých spoločnostiach zaujíma ústredné miesto jednotlivec, zatiaľ čo v iných sa všetka pozornosť sústreďuje na veci. Orientácia na majetok je charakteristická pre západnú industriálnu spoločnosť, v ktorej je zmyslom života honba za peniazmi, slávou a mocou. V spoločnostiach, v ktorých je odcudzenie menej výrazné a ktoré nie sú infikované myšlienkami moderného „pokroku“ (napríklad v stredovekej spoločnosti medzi Indiánmi Zuni a africkými kmeňmi), existujú myslitelia ako Basho. Možno o pár generácií budú mať Japonci v dôsledku industrializácie svoje vlastné Tennysony. Nejde o to, že západný človek (ako veril Jung) nedokáže úplne pochopiť filozofické systémy Východu (napríklad zen budhizmus), ale že moderný človek nedokáže pochopiť ducha spoločnosti, ktorá nie je orientovaná na majetok a konzumnú chamtivosť. Skutočne, spisy majstra Eckharta sú ťažko pochopiteľné, ako budhizmus alebo myšlienky Basho, ale v podstate učenie Eckharta a budhizmus sú len dva dialekty toho istého jazyka.

Jazykové zmeny

V priebehu posledných storočí možno zaznamenať určitý posun v dôraze v používaní slovies „byť“ a „mať“. Takže napríklad (na rozdiel od jazykovej normy germánskych jazykov) sa akcia čoraz častejšie označuje frázou so slovesom „haben“ (mať).

Podstatné meno je označenie veci. Môžem povedať, že mám veci (mám veci), napríklad mám (mám) stôl, dom, knihu, auto. Na označenie akcie alebo procesu je normálne používať slovesá, napríklad existujem, milujem, túžim, nenávidím atď. Stále viac sa však akcia vyjadruje pojmom „vlastnenie“, teda namiesto toho slovesa sa používa mať + podstatné meno. Takéto používanie slov je však v rozpore s jazykovou normou, pretože procesy a činy nemožno vlastniť, možno ich iba uskutočniť (zažiť alebo prežiť).

Staré postrehy: od du Maraisa po Marxa

Škodlivé následky tejto chyby si všimli už v 18. storočí. Du Marais veľmi presne vymedzil tento problém vo svojom posmrtne vydanom diele The True Principles of Grammar (1769). Píše: „Takže vo vyhlásení „Mám (mám) hodinky“ by sa mal výraz „Mám (mám)“ brať doslovne; avšak vo výroku „Mám nápad (mám nápad)“ sa výraz „mám (mám)“ používa iba analogicky. Táto forma prejavu je neprirodzená. V tomto prípade výraz „mám nápad (mám nápad)“ znamená „myslím“, „predstavujem si to takto a takto“. Výraz „túžim“ znamená: „Túžim“; „Mám túžbu, zámer“ znamená: „chcem“ atď.

Storočie po tom, čo Du Marais upozornil na tendenciu nahrádzať slovesá podstatnými menami, Marx a Engels diskutovali o probléme vo Svätej rodine, ale oveľa radikálnejším spôsobom. Ich kritika Bauerovej kritickej kritiky zahŕňa krátku, ale veľmi dôležitú esej o láske, ktorá cituje nasledujúci Bauerov výrok: „Láska... je krutá bohyňa, ktorá sa ako každé božstvo snaží zmocniť sa celej osoby a nie je spokojný, kým jej človek nedá nielen svoju dušu, ale ani svoje fyzické „ja“. Jej kult je utrpenie, vrcholom tohto kultu je sebaobetovanie, samovražda.“

Marx a Engels v reakcii na to píšu: „Pán Edgar Bauer premieňa lásku na „bohyňu“ a navyše na „krutú bohyňu“ tým, že z milujúceho človeka urobí osobu podliehajúcu láske: oddeľuje „lásku“ od človeka ako osobitnej podstaty a ako takého ho obdarúva nezávislou existenciou“ (Marx K., Engels F. Soch. T. 2. s. 22–23). Marx a Engels tu poukazujú na pozoruhodnú lingvistickú tendenciu: používanie podstatného mena namiesto slovesa. Podstatné meno „láska“ je iba abstrakciou skutočnej činnosti, ktorá sa nazýva sloveso „milovať“. Premenená na podstatné meno je „láska“ oddelená od osoby ako predmet konania. Milujúci človek sa mení na muža lásky, láska na bohyňu, na modlu, na ktorú človek premieta svoju lásku; v tomto procese odcudzenia prestáva prežívať lásku; jeho schopnosť milovať nachádza vyjadrenie v uctievaní „bohyne lásky“. Prestal byť aktívnym, cítiacim človekom; namiesto toho bol reinkarnovaný ako odcudzený modloslužobník, ktorý by zomrel, keby stratil kontakt so svojím idolom.

Moderné využitie

Za dve storočia, ktoré uplynuli od Du Maraisa, nadobudla tendencia nahrádzať slovesá podstatnými menami nebývalých rozmerov. Tu je typický, aj keď možno trochu prehnaný príklad z moderného jazyka. Predstavme si istú dámu, ktorá začína rozhovor s psychoanalytikom takto: „Pán doktor, mám problém, mám nespavosť. Aj keď mám úžasný domov, úžasné deti a šťastné manželstvo, cítim úzkosť.“ Pred niekoľkými desaťročiami by tento pacient namiesto „mám problém“ pravdepodobne povedal „Mám obavy,“ namiesto „Mám nespavosť“, „Nemôžem spať“ a namiesto „Mám šťastné manželstvo," "Som šťastný vo svojom manželstve."

Moderný štýl reči naznačuje prítomnosť vysokého stupňa odcudzenia v modernom živote. Keď poviem „mám problém“ namiesto „mám starosti“, zdá sa, že subjektívny zážitok je vylúčený: „ja“ ako subjekt skúsenosti sa odsúva do úzadia a do popredia sa dostáva objekt posadnutia. Osobné „ja“ je nahradené neosobnou prítomnosťou problému. Svoje pocity som pretavil do predmetu, ktorý vlastním, teda do problému. Ale slovo „problém“ je abstraktné označenie pre akýkoľvek druh ťažkostí. Nemôžem „mať“ problém, pretože to nie je vec, ktorú možno vlastniť; skôr sa problém môže zmocniť mňa. Inými slovami, zmenil som sa na „problém“ a teraz ma môj výtvor vlastní. Táto metóda majstrovstva odhaľuje skryté

Strana 7 z 15

zahalená forma odcudzenia.

Dalo by sa samozrejme namietať, že nespavosť je rovnaký príznak fyzického stavu ako bolesť hrdla alebo zubov, a preto sa zdá, že máme právo povedať: „Mám nespavosť“, ako aj „bolí ma hrdlo“. .“ A predsa je tu určitý rozdiel: bolesť hrdla alebo bolesť zubov sú telesné pocity, ktoré môžu byť viac či menej silné, ale ich duševná stránka je slabo vyjadrená. Môže ma bolieť hrdlo, pretože mám hrdlo, a možno ma bolieť zub, pretože mám zuby. Naopak, nespavosť nie je telesný pocit, ale určitý duševný stav, keď človek nemôže spať. Ak poviem „mám nespavosť“ namiesto „nemôžem spať“, dávam tým najavo svoju túžbu zbaviť sa pocitu úzkosti, starostí a napätia, ktoré mi nedajú spať, a bojovať s mentálnym fenoménom, ako keby bol príznakom fyzického stavu.

Dovoľte mi uviesť ďalší príklad: výraz „Veľmi ťa milujem“ nemá zmysel. Láska nie je vec, ktorú možno vlastniť, ale proces, určitá vnútorná činnosť, ktorej predmetom je človek sám. Môžem milovať, môžem byť zamilovaný, ale v milovaní nemám nič. V skutočnosti, čím menej mám, tým viac som schopný milovať.

Etymológia pojmov

V slove „haben“ („mať“) je klamlivá jednoduchosť. Každý človek má niečo: telo, oblečenie, prístrešie atď., až po to, čo má dnes mnoho miliónov ľudí: auto, televízor, práčku a oveľa viac. Je takmer nemožné žiť bez toho, aby sme niečo nemali, to je zrejmé. V čom teda spočíva zložitosť samotného konceptu? História slova „mať“ však naznačuje, že predstavuje skutočný problém. Tí, ktorí veria, že „mať“ je najprirodzenejšou kategóriou ľudskej existencie, budú prekvapení, keď zistia, že mnohé jazyky vôbec nemajú slovo pre pojem „mať“. Napríklad v hebrejčine sa namiesto „mám“ používa neosobná forma „jesh li“ („mám“ alebo „toto sa týka mňa“). V skutočnosti prevládajú jazyky, v ktorých sa vlastníctvo vyjadruje týmto spôsobom.

Je zaujímavé, že vo vývoji mnohých jazykov bola primárna konštrukcia „toto odkazuje na mňa“ následne nahradená konštrukciou „mám“, avšak, ako poznamenal Emile Benveniste, opačný proces sa nikdy nepozoruje.

Táto skutočnosť naznačuje, že vývoj slova „mať“ súvisí so vznikom súkromného vlastníctva a táto súvislosť chýba v spoločnostiach, kde má majetok funkčný účel, teda keď hovoríme o prirodzenom užívacom práve. Či sa táto hypotéza potvrdí a do akej miery, ukáže až ďalší sociologický výskum.

Ak je pojem „haben“ (mať, vlastniť) relatívne jednoduchý a ľahko pochopiteľný, potom pojem „sein“ (byť) je oveľa zložitejší. Z gramatického hľadiska môže byť sloveso „byť“ použité rôznymi spôsobmi:

(1) ako pomocné sloveso, ako v angličtine alebo nemčine: "Ich bin gro?" ("Som vysoký"), "Ich bin wei?" („Som biely“), „Ich bin arm“ („Som chudobný“), teda na označenie identity vlastností (je charakteristické, že v mnohých jazykoch sa slovo „byť“ používa v tomto zmysle jednoducho neexistuje). V španielčine sa napríklad rozlišuje medzi konštantnými vlastnosťami, ktoré sa týkajú podstaty predmetu (ser), a náhodnými vlastnosťami, ktoré nevyjadrujú podstatu predmetu (estar);

(2) ako pomocné sloveso na vytvorenie trpného rodu, ako v nemčine: „Ich werde geschlagen“ („Som bitý“), kde „ja“ je predmetom vplyvu, a nie predmetom činnosti, ktorú vidíme. v slovesnom tvare „Ich schlage“ („Triem“);

(3) vo význame „existencia“ („existencia“). V tomto prípade, ako ukázal Benveniste, treba odlíšiť „sein“ od slovesa „byť“, ktoré sa používa ako spojovacie spojenie v slovesných tvaroch Perfekt, Pl. qu.p. atď. „Obe slová koexistovali a vždy môžu koexistovať, pričom sú úplne odlišné“ (Benveniste, 1974, s. 203).

Benvenisteho výskum vrhá nové svetlo na význam „byť“ ako samostatného slovesa a nie ako spojovacieho slovesa. „Byť“ v indoeurópskych jazykoch predstavuje koreň es-, čo znamená „mať existenciu, patriť do reality“. „Existencia“ a „realita“ sú definované ako „niečo spoľahlivé, konzistentné, pravdivé“ (ibid., s. 204). (V sanskrte je sant „existujúci, skutočný, dobrý, pravdivý“, superlatívna sattama, „najlepší“.) „Byť“ teda vo svojom etymologickom koreni znamená niečo viac ako vyhlásenie identity subjektu a atribútu. ; je to viac než len opisný pojem. „Byť“ označuje realitu existencie toho, kto alebo čo je; uvádza jeho pravosť, spoľahlivosť a pravdivosť. Ak o niekom hovoria, že existuje, potom sa to vzťahuje na podstatu, a nie na jav, na vnútorné, a nie na povrchné, na realitu a nie na vzhľad.

Tento predbežný prehľad významov slov „mať“ a „byť“ vedie k nasledujúcim záverom.

1 „Mať“ alebo „byť“ nemám na mysli individuálne osobnostné vlastnosti, ktoré nachádzame vo výrazoch ako „mám auto“ alebo „som biely“ alebo „som šťastný“. Mám na mysli dva hlavné typy hodnotových orientácií jednotlivca, dva spôsoby existencie človeka vo svete, dva rôzne osobné komponenty, ktorých prevaha ho u jednotlivca definuje ako celistvosť so všetkými jeho myšlienkami, pocitmi a činmi.

2 Človek s „majúcou“ orientáciou má vzťah k svetu tak, ako vlastník zaobchádza s majetkom, so svojím majetkom. Toto je postoj, pri ktorom chcem, aby všetci a všetko, vrátane seba, boli mojim majetkom.

3 Vzhľadom na orientáciu na „bytie“ treba rozlišovať dve formy existencie. Jeden z nich je opakom posadnutia. Ako dobre opísal Du Marais, táto forma bytia znamená lásku k životu a skutočné zapojenie sa do sveta. Iná forma bytia je v protiklade ku konceptu „vzhľadu alebo zdania“. Malo by sa to chápať ako skutočná, prirodzená, skutočná existencia jednotlivca, na rozdiel od imaginárneho, „ostentatívneho spôsobu života“. (Presne tak Emile Benveniste opisuje etymológiu slova „byť“.)

Filozofické koncepcie existencie

Analýza pojmu „bytie“ je ďalej komplikovaná skutočnosťou, že problém bytia bol predmetom mnohých tisícok filozofických prác a otázka „Čo je bytie?“ je súčasťou základnej otázky západnej filozofie. Aj keď sa tu budeme zaoberať týmto pojmom z antropologického a psychologického hľadiska, je jednoducho nemožné nedotknúť sa jeho filozofického aspektu, pretože problém človeka je nepochybne filozofickým problémom. Keďže aj krátky súhrn myšlienok o bytí v histórii

Strana 8 z 15

filozofia od predsokratov až po súčasnosť presahuje rámec tejto knihy, pripomeniem len to najdôležitejšie - úlohu a miesto pojmov: proces, formovanie, pohyb a činnosť v samotnom bytí. Ako zdôraznil Georg Simmel, myšlienka, že bytie implicitne zahŕňa zmenu (to znamená, že bytie je ekvivalentom stávania sa), sa spája s menami dvoch najväčších a najnekompromisnejších mysliteľov v dejinách západnej filozofie – Herakleita a Hegela.

Postoj formulovaný Parmenidom a Platónom a zdieľaný scholastickými „realistami“, že bytie je stála, večná a nemenná substancia, opak stávania sa, má zmysel len vtedy, ak vychádzame z idealistickej predstavy, že najvyššou formou reality je myšlienka, resp. nápad. Ak je myšlienka lásky (v Platónovom chápaní) skutočnejšia ako skúsenosť lásky, potom možno tvrdiť, že láska ako idea je stála a nemenná. Ale ak vychádzame z existencie skutočných ľudí - žijúcich, milujúcich, nenávidiacich, trpiacich - potom môžeme dospieť k záveru, že neexistuje vôbec žiadna existencia, ktorá by sa nestala a zároveň sa nezmenila. Všetko živé môže existovať iba v procese stávania sa a len zmenou. Rast a zmena sú neoddeliteľnou súčasťou života samotného.

Koncept Herakleita a Hegela, podľa ktorých je život proces a nie látka, odráža budhistickú filozofiu Východu, v ktorej nie je miesto pre predstavy o zmrazených a nemenných látkach, či už vo vzťahu k predmetom, ani vo vzťahu k ľudské „ja“. Nič nie je skutočné okrem procesov. Moderný vedecký svetonázor prispel k oživeniu filozofických predstáv o „myslení ako procese“, predovšetkým v prírodných vedách.

Držanie a spotreba

Predtým, ako budeme na základe jednoduchých ilustrácií diskutovať o dvoch spôsoboch existencie – mať a byť – treba spomenúť ďalší prejav mať, a to konzum v zmysle asimilácie. Konzumovať jedením a pitím je istá archaická forma vlastnenia toho, čo človek konzumuje. Bábätko teda v určitom štádiu svojho vývoja vyjadruje svoje preferencie pre rôzne predmety tým, že ich vtiahne do úst.

Ide o čisto detskú formu túžby po vlastníctve, ktorá je charakteristická pre obdobie, keď fyzický vývoj dieťaťa ešte neumožňuje vykonávať iné formy kontroly nad majetkom. Podobnú situáciu zmätku medzi konzumáciou a držbou pozorujeme v mnohých druhoch kanibalizmu. Napríklad zjedením silného človeka kanibal veril, že získava svoju silu (preto možno kanibalizmus považovať za akýsi magický ekvivalent získavania otrokov). Kanibal veril, že jedením srdca statočného človeka mu dodá odvahu, že zjedením posvätného zvieraťa nadobudne jeho vlastnosti a sám sa zmení na stvorenie milé Bohu.

Samozrejme, väčšina predmetov nie je vhodná na fyziologickú konzumáciu (a tie, pri ktorých je to možné, rýchlo miznú v procese disimilácie). Existuje však aj symbolická a magická asimilácia (privlastnenie). Ak verím, že som si zvnútornil (vstrebal) určitý obraz – či už je to obraz posvätného zvieraťa, alebo otca, alebo samotného Boha – potom mi ho nikto nikdy nemôže vziať. Zdá sa, že symbolicky absorbujem tento predmet a verím v jeho symbolickú prítomnosť vo mne. Napríklad Freud vysvetlil podstatu pojmu „superego“ ako introjektovaný súhrn otcovských príkazov a zákazov. Rovnakým spôsobom dochádza k introjekcii autority, myšlienky, obrazu, sociálnej štruktúry. Schéma myslenia je v tomto prípade nasledovná: toto je moje, naučil som sa to, mám to, navždy sa mi to stalo, je mi vlastné, sedí vo mne a je neprístupné akýmkoľvek vonkajším zásahom. (Slová „introjekcia“ a „identifikácia“ sa často používajú ako synonymá, ale ťažko povedať, či skutočne znamenajú ten istý proces. V každom prípade treba výraz „identifikácia“ používať s veľkou opatrnosťou, pretože v niektorých prípadoch správnejšie by bolo povedať o napodobňovaní alebo podriadenosti.)

Existuje mnoho iných foriem privlastňovania, ktoré nie sú spojené s fyziologickými potrebami, a teda bez obmedzení. Ideológiou konzumizmu je túžba skonzumovať celý svet. Spotrebiteľ je večné dieťa požadujúce cumlík. To jasne potvrdzujú také patologické javy, ako je alkoholizmus a drogová závislosť. Na tieto dve závislosti osobitne upozorňujeme, pretože ich vplyv negatívne ovplyvňuje plnenie spoločenských povinností človeka. (Hoci fajčenie nie je o nič menej škodlivý zlozvyk, silný fajčiar nie je tak tvrdo odsudzovaný, pretože fajčenie mu nebráni vo výkone spoločenských funkcií a možno mu „iba“ skracuje život.) Vo svojich predchádzajúcich prácach som už viac ako raz popísané početné formy každodenného konzumizmu a nebudem sa opakovať. Chcel by som len zdôrazniť, že v sektore voľného času sú hlavnými predmetmi konzumu auto, televízia, cestovanie a sex. A hoci sme zvyknutí považovať takúto zábavu za aktívnu formu rekreácie, správnejšie by bolo nazvať ju pasívnou.

Aby sme to zhrnuli, spotreba je forma vlastníctva a možno v priemyselných spoločnostiach charakterizovaných „nadprodukciou“ je to dnes najdôležitejšia forma vlastníctva. Spotreba má protichodné vlastnosti: na jednej strane znižuje pocit úzkosti a nepokoja, keďže to, čo sa stalo mojím, mi nemožno vziať; no na druhej strane ma to núti získavať stále viac a viac, keďže každé nadobudnutie čoskoro prestane prinášať uspokojenie. Moderní spotrebitelia sa môžu definovať pomocou nasledujúceho vzorca: Som to, čo vlastním a čo konzumujem.

„Mať“ a „byť“ v každodennom živote

V spoločnosti, v ktorej žijeme, postavená na majetkoch a túžbe po zisku, sa málokedy stretávame s ľuďmi, ktorých hodnotová orientácia je existenciálne „bytie“ v našom zmysle slova. Pre väčšinu ľudí sa existencia zameraná na „vlastnenie“ javí ako prirodzená a jediná mysliteľná. Toto všetko zvlášť komplikuje náš problém vysvetľovania čŕt vedomia s existenciálnou orientáciou na „bytie“. A je takmer nemožné to urobiť abstraktne, čisto špekulatívne (ako vždy, keď ide o ľudskú skúsenosť).

Preto niekoľko jednoduchých príkladov z každodenného života by malo čitateľovi pomôcť pochopiť pojmy „byť“ a „vlastniť“ a dať ich do súvislosti s vlastným životom.

Študenti sa zamerali na „vlastnenie“, počúvanie prednášok, vnímanie slov, chápanie logických súvislostí a všeobecný význam; snažia sa robiť si čo najpodrobnejšie poznámky, aby si ich potom vedeli zapamätať a zložiť skúšku. Nepremýšľajú však o obsahu, o svojom postoji k tomuto materiálu, nestáva sa súčasťou vlastných myšlienok študenta. Obsah a študent zostávajú pre seba cudzí (okrem toho, že každý zo študentov sa stáva vlastníkom niektorých faktov získaných z prednášky, v ktorých lektor často uvádza

Strana 9 z 15

vaše vlastné myšlienky a myšlienky iných ľudí).

Cieľom takýchto študentov je uchovať si to, čo sa „naučili“ v hlave alebo na papieri. Nepotrebujú vytvárať nič nové. Vedomie typu „posadnutosť“ skutočne netoleruje nové myšlienky o konkrétnej téme, pretože čokoľvek nové spochybňuje množstvo informácií, ktoré už má. Myšlienky, ktoré nezapadajú do systému známych kategórií, vyvolávajú u takýchto ľudí strach, ako všetko, čo rastie a mení sa a tým sa vymyká kontrole.

Pre študentov, ktorí myslia v spôsobe bytia, je proces učenia úplne odlišný. Po prvé, oni sami neprichádzajú na prednášku v stave „tabula rasa“, už majú predstavu o téme, o ktorej sa bude diskutovať. Už majú nejaký záujem o tému a nejaké otázky a pochybnosti.

Namiesto pasívneho hltania slov a myšlienok počúvajú a nielen počúvajú, ale vnímajú a reagujú aktívne a tvorivo. To, čo počujú, stimuluje ich vlastné myslenie, pomáha im formulovať otázky, vytvárať nové nápady a vidieť nové perspektívy. Vnímanie prednášky prebieha ako živý proces: študent počuje slová prednášajúceho a spontánne reaguje na to, čo počuje. Získa nie hotové vedomosti, ktoré si môže vziať domov a zapamätať si ich. Cíti sa byť osobne zapojený, po prednáške sa stal trochu iným ako pred ňou, sám sa v tomto procese zmenil. Tento druh učenia je možný len vtedy, ak prednáška obsahuje materiál, ktorý je pre publikum relevantný a vzrušujúci. Nemali by ste očakávať živú reakciu na prázdne reči.

Chcel by som sa v krátkosti dotknúť slova „úroky“, ktoré je opotrebované ako stará minca. Pôvod slova siaha ku koreňom latinského „inter-esse“, teda doslova: „byť v strede“. V strednej angličtine bol tento aktívny záujem vyjadrený slovom „to list“ a znamenalo: skutočne sa zaujímať. Dnes má „nalistovať“ len priestorový význam („loď sa nakláňa“ – „loď sa naklonila“ a pôvodné použitie v zmysle psychologického „náklonu k niečomu“ (v zmysle aktívneho a slobodného záujmu resp. túžba) zmizla. A je pozoruhodné, že dnes sa v anglickom jazyku tento koreň zachováva len v zápornej slovotvorbe, „list-less“ (nezaujímavý v zmysle malátny, apatický, ľahostajný) je ďalším príznakom zmien, ktoré sa vyskytli v duchovnom živote spoločnosti počas siedmich storočí, od 13. do 20. storočia

Pamäť, spomienky

Spomienky sa môžu vyskytovať v režime mať, alebo sa môžu odohrávať v režime bytia. Okrem toho sa navzájom veľmi líšia v povahe svojich spojení. V režime držby pamäť zaznamenáva čisto mechanické spojenia: buď podľa princípu frekvencie používania slov, alebo podľa princípu čisto logických asociácií založených na protikladných pojmoch alebo časopriestorovej či inej všeobecnosti.

Pre človeka žijúceho v spôsobe bytia je pamäť aktívnou činnosťou, pri ktorej človek vo svojej mysli oživuje slová, predstavy, obrazy, obrazy, hudbu, atď.. Vznikajú súvislosti medzi jednotlivými faktami, ktoré si pamätáme, a mnohými ďalšími skutočnosťami. súvisiaci s ním. To znamená, že tento typ myslenia si pamätá veci nie mechanicky a nie formálne logicky, ale aktívne a veľmi živo, keď je zapojená myseľ aj pocity. Jednoduchý príklad. Ak, keď počujem slovo „bolesť“, mám spojenie so slovom „aspirín“ alebo pojmom „bolesť hlavy“, idem cestou mechanických a logických spojení. Ak zároveň mentálne prídem na pojmy „stres“, „hnev“, „vzrušenie“, potom túto skutočnosť spájam s mnohými možnými dôvodmi. A takáto spomienka sama o sebe predstavuje akt produktívneho myslenia. Zaujímavé príklady takéhoto živého spôsobu spomienok nachádzame u Freuda v jeho „voľných asociáciách“.

Bolo poznamenané, že rozpamätávanie sa úzko súvisí s bezprostredným záujmom (v krízových situáciách si človek pamätá slová z dávno zabudnutého cudzieho jazyka).

Ja sám, bez špeciálnej pamäte, si v čase psychoanalytického sedenia pamätám také podrobnosti o pacientovi, ako bol sen, ktorý mi povedal (pred 2 týždňami alebo 5 rokmi), pretože sa v tejto chvíli mimoriadne sústredím na osobnosť pacienta. . A ani 5 minút pred začiatkom relácie by som si na tento sen nikdy nespomenula.

Ak človek funguje v režime bytia, potom sa do jeho vedomia organicky vpletie pamäť a samy sa vynoria obrazy života. Takmer každý si v pamäti vybaví obrazy ľudí a prírody, o ktorých kedysi uvažoval. Nie je to vždy jednoduché. Ak sa však sústredíte, všetky obrázky sa objavia takmer s rovnakou bohatosťou farieb a detailov ako v skutočnosti.

Spomienky v režime posadnutia sú bledé a suché, sú to odcudzené spomienky, ktoré sú zredukované na identifikáciu osoby alebo skutočnosti. Typickým príkladom takejto pamäte je spôsob nazerania na fotografie. Fotografia slúži ako pomôcka pri identifikácii osoby alebo krajiny. V tomto prípade je reakcia subjektu veľmi charakteristická. Majiteľ (alebo autor) fotografií pri pohľade na ne hovorí zakaždým to isté: „Áno, je to on (meno) ...“ alebo „Áno, ale tu stojím“. Fotografia je v tomto prípade len výhovorkou pre odcudzené spomienky.

S iným typom odcudzenej pamäte sa stretávame, keď si človek zapisuje do zošita, čo si musí pamätať. Zapísal som si to a upokojil sa slovami: "Mám tieto informácie." Prečo si zaťažovať mozog? Som presvedčený o svojom vlastníctve, moje poznámky sú niečo, čo je odo mňa oddelené, databáza, objektivizované myšlienky.

Vzhľadom na obrovské množstvo informácií, ktoré si moderný človek musí zapamätať, sa bez zápisníkov nezaobíde. Všetko však musí mať svoje hranice, pretože v dnešnej dobe nikto nedokáže vykonávať ani jednoduché výpočty bez kalkulačky. Pozoruhodným príkladom sú predajcovia. Tendencia k náhrade pamäte je neobmedzená. Čím viac zapisujeme, tým menej sa trénuje pamäť. Každý si to môže overiť sám. Ale aj tak uvediem niekoľko ďalších príkladov. Učitelia si už dávno všimli, že žiaci, ktorí si všetko zapisujú, menej rozumejú a menej si pamätajú po vyučovaní. Hudobníci, ktorí vynikajú v pohľade, majú ťažkosti hrať bez notového záznamu. (Dobrým príkladom hudobníka žijúceho v existenciálnom režime bol Toscanini: jeho brilantnú hudobnú pamäť sprevádzala krátkozrakosť.)

Keďže som žil v Mexiku, mal som možnosť mnohokrát si všimnúť, že negramotní ľudia a ľudia, ktorí si nevedú zošity, majú lepšiu pamäť ako gramotní ľudia v priemyselných krajinách. Táto skutočnosť spolu s mnohými ďalšími naznačuje, že schopnosť čítať a písať nie je len požehnaním a spásou, ako sa bežne verí, najmä ak gramotnosť slúži na absorbovanie textov, ktoré ochudobňujú predstavivosť a schopnosť prežívať.

V rozhovore je rozdiel medzi týmito dvoma hlavnými typmi myslenia okamžite zrejmý. Tu je typický rozhovor dvoch mužov, z ktorých A má názor X a B má názor Y. Každý z nich sa stotožňuje s vlastným názorom a každý pozná viac-menej presne názor toho druhého. O čo sa každý z nich snaží: priniesť čo najvýstižnejší argument na obranu svojho pohľadu. Ani jeden z nich nezmení názor a neočakáva to od nepriateľa. Každý sa bojí vzdať sa

Strana 10 z 15

svoj názor, pretože ho počíta medzi svoje bohatstvo a preto ho nechce stratiť.

V rozhovore, ktorý sa nepovažuje za hádku, sú veci trochu iné. Všetci máme skúsenosť s komunikáciou s človekom, ktorý je obdarený slávou, slávou alebo má špeciálne osobné vlastnosti, vieme aj to, ako sa človek cíti pri komunikácii s niekým, od koho niečo potrebuje – dobrú prácu alebo lásku a obdiv. V takejto situácii mnohí zažívajú nepríjemný pocit vzrušenia a strachu, „pripravujúc sa“ na také dôležité stretnutie. Premýšľajú o tom, aké témy by mohli partnera zaujímať, plánujú vopred začiatok rozhovoru, niektorí si robia poznámky z celého rozhovoru (alebo si zapisujú svoju časť tohto rozhovoru). Niektorí ľudia, povzbudzujúc sa, zhromaždia všetku svoju vôľu do klbka a mentálne dajú celý svoj arzenál komunikačného vplyvu „do pohotovosti“. Pripomína svoje doterajšie úspechy a osobné čaro, postavenie v spoločnosti a schopnosť dobre vyzerať a obliekať sa s vkusom. (Niekto si možno spomenie na ďalšie úspešné situácie súvisiace so schopnosťou zastrašiť partnera.) Jedným slovom, človek mentálne odhadne svoju cenu vopred a na základe nej rozloží svoj produkt v nasledujúcom rozhovore. Ak to robí zručne, potom je skutočne schopný zapôsobiť na mnohých ľudí, hoci tento dojem je len čiastočne výsledkom jeho umenia a vo väčšej miere dôsledkom neskúsenosti jeho partnerov a ich neschopnosti porozumieť ľuďom. Menej rafinovaný interpret nacvičenej úlohy nedosiahne potrebný záujem partnera, pretože bude vyzerať stiesnene, stiesnene a nudne.

Správanie človeka, ktorý sa nepripravil na stretnutie, bude úplne iné: bude spontánne a kreatívne. Takýto partner zabúda na seba, svoje vzdelanie, svoje postavenie v spoločnosti, jeho „ja“ mu neprekáža, a preto môže sústrediť svoju pozornosť na svojho protivníka a jeho argumenty. Rodia sa mu nové nápady, pretože v hlave nedrží hotové klišé. Kým človek typu „mať“ dúfa v to, čo má, „existenciálny“ typ dúfa, že ním je, že žije a myslí a môže vytvoriť niečo nové, ak má odvahu uvoľniť sa a odpovedať na otázky. V rozhovore sa správa živo, pretože jeho spontánnosť nie je obmedzená starosťou o to, čo má.

Jeho prirodzená živosť je nákazlivá a často pomáha partnerovi prekonať jeho vlastný egocentrizmus. Z akejsi výmeny tovaru (kde sú tovarom informácie a status partnerov) sa tak rozhovor mení na dialóg, v ktorom už nezáleží na tom, kto má pravdu. Duelisti sa už nesnažia poraziť jeden druhého, ale menia sa na tanečný pár; a po dosiahnutí rovnakého uspokojenia z komunikácie sa rozídu, nesúc vo svojich dušiach pocit radosti, a nie triumf víťazstva a nie horkosť porážky (pocity sú rovnako neplodné). Mimochodom, v psychoanalytickej praxi zohráva obrovskú úlohu schopnosť lekára rozveseliť pacienta a prebudiť v ňom záujem o život. Túto schopnosť vytvárať priaznivú atmosféru možno považovať za najdôležitejší faktor v psychoterapii. Žiadne recepty ani recepty neprinesú výsledky, ak liečba prebieha v ťažkom, bezduchom a fádnom prostredí.

Všetko, čo bolo povedané o rozhovore, platí aj pre čítanie, pretože čítanie je rozhovor medzi autorom a čitateľom (alebo by aspoň mal byť). Samozrejme, pri čítaní (ako pri osobnom rozhovore) je dôležité „čo“ čítam (alebo kto je môj partner). Čítať priemerný, lacný román je ako snívanie. Takéto čítanie nevyvoláva produktívnu reakciu; text sa jednoducho prehltne ako televízna relácia a prehltnú sa chrumkavé zemiaky, ktoré žujeme, zatiaľ čo bezmyšlienkovite hľadíme na televízor. Ak si vezmeme napríklad Balzacov román, potom jeho čítanie môže byť produktívne a môže vyvolať vnútornú empatiu, ak sa vyskytuje v spôsobe bytia. Medzitým aj takéto knihy v našej dobe ľudia často čítajú podľa princípu spotreby (teda v režime držby). Len čo sa prebudí zvedavosť čitateľa-konzumenta, premôže ho túžba zistiť dej románu: bude hrdina žiť alebo zomrie, zvedie hrdinku alebo bude schopná odolať, chce poznať odpovede na všetky otázky. Samotný román hrá v tomto prípade len rolu predohry, „šťastný“ či „nešťastný“ koniec je vrcholom čitateľských zážitkov. Keď sa dozvedel koniec, cíti radosť z vlastnenia celého príbehu, ktorý sa preňho stáva takmer tak skutočným, ako keby žil v jeho vlastnej hlave. Jeho poznanie sa však takýmto čítaním nerozšírilo: postavy v románe zostali vzdialené, ich motívy boli nepochopiteľné, a preto čitateľ nemohol preniknúť hlbšie do podstaty ľudskej povahy, ani lepšie spoznať sám seba.

Všetko uvedené platí aj pre filozofické či historické diela. Spôsob čítania kníh o filozofii či histórii sa formuje počas vzdelávania. Škola sa snaží každému študentovi odovzdať určité množstvo vedomostí o „kultúrnych hodnotách“ a na konci školenia absolvent získa certifikát, ktorý potvrdzuje, že „ovládol“ minimálne množstvo týchto kultúrnych vzoriek. Preto sa školáci a študenti učia čítať knihu, aby si zapamätali a zopakovali hlavné myšlienky autora. V tomto duchu a týmto spôsobom študent „pozná“ Platóna, Aristotela, Descarta, Spinozu, Leibniza, Kanta atď., až po Heideggera a Sartra.

Jednotlivé stupne vzdelania od strednej až po strednú sa od seba líšia len množstvom komunikovaného materiálu (tieto údaje môžeme porovnať s množstvom materiálneho majetku, ktorý bude náš študent v budúcnosti vlastniť). Za vynikajúceho študenta sa považuje ten, kto dokáže najpresnejšie zopakovať to, čo povedal každý jednotlivý filozof. Vyzerá ako skúsený sprievodca múzeom. Ale neučí sa nič, čo by presahovalo túto zásobu vedomostí. Nie je naučené pochybovať o postavení toho či onoho filozofa, rozprávať sa s ním, zachytávať momenty, v ktorých si protirečí, dávať pozor na to, že isté problémy prejde mlčaním, veľa tém sa nedotýka. všetky; nevie rozlíšiť autentické názory autora od tých, ktoré mu vnútila jeho doba, nevie určiť skutočný prínos toho či onoho autora (toho nového, čo priniesol do vedy); necíti, keď sa k nemu autor prihovára na príkaz mysle, ale keď spája všetko zo seba – srdce, mozog aj dušu; nevníma, ktorý autor je originálny a ktorý povrchný a jednoducho sa vďaka okolnostiam či móde dostal na vrchol.

„Existenčný“ čitateľ je úplne iný. Sám možno príde na to, že ani všade vychvaľovaná kniha nie je ničím výnimočná. Často dokáže v knihe uchopiť viac ako samotný autor, ktorému sa všetko v knihe zdá rovnako dôležité.

Aj táto oblasť je jasným príkladom rozlišovania dvoch typov existencie. Povodie prebieha pozdĺž línie objasňovania, kto má autoritu a kto ňou je. Takmer každý človek v určitom okamihu svojho života vystupuje ako autorita. Každý, kto vychováva deti, to vie

Strana 11 z 15

je to potrebné prinajmenšom na ich ochranu pred nebezpečenstvom. V patriarchálnych spoločnostiach sú pre väčšinu mužov predmetom autority ženy. V byrokratických a hierarchických systémoch (ako je napríklad náš) má väčšina členov spoločnosti vlastnú sféru právomocí (s výnimkou najnižších vrstiev obyvateľstva, ktoré sú objektom podriadenosti).

Aby sme pochopili rozdiely medzi autoritami v spôsobe vlastnenia a v spôsobe bytia, je potrebné pripomenúť, že pojem „autorita“ je veľmi široký a dokonca aj pri prvom priblížení má dva opačné významy; autorita môže byť buď „racionálne“ alebo „iracionálne“.

Racionálna autorita je založená na kompetencii a podporuje rozvoj bytosti, ktorá jej dôveruje. Iracionálna autorita sa spolieha na mocenské prostriedky a slúži na vykorisťovanie podriadených. (Toto je podrobne rozobraté v mojej knihe Escape from Freedom.)

V primitívnych spoločnostiach (poľovníci a farmári) vykonáva autoritu ten, kto je všeobecne uznávaný ako najlepší v danej úlohe. Ktoré vlastnosti sú najviac cenené, závisí od okolností, ale spravidla medzi týmito vlastnosťami zaujíma prvé miesto: životné skúsenosti, múdrosť, štedrosť, obratnosť, odvaha a vonkajšia príťažlivosť. V takýchto kmeňoch často neexistuje stála autorita, v špecifických situáciách túto pozíciu zastáva osoba, ktorá je najvhodnejšia na riešenie naliehavých problémov: vedenie vo vojne vyžaduje určité osobné vlastnosti, na upokojenie sporov - iné a vykonávanie náboženských obradov si vyžaduje úplne rôzne kvality. Ak vodca stratí majetok, na ktorom bola založená jeho autorita, prestáva byť vodcom. Veľmi podobnú situáciu s autoritou možno pozorovať u primátov, kde sa fyzická sila nie vždy stáva základom pre povýšenie vodcu, ale často sú dôležité také vlastnosti, ako sú skúsenosti, „múdrosť“ a kompetencie. J. M. R. Delgado v roku 1967 pri pokuse s opicami dokázal, že vodca svorky, ktorý čo i len na chvíľu dovolí svojim druhom pochybovať o svojej hodnote (to znamená, že nedokáže potvrdiť, že je v súlade s úlohou vodcu), okamžite stráca autoritu a prestáva byť vodcom.

Existenciálna (na bytnosť orientovaná) autorita je založená nielen na schopnosti vykonávať určité sociálne funkcie, ale rovnako aj na osobných kvalitách človeka, ktorý dosiahol vysoký stupeň osobnej dokonalosti. Takáto osoba vyžaruje svoju autoritu; nepotrebuje používať vyhrážky, príkazy ani podplácanie; je to jednoducho vec vysoko vyvinutého jedinca, ktorý už svojou existenciou preukazuje nadradenosť a ukazuje, aký človek dokáže byť, bez ohľadu na to, čo hovorí alebo robí. Takouto autoritou sa v dejinách vyznačovali najväčší myslitelia (učitelia), ale príklady možno často nájsť medzi obyčajnými ľuďmi rôznych úrovní vzdelania a kultúry.

A to je hlavný problém školstva. Ak by sa podľa toho rozvíjali aj samotní rodičia, nebolo by sporu o type výchovy (autoritárstvo alebo permisivita). Dieťa veľmi citlivo reaguje na „existenciálnu“ autoritu, potrebuje ju; naopak, rebeluje a vzdoruje, keď je nútený, rozmaznávaný alebo prekrmovaný, a najmä vtedy, keď to robia ľudia, ktorí sami od ideálu majú ďaleko a nespĺňajú požiadavky, ktoré sú kladené na rastúce dieťa.

So vznikom hierarchických spoločností bola autorita založená na kompetencii nahradená autoritou založenou na sociálnom postavení. To neznamená, že vedúce pozície autorít sú teraz nevyhnutne v rukách nekompetentných ľudí. Nie, znamená to len, že kompetencia už nie je nevyhnutným predpokladom. Máme do činenia s monarchickým systémom, kde autorita, schopnosť vládnuť závisí od lotérie umiestnenia génov, alebo máme do činenia s bezohľadným zločincom, ktorý dosiahol určitú moc za cenu úplatku alebo vraždy, alebo ak hovoríme o autorite, ktorá sa presadila vďaka svojmu fotogenickému vzhľadu, alebo o úzkej peňaženke (ako to často v moderných demokratických systémoch býva) – vo všetkých týchto prípadoch autorita a kompetencia nemajú nič spoločné. Ale aj v prípadoch, keď sa autorita uplatňuje na základe určitej kompetencie, stále existujú vážne problémy.

Po prvé, vodca môže byť kompetentný v jednej oblasti a slabý v iných: napríklad hlava štátu, ktorá je vynikajúca ako hlavný veliteľ vo vojne, sa v čase mieru ukáže byť veľmi ďaleko od dokonalosti. Alebo nejaký politik, ktorý bol na začiatku svojej kariéry čestný a odvážny, no nevydržal skúšku moci a tieto vlastnosti stratil. Vek a fyzické obmedzenia mohli ovplyvniť jeho schopnosti. A napokon si musíme uvedomiť, že pre predstaviteľov malého kmeňa je ľahšie posúdiť správanie autoritatívnej osoby ako pre mnohomiliónovú populáciu našej doby, ktorá má veľmi obmedzené predstavy o svojom kandidátovi a vie len to, čo vidí. v skresľujúcom zrkadle moderných médií a volebných plagátov, ktoré pripravili špecialisti Public Relations.

Ak teda abstrahujeme od dôvodov straty kompetencie vládnucich elít, môžeme povedať, že vo väčšine veľkých hierarchicky štruktúrovaných systémov prebieha proces odcudzenia autority. Miesto skutočnej alebo fiktívnej kompetencie je titul alebo uniforma. Keď si vodca oblečie uniformu zodpovedajúcu jeho hodnosti, čoskoro sa tieto vonkajšie znaky stanú dôležitejšími ako podstata (skutočná kompetencia vodcu a jeho osobné vlastnosti). Kráľ (ako symbol tohto typu autority) môže byť hlúpy, pomstychtivý, zlý, teda úplne nevhodný byť autoritou, ale má ju; a hoci nesie tento titul, mlčky sa predpokladá, že má aj vlastnosti, ktoré ho robia kompetentným. Aj keď je kráľ nahý, každý má tendenciu veriť, že má na sebe krásne kráľovské šaty.

K nahradeniu kompetencií titulmi a uniformami nedošlo spontánne. Nositelia autority a tí, ktorí z nej ťažia, sa snažia ľudí presvedčiť o pravosti tejto fikcie a upokojiť ich schopnosť realistického, teda kritického myslenia. Každý mysliaci človek pozná metódy propagandy, ktoré oklamú ľudí, úplne zničia schopnosť kriticky posudzovať a upokojiť vedomie, redukujúc ho na jednorozmernú úroveň. Fiktívna realita, ktorej veria, zakrýva skutočnú realitu, ktorú už nie sú schopní pochopiť a oceniť.

Prvý rozdiel medzi spôsobom mať a spôsobom bytia v oblasti poznania je markantný vo formuláciách „mám vedomosti“ (výsledok) a „viem, poznávam“ (proces).

Mať vedomosti znamená jednak získať nejaké dostupné informácie a jednak ich mať k dispozícii. Vedomosti v zmysle „viem“ sú spojené s pojmom „byť“, sú funkčné a predstavujú len prostriedok v procese produktívneho myslenia.

Pripomeňme si postoj k poznaniu veľkých mysliteľov minulosti, akými boli Budha, Ježiš,

Strana 12 z 15

proroci, Meister Eckhart, Sigmund Freud a Karl Marx. V ich chápaní začína poznanie tam, kde si človek uvedomí nedostatočnosť (nespoľahlivosť) takzvaného zdravého rozumu nielen v tom zmysle, že naša mentálna (subjektívna) realita nezodpovedá „existujúcej realite“ (objektívna realita), ale najmä v tom zmysle, že Väčšina ľudí žije v polospánku a neuvedomujú si, že obrovské množstvo javov, ktoré bez pochybností považujú za ilúzie, ktoré rastú pod vplyvom sociálneho prostredia. Preto poznanie začína zničením klamu a klamu. Poznanie znamená preniknúť z povrchu ku koreňom a potom k príčinám vecí; poznať znamená dostať sa na dno reality v jej najčistejšej podobe. Vedieť neznamená „vlastniť pravdu“, ale znamená kritickým myslením aktívne sa snažiť preniknúť do hlbín javov, postupne sa približovať k pravde.

Na označenie tejto vlastnosti – tvorivého prenikania do hĺbky – existuje v hebrejčine samostatné slovo (jadoa), ktoré znamená spoznávať a milovať v zmysle sexuálneho prenikania muža. Osvietený Budha nabádal ľudí, aby sa prebudili a oslobodili od ilúzie, že moc nad vecami vedie k šťastiu. Proroci tiež vyzývali ľudí, aby sa prebudili a uvedomili si, že si vytvorili modly. Ježiš hovorí: „Iba pravda ťa oslobodí. Meister Eckhart hovorí, že poznanie nie je konkrétna myšlienka, ale to, čo človek dostane, keď sa nahý a slobodný rozbehne k Bohu, aby sa ho dotkol a videl pravdu. Z Marxovho pohľadu musia byť ilúzie zničené, aby sa zničili okolnosti, ktoré tieto ilúzie vyvolávajú. Freudov koncept sebapoznania je založený na myšlienke, že ilúzie („racionalizácie“) musia byť zničené, aby ustúpili nevedomej pravde.

Všetkým týmto mysliteľom záležalo na oslobodení človeka a všetci spochybňovali v spoločnosti uznávané stereotypy myslenia. Pre nich bolo dôležité pochopiť cieľ: nie dosiahnutie absolútnej a nemennej pravdy, ale proces pohybu ľudskej mysle k triumfu. Pre učiaceho sa je negatívny výsledok vedomostí rovnako dôležitý ako pozitívny, pretože to sú dve stránky kognitívneho procesu, ktoré odlišujú zvedavých od lenivých. Pre človeka „existenciálneho typu“ ide predovšetkým o prehĺbenie vedomostí, pre človeka „vlastníckeho typu“ je dôležité vedieť viac.

Náš vzdelávací systém je univerzálne zameraný na to, aby človeku vopchal vedomosti ako majetok úmerný jeho majetku a spoločenskému postaveniu. Dostávajú minimum vedomostí ako množstvo informácií potrebných na výkon ich pracovných funkcií. A navyše každý dostane určitý balík „doplnkových vedomostí“ (ako luxusný predmet) na pozdvihnutie vo vlastných očiach aj v očiach iných. Školy sú továrne, ktoré produkujú balíky hotových vedomostí, hoci učitelia si úprimne myslia, že oboznamujú študentov s najvyššími výdobytkami ľudského ducha. Mnohé vysoké školy veľmi dobre živia tieto ilúzie. Podarí sa im ponúknuť študentom obrovský chlebíček (od indickej filozofie a umenia až po existencializmus a surrealizmus), z ktorého si študent môže na tom či onom mieste odhryznúť a vraj sú nabádaní k slobodnému výberu témy, netrvajú na žiadnom učebnica atď. ... (Radikálnu kritiku nášho školského systému podáva známy filozof Ivan Illich vo svojej knihe „Oslobodenie spoločnosti od školy.“)

V náboženskom, politickom a osobnom zmysle má pojem „viera“ prinajmenšom dva úplne odlišné významy v závislosti od typu myslenia, v ktorom sa používa: v spôsobe mať alebo v spôsobe bytia.

V spôsobe posadnutia je viera prítomnosťou hotového riešenia, pre ktoré neexistuje racionálny dôkaz. V tomto prípade viera pozostáva zo vzorcov, ktoré vytvárajú iní (zvyčajne byrokracia) a ktoré akceptujú všetci ostatní, ktorí sa tejto byrokracii podvolia. Viera utvára v človeku pocit spoľahlivosti na základe skutočnej (alebo domnelej) moci byrokracie. Viera je vstupenka, ktorá dáva človeku právo patriť do veľkej skupiny ľudí, táto vstupenka oslobodzuje človeka od neľahkej úlohy rozhodovať sa na vlastnú päsť. Teraz má pocit, že je začlenený do komunity beati possidentes – šťastných majiteľov pravej viery. Pre človeka majetníckeho typu dáva viera pocit sily: zdá sa mu, že odovzdáva absolútne a neotrasiteľné pravdy, ktorým treba veriť už len preto, že sila tých, ktorí túto vieru bránia, je nedotknuteľná. A kto by sa chcel dobrovoľne vzdať takej dôvery, ktorá od vás nevyžaduje takmer nič, snáď okrem zrieknutia sa vlastnej nezávislosti?

Boh, pôvodný symbol najvyššej hodnoty, ku ktorému sa chceme pripojiť celou svojou bytosťou, sa v režime posadnutia mení na modlu. Z pohľadu prorokov to znamená, že človek, ktorý vytvoril určitú „vec“ vlastnými rukami, prenáša na ňu svoju vlastnú silu a tým sa oslabuje. Podriaďuje sa výtvorom svojich rúk a vidí sa v odcudzenej podobe (nie ako tvorca svojho idolu, ale ako jeho obdivovateľa). Môžem vlastniť modlu, pretože je to vec, ale keďže ju uctievam, môžeme povedať, že zároveň vlastní aj mňa.

Keď sa z boha stane modla, jeho predstavované vlastnosti majú tak málo spoločného s osobnou skúsenosťou ako odcudzené politické doktríny. Hoci Boží obraz je spojený s láskavosťou, všetka krutosť sa pácha v jeho mene, tak ako odcudzená viera v ľudskú spolupatričnosť nebráni spáchaniu žiadneho zločinu. V režime posadnutia je viera oporou, barličkou pre všetkých, ktorí chcú získať sebavedomie a pochopiť zmysel života, no nemajú odvahu ho hľadať sami.

V prípade „existenciálnej“ viery máme dočinenia s úplne iným fenoménom. Môže človek žiť bez viery? Môže dieťa „neveriť v matkin prsník“? Máme dôverovať svojim spoluobčanom, tým, ktorých milujeme, sami sebe? Môžeme existovať bez viery v spravodlivosť základných noriem nášho života? Bez viery človeka ovládne beznádej a strach. V spôsobe bytia viera nie je vierou v nejaké konkrétne idey (aj keď to nie je vylúčené), ale je to predovšetkým presvedčenie, vnútorné postavenie, postoj.

Správnejšie by bolo povedať, že človek je v stave viery, než že má vieru. (Teológovia v tomto zmysle rozlišujú medzi fides quae cre ditur a fides gua creditur, čo zodpovedá rozlišovaniu medzi obsahom viery a aktom viery.)

Môžete veriť v seba a iných ľudí, veriaci človek môže veriť v Boha. Boh v Starom zákone vždy znamená popieranie modiel alebo malých bohov, ktorých môže človek vlastniť. Pojem „boh“ vo východných náboženstvách je transcendentálny od samého začiatku (aj keď je vytvorený analogicky s východným vládcom). Boh nemôže mať meno, nemožno ho zobrazovať, kresliť ani kopírovať.

Následne s rozvojom judaizmu a kresťanstva sa pokúšajú dosiahnuť úplné oslobodenie Boha od postavenia modly, alebo presnejšie povedané, pokusy

Strana 13 z 15

aby sa zabránilo modlárstvu, je to vyjadrené tým, že akékoľvek vyjadrenia o Božích vlastnostiach sú zakázané. Ešte radikálnejšie postavenie nachádzame v kresťanských mýtoch (od Pseudo-Dionýzia Areopagita po neznámeho autora traktátu „Oblak nevedomosti“ a ďalej až k Meisterovi Eckhartovi, kde sa pojem Boha rozširuje na nejaké abstraktné „božstvo“ (niektoré jediné niečo), čo je veľmi podobné myšlienkam, ktoré sa vyskytujú medzi novoplatonistami alebo vo Vedách. Takáto viera v Boha je sprevádzaná podvedomou túžbou preniesť božské vlastnosti na seba; takáto viera vedie k neustálemu aktívnemu procesu sebazdokonaľovania .

Existenciálna viera (v spôsob bytia) nesie vieru v seba, v druhého človeka, v ľudskosť, v schopnosť ľudí prejaviť pravú ľudskosť. K tejto viere patrí aj faktor spoľahlivosti a dôvery. Táto dôvera však spočíva na mojom vlastnom poznaní a nie na podriadení sa autorite, ktorá mi diktuje a predpisuje, komu a čomu mám veriť. Toto presvedčenie spočíva na presvedčení, že pravda existuje, a ja viem, že pravda existuje, pretože je potvrdená mojou subjektívnou skúsenosťou a nepotrebujem nevyhnutne ďalšie dôkazy. (V hebrejčine je slovo pre vieru „emunah“, čo znamená dôvera, a slovo „amen“, všeobecne známe v cirkevnom jazyku po celom svete, znamená „samozrejme“, „samozrejme“, „pravda“, „ naozaj.")

Keď som si istý duchovnou integritou človeka (v jeho slušnosti v najvyššom zmysle), stále nemôžem empiricky „dokázať“, že ním zostane až do smrti (z pozitivistického hľadiska, striktne povedané, nie je vylúčené z ohľaduplnosti a skutočnosti, že by možno zmenil svoje zásady, keby žil dlhšie). Moja dôvera je založená na osobnom poznaní ľudí a životných skúsenostiach, v ktorých som sám pochopil a pocítil, čo je láska, slušnosť a čestnosť. Tento spôsob poznania závisí od toho, do akej miery je človek schopný odpútať sa od svojho vlastného „ja“ a vidieť druhého takého, aký je, pochopiť jeho charakter v celom rozsahu, ako jednotlivca, tak aj ako súčasť celého ľudstva. Až potom sa ukáže, čo možno od neho očakávať. Tým samozrejme nechcem povedať, že sa dá presne predpovedať celé jeho budúce správanie, no napriek tomu sa dajú dopredu vidieť určité dôležité charakterové črty, ako napríklad čestnosť, zmysel pre zodpovednosť. (Pozri kapitolu „Viera ako charakterová črta“ v Psychoanalýze a etike.)

Existenciálna viera sa teda opiera o fakty a v tomto zmysle je racionálna, no napriek tomu tieto fakty nemožno „dokázať, overiť“ metódami tradičnej pozitivistickej psychológie. Len ja sám viem tieto fakty „podchytiť“ a „zaregistrovať“ vďaka svojim vedomostiam, inštinktom a životným skúsenostiam.

Slovo „láska“ v spôsobe mať a v spôsobe bytia má dva úplne odlišné významy.

Je možné mať lásku? Ak by to bolo možné, potom by láska bola vec, látka. Aby sme boli spravodliví, treba hneď povedať, že nič také ako „láska“ neexistuje. Láska je abstrakcia: niekto povie, že láska je nejaký druh vyššej bytosti, božstvo, ktoré nikto nikdy nevidel. V skutočnosti je láska len proces. Milovať znamená vykonávať produktívnu činnosť, ktorá implicitne zahŕňa potrebu starať sa o inú bytosť alebo predmet, snažiť sa ju poznať, usilovať sa o ňu, tešiť sa z nej, či už ide o osobu, strom, obrázok alebo myšlienku. Milovať niekoho znamená starať sa o neho, prebúdzať ho k životu, posilňovať jeho túžbu žiť; a zároveň je láska procesom sebazrodenia a sebaobnovy.

Vlastná láska (typu „mať“) deklaruje svoje vlastnícke práva a snaží sa ovládať svoj predmet; potláča, spútava a dusí, čiže zabíja namiesto oživovania.

V tomto prípade je slovo „láska“ jednoducho použité nevhodne, zahaľuje opačný pocit. Stále zostáva otvorená otázka, koľko rodičov miluje svoje deti. Príbehy o obludnej krutosti rodičov voči svojim deťom – od fyzického po psychické týranie, od tolerancie k úplnej ignorancii až po vyslovený sadizmus (a takých faktov máme za posledných 2000 rokov vývoja nášho priemyselného Západu veľa) ma naklonili. k myšlienke, že milujúci rodičia sú výnimkou zo všeobecného pravidla.

To isté platí pre manželstvo: spojenectvo sa uzatvára z lásky alebo z pohodlia – na tom nezáleží, každopádne manželia, ktorí sa skutočne milujú, sú výnimkou. V manželstve slovo „láska“ vyjadruje všetko: spoločenskú vhodnosť, tradíciu, vzájomný materiálny záujem, spoločné starosti o deti, obojstrannú závislosť, strach až nenávisť; toto sa robí vedome, kým jeden z nich (alebo obaja) nezistia, že sa nemilujú a nikdy nemilovali. Dnes nastal v tomto smere určitý pokrok: ľudia sa začali na veci pozerať triezvejšie a realistickejšie, a preto si mnohí už nepletú sexuálnu príťažlivosť s láskou a neberú radostné a svetlé periodické stretnutia ako ekvivalent lásky. Tento nový postoj viedol k úprimnejšiemu správaniu a častejším zmenám partnerov. Vo výsledku však nemôžeme povedať, že by sa zamilovanosť stala bežnejšou – ani u starých, ani u nových partnerov.

Je zaujímavé podrobne sledovať prechod od začiatku zamilovanosti do momentu, keď vzniká ilúzia, že ste už „majiteľom“ tohto nádherného vtáka lásky. (Vo svojej knihe „Umenie milovať“ som už upozorňoval na skutočnosť, že výraz „byť zamilovaný“ je od samého začiatku nesprávny. Milovať znamená prejavovať produktívnu aktivitu, byť v stave lásky je pasívne forme.) V momente dvorenia si partneri ešte nie sú navzájom istí, snažia sa jeden druhého podmaniť. Sú živšie ako zvyčajne, aktívnejšie, zaujímavejšie v rozhovore, ešte krajšie – veď animácia robí tvár vždy krajšou. Ani jeden, ani druhý nemôže povedať, že už partnera zachytil, a tak každý usmerňuje svoje úsilie byť (teda výraznejšie sa vyjadrovať, dávať druhému viac a vyvolávať vzájomnú aktivitu).

Sobášom sa situácia radikálne mení. Manželská zmluva dáva obom výhradné právo vlastniť predmet: jeho telo, jeho pocity, jeho sklony. Netreba nikoho dobývať, pretože láska sa zmenila na niečo porovnateľné s majetkom, s majetkom.

Obe strany sa už nesnažia v partnerovi prebudiť lásku, začnú sa nudiť a v dôsledku toho dokonca strácajú svoju vonkajšiu príťažlivosť. Nastáva sklamanie. Zmenili sa oni sami? Alebo sa pomýlili hneď na začiatku? Zvyčajne každý hľadá dôvod zmeny v tom druhom a cíti sa oklamaný. A všetci nechápu, že obaja nie sú tí istí ľudia, ktorých nedávno navštívila láska, nedokážu pochopiť, že klam, mylná predstava, že lásku možno vlastniť, ich priviedla k strate schopnosti milovať. Obaja sa ustálili na tejto úrovni porozumenia a namiesto lásky začali jeden druhého vnímať ako svoj majetok: ako peniaze, spoločenské postavenie, dom, deti atď.

Strana 14 z 15

S láskou sa manželstvo niekedy zmení na spoločenstvo dvoch vlastníkov, v ktorom sa spojili dvaja egoisti a toto spoločenstvo sa volá „rodina“. V iných prípadoch účastníci túžia po oživení starých citov a teraz sa jeden alebo druhý oddáva ilúzii, že druhý partner môže uhasiť smäd. Zdá sa im, že v živote nepotrebujú nič iné ako lásku. Ale láska k nim je bohyňa, idol, ktorý chcú uctievať, a nie spôsob bytia, sebavyjadrenia. Ich porážka je nevyhnutná, pretože „láska je dieťaťom slobody“ (ako hovorí stará francúzska pieseň) a tí, ktorí ju uctievajú ako božstvo, sa vrhajú do bahna pasívneho rozjímania a nečinnosti. Nakoniec stratí zvyšky svojho niekdajšieho šarmu a stane sa pre svoju partnerku nudným a neznesiteľným.

Všetky tieto úvahy neznamenajú, že manželstvo nikdy nie je tou najlepšou voľbou pre milujúcich ľudí. Podstata problému nie je v manželstve ako takom, ale v neosobno-existenčnej štruktúre oboch partnerov a napokon aj spoločnosti, v ktorej žijú. Zástancovia moderných foriem spoločného života (skupinové manželstvo, striedanie partnerov, skupinový sex atď.), pokiaľ som pochopil, sa jednoducho snažia obísť ťažkosti skutočnej lásky a navrhujú bojovať proti nude zavádzaním nových a nových stimulov. a zvýšenie počtu partnerov, namiesto toho, aby sme jedného skutočne milovali. (Porovnaj rozdiel medzi aktívne a pasívne pôsobiacimi stimulmi. Kapitola 10 „Anatómia ľudskej deštruktívnosti.“)

Mať a byť v Starom a Novom zákone a v spisoch majstra Eckharta

Starý testament

Jeden z leitmotívov Starého zákona znie takto: nechaj, čo máš, osloboď sa od všetkých pút: buď!

História všetkých židovských kmeňov sa začína príkazom prvému židovskému hrdinovi Abrahámovi, ktorý dostal príkaz opustiť svoju krajinu a svoj rod: „Vyjdite zo svojej krajiny, od svojho príbuzenstva a z domu svojho otca, do krajiny, ktorú ukáže vám“ (Genesis 12:1). Abrahám musí opustiť to, čo má – svoju zem a rodinu – a ísť do neznáma. Jeho potomkovia však vyvinuli nové krajiny a zakorenili sa v novej pôde, vytvorili nové rodiny a klany – a čo z toho vzišlo? Ocitli sa pod novým bremenom – stali sa obeťami majetku: len čo Židia v Egypte zbohatli a zmocnili sa, upadli do otroctva; stratili predstavu jediného Boha, Boha svojich predkov, nomádskych nomádov, a začali uctievať modly zisku a bohatstva, ktoré sa neskôr stali ich modlami.

Druhým židovským hrdinom je Mojžiš. Boh mu prikázal, aby oslobodil svoj ľud, vyviedol Židov z krajiny, ktorá sa stala ich domovom (hoci boli nakoniec v tejto krajine otrokmi), a odišiel do púšte „radovať sa“. Židia neochotne a s veľkým strachom nasledovali svojho vodcu Mojžiša do púšte.

Púšť je kľúčové slovo, je to symbol slobody. Púšť sa vôbec nepodobá domovine: niet miest, bohatstva; toto je kraj, kde žijú kočovní kočovníci, ktorí majú len to najnutnejšie, len to, čo je potrebné na udržanie života. Historicky životný štýl kočovných nomádov slúžil ako základ pre legendu o ideológii odmietania všetkých foriem nefunkčného majetku a život v púšti sa stal ideálom slobodnej existencie. Tieto historické reminiscencie však len posilňujú význam púšte ako symbolu slobodného života, nezviazaného žiadnymi putami či majetkom. Mnohé rituálne koncepty židovských sviatkov sú skutočne spojené s púšťou. Matzo (chlieb bez kvasníc) je chlieb tých, ktorí sú pripravení rýchlo sa pripraviť na svoju púť; toto je chlieb cudzincov. „Suka“ („tabernákulum“ - chata) je dom tulákov, analóg bohostánku - stanu; takéto obydlie sa dá rýchlo postaviť a ľahko rozobrať. V Talmude sa takéto obydlie nazýva „dočasný dom“ (jednoducho v ňom žijú); a líši sa od "trvalého domova", ktorý je vo vlastníctve.

Židia túžili po egyptských „hrncoch na mäso“, po stabilnom a trvalom domove, po skromnom, ale zaručenom jedle, po viditeľných modlách. Báli sa neznáma a biedneho života na púšti. Povedali: „Ó, bolo by lepšie, keby sme boli zomreli Pánovou rukou v Egyptskej krajine, keď sme sedeli pri hrnci a jedli dosýta chleba! Lebo si nás vyviedol na túto púšť, aby si nás všetkých vyhladoval“ (Exodus 16:3). Boh – počas celej histórie oslobodenia – blahosklonne odpúšťa ľuďom ich slabosti. Sľubuje, že ich bude kŕmiť: ráno - „chlieb“, večer - prepelice. K tomuto sľubu však pridáva dva dôležité príkazy: každý si musí vziať toľko jedla, koľko potrebuje, a nie viac. „A synovia Izraela tak urobili a nazbierali trochu veľa, iní málo. A namerali to omerom, a kto nazbieral veľa, nezostalo nič, a kto nazbieral málo, nemal nedostatok. Každý nazbieral, koľko mohol zjesť“ (2 Moj 16,17-18). Toto bol prvý Pánov príkaz.

V skutočnosti bola prvá, ktorá sformulovala princíp, ktorý sa stal známym vďaka Karlovi Marxovi: každému podľa jeho potrieb. Právo na výživu bolo ustanovené bez akýchkoľvek obmedzení. Boh konal ako matka-zdravotná sestra a živil svoje deti. A deti nemusia nič dokazovať, aby si zaslúžili právo na kŕmenie. Druhý Pánov príkaz je namierený proti hromadeniu, chamtivosti a majetníctvu. Izraelskému ľudu bolo zakázané vynechávať jedlo až do rána.

„Ale neposlúchli Mojžiša a niektorí to nechali až do rána; a červy zamorené a páchlo to; a Mojžiš sa na nich hneval. A nazbierali toho skoro ráno, každý, koľko mohol, ale keď to slnko zahrialo, roztopilo sa“ (Exodus 16:20-21).

V súvislosti so zberom potravy sa zavádza pravidlo dodržiavania šabatu (sobota). Mojžiš hovorí deťom Izraela, aby v piatok zhromaždili dvakrát toľko ako zvyčajne: „... zbierajte šesť dní a siedmy deň je sabat; v ten deň nebude práca“ (Exodus 16:26).

Zachovávanie sabatu je najdôležitejšou biblickou zásadou a neskôr najdôležitejším pravidlom judaizmu. Toto je jediné náboženské prikázanie v užšom zmysle slova z Desatora, na dodržiavaní ktorého trvali aj tí proroci, ktorí boli proti obradom; slávenie sabatu bolo najprísnejšie dodržiavaným prikázaním počas 2000 rokov života diaspóry, hoci to bolo často ťažké utrpenie. Je ľahké si predstaviť, že šabat je „lúč svetla v temnom kráľovstve“, symbol viery a nádeje pre Židov roztrúsených po celom svete, znevýhodnených, často opovrhovaných a prenasledovaných. Šabat je spôsob, ako si zachovať sebauvedomenie ľudí, sebaúctu a hrdosť na svoj ľud, ktorý vie sláviť sobotu ako kráľ. A čo je sobota, ak nie dňom oddychu vo svetskom zmysle slova, dňom oslobodenia ľudí od bremena práce, aspoň na 24 hodín? Samozrejme, je to pravda a táto funkcia sabatu z neho robí jednu z veľkých inovácií vo vývoji celého ľudstva. Tento dôvod však nestačí a nie je to dôvod, prečo sa sabat stal kľúčovým momentom v živote Židov.

Aby sme lepšie pochopili úlohu sabatu, musíme sa hlbšie ponoriť do podstaty tejto inštitúcie. Nehovoríme o oddychu ako takom v zmysle absencie akejkoľvek námahy, fyzickej aj psychickej. Hovoríme o relaxe v zmysle obnovenia úplnej harmónie ľudí medzi sebou a s prírodou. Nič nemožno zničiť a nič nemožno postaviť: Šabat je dňom prímeria v bitke, ktorá

Strana 15 z 15

človek vedie s celým svetom. Aj vytiahnutie stebla trávy zo zeme alebo zapálenie zápalky bude znamenať porušenie tejto harmónie. A sociálne by nemalo dôjsť k žiadnym zmenám. Z tohto dôvodu je zakázané nosiť čokoľvek po ulici, aj keď to nie je ťažšie ako nová šatka (zvyčajne vo vlastnej záhrade je dovolené nosiť akúkoľvek váhu). A nejde vôbec o to, že je zakázané vykonávať akékoľvek úkony, ale o to, že nie je dovolené presúvať predmety z jedného súkromného vlastníctva do druhého, pretože takýto pohyb v podstate znamená zmenu vlastníckych vzťahov. Počas šabatu človek žije, akoby nič nemal, nesleduje žiadne ciele, s výnimkou jedného - „byť“, to znamená vyjadriť svoje pôvodné schopnosti pri hľadaní vedy, jedení, pití, modlitbe. , v speve a láske.

Šabat je deň radosti, pretože v tento deň zostáva človek úplne sám sebou. To je dôvod, prečo Talmud nazýva sobotu očakávaním mesiášskej éry a mesiášsku éru nikdy nekončiacim sabatom; „toto bude čas, keď majetok a peniaze, smútok a smútok budú zakázané; čisté Bytie, ktoré časom zvíťazilo, sa stane najvyšším cieľom.“ Historický predchodca sabatu, babylonský Shapatu, bol dňom smútku a strachu. Moderná nedeľa je dňom zábavy, konzumu, úniku pred sebou samým. Niekto sa môže čudovať: nie je čas obnoviť sobotu ako deň univerzálnej harmónie a pokoja, deň, ktorý predznamená budúcnosť ľudstva? Obraz mesiášskej éry je aj príspevkom židovského národa do svetovej kultúry, príspevkom porovnateľným svojím významom so sviatkom sabatu. Vízia mesiášskej éry, podobne ako sabat, skrášľovala životy židovského národa, ktorý sa nikdy nevzdal napriek ťažkým sklamaniam a utrpeniu zo strany falošných prorokov, od Bar Kochbu v druhom storočí až po súčasnosť. Podobne ako sabat, aj tento koncept mesiášskej éry predpokladá spôsob života, keď sa skončí strach a vojna, keď nebude miesto pre chamtivosť a hrabivosť, keď hromadenie majetku stratí zmysel a zmyslom života bude realizáciu našich základných schopností.

Príbeh Exodu sa končí tragicky. Izraelčania nemôžu vydržať život bez majetku, bez majetku. A hoci sú už zvyknutí zaobísť sa bez stáleho domova a bez jedla, uspokojiť sa len s tým, čo im Boh denne posiela, nedokážu vydržať žiť bez neustále prítomného „vodcu“ bez svojho idolu.

A keď Mojžiš zmizne na vrchu, Židia v zúfalstve prinútia Árona, aby z nich urobil viditeľnú modlu, ktorú môžu uctievať, napríklad zlaté teľa. Môžeme povedať, že nadišla hodina zúčtovania pre chybu Boha, ktorý dovolil Židom vziať si so sebou z Egypta zlato a šperky. Spolu s týmto zlatom priniesli strašný vírus zisku; a keď sa ocitnú na križovatke, nevedia sa rozhodovať bez vodcu, nedokážu odolať prebudenému smädu po vlastníctve, stávajú sa nositeľmi majetníckeho zamerania. Áron urobí teľa z ich obyčajného zlata a ľud zvolá: Hľa, Izrael, toto je tvoj Boh, ktorý ťa vyviedol z Egyptskej krajiny! (2. Mojžišova 32:4).

Prečítajte si celú túto knihu zakúpením plnej legálnej verzie (http://www.litres.ru/erih-fromm/imet-ili-byt-4/?lfrom=279785000) v litroch.

Poznámky

Preklad E. Telyatnikova.

Preklad V. Marková.

Preklad E. Telyatnikova.

Tu treba aspoň na okraj poznamenať, že k svojmu telu sa môžete vzťahovať aj podľa princípu bytia, vnímať ho ako živé, čo nachádza svoj výraz, keď hovoria: „Ja som moje telo,“ a nie „Mám telo." Všetky skúsenosti zmyslového vnímania svedčia o takomto postoji k telu. - Poznámka. E.F.

To platí aj pre ruský jazyk. - Poznámka. preklad

Túto informáciu som získal od Dr. Moshe Budmora. - Poznámka. E.F.

Koncept mesiášskej éry som rozobral v knihe You Shall Be Like Gods. Dotýka sa aj pravidiel sabatu, o ktorých sa podrobnejšie hovorí v kapitole „Rituál sabatu“ v knihe „Zabudnutý jazyk“. - Poznámka. E.F.

Koniec úvodného fragmentu.

Text poskytol liter LLC.

Prečítajte si celú túto knihu zakúpením plnej legálnej verzie na liter.

Za knihu môžete bezpečne zaplatiť bankovou kartou Visa, MasterCard, Maestro, z účtu mobilného telefónu, z platobného terminálu, v obchode MTS alebo Svyaznoy, cez PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, bonusové karty alebo iný spôsob, ktorý vám vyhovuje.

Tu je úvodná časť knihy.

Iba časť textu je otvorená na voľné čítanie (obmedzenie držiteľa autorských práv). Ak sa vám kniha páčila, celé znenie nájdete na stránke nášho partnera.