Пътят на освобождението от петте елемента. Осемкратният благороден път в будизма. Правилният начин на живот

Известно е, че Буда напуска двореца, оставяйки семейството си и целия си живот зад стените на двореца, и тръгва на пътешествие в търсене на истината. След дълго и безполезно търсене и практики, включващи изключителен аскетизъм, Буда, без да знае какво да прави, призна, че е победен. След това влезе в реката и се изми, след това, като взе млечна каша от ръцете на момичето, яде обилно, след което седна край реката в пълна релаксация. След това покрай него доплува лодка, в която един музикант учеше своя ученик да свири на китара: „Ако не опънете струната, тя няма да звучи, а ако я натегнете прекалено много, тя ще се спука. Всичко иска умереност"

Като чул това, Буда се просветил, осъзнал, че когато е бил принц в двореца, струната не е била опъната, имало е много изкушения наоколо. И когато, в търсене на истината, той започна да се измъчва, духовността му беше дръпната и тялото му изсъхна в резултат. И само когато той се отпусна и прие средното състояние, като изключи изкушенията на удоволствието и аскетизма със самоизтезание, просветлението се случи от само себе си. Така се появи Средният път на Буда.

Средният път, изключващ страданието и удоволствието, може да бъде отбелязан по следния начин: не трябва да се гмуркате в страдание, но не трябва да търсите само удоволствия. Този път на балансиране на страданието и радостта е най-добрият начин на живот за човек, който иска да стане щастлив.

Този Среден път обикновено се нарича Благороден осмократен път, защото се състои от осем компонента:

1. Правилно разбиране (Сама Дити),
2. Правилна мисъл (Сама Санкапа),
3. Правилна реч (Samma vaca),
4. Правилно действие (Сама Камманта),
5. Правилен начин на живот (Сама Аджива),
6. Правилно усилие (Сама Ваяма),
7. Правилно съзнание (Samma sati),
8. Правилна концентрация (Самма Самадхи).

„Първо човек трябва да се утвърди в добри състояния, тоест в пречистването на моралната дисциплина и правилните възгледи. Тогава, когато моралната дисциплина е пречистена и възгледът е изправен, човек трябва да практикува четирите основи на вниманието."

Основата на цялото учение на Буда, който му е посветил 45 години от живота си, е този Път. Той го обясняваше по различни начини и с различни думи на различни хора, според степента им на развитие и способността им да го разбират и следват. Същността на тези много хиляди проповеди, разпръснати из будистките писания, се крие в Благородния осморен път.

Просто не поемайте по този път линейно, сякаш трябва да практикувате тези осем стъпки една след друга в ред. Този път води до спираловидно развитие. Всички формиращи секции са важни в целия Път и се практикуват постоянно. Докато напредвате, се формират взаимовръзки между компонентите на този Път. Така, например, според „правилното намерение“, времето се разпределя в „правилното поведение“ за „правилната концентрация“ (медитация). Докато задълбочавате своята медитация (правилна концентрация), вие се убеждавате в правилността на Ученията на Буда (правилен възглед) и практикувате медитация (правилна концентрация) в ежедневието (правилно поведение).

Тези осем са насочени към подобряване в три основникомпоненти: Мъдрост, моралИ Духовна дисциплина.

Мъдрост

Десен изглед

Правилният възглед първоначално предполага познаване на четирите благородни истини, след което адептът трябва да разбере други основи на учението, те трябва да бъдат „преживени отвътре“, за да осъзнае мотивите на своето поведение.

Правилно намерение

От адепта се изисква да се утвърди в упорита решимост да следва будисткия път, който ще го отведе до свобода и блаженство. Следвайки този път, култивирайте добронамереност и дружелюбие в себе си, проявявайки активен интерес към света около вас.

Морален

Правилна реч

Правилната реч включва отхвърляне на лъжи, неприлични и цинични думи, нескромно и глупаво поведение, разпространение на лъжи и слухове, водещи до раздори. Според Mahasatipatthana Sutra правилната реч означава:

Някои сутри обясняват това много по-подробно.

Коректно поведение

Изключително важно е последователят на будизма да се дистанцира от убийство, безразсъдство и порочно поведение. Светските са длъжни да спазват пет заповеди: не убивай, не кради, не лъжи и се въздържай от чувственост и опиянение. Придържайки се към тях, човек ще постигне хармония на различни нива - социално, психологическо и кармично. Практикувайки морална дисциплина, човек полага основата за практики от по-нататъшни степени, в съзерцание и мъдрост. С по-нататъшния напредък моралните табута, необходими за ограничаване на покварените действия в началото на пътя, се развиват в необходимостта да се вземат предвид чувствата и преживяванията на околните живи същества.

Въпреки че тази степен е свързана с физическа активност, тя се разглежда от етичната страна на живота. Според Mahasatipatthana Sutra, тя обхваща три аспекта:

Обяснено е по-подробно в други сутри.

Правилният начин на живот

Първоначално това означава въздържане от професионални дейности, които носят страдание на живите същества. Работата отнема по-голямата част от времето ви, така че, за да намерите мир в себе си, трябва да имате доход, съответстващ на будистките ценности. Изисква се отказ от работа в следните области:

Правилният начин на живот включва въздържание от излишък и лукс, само по този начин е възможно да се избегнат завистта и страстите и последващото страдание.

Духовна дисциплина

Следните степени се практикуват от монасите в техните психологически практики.

Правилно старание (усилие)

Правилното старание се състои в желанието да се съсредоточат силите и да се постигнат състояния, които насърчават пробуждането: самосъзнание, усилие, концентрация, дискриминация дхарм*, радост, мир.

Дхарма, дамма(санскрит: धर्म dharma IAST, пали: धम्म dhamma IAST) - индийски философски и религиозен термин, в един аспект - набор от установени норми и правила, спазването на които е необходимо за поддържане на космическия ред. Понятието дхарма е трудно да се намери еквивалент. Буквално преведено като "това, което държи или поддържа" (от санскритския корен dhar - "да поддържам"). В друг аспект „дхарма“ се отнася до неделими единици на съществуване (например в будизма). Освен това, в зависимост от контекста, дхарма може да означава „морални принципи“, „религиозен дълг“, „универсален закон на съществуването“ и т.н. Wikipedia

В сутите Sachchavibhanga и Vibhanga на Пали будисткия канон това е обяснено по следния начин:

И какво, монаси, е правилното усилие? Ето, монаси, един монах поражда желание за невъзникващи, невъзникващи, лоши, не добри състояния (на ума). Той полага усилия, поражда усърдие, насочва ума си към него, опитва се.

Поражда желание да се изхвърлят лошите, недобрите състояния, които са възникнали. Той полага усилия, поражда усърдие, насочва ума си към него, опитва се.

Поражда желание за възникване на добри състояния, които не са възникнали. Той полага усилия, поражда усърдие, насочва ума си към него, опитва се.

Поражда желание за поддържане на възникналите добри състояния, за осигуряване на тяхното неизчезване, увеличаване, растеж и прилагане чрез развитие. Той полага усилия, поражда усърдие, насочва ума си към него, опитва се. Това се нарича правилно усилие.

Правилно внимание

Правилното внимание (смрити) се състои от осъзнаване на собственото тяло, усещания, ум и ментални обекти с цел постигане на "непрекъснато осъзнаване". Прилагане на обективен поглед върху света, без лична преценка. Чрез успокояване на съзнанието и премахване на страсти и емоционални смущения, както и съзерцание с цел укрепване на положителните и премахване на отрицателните състояния на съзнанието.

Практиката на Буда се състои в това, че Буда не се е стремял да потиска различни образи, чувства и мисли в себе си, а „просто е седял, наблюдавайки чувствата и мислите си, как те възникват и формират произволни модели“. В резултат на това той постепенно виждаше себе си като „натрупване на физически и психически състояния“, непостоянни и взаимозависими едно от друго; видя, че причината за физическото състояние е действието на желанието, а желанието е повърхностният слой на „егото“, което е „идеята за собственото „Аз““.

Изучавайки егото по-отблизо, Буда го вижда като следствие от кармата, наблюдавайки действието като следствие от миналото. Съзерцавайки този поток, който се простира от миналото, Буда осъзна, че един поток поражда друг и така нататък без край. Виждайки цялата верига от причини, Буда стига до осъзнаването, че страданието и безпокойството възникват поради желания, произтичащи от „егото“ и това може да бъде спряно само чрез унищожаване на илюзиите на егоизма.

Правилна концентрация

Правилната концентрация се състои от дълбока медитация или дхиана*, както и подобряване на концентрацията и водене до постигане на максимално съзерцание или постижение самадхи*, така до пълна свобода.

На този етап се изгражда основното учение на Дзен школата.

Дхиана(санскрит ध्यान, dhyāna IAST, „съзерцание“, „видение с ума“, „интуитивно виждане“, „медитация“, „концентрация“, „отражение“) - съзерцание, „специална концентрация на съзнанието върху обекта на съзерцание“, "строг специален термин, разбиран по подобен начин във всички духовни традиции на Индия, будизма, индуизма и джайнизма." Във всички индийски религии дхяна води до „успокояване на съзнанието“ и впоследствие до пълно спиране за известно време на всяка мисловна дейност. Уикипедия

Самадхи(санскр. समाधि, samādhi IAST, „цялостност, обединение; изпълнение, завършеност; спокойствие; съвършенство“) - в индуистките и будистките медитативни практики - състояние, при което самата идея за собствената индивидуалност (но не и съзнанието) изчезва и възниква единство на възприемащия и възприеманото . Самадхи е онова състояние на просветление, постигнато чрез медитация, което се изразява в успокоение на съзнанието, премахване на противоречията между вътрешния и външния свят (субект и обект), сливане на индивидуалното съзнание като микрокосмос с космическия абсолют като макрокосмос. Самадхи е последната стъпка от осемкратния път (Noble Eight Stage Path), водещ човек близо до нирвана. Уикипедия

Дихателни практики

Практиките, свързани с дишането, когато адептът е напълно погълнат от това действие, изглежда включват тялото, но се използват за осъзнаване. Има и други начини да развиете внимание към тялото си - като методи на съзерцание.

Важно е да не се разделят чувствата на благоприятни, а точно обратното, както и на несигурни - необходимо е обективно да се разглеждат всички видове по отношение на чувствата. Вижте дали е егоистичен, може би изпитва омраза към нещо, замъглен е или радостен, разсеян ли е или е изключително внимателен и т.н. Необходимо е ясно да се разберат всички движения на съзнанието, откъде идват и как си отиват.

Свързани материали:

В будизма има такова нещо като осемкратния път. Това означава пътя, показан от Буда. То, според будистите, води до избавление от житейските страдания и освобождава от самсара. Самсара е цикълът на пътуването на човек през световете на раждане и смърт.

Кармичните действия са запечатани и са част от самсара. Следователно човек, който практикува не само будизма, но и индуизма, сикхизма и други индийски религии, се стреми да постигне освобождение от самсара. Това е възможно чрез разбиране на осморния път.

Концепцията за осемкратния път

В будизма има четири истини, които сочат към осморния път. Хората минават през него, както и Буда, преди да стигнат до истината. Не само цивилни, но и монаси могат да го следват. Осемкратният път на спасението води към истината и съдържа осем основни правила. Всеки от тях има свое значение. Поради броя на истините се нарича осмичен.

Не само добрите дела, извършени от човек, са отпечатани в неговата карма. Всички негативни и недобри постъпки също носят своя отпечатък върху нея.

Етапи на осемкратния път

Благородният осморен път на Буда има своите етапи. Те са разделени на три категории.

• Мъдрост.
• морал.
• Духовна дисциплина.

Останалите категории също имат собствена градация. Всяка подкатегория в осемкратния път насочва човека към пътя на истината. Те носят определен смисъл в пречистването на кармата и знанието. Спазвайки всичките осем правила, човек се освобождава от своите кармични действия.

Тези стъпки не следват една след друга. Всеки от тях трябва да се изпълнява заедно с останалите. Само приемането на закона ще позволи да се постигне самсара. Колкото повече човек се задълбочава в учението, толкова по-осъзнат става изборът му. Поведението трябва да се изразява не само в действия и думи, то е от дълбок характер. Всички мисли и мисли също имат своето значение в знанието за осемкратния път.

Мъдрост

Всички истини са изложени в проповедта на Буда и имат определено значение за всеки човек, който е посветен в тази вяра. След постигане на четирите прости истини, човек трябва вътрешно да поддържа монолог със себе си, за да остане постоянно мотивиран.

Дървена будистка фигурка, символизираща мъдростта

Когато умът е спокоен, за човек е по-лесно да намери хармония в света, околната среда и себе си. За да следвате твърдо пътя, е необходимо не само да се придържате към правилния възглед, но и да поддържате добро отношение към всичко, което заобикаля човек. Намерението ще ви позволи да намерите мир и хармония с природата, космоса и себе си. Той също води до осмократния път.

Десен изглед

Животът ни непрекъснато се променя. Всичко, което имаме в момента, трябва да бъде оценено. Ние обаче не сме в състояние да променим хода на събитията, затова трябва да можем да приемем живота си и със собствените си усилия да реализираме правилното желание, съчетавайки го с гледката.

Правилно намерение

Първоначално постигаме разбиране за истината, природата, същността, съществуването, след което идва намерението. Ние се ръководим от тях, за да сме сигурни, че постигаме целите си. В будизма обаче е много важно да можем да се противопоставяме на грешните мисли. В тази религия има три вида намерения: отказ, без намерение за злоба или добронамереност и ненасилие или състрадание. Всеки от тях има свое значение.

Те се противопоставят на три лоши мисли: чувствени удоволствия, гняв и жестокост. Вредните мисли трябва да се избягват и потискат в началния етап на тяхното формиране. Когато човек постигне правилния възглед, се формира намерение. В зависимост от това какво е, ще се появи желание. Добрите желания не трябва да се отказват, те трябва да бъдат изслушани и изпълнени. Злите лоши желания трябва да бъдат отхвърлени.

След извършване на трите правилни действия, човек е в състояние да стигне до правилния начин на живот, реч и действие, които са компонентите на втория етап.

Морален

Много е важно да придобиете не само правилна реч и мисли, но и да се опитате да бъдете като цяло морално добър човек. Не трябва да вредите на живите същества. Има забранени професии, които са свързани със зли дела и зверства. Дори негативните мисли трябва да се избягват.

Ако човек иска да каже нещо, което няма да е от полза за човека, за когото е предназначена тази реч, е необходимо съзнателно да обмисли морала на своето действие няколко пъти. Най-добре е да се въздържате от лоши новини; необходимо е да носите само добро на хората и всички живи същества.

Правилна реч

Правилната реч е разделена на четири прости компонента. Те включват:

• въздържане от лъжа;
• от клевета;
• от грубост;
• от клюки.

Речта има голям потенциал. Всяка наша дума трябва да бъде строго контролирана. Много е важно да запомните, че всички думи имат своето значение и трябва да казвате само добри фрази, за да постигнете Осемкратния път.

Думите могат да подкрепят или могат сериозно да наранят. Езикът е много важен орган в човешкото тяло. Всяка фраза, която изхвърляме, може да бъде от голямо значение за конкретен човек. Само правилно изградената и обмислена реч ще позволи да се постигне концепцията за истината.

Коректно поведение

Нашите действия или поведение правят огромна разлика в постигането на пътя. Те носят собствен смисъл. В будизма има градация, свързана с тялото:

• въздържане от убийство;
• от кражба и измама;
• от изневяра и изкушения.

Всяко правило се основава на определена забрана, но тези забрани не се отнасят за добрите дела. Те трябва да се извършват на подсъзнателно ниво. Когато се постигнат правилните мисли, човек няма да има желание да извърши злодеяние.

Правилният начин на живот

За да поддържате начина си на живот по правилния път и да постигнете Осморния път, трябва не само да поддържате правилните намерения и действия, но и като цяло да се опитвате да бъдете добър човек и да не причинявате вреда на другите.

За да водим здравословен начин на живот, от гледна точка на Осморния път, е необходимо да се придържаме към дейности и професии, които не вредят на другите. Забранените професии включват: касапи, ловци, проституция и други професии, които са неблагоприятни и вредят на хората и всичко живо.

Концентрация

Осемкратният път показва, че концентрацията трябва да се поддържа с подкрепата си за индивида. Съсредоточавайки вниманието си върху добрите дела и постъпки, човек се обрича да придобие знание за истината и да тръгне по Осмичния път.

Вниманието е в основата на просветлението. Тъй като човек може да контролира концентрацията си, той трябва да го прави така, че да не наранява себе си и другите, а само да върши добри дела и да има добри мисли.

Вниманието на човек трябва да бъде насочено към добрите дела. Осемкратният път включва само извършване на добри дела чрез сила на волята, съзнателно и насочено в добра посока. Пълното осъзнаване на собствените дейности води до правилен живот и изпълнение на други истини.

Само съсредоточавайки вниманието си върху нещо, човек може напълно да контролира своите действия, ума и подсъзнанието си, което води до придобиване и осъзнаване на посоката на Осмичния път

Правилното усилие

С помощта на усилия можете да постигнете плановете си, да постигнете целите и желанията си. Въпреки това, всички усилия трябва да бъдат верни. Забраните не трябва да се нарушават. Необходимо е да се действа според законите, които не противоречат на законите на Буда.

Трябва да издигаме ума си и да бъдем в постоянно развитие. Човекът е живо същество, което трябва да се развива. Усилието е разделено на четири категории. Вредното състояние излага човек на корупция и недобри дела. Добродетелите водят до знание за Осемкратния път.

Необходимо е да се избягват дори лоши намерения и състояния, които не са се проявили. В резултат на усилия можете да концентрирате вниманието си и съзнателно да поддържате контрол над ума си, като по този начин се предпазвате от вредни действия и действия.

Ако се появят вредни условия, след като бъдат открити, можете да ги напуснете със собствените си усилия. Като желае да се подобри, всеки човек печели волята над ума си и става способен да контролира своите емоции и поведение чрез собствените си усилия.

Правилната посока на мисълта

Посоката на мисълта трябва да е свързана с тяхното съдържание. Правилното формулиране на собствените мисли води до правилни действия и придобиване на знания и истина. Свободните действия трябва да придобият способността да се извършват в добро действие. Всички мисли се контролират от човека. Ако се появят зли и лоши мисли, те трябва да бъдат отхвърлени.

Само добри положителни пожелания и мисли са добре дошли. Човек има силата да контролира ума си. Само като придобиете разбиране за важността на вашите мисли, можете да стигнете до знанието за Осемкратния път.

📌 🕒 1.06.11

Dukkha (страданието), неговото възникване, неговото прекратяване и пътят на неговото прекратяване са Четирите благородни истини, „отпечатъците на слоновете“, които съдържат всички основни принципи на ученията на Буда. Може да е рисковано да се каже, че всяка истина е по-важна от другите, тъй като те са свързани заедно като едно цяло. Но ако отделим една истина като ключ към цялото дамма (учение), това ще бъде Четвъртата истина, истината за пътя, пътя към прекратяването на страданието. Това е Благородният осмократен път, път, състоящ се от следните осем фактора, разделени на три големи групи.

Мъдрост

1. Десен изглед.
2. Морална дисциплина с правилно намерение
3. Правилна реч
4. Правилно действие
5. Правилен начин на живот Концентрация
6. Правилно усилие
7. Правилно внимание
8. Правилна концентрация (самадхи)

Казваме, че пътят е най-важният елемент от учението на Буда, защото пътят е това, което прави учението достъпно за нас като житейски опит. Без път учението ще остане като обвивка, като сбор от възгледи без вътрешен живот. Без пътя пълното освобождение от страданието ще бъде просто мечта.

Десен изглед (Сама Дити)

Правилният поглед е на първо място, защото окото е това, което ръководи и направлява всички останали стъпки. В практиката на пътя се нуждаем от визията и разбирането, предоставени от Right View, за да видим пътя, за да вървим по пътя. След това имаме нужда от други стъпки, поведение или практика, които да ни доведат до крайната цел. Right View е поставен на първо място, за да покаже, че преди да започнем действителната практика, ние се нуждаем от разбирането, предоставено от Right View като наш водач, наш вътрешен водач, който да ни покаже откъде започваме, накъде отиваме и през какви успешни етапи трябва да преминем на практика. Обикновено Буда определя Правилния възглед като разбиране на Четирите благородни истини: страданието, неговата причина, неговото премахване и пътя към неговото премахване. За да следваме пътя правилно, трябва да имаме правилна представа за човешкото съществуване. Трябва да разберем, че животът ни не е напълно удовлетворен, че е подложен на страдание и че страданието е нещо, което трябва да бъде преодоляно чрез знание и че трябва да го победим, а не да се отървем от него с болкоуспокояващи, развлечения, разсейване или забрава .

На дълбоко ниво трябва да разберем, че всичко, което съставлява нашия живот, петте агрегата на прилепването, е нестабилно, постоянно се променя и следователно не може да бъде основа за защита и непроменлива радост. Тогава разбираме, че причините за страданието се крият в собственото ни съзнание. Никой не ни натрапва това. Не можем да обвиняваме другите, освен себе си. Нашата жажда и привързаност ни създават страдание и болка. Тогава, когато разберем, че причините за страданието са в нашето съзнание, ние разбираме, че пътят към освобождението също лежи в нашето съзнание. Пътят е да се преодолеят невежеството и жаждата чрез мъдрост. Освен това, за да влезем в пътя, имаме нужда от вяра, че като следваме Благородния осморен път, можем да постигнем целта, прекратяването на страданието. Буда определя правилния възглед като разбиране. Четири благородни истини, придавайки голямо значение на това и той абсолютно не иска неговите ученици да следват неговите учения само с чувство на преданост. Нещо повече, той иска неговите ученици да следват пътя въз основа на тяхното разбиране. Въз основа на собственото си разбиране за природата на човешкия живот.

Както ще видим по-късно, пътят започва с първото ниво на Right View. Така че, докато се развива, докато практикуваме, изгледът постепенно ще се задълбочава и разширява и в резултат на това ние се връщаме отново и отново към Правилния изглед.

Правилно намерение (Сама Санкапа)

Втората стъпка от пътя е правилното намерение. "Sankappa" на пали означава цел, намерение, решение, стремеж, мотивация. Този етап ще последва Right View като естествен резултат. С правилния възглед получаваме разбиране за истинската природа на съществуването и това разбиране променя нашите мотиви, нашите цели в живота, нашите намерения и привързаности. В резултат на това умът ни се ръководи от правилни намерения, докато се съпротивлява на грешните намерения. Анализирайки този етап, Буда обяснява, че има три вида намерение:

1. Намерението за отказ
2. Намерението не е да се покаже злоба или добронамереност
3. Намерението не е насилие или състрадание.

Те се противопоставят на три вредни намерения: намерението за чувствени удоволствия, намерението за злоба и намерението за вреда или жестокост.

Правилното намерение естествено ще последва правилното виждане. Когато постигнем правилния възглед, вникване във факта на променливостта на съществуването (страданието), ние ще имаме намерението да се откажем от нашите привързаности, от стремежите си към удоволствие, богатство, власт и слава. Не е нужно да потискаме желанието да ги владеем. Желанието ще изчезне от само себе си. Когато погледнем другите през лещите на Четирите благородни истини, виждаме, че те също са уловени в мрежата на страданието. Това възприятие създава дълбоко сходство с другите, чувство за единство с тях, което води до добра воля и състрадание. Такива взаимоотношения, които възникват, ни насърчават да се откажем от гнева и омразата, насилието и жестокостта.

Този втори етап противодейства на двата отрицателни корена на действието: алчността и гнева.

С помощта на следващите три стъпки ще се научим да привеждаме правилното намерение в действие. Тук имаме три стъпки: правилна реч, правилно действие, правилен начин на живот.

Правилна реч (Samma Vacha)

Разделен на четири компонента:

1. Въздържайте се от неправедна реч, тоест лъжи, опитайте се да говорите истината.

2. Въздържайте се от клевети и изявления, които сеят вражда между хората. Следващият пътя трябва да произнася само думи, които създават приятелство и хармония между хората.

3. Въздържайте се от грубост, от зли и жестоки изказвания, които нараняват сърцата на другите. Речта на човек трябва да бъде спокойна, нежна и любяща.

4. Въздържайте се от празни приказки и клюки. Защото всеки трябва да произнася само смислени, съществени и важни думи.

Всичко по-горе показва каква сила се крие в речта. Езикът може да е доста малък орган в сравнение с тялото. Но този малък орган може да донесе голяма полза или непоправима вреда, в зависимост от това как се използва. Разбира се, трябва да усъвършенстваме не самия език, а ума, който го контролира.

Правилно действие (Сама Камманта)

Тази функция, свързана с тялото, има три аспекта:

1. Въздържайте се от унищожаване на живот, тоест от убиване на други живи същества, включително животни и други. Въздържайте се от лов, риболов и др.

2. Въздържайте се от вземане на това, което не ви е дадено, тоест от кражба, измама, използване на чужд труд, натрупване на богатство по несправедливи и престъпни начини и т.н.

З. Въздържайте се от извършване на сексуално неправомерно поведение като изневяра, съблазняване, изнасилване и т.н. За ръкоположените безбрачието е предпоставка.

Въпреки че принципите на правилната реч и действие се основават на забрани, все пак, с известно съзнание, те ни изглеждат като много силни психологически фактори, които вървят заедно със забраните:

1. Въздържанието от убийство включва отдаденост на състрадание, уважение към живота на други същества.

2. Въздържането от кражби е ангажимент за честност и зачитане на правата на собственост на другите.

3. Въздържането от лъжа е задължение да се казва истината.

Правилен живот (Сама Аджива)

Буда учи своите последователи да избягват професии и занимания, които причиняват вреда и страдание на други живи същества, или всяка работа, която води до деградация на вътрешните качества. Ученикът, от друга страна, трябва да изкарва прехраната си по праведен, безвреден и мирен начин. Буда споменава пет специални професии, които трябва да се избягват:

A. Дейности, свързани с месо (напр. месар)
Б. Дейности, свързани с отрови.
Б. Дейности, свързани с оръжие.
Г. Дейности, свързани с търговията с роби и проституцията.
Г. Дейности, свързани с токсични вещества, алкохол и наркотици.

Буда също казва, че неговите последователи трябва да избягват измама, лицемерие, търсене на печалба, измама и други несправедливи начини за получаване на подкрепа.

Горните три фактора: правилна реч, правилно действие и правилен живот са свързани с външната страна на живота. Следващите три фактора са свързани с култивирането на ума.

Правилно усилие (Сама Ваяма)

Буда започва култивирането на ума с правилни усилия. Особено внимание се обръща на този фактор, защото следването на пътя изисква работа, енергия и усилия. Буда не е спасител: „Просветеният само показва пътя, вие сами трябва да положите усилия.“ Той продължава: „Целта“ е за енергичния човек, а не за мързеливия. Тук се натъкваме на голям будистки оптимизъм, който опровергава всички обвинения в песимизъм. Буда казва, че с правилните усилия можем радикално да променим живота си. Ние не сме безпомощни жертви на условностите на предишно съществуване. Ние не сме жертви на генетична грешка или на околната среда, но чрез умствено усъвършенстване можем да издигнем умовете си до по-високо ниво на мъдрост.

Правилното усилие може да се раздели на четири компонента. Ако разгледаме структурата на душевните състояния, ще видим, че всички те могат да бъдат разделени на здравословни и вредни. Вредните състояния са състояния, които са податливи на корупция, като алчност, омраза, заблуди и всичко останало, свързано с тях. Здравата половина се състои от добродетели, които трябва да се развиват и подобряват, например осемте компонента на пътя, четирите основи на вниманието, седемте знака на просветлението и т.н.
Според здравословните и вредните състояния трябва да решим два проблема. От това следват четирите компонента на правилното усилие:

А. Опитайте се да избегнете появата на вредни състояния, които все още не са се проявили. В момента, в който умът е спокоен, може да се случи нещо, което ще доведе до оскверняване. Например привързаност към нещо приятно или отвращение към нещо неприятно. Като поддържаме контрол над сетивата, можем да предотвратим появата на невъзникнало замърсяване. Можем просто да признаем наличието на нещо, без да реагираме на него с алчност или отвращение.

Б. Опитайте се да напуснете възникналите вредни състояния.

Това означава да се отървете от вече настъпилото замърсяване. Когато видим, че е възникнало замърсяване, ние полагаме усилия да гарантираме, че то изчезва. Това може да стане по много начини. Б. Развийте неразвити здрави състояния.

Умът ни има много потенциално прекрасни качества. Трябва просто да ги извадим на повърхността. Това са качества като доброта, състрадание и др.

D. Укрепване и подобряване на съществуващите здрави състояния.
Трябва да избягваме самодоволството и да се опитваме да поддържаме здравословни състояния, за да ги развиваме и подобряваме. Трябва да се внимава по отношение на правилното усилие. Умът е много деликатен инструмент и неговото усъвършенстване изисква прецизен баланс на умствените способности. Имаме нужда от правилно мислене, за да разберем какво състояние е възникнало, и малко мъдрост, за да поддържаме баланс на ума и да избягваме крайности. Това е средният път. Усилието трябва да е балансирано, да не уморява ума, но и да не му позволява да се отпуска. Буда казва, че за да извлечете музика от лютнята, струните й не трябва да са прекалено стегнати или разхлабени. Същото важи и за практикуването на пътя. Начинът, по който се практикува, съответства на средния път – баланс на енергия и спокойствие.

Правилно внимание (Сама Сати)

Животът с подходящо внимание е в основата на човешкия просперитет и умствено развитие. Това е Божи дар. Това е най-сигурната защита. Човек има определено ниво на внимание. Често обаче е разпръснат. Следователно не може да се счита за пълно внимание. Правилното внимание не се постига толкова лесно, но тогава останалите добродетели не се появяват просто така. Необходими са сериозни усилия и отдаденост, за да се развиете и да спечелите подходящо внимание. Включително и саможертвата.

Правилното внимание включва фокусиране на ума върху настоящето. Това означава, че когато някой изпълнява задача, той трябва да е напълно наясно какво прави и кога го прави. Например, когато някой си мие зъбите, той трябва да е напълно съсредоточен върху този процес и никакви други мисли не трябва да влизат в ума му точно в този момент. Когато ядете, яжте в тишина, напълно концентрирани върху храната си. Но ако говорите по време на хранене, значи нямате нужното внимание. От тези два прости примера можете да разберете, че да живеете с правилно внимание не е толкова лесна задача и ако някой прави две неща едновременно, това не е специално умение, а слабост. Изпълнението на една задача за определен период от време е истинско постижение.

Всеки трябва да развие правилно мислене. Всеки трябва усърдно да го развива чрез прости упражнения, като в крайна сметка постигне съвършенство. По-специално всеки човек трябва да насочи вниманието си навътре. Повечето хора обръщат внимание на външността, докато за постигане на духовно богатство човек трябва да погледне навътре. Това означава:

А. Бъдете внимателни към тялото си
Б. Бъдете внимателни към чувствата
Б. Бъдете внимателни към състоянията на ума
Г. Бъдете внимателни към мислите и тяхното съдържание

Това са четирите основи на вниманието. Това са четирите принципа на комфорт за тези, които живеят с правилното внимание.

Когато развиете тази способност, тя ще се превърне във важен източник на защита. Когато правилното внимание е развито в необходимата степен, човек може да осъзнава какво трябва да прави и какво не трябва да прави. Трябва ли да говори или да мълчи? Когато говори, той знае. Какво трябва да споменава и какво не? Правилното внимание е в основата на развитието по правилния път, който завършва със знание, мъдрост, удовлетворение и върховно щастие.
Правилна концентрация (Самма Самадхи)

Правилното усилие и правилното внимание са насочени към осмия фактор на пътя, правилната концентрация. Определя се като ясна еднонасоченост на ума, пълното му обединение. Развиването на правилна концентрация обикновено започваме с избирането на един обект, върху който се опитваме да концентрираме ума си, така че той да остане там без колебание. Използваме правилното усилие, за да се концентрираме върху даден обект, правилното внимание, за да осъзнаем смущенията на концентрацията, а след това използваме усилие, за да ги премахнем и да засилим средствата за концентрация. С практиката умът постепенно става спокоен и мирен.

След това може да се постигне по-дълбоко състояние на абсорбция, наречено Dhyana.

Спокойният ум е пътят към мъдростта

Когато умът е спокоен и събран, той може да се използва за развиване на проницателност. Развивайки правилната концентрация, когато умът се превърне в мощен инструмент, ние го насочваме към четирите основи на вниманието, съзерцавайки тялото, чувствата, състоянията на ума и мислите.

Докато умът изследва потока на събитията, процесите в тялото и ума, като се настройва от време на време към него и постепенно се получава развитие на прозрение. Прозрението се развива, подобрява, превръщайки се в мъдрост, което води до освобождение, разбиране на Четирите благородни истини.

В този момент на развитие разбирането на Четирите благородни истини става най-ясно, което води до унищожаване на пречките, пречистване на ума и освобождаването му от оковите. Както подсказва името му, Благородният осмократен път се състои от осем етапа. Не е необходимо да изпълнявате всяка от стъпките последователно. Всички те трябва да се извършват едновременно. Всеки има ясна функция, която заедно представлява специален път към освобождение от страданието.

Значението на просветлението на Буда

Трябва да се разбере, че Благородният осморен път не е измислен от Буда, а по-скоро е разкрит от Него. Независимо дали Просветеният се появява или не, пътят си остава задължителен път към просветлението. Дълго време, докато Просветеният се появи на този свят, пътят е скрит в тъмнина, той е непознат за по-голямата част от човечеството. Но когато Буда идва, той отново отваря пътя към освобождението за целия свят. Всъщност това е специалната мисия на Буда.

От една страна, откриването на Благородния осмократен път може да се нарече най-важното значение на просветлението на Буда.

Преди да стане монах, когато все още живееше в двореца като Бодхисатва, той вече беше осъзнал незадоволителния характер на съществуването. Той прие бремето на стареенето, болестите и смъртта и загуби светското си самодоволство, желанието си за власт, слава и чувствени блага. Тоест от самото начало той имаше интуиция, увереност, че има път към освобождаването от страданието, че има състояние на свобода от безкрайния кръг на раждане и смърт. Именно благодарение на тази увереност той успява да напусне двореца и да тръгне да търси освобождение. Но той не знаеше пътя към освобождението и само с откриването му успя да избегне клопките на невежеството, да постигне просветление, да получи освобождение и да насочи другите по истинския път.

Пътят е наистина важният начин за пробуждане

Пътят е наистина важен начин за пробуждане, средство да изживеем със собствените си умове просветлението, постигнато от Буда под дървото Бодхи.
В обикновената верига, която поражда Dukkha, Буда подчертава, че цялото страдание и недоволство, с които се сблъскваме в безкрайния цикъл на прераждане, възниква от нашите привързаности и копнежи.
Стремежите и привързаностите от своя страна се хранят с невежеството, слепотата, която обърква ума ни, която не ни позволява да видим истинската природа на нещата. Невежеството може да бъде премахнато с помощта на знанието, най-висшата мъдрост, която премахва тъмнината, която замъглява ума. Но тази мъдрост не възниква от нищото. Необходими са специални условия. Наборът от такива условия съставлява Благородния осморен път.

Описвайки Пътя, Буда казва, че той води до мъдрост и прозрение. Знанието, до което води, не е концептуално или абстрактно, то е непосредствено осъзнаване. С помощта на тази добродетел Пътят ще ви отведе до мир, унищожавайки стремежи и страдания, като по този начин ще ни освободи от безкрайния кръг на страдание, раждане и смърт, водейки ни към най-висшата цел, най-висшето състояние - Нибана, безсмъртието.

Среден път

В първата си реч Буда нарича Благородния осморен път Средния път. Той го нарече така, защото Осемкратният път избягва всички крайности в поведението и възгледите. В своята проповед Буда назовава две крайности, които търсещият истината трябва да избягва. Тези крайности, от една страна, са задоволяване на желанията, а от друга, умъртвяване на плътта. Някои са на мнение, че чувствените страсти, луксът и комфортът са най-висшето щастие. Но Буда, използвайки собствения си опит, нарича това по-нисък, срамен път, който няма да доведе до постигане на най-високата цел. Втората крайност не е толкова разпространена, но е особено популярна сред религиозните търсачи. Това е умъртвяване на плътта. Последователите на този път са на мнение, че освобождението може да се постигне чрез суров и жесток аскетизъм. Преди да постигне просветление, самият Буда следва този път, но осъзнава, че той не води до най-висшата цел. Затова той нарече този път на самоунижение болезнен, нисък и неводещ към целта.

Благородният осмократен път е наречен среден път не защото представлява компромис между многото и малките, а защото стои над тях. Той няма несъвършенствата или грешките, характерни за двата гореспоменати пътя, които не водят до никъде.

Следването на Средния път означава да осигурите на тялото си всичко необходимо, за да бъде здраво, силно, като в същото време се издигате над нуждите на тялото, за да култивирате ума, правилното поведение, концентрацията и мъдростта. Всъщност Средният път е важен начин за трениране на ума, а не компромис между обикновения живот и отречението. Следвайки Благородния осморен път, умът трябва да бъде развит и обучен в най-добрите традиции на отказ, премахване на желания и привързаности.

Визия и мисия

Осемте стъпки на Пътя могат да бъдат разделени на две части: едната включва знание и разбиране, другата е свързана с практика и поведение. Първата част, свързана с разбирането, включва само един фактор - правилно виждане, другата част, свързана с практиката, съдържа останалите седем фактора от правилното намерение до правилната концентрация. Следователно, като го разделим на две части по този начин, можем да наблюдаваме колко голям акцент се поставя върху правилния изглед.

Два вида на благородния осмократен път

Има два вида Благороден осмократен път. Това разделение трябва да се помни:

1. Световен път
2. Пътят над светското

Светският път се усъвършенства, докато се опитваме да подобрим поведението, да развием концентрация, да увеличим разбирането за ежедневната практика или по време на определени периоди на интензивна практика, като например отстъпления. Думата "светски" в този случай не означава земен, водещ до богатство, слава или успех. Този светски път води до просветление и всъщност ние трябва да практикуваме светския път, за да постигнем пътя, който е отвъд светското. Нарича се световен, защото дори на най-високото ниво на разбиране включва съзерцание, условности, обусловени обекти, включени в петте компонента.

Пътят над светското

Пътят над светското е ясна визия за Нибана, безусловния компонент. Хората често бъркат Благородния осморен път с правилата на етикета. Те вярват, че ако живеят в хармония с морала, тогава следват Осморния път. Това е грешно. Благородният осмократен път е методът, водещ до прекратяване на Dukkha. Когато практикуваме светския път, нашето разбиране става по-дълбоко, по-остро и когато осъзнаването достигне най-високата си степен, промяната може да се случи в най-неподходящия момент.

Когато мъдростта достигне най-високото ниво, ако всички способности на ума са развити и желанието за просветление е силно, тогава умът се отвръща от всичко обусловено и се фокусира върху безусловния компонент. Тоест умът прави пробив, за да осъзнае Нибана. Когато това се случи, всичките осем фактора на Пътя работят едновременно с огромна сила, фокусирайки се върху Нибана. Следователно в този момент тези осем фактора съставляват пътя над светския или трансцеденталния път.

Bhikkhu Bodhi „Някои основи на будизма“

Учението на Буда: Четирите благородни истини и осморният път

Веднага си струва да се отбележи следното: нито преди, нито сега изобщо не е имало будизъм, будизмът като такъв не е съществувал и не съществува. Всъщност будизмът е само име за обозначаване на множество движения и направления, които се смятат за будистки. Съществуват обаче редица идеи, които са общи за всички области на будизма. Именно този кръг от основни идеи може да се нарече основите на преподаването. Тези основи включват така наречените четири благородни истини и Великия среден път.

Учението, разкрито на Сидхарта Гаутама, е изложено от неговите последователи в специален сборник с текстове – сутри, под формата на разсъждения – даршан – на самия Буда. И въпреки че разбирането на будизма е различно дори сред самите будисти, тъй като не всички от тях виждат източника на спасението в Буда Шакямуни, така че принц Сидхарта Гаутама започва да се нарича, но и в други Буди, въпреки това Четирите благородни истини и Великата Средна (известна още като Осморката) Пътят е признат и почитан от всички будисти без изключение.

Буда се обръща към концепцията за четирите благородни истини и средния път още в първата си беседа, въплътена в будисткия канон. Това е най-важната, непоклатима част от будисткото учение, която може да се сведе до една концепция - дукхаили страдание.

Четирите благородни истини, формулирани от Буда, са както следва:

Първата истина е дукха: „Животът е страдание“.

Втората истина е Самудая: „Изворът на страданието“.

Третата истина е ниродха: „Прекратяването на страданието“.

Четвъртата истина е Мага: „Пътят, водещ до прекратяване на страданието“.

Нека се опитаме да разгледаме какви са тези истини, за които милиарди (!) хора по света говорят от хиляди години.

Първо, нека помислим какво всъщност представлява човешкият живот?

Според Буда животът е страдание. Това твърдение е Първата благородна истина на будизма. Разбирането, че всички страдаме, е отправната точка на всички будистки учения. В края на краищата, ако това не беше така, сърцето на принц Сидхарта Гаутама нямаше да отслабне, той нямаше да знае какво означава да съчувстваш, тъй като всъщност нямаше да има на кого да съчувстваш. Той би изживял остатъка от дните си в радост и просперитет в двореца, в кръга на любящо семейство, и не би заменил всичко това за дрехата на беден отшелник, за да помогне на живите същества да се измъкнат от блатото в която самсара ги завлече.

Разбира се, не можем да кажем, че животът ни се състои изцяло от нещастия, както не се състои само от щастливи събития. Твърдението „Животът е страдание“ предполага, че човешкият живот като цяло е несъвършен и много, твърде много неща в него ни причиняват болка. И на първо място – собствените ни желания.

Желания... Още преди човек да започне да осъзнава, че е живо същество, той започва да желае. Първоначално това са несъзнателни, така наречените инстинктивни желания, като желанието за храна и топлина. Целта на подобни желания е проста и ясна – оцеляване. Но колкото по-възрастен става човек, толкова повече желания, често изобщо не свързани с жизнените нужди, има у него. Хората искат всичко: неизчерпаемо материално богатство, неразрушимо здраве, шеметна любов, страстен секс, блестяща кариера, разнообразни развлечения и т.н., и т.н. Същността на живота обаче е такава, че нямаме възможност да реализираме желанията си в най-голяма степен. Това не означава, че всичките ни цели без изключение са непостижими. Въпросът е, че това, към което се стремим, или не ни носи очакваното щастие, радост и удовлетворение, или бързо „омръзва“, или остава неосъществено. И - най-страшното и неизбежно - всичко, което постигнем, рано или късно ще загубим. Колкото и успех да постигнем, каквито и ползи да постигнем, колкото и пари да натрупаме, колкото и тесен кръг от приятели или любящи роднини да съберем около себе си, ще дойде денят, в който ще загубим всичко, както и живота ви, и разбирането на този момент прави престоя в самсара наистина болезнен.

Човек непрекъснато се стреми към стабилност, опитва се да задържи нещата и хората до себе си, но не успява. Всичко се променя: хора, чувства, мисли, взаимоотношения. И нищо не може да се направи по въпроса. Непостоянството, променливостта и непредсказуемостта на света са причината за дуккха.

Цялото учение на Буда е изградено върху основната предпоставка, че dukkha е най-важният проблем на човечеството: поради начина, по който живеем, животът е dukkha за нас.

Дукха е:

Раждане, стареене, болест, смърт;

Тъга, оплакване, болка, скръб, отчаяние;

Контакт или връзка с нежелано лице;

Раздяла с това, което искате;

Желанието да получиш и неуспеха да го получиш.

И като обобщение, можем да кажем, че всичките пет агрегата на прилепване (тяло и ум) са дуккха. Всичко това, разбира се, е самият живот.

Много млади здрави хора се опитват да протестират срещу Първата истина. Това обаче става очевидно за всички в момента, в който човек осъзнае, че е смъртен. Често това се случва, когато човек се разболее тежко или преживее някакъв друг мощен катаклизъм, който моментално разрушава илюзорния щастлив свят, който е създал във въображението си, или просто остарее.

Втората благородна истина на будизма говори за причината за страданието. В тази връзка е важно да се разбере следното: будистките учения твърдят, че човешкият живот не трябва да бъде такъв, какъвто е. Той не трябва постоянно да балансира между желание, ситост или разочарование и не трябва да бъде толкова нестабилен, колкото този материален свят. И човек трябва да може да спре да се идентифицира с куп безкрайни „искам“, които изпълват съзнанието му, с концентрат от постоянно променящи се емоции, които е свикнал да възприема като собствено „Аз“. И тук трябва да се върнем отново към нашите желания, желания, чиято цел най-правилно би се нарекла желание наслади се.

Каквото и да прави човек, каквото и да търси, целта на всичките му действия по същество се свежда до едно и също - да получи удоволствие. Състоянието на постоянно удоволствие се нарича щастие. Човек посвещава живота си на преследването на това състояние. Но както вече знаем, в света на самсара няма нищо постоянно. За да изглади по някакъв начин горчивината на разочарованието, болката от загубата, човек започва да си поставя нови цели, чиято същност е все същата - желанието да получи удоволствие, желанието да изпълни живота си с „приятно ” нещата на максимум и опит да се предпазите от „неприятното”. Резултатът от подобни стремежи е предвидим. В резултат на това се образува порочен кръг. Но най-важното е, че не само нестабилният свят, който сме свикнали да възприемаме, е виновен за това състояние на нещата. света около нас, въпреки че в действителност е той неразделна част от самите нас.Вината тук е най-вече вечно жадното за щастие и удовлетворение „Аз“, което ние, осъзнавайки нестабилността на света, по някаква причина се стремим да възприемаме като нещо стабилно. Опитът да се изолира собственото „Аз“ като определена отделна единица, отделна „душа“ от един жив организъм, замъглен от булото на майа на света на самсара, е препятствието, което прави постигането на щастие и удовлетворение невъзможно.

И това се случва благодарение на такова явление като „привързаност“. Научени сме да гледаме на състоянията на привързаност като цяло в положителна светлина. В будизма всичко е различно. Нашата привързаност към каквото и да било на този свят – било то сандвич с масло или живо същество – е страдание. Ако можем да се освободим от привързаностите, ще спрем да страдаме. Дори в този живот.

И тук би било уместно накрая да формулираме мисълта, към която ни доведоха предишните два параграфа: будизмът отрича човешката душа. В същото време той твърди, че индивидът е просто набор от постоянно променящи се набори от енергии или елементи. Има пет такива елемента, сканди: очи, уши, нос, език и интелект.

За да разбере по-добре тази точка, будизмът дава пример с колесницата. Какво е колесница? Това рамка ли е? Не... Това колела ли са? Не... Това шахти ли са? Яка ли е или камшик? Не. Всичко това само по себе си не е колесница. Само съвкупността от всички изброени елементи е колесница. По същия начин, човек е просто колекция от скандхи, това е всичко. Благодарение на тях възниква дукха.

Но защо това се случва? Благодарение на нашите сетива ние получаваме определени усещания. Всъщност тези усещания са илюзорни, те са само следствие от действието на мая, която не ни позволява да видим истинската същност на нещата, но ние, пленени от тази илюзия, започваме да им придаваме невероятно голямо значение. Виждаме света, чуваме звуци, помирисваме, вкусваме, докосваме, мислим, в крайна сметка. Всички тези усещания разделяме на приятни и неприятни. Ние се стремим да повторим и засилим приятните усещания, въпреки факта, че това не винаги е постижимо, и да се отървем от неприятните, което също понякога е много проблематично. Така възниква привързаността. Привързаността към „приятното“ и отхвърлянето на „неприятното“ (и отхвърлянето също е вид привързаност, дори със знак „минус“) в един непрекъснато променящ се свят поражда страдание.

Така от будистка гледна точка можем да кажем, че всяка привързаност в този свят е заблуда. Основната заблуда на човек - и съответно източникът на най-голямото му страдание - е неговата привързаност към собственото му несъществуващо „Аз“.

Тук читателят може да си зададе въпроса: ако няма „Аз“, каква е стойността на човешкия живот? И защо тогава така нареченото морално поведение? Живейте както искате, правете каквото искате, защото всъщност няма кого да питате. Въпреки това, не всичко е толкова просто. Оказва се, че разсъжденията по този начин са голяма и опасна грешка и тук се доближаваме до това, което обикновено се нарича закон на кармата.

Думата "карма" означава "действие" и предполага следното. Докато е в материалния свят, живо същество, по един или друг начин, извършва определени действия. Всяко действие води след себе си определени последствия: добри действия, добри действия - добри последствия, зли действия - отрицателни последици. Пример: ударил си шамар. Според закона на кармата сега ти самият трябва да получиш този шамар. И определено ще го получите, под една или друга форма, в зависимост от това как се държите по-нататък. Освен това този, който ви го дава, ще изпълни вашата карма, но веднага ще влоши своята собствена, като също ще затъне в това мрачно блато, от което е много трудно да се измъкнем.

Следвайки общоприетата логика, може да изглежда, че човек, който прави добро, е просто длъжен да живее добре, а негодникът и негодникът, съответно, живеят зле. В реалния живот обаче често виждаме нещо съвсем различно. И ние, възмутени от несправедливостта на живота, се питаме: защо? И започваме да търсим отговора.

Например, християнската религия отговаря на този въпрос по следния начин: животът на Земята е повлиян от дявола. В резултат на това страдат добрите хора и, естествено, страдат по-често и по-тежко от злите.

Атеистите казват: шанс, лош късмет и т.н.

Но в Индия на този въпрос се отговаря по различен начин: карма. Причината за човешките успехи, както и за неуспехите, обикновено се търси тук в минали животи, а не непременно в предишното въплъщение. Не всеки се нуждае от един живот, за да поправи вината от миналото. Следователно изработването на стари грехове може да продължи безброй прераждания. Случайност, както и несправедливост (в кармичен смисъл), не могат да съществуват по принцип.

Но читателят може да попита: „Къде е справедливостта? Защо не можете да отговорите на шамар веднага, докато нарушителят поне помни защо е бит?“ Жителите на Индия намериха отговора на този въпрос: космическият закон за абсолютната справедливост дава на живо същество време да помисли, защото неговият избор трябва да бъде повече или по-малко независим и съзнателен. Ако едно дете, например, бъде бито по китката всеки път, защото дърпа опашката на коте или безсмислено кърши клони на дървета, къса трева и цветя - и така нататък отново и отново, тогава то със сигурност не би направило това. Но за Космическия закон това очевидно би било твърде просто...

Така будистите вярват, че ако човек страда, това означава, че в миналите си животи е извършил много негативни действия. Добрите дела създават положителна карма. Например, смята се, че човек, роден в богато семейство, семейство на лидер, крал, президент и т.н., има положителна карма. И фактът, че сред споменатите лица има хора, които са очевидно далеч от филантропията, морала и състраданието, индийците също успяха да обяснят: човек, който живее в лукс, много бързо губи добротата, защото, както е известно, луксът има свойството на развращаване. От това следва, че не трябва да завиждате на богатите хора: за тях е изключително трудно да устоят на многобройните изкушения на самсара. Съответно шансът им да се превъплътят в следващия живот като просяк, роб или дори животно или дори да се озоват на адска планета, където няма нищо друго освен ужасно страдание, е наистина голям.

По този начин нашето сегашно, дори относително проспериращо съществуване, според будизма, е напълно обезценено от бъдещи несгоди, които несъмнено ще бъдат резултат от нашите неприлични действия и страстни желания, които не можем да контролираме. Живот, пълен с трудности и несгоди (разбира се, в разумни граници) е ценен, защото те кара да се замислиш и да започнеш да търсиш начини да избягаш от страданието. И подобно търсене, много вероятно, може да доведе до пътя на духовното развитие с последващо израстване и в крайна сметка окончателно освобождение.

Буда отбеляза наличието на три така наречени отрови, които приковават човек към Колелото на прераждането или, както обикновено се нарича, Колелото на формирането. Тези отрови са: алчност или страстно желание, невежество и омраза. От една страна, те са плод на човешката мисъл, от друга – тровят съзнанието ни. Отровеното съзнание е неспособно да види истината. И когато не виждаме истината такава, каквато е, започваме да измисляме нещо за себе си, което, както ни се струва, е подобно на същата тази истина. Например митът за безсмъртната индивидуална душа. Все повече затъваме в заблуди, което затваря възможността да променим съдбата си.

По този начин, чрез нашето собствено грешно поведение и грешни мисли, ние „натрупваме“ все по-голям брой кармични дългове, които ще трябва да бъдат изплатени. Следователно, болезненият цикъл на прераждането става единственият достъпен начин на съществуване за нас.

Въпреки това би било заблуда да мислим, че така наречените „добри“ действия и „добри“ желания ще ни дадат възможност да избягаме от този вреден цикъл. Защо? Първо, не всичко, което смятаме за „добро“, всъщност е такова. Всеки знае примери. Нищо чудно, че има поговорка: „Пътят към ада е постлан с добри намерения“. Второ, самото разделение на „добри“ и „лоши“ е част от ефектите на мая. Истински добрите дела със сигурност ще подобрят кармата и ще осигурят следващото раждане при по-добри условия, но точно като „лошите“, те няма да позволят на човек да избяга от колелото на самсара. Е, за желанията вече знаем.

Единственото желание, което не носи страдание, не предизвиква кармична реакция, която ни привързва към този свят, излиза извън границите на материалния свят - това е желанието за пълно освобождение, желанието за нирвана. Като искрено поставим това желание на преден план и живеем с истинска любов и състрадание към всички живи същества без изключение – било то комар или човек, няма значение – можем да се сбогуваме с порочния кръг, в който ни всмука самсара , дори и през времето на един човешки живот.

Защо наблягаме на думата „човек“? Защото се вярва: от всички създания на материалния свят - богове, демони, гладни призраци, населението на адските планети, животни и хора - само хората имат възможност да се освободят. Боговете със сигурност ще паднат в резултат на собствената си гордост. Демони – тази форма на живот не е нито добра, нито лоша, тя просто е такава, каквато е – поради негативно състояние на ума. Гладните призраци не са в състояние да мислят за нищо друго освен за необходимостта да задоволят глада си (не забравяйте, че в християнството лакомията е сериозен грях!). Може би това са съществата, в които са въплътени лакомниците? Съзнанието на съществата в ада е изпълнено с болка. Животните се ръководят от инстинкти. Но хора... Будистките мъдреци казват, че прераждането на едно същество в човек е неимоверно ценно именно защото тази форма на живот е изключително рядка! – дава шанс за излизане от оковите на материалния свят. А умишленото пропускане на такъв шанс е безнадеждна глупост. Ето защо будизмът, който (нека си спомним изповядващите дзен - една от разновидностите на будизма, за която ще говорим подробно по-долу - японските самураи и възприетото сред тях ритуално самоубийство) по принцип не забранява самоубийството в определени ситуации. (самоубийството не е убийство), не препоръчва скъсяване на клепачите. Какъв е смисълът от самоубийството, ако след него отново ще се превъплътите в света на самсара, и то в по-лоша форма и в по-лоши условия.

Проблемът с човека обаче е, че той е толкова погълнат от задоволяване на своите илюзорни желания, толкова затънал в безполезните си ежедневни дела, които погрешно смята за нещо невероятно важно, че губи времето си в скъпоценно превъплъщение.

Що се отнася до самото прераждане, бих искал да обърна внимание на следния момент: будистката теория за прераждането е коренно различна от същата теория в индуизма. Същността на тази разлика е, че будизмът по принцип не признава никакви серии от „раждания“ и „смърти“, противно на преобладаващото широко разпространено погрешно схващане. И всичко по една и съща причина: не съществува човешко „аз“, не съществува отделна душа. И ако няма човешко „Аз“, тогава просто няма кой да умре, както и да се роди. Но какво тогава се случва с набор от пет елемента, тоест едно човешко същество, когато се появи в този свят, уж съществува в него и напусне този свят? И се получава следното. Представете си калейдоскоп. Цветните стъкла в него винаги са еднакви, което може да служи като ясен пример за закона, който гласи, че нищо не идва от нищото и не изчезва в нищото. Завъртете калейдоскопа - и от същите парчета стъкло се образува съвсем различна картина. Тези парчета стъкло са комплекти от елементи, които се разпадат и сгъват отново с всяко завъртане на калейдоскопа на самсаричния свят. Или ето друг пример, може би още по-разбираем за някои. Представете си вълна, която освен всичко друго се движи в кръг, само с една разлика – тази вълна се състои не от вода, а от енергия. Освен това енергията пулсира, пулсира непрестанно, всеки момент. Именно тези енергийни импулси съставляват всичко в света на самсара. И ти и аз включително. Всеки импулс е появата на нова същност, която ще бъде заменена от следващата нова същност, последвана от нов импулс. Тази гледна точка в будизма е наистина трудна за разбиране, но си струва да я разберем само за да спрем да се заблуждаваме относно собствената си вечност и неизменност, едно от основните и опасни погрешни схващания на човешкото същество.

Добре, ще каже читателят, но защо тогава импулсът, който погрешно приемаме за собствено „Аз“ и който е нов всеки момент, ни се струва, че е съществувал вчера, и преди месец, и преди години?

Будизмът също отговори на този въпрос: това се случва поради две явления - памет и карма. Паметта и кармата са това, което свързва поредица от импулси в самсара, карайки ги да се чувстват като нещо единно, неделимо и постоянно.

Въз основа на всичко казано по-горе могат да се направят два важни извода. Първо, резултатът от нашите неприлични действия и страстни желания ще бъде деградация, водеща до въплъщение в същество с по-ниско ниво на развитие. Второ, в този свят не всичко е вечно. Имаше забавна история за това. Един ден един човек дошъл при мъдреца и започнал да се оплаква от съдбата си. Всичко беше толкова лошо за него! Къщата му изгоря, уволниха го от работа, здравето му не вървеше, жена му го напусна, синът му беше мърляч! Човекът помолил мъдреца за съвет какво да прави. Мъдрецът препоръчал на този човек да направи знак от дъската и да напише на него: „Това не е завинаги!“ – и закачете табелата на най-видното място. Човекът направи точно това. Изминаха шест месеца. Човекът отново дойде при мъдреца. Той каза, че наистина всичко в живота му се е подобрило. Намери си нова работа, ремонтира къщата си, здравето му се подобри, жена му се върна, синът му дойде на себе си, той самият стана уважаван човек! Той попитал мъдреца как може да му благодари? Мъдрецът въздъхна и отговори: „Нямам нужда от благодарност. Само не сваляйте табелата..."

Нирода - Третата благородна истина, разкрита от Буда, обяснява как страданието може да бъде спряно.

Думата ниродха означава контрол. В този случай контрол над страстните желания и привързаности (запомнете: към всичко и всички в този материален свят). Можете да угасите огъня на желанията, като премахнете привързаностите. Този, който успее, ще постигне състояние, наречено нирвана.

Тъй като Буда не е дал конкретна дефиниция на това състояние, будистите смятат, че няма нужда да се озадачавате какво е то, тъй като човек, който е влязъл в нирвана, определено ще разбере, че това се е случило с него.

Невъзможно е да се опише състоянието на нирвана, защото, първо, това е нещо напълно противоположно на дукха, но не е общоприет рай за която и да е конкретна душа. И второ, нирваната води до прекратяване на всичко познато в света на самсара. Тоест дори не е обратното на самсара (като противопоставяне на доброто и злото), а нещо съвсем различно.

В това отношение някои хора може да смятат нирвана за нещо негативно, защото тя отрича всичко, което е толкова скъпо за сърцата на повечето жители на този свят. Но будизмът твърди, че човек, постигнал нирвана, е най-щастливото същество на света. Още приживе той се освобождава от илюзиите и заблудите и свързаните с тях страдания. Той научава истината и се освобождава от всичко, което го е потискало преди: от грижи и безпокойство, от комплекси и мании, от егоистични желания, омраза, самодоволство и гордост, от потискащо чувство за дълг. Той се освобождава от желанието да получи нещо, не трупа нищо – нито физическо, нито духовно – защото разбира, че всичко, което може да ни предложи самсара, е измама и глупост; не се стреми към така наречената самореализация, свързана с илюзията за собственото „Аз“. Той не съжалява за миналото, не се надява на бъдещето, живее един ден. Той не мисли за себе си, той е изпълнен с всеобща любов, състрадание, доброта и толерантност. Осъзнавайки, че животът му е страдание, такъв човек, въпреки това, мисли положително. Но тази позитивност е коренно различна от тази, която обикновеният човек може да изпита, наслаждавайки се на „красив и невероятен“ живот (докато не избухнат неприятности за него лично), като в същото време съзнателно или подсъзнателно изтласква мислите за реалностите от своя мисли за света около него. Например за неизбежността на смъртта на хората, които обича, както и за своята собствена. Такава позитивност, от будистка гледна точка, не струва нищо. Освен това е опасно, защото култивира илюзии.

Но човек, докоснал се до нирвана, е спасение за света. Той не се бунтува в безплодни опити да промени свят, който не може да бъде променен. Той се стреми да промени себе си, за да се отърве веднъж завинаги от мрежата на самсара. Той е спокоен и доволен. Той е щастлив дори когато е в самсара. Той се е примирил с факта, че е принуден да остане тук известно време и всичките му мисли и действия са насочени само към едно: освобождение. И това е от полза за всички живи същества.

Тук читателят може да зададе въпроса: „Не е ли желанието за лично освобождение егоистичен стремеж?“ Банален егоизъм, срещу който будизмът така протестира? В края на краищата, дори ако всички сме един организъм, тогава, когато един специфичен набор от пет елемента (т.е. човешко същество) премине в нирвана или паринирвана, всички останали, за съжаление, не го следват. Будизмът дава отрицателен отговор на този въпрос. Защото желанието за освобождение не се контролира от егото. Ако беше другояче, всички опити за бягство от колелото на самсара биха били напразни. Но това не е вярно. Егото изисква постоянно себеутвърждаване, постоянна подкрепа и признание от другите хора. Когато ни хвалят, ние сме горди и радостни. Когато ни съдят, ние се ядосваме или нервничим. Когато някой друг е похвален пред нас, ние изпитваме враждебност и завист към този човек. Всичко описано е резултат от негативно състояние на ума, концентрирано върху собственото илюзорно „Аз“. При това състояние на нещата, с такава безнадеждна зависимост от нечие субективно мнение и от нашите собствени емоции, не можем да се смятаме за свободни, щастливи или способни да даваме, без да изискваме нищо в замяна. Постигането на нирвана елиминира нужди от този вид. Така че никой, който не е изкоренил егоистичните стремежи в себе си, не е в състояние да постигне споменатото състояние. Съответно този, който го е постигнал, е същество независимаи безплатно. Но това не е всичко – той умее да вижда нуждите на другите хора, умее да споделя чуждата болка, да помага на другите да живеят и да не се тревожи единствено за собственото си благополучие.

Тук можете да обърнете внимание на друга сложност на будистките учения. Ако, например, християнството открито казва, че нашият свят е свят на злото и всички възможни блага, свързани с понятието „щастие“, могат да ни очакват едва след така наречения Армагедон в един нов, справедлив свят, преходът към който за мнозинството дори са праведни жители на Земята ще се състоят едва след смъртта им, будизмът предлага да се намери щастие още през този живот. И това въпреки факта, че всеки кандидат за това щастие трябва първо да се научи на състрадание, с други думи, да развие способността почувствай болката на някой друг, сякаш е твоя собствена.Всеки, който поне веднъж в живота си е усетил какво е, ще ви каже колко болезнено е подобно състояние. За да изпиташ такава болка и същевременно да си щастлив - явно трябва да станеш истински просветлен, за да разбереш как е възможно това...

Будизмът формулира концепцията за „петте препятствия“, които лежат по пътя към постигане на нирвана. Това са пречките (ниварана): чувственост, слабост на волята, мързел, безпокойство, съмнение. Човек, който се научи да преодолява препятствията, постига разбиране на истината.

От друга страна, будистките мъдреци препоръчват да считате за свои учители собствените си чувства, които пречат на живота - похот (страстно желание за някого или нещо), страх, алчност, завист, мързел, както и глад и жажда. В края на краищата благодарение на проблемите, които те ни дават, се научаваме да мислим правилно, в резултат на което очите на много хора се отварят за това, което наистина се случва в този свят.

За съжаление, много жители на самсара поставят моментните удоволствия над всичко останало. Толкова високо, че дори самата мисъл да се ограничат по някакъв начин - например в сексуални удоволствия, хазарт, консумация на алкохол и никотин, пиршества, безсмислено гледане на телевизионни предавания и така нататък и така нататък - е дива за тях. И никакви призиви към морала, никакви „приказки“ за „отвъдното“ съществуване няма да им помогнат да се променят. Будизмът твърди, че човек може само да съжалява за такива хора, защото тяхното настояще е безсмислено, а бъдещето им е очевидно.

Сега ще разгледаме Четвъртата благородна истина, формулирана от Буда. Става дума за морал. Четвъртата благородна истина, или пътят към освобождение от страданието, всъщност е същият Среден път, открит от Сидхарта Гаутама, който е известен също като Благородния осмократен път на Буда.

Осемкратният път условно може да се счита за вид лек за болест - страдание, диагнозата, причините и методът на лечение са описани подробно в първите три Благородни истини. В крайна сметка не напразно Буда се сравнява с лекар, който лекува живи същества от най-сериозното от всички съществуващи заболявания - от дукха.

Осемте части на Осемкратния път представляват трите аспекта на будистката практика, включително праджня - мъдрост, сила - морално поведение и самадхи - умствена дисциплина.

Мъдростта съчетава два етапа: правилно разбиране - samma ditthi и правилно намерение - samma sankappa. Морално поведение – още три стъпки – правилна реч (samma vaca), правилни действия (samma kammanta), правилен начин на живот (samma adshiva).

Умствената дисциплина също включва три етапа: правилно усилие - самма вямана, правилно насочени мисли - самма сати, правилна концентрация - самма самадхи.

Всички етапи на Осемкратния път са тясно преплетени, така че не трябва да се номерират в произволен ред. Буда твърди, че напредъкът по духовния път може да бъде постигнат само чрез овладяване чрез личен опит на всяка от споменатите категории в единство с всички останали. Например, този, който води правилен начин на живот, е мъдър, т.е. поддържането на правилен начин на живот е мъдрост.

След като внимателно разгледахме компонентите на Осмичния път, можем да разберем, че човек, който е влязъл в пътя на будисткото учение и се стреми към освобождение, действа по различен начин от човек, който се е предал на цикъла на самсара. Виждайки в учението на Буда възможност за подобряване на настоящия живот и завинаги разделяне с болезнената поредица от раждания и смърти (за мнозина дори една смърт – на любим човек – е достатъчна, за да разберат, че човешкият живот е ад и че трябва не бъде така), той проверява всичките си мисли и действия спрямо осемте стъпки на Великия среден път. Опитва се да действа морално и с любов към всичко живо, защото няма друг начин да промени нещо.

Мъдростта се крие в умението да дадете правилната посока на мислите си; от това зависи правилното разбиране на случващото се и вашите собствени правилни намерения. Мъдростта не е изключителни интелектуални способности, които, както всички други способности на ума, са кармични свойства. Интелигентността може да помогне за придобиване на мъдрост, може да помогне да се разсеят заблудите, но може също така да допринесе за самоизмама.

Можем също така да кажем, че мъдростта е резултат от това, което вече е проверено от практиката, чийто крайъгълен камък е поставен върху правилното разбиране и правилните намерения.

Моралното поведение означава развиване на състрадание, доброта, любов, щедрост и способност за прощаване. Всичко по-горе се проявява в това как и какво правим в този свят. Казваме ли правилните неща, правим ли правилните неща, водим ли правилния начин на живот? Чрез този начин на живот ще можем да намалим страданието на много хора и нашите собствени, да изчистим умовете си и да отворим пътя към пълното освобождение.

Струва си да се обърне специално внимание на факта, че моралното поведение не трябва да се възприема от човек като някакво тежко задължение и не трябва да бъде обременяващо. То трябва да бъде искрено и естествено и да не носи отпечатъка на мрачна решителност. В противен случай няма да има голяма полза.

Сега нека поговорим за трите етапа на моралното поведение. Да започнем с правилната реч. Това е способността да не лъжеш, да не клеветиш и най-важното да не лъжесвидетелстваш. Лъжесвидетелстването е по-голям грях от лъжата, защото винаги е насочено срещу друг човек. Човек с правилен говор не трябва да използва ругатни, не трябва да клюкарства и да се отдава на клюки и раздори като цяло.

Следващата стъпка е да направите правилното нещо. Тя е насочена към това да не се нараняват други хора. Тук будизмът е отишъл по-далеч от християнството с неговия призив към смирение под формата на добре известното предложение да се обърне другата буза. Будизмът предполага възможността да не причинявате вреда на другите, дори ако тези други ви убият или изнасилят... Не е съвсем ясно как войнствените будистки монаси се свързват с този лозунг... Но първо - първо.

И третият етап на моралното поведение е правилният начин на живот, който препоръчва човек да не изкарва прехраната си с дейности, които могат да навредят на други живи същества. Такива бизнеси включват трафик на оръжия и алкохол, клане на животни и измами във всичките им форми.

Много е лесно да се обясни необходимостта от морално поведение дори без намесата на религиозни доктрини. Ако човек е обиден, в него пламва ярост и желание да се отплати на нарушителя. Човешката природа е да действа под въздействието на емоции и случайни импулси, без да мисли за последствията. Често отмъщението е много по-жестоко от причинената обида. Но дори и да не е, в какво ще се превърне светът, когато броят на подобни конфликтни ситуации се увеличи? Нека си спомним безбройните войни, чиято кървава следа се простира почти от самото начало на човешката история. Нека си припомним обичая кръвна вражда, който съществува сред някои народи и до какво води това! Или друг ярък пример е Старият завет, в който прозвуча призивът „око за око“. Някои изследователи обясняват това с призив за отмъщение, в резултат на което е принуден да дойде нов Месия – Христос с нов закон на любовта към ближния, за да спре кръвопролитието. Други, напротив, говорят не за призив за отмъщение, а за опит лимитотмъщение, да убеди хората, водени от емоции, да балансират престъплението с наказанието, да не отнемат живот, защото някой те е стъпил.

Оглеждайки се наоколо, можем да видим, че подобни явления, за съжаление, се срещат и в съвременния свят.

Будистите виждат причината за процесите, протичащи в света, в самата структура на света на самсара като свят на страдание и освен това, разбира се, в кармичната обусловеност, която осигурява поддържането на самсара непроменена. Веднъж допусната грешка води до съответна негативна реакция, неправилният отговор на тази реакция води до нова реакция и т.н. Единственият начин да промените ситуацията е да поемете отговорност за нея лично и да вземете категорично решение никога повече да не участвате в нея. Малко хора са способни на това. Но няма друг начин. Защото в света е просто Неняма друга инстанция освен нас самите, към която можем да се обърнем за помощ.

И така, разбрахме, че без морал нищо не може да се постигне. Но нека напомним на читателя, че етапите на будисткото учение не могат да се разглеждат без връзка един с друг. Следователно доктрината на морала не може да бъде разбрана без мъдрост и дисциплина на ума. Както и обратното.

Правилното усилие, включено в процеса на дисциплиниране на ума, предотвратява и спира злите импулси и допринася за формирането на добро състояние на съзнанието. Без правилното усилие, без сила на волята е много лесно да се заблудите, поддавайки се на многото изкушения на самсара. Между другото, позицията, в която човек решава да се „пусне по течението“, оставяйки всичко да върви по своя път, също е пример за отклонение от правилния път.

Правилно насочените мисли са основата за правилните усилия. Според будистите в отсъствието правилната посока на мисълтаусилията ще бъдат импулсивни, слепи и безполезни и в отсъствие правилно усилиемислите ще бъдат празни и безсмислени. Но без умствени дисциплиникато цяло моралът ще стане само болезнено задължение, а не естествено състояние на съзнанието.

За да могат мислите винаги да вървят в правилната посока, е необходимо да практикувате правилна концентрация. Концентрацията, известна още като концентрация, е много важна в будизма като цяло и в практиката на медитация в частност. Смята се, че правилната концентрация е в основата на всички учения на дхарма. Правилно фокусираният човек има способността да поддържа съзнанието си в стабилно състояние и да не се разсейва от моментни интереси, да не се поддава на емоционални импулси, чувства и желания.

Различните движения на будизма прилагат практиката на преподаване по различни начини, но всички те са единодушни относно важността на нейните три компонента и осемте стъпки на Осемкратния път, който за всеки ще завърши с едно и също нещо - мистерията на смърт. Буда каза, че този, който преди смъртта е успял да унищожи трите основни зависимости - копнеж, завист и егоистична привързаност към съществуването, не трябва да се страхува нито от този момент, нито от това, което го очаква отвъд него. Такъв човек повече няма да страда. Умът му ще бъде включен в едно по-висше съществуване, в света на вечния мир и вечното блаженство – света на нирваната.

„Пътят“ не трябва да се разбира линейно, като просто пристъпване от стъпка на стъпка. Това е по-скоро спираловидно развитие. Всички компоненти са важни в Пътя и трябва да се практикуват постоянно. С развитието му възникват зависимости между отделните посоки на Пътя. Така например, в съответствие с „правилното намерение“, времето се разпределя в „правилно поведение“ за „правилна концентрация“ (медитация). Докато задълбочавате своята медитация (правилна концентрация), вие се убеждавате в правилността на Ученията на Буда (правилен възглед) и практикувате медитация (правилна концентрация) в ежедневието (правилно поведение).

Мъдрост

Десен изглед

Правилният възглед включва преди всичко разбирането на четирите благородни истини. След това будистът трябва да разбере други основни положения на учението, които трябва да бъдат „преживени вътрешно“ и осъзнати като основна мотивация за неговото поведение.

Правилно намерение

Будистът трябва да вземе твърдо решение да следва будисткия път, водещ към освобождение и нирвана. Той също трябва да култивира metta - любяща доброта към всички живи същества.

Морален

Правилна реч

Правилната реч включва избягване на лъжи, неприлични и груби думи, непристойност, глупост, клевета и разделящи слухове.

Според Mahasatipatthana Sutra правилната реч означава:

• въздържане от лъжа: казване на истината, придържане към истината, надеждност, неизмама;
• въздържане от речи, които сеят раздори: не казвайте нищо, което може да скара хората;
• въздържане от груби думи: говорене на меки думи, които проникват в сърцето, учтиви;
• въздържане от празни приказки: изговаряне на достойни думи, в подходящия момент, здрави и обяснителни, свързани с Дхарма.

• Въздържане от желанието да се убиват всички други живи същества и да им се причинява страдание чрез насилствени или други действия, от убийството като занаят.
• Въздържание от вземане на това, което не е дадено: от кражба, измама и др.
• Въздържание от изневяра.

Правилният начин на живот

На първо място, тази концепция включва отхвърлянето на професии, които причиняват страдание на живите същества. Тъй като работата отнема по-голямата част от времето, човек трябва да се стреми да изкарва прехраната си в съответствие с будистките ценности, за да постигне вътрешен мир. Трябва да се въздържате от работа в следните области на дейност:

Здравословният начин на живот също включва избягване на излишества, богатство и лукс. Само при това условие човек може да се освободи от завистта и другите страсти и свързаните с тях страдания.

Духовна дисциплина

Следващите три етапа обикновено се използват от монасите в техните психопрактики.

Правилното усилие

Правилното усилие включва желанието да се концентрира силата и да се реализират следните състояния, които насърчават пробуждането: самосъзнание, усилие, концентрация, разграничаване на дхарми, радост, спокойствие, мир.

Професор Робърт Лестър отбеляза тази практика смритиили сатие, че Буда не се е опитвал да потисне различни образи, мисли и усещания, а „просто е седял, наблюдавайки чувствата и мислите си, как възникват и формират произволни модели“. В резултат на това той последователно се виждаше като „натрупване на физически и психически състояния“, непостоянни и взаимозависими едно от друго; видя, че причината за физическото състояние е действието на желанието, а желанието е повърхностният слой на „егото“, което е „идеята за собственото „Аз““. Разглеждайки по-отблизо „егото“, Буда го вижда като следствие от кармата, което е действието на „резултантната енергия“ от миналото. Наблюдавайки потока от карма, идващ от миналото, Буда осъзнава, че „един поток от живот поражда друг и така нататък без край“. След като видях цялата верига от причини чрез практиката смрити, Буда най-накрая осъзна, че страданието и безпокойството са следствие от желанието и свързаното с него „его“ и могат да бъдат спрени чрез унищожаването на илюзията за „его“.

Правилна концентрация

Правилната концентрация включва дълбока медитация или дхяна, както и развитие на концентрация и води до постигане на екстремно съзерцание или самадхи, а след това и до освобождение.

Този етап е основата, върху която е създадено училището