1. „Да намериш истинската свобода означава да влезеш в духовния свят. Свободата е свобода на духа... За да влезе в духовния свят, човек трябва да извърши подвига на свободата.”
Каква е същността на този подвиг на свободата?
2. Каква е основата на света според възгледите на Бердяев: а) Бог; б) желание за свобода;
в) ирационален принцип, съществувал преди Бога; г) София.
Обосновете отговора си.
3. „Човекът е пресечната точка на два свята. Това се доказва от двойствеността на човешкото самосъзнание, което преминава през цялата му история. Човек разпознава себе си като принадлежащ към два свята, неговата природа е двойна,
и в неговото съзнание побеждава първо една природа, после друга. И човекът с еднаква сила оправдава противоположните самосъзнание, еднакво ги оправдава с фактите на своята природа. Човекът съзнава своето величие и сила, своята незначителност и слабост, своята царска свобода и своята робска зависимост, той се разпознава като образ и подобие Божие и капка в морето на естествената необходимост. Почти с еднакво право може да се говори за божествения произход на човека и неговия произход от низшите форми на органичния живот в природата. С почти еднаква сила на аргументация философите защитават изначалната свобода на човека и съвършения детерминизъм, който води във фаталната верига на естествената необходимост.”
Мислите на Бердяев задълбочават ли вашите представи за човек? Как оценявате позицията му?
Тема 11
1. Отговорете на следните въпроси:
а) какви са основните разлики между екзистенциализма и рационалистичната философия, която го предхожда?
б) какво според Хайдегер е „неавтентичното съществуване” на човек и как да преминем от него към истинското съществуване?
2. Прочетете внимателно следния фрагмент от произведението на Ж. П. Сартр „Екзистенциализмът е хуманизъм“:
„Но когато казваме, че човек е отговорен, това не означава, че той е отговорен само за своята индивидуалност. Той е отговорен за всички хора. Думата „субективизъм” има две значения и нашите опоненти се възползват от тази неяснота. Субективизмът означава, от една страна, че индивидуалният субект сам избира, а от друга страна, че човек не може да излезе извън границите на човешката субективност. Именно второто значение е дълбокият смисъл на екзистенциализма. Когато казваме, че човек избира себе си, имаме предвид, че всеки от нас избира себе си, но с това искаме да кажем и че избирайки себе си, ние избираме всички хора. Наистина, няма нито едно наше действие, което, създавайки от нас човека, който бихме искали да бъдем, същевременно не би създало образа на човека, какъвто според нашите представи той трябва да бъде. Да изберем себе си по един или друг начин означава същевременно да потвърдим стойността на това, което избираме, тъй като в никакъв случай не можем да изберем злото. Това, което избираме, винаги е добро. Но нищо не може да бъде добро за нас, без да е добро за всички. Ако, от друга страна, съществуването предшества същността и ако искаме да съществуваме, като същевременно създаваме образа си, то този образ е значим за цялата ни епоха като цяло. Следователно нашата отговорност е много по-голяма, отколкото можем да си представим, тъй като се простира върху цялото човечество. Ако аз, например, съм работник и реша да се присъединя към християнски профсъюз, а не към комунистическата партия, ако с това въведение искам да кажа, че подчинението на съдбата е най-подходящото решение за човек, че царството на човека не е на земята, тогава това не е само мой личен въпрос: искам да бъда покорен в името на всички и следователно моето действие засяга цялото човечество. Да вземем по-индивидуален случай. Например искам да се оженя и да имам деца. Дори ако този брак зависи единствено от моята позиция, или моята страст, или моето желание, тогава аз въвличам не само себе си, но и цялото човечество по пътя на моногамията. Следователно аз съм отговорен за себе си и за всички и създавам определен образ на избрания от мен човек; като избирам себе си, избирам човек като цяло<…>.
Наистина, ако съществуването предшества същността, тогава нищо не може да бъде обяснено чрез позоваване на човешката природа, дадена веднъж завинаги. С други думи, няма детерминизъм, човекът е свободен, човекът е свобода.
<…>човек е осъден да бъде свободен. Осъден, защото не е създал себе си; и все пак свободен, защото, веднъж хвърлен в света, той е отговорен за всичко, което прави.”
Какво? Каква според вас е спецификата на разбирането на Сартр за връзката между свобода и лична отговорност?
Николай Александрович Бердяев е роден в Киевска губерния. Учи в Юридическия факултет на Киевския университет. През 1898 г. е арестуван като участник в социалистическото движение. В младостта си той е марксист, но скоро се разочарова от учението на Маркс и се интересува от философията на Владимир Соловьов. През 1922 г. е изгонен от Съветска Русия заедно с други представители на руската интелигенцияв чужбина. Живял в Берлин, Париж. През 1926 г. основава сп. "Път" иоколо 1939гбеше негов главен редактор.
Най-значимите философски произведения на Бердяев: "Субективизъм и идеализъм в социалната философия. Критично изследване за Н. К. Михайловски" (1900), "От гледна точка на вечността" (1907), "Философия на свободата" (1911), "Смисълът на творчеството оправдание на човека“ (1916), „Философия на неравенството“ (1923), „Смисълът на историята“ (1923), „Философия на свободния дух, християнски въпроси и апологетика“ (1929), „Съдбата. на човека (опитът на парадоксалната етика)" (1931), "Руската мисъл: основните проблеми на руската мисъл през 19 и първата половина на 20 век" (1946), "Опитът на есхатологичната метафизика" (1947). Неговите произведения са преведени на много езици по света.
Основната тема на творчеството на Бердяев е духовното съществуване на човека. Според него човешката духовност е тясно свързана с божествената. Неговите учения се противопоставят на концепциите за теизма и пантеизма, които са израз на натуралистичната религиозна философия.
Основата на определен светоглед според Бердяев е връзката между духа и природата. Духът е име за такива понятия като живот, свобода, творческа дейност, природа е нещо, сигурност, пасивна дейност, неподвижност. Духът не е нито обективна, нито субективна реалност; неговото познание се осъществява чрез опит. Природата е нещо обективно, множествено и делимо в пространството. Следователно природата включва не само материята, но и психиката.
Бог действа като духовен принцип. Божественото е ирационално и свръхрационално; то не се нуждае от рационално доказателство за своето съществуване. Бог е отвъд естествения свят и се изразява символично. Бог създаде света от нищото. Нищото не е празнота, а определен първичен принцип, който предхожда Бога и света и не съдържа никаква диференциация, първичен хаос (Ungrund). Бердяев заимства това понятие от Якоб Бьоме, идентифицирайки го с божественото нищо. Създаването на света от Бердяев е тясно свързано с неговото решение на проблема за свободата.
АФОРИЗМИ И ИЗКАЗВАНИЯ НА НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ
Творчеството е преходът на несъществуването в битие чрез акт на свобода.**
Човекът е роб, защото свободата е трудна, а робството лесно.
Утопиите се оказаха много по-осъществими, отколкото се смяташе досега. И сега има още един болезнен въпрос: как да избегнем окончателното им прилагане.
Чудото трябва да идва от вярата, а не вярата от чудото.
Античната трагедия е трагедия на съдбата, християнската трагедия е трагедия на свободата.
Културата се роди от култа.
Истинският консерватизъм е борбата на вечността с времето, съпротивата на нетленността срещу тлението.
Най-самолюбивите хора са хората, които не обичат себе си.
Революцията е разпадането на стария режим. И няма спасение нито в това, което е започнало да гние, нито в това, което е завършило гниенето.
Революционерите боготворят бъдещето, но живеят в миналото.
Няма наука, има само науки.
Почитането на светци засенчи общението с Бога. Светецът е повече от човек, но този, който се покланя на светец, е по-малко от човек. Къде е човекът?
Свободата е правото на неравенство.
Психоанализата е психология без душа.
Не може да има класова истина, но може да има класови лъжи.
Бог се отрича или защото светът е толкова лош, или защото светът е толкова добър.
Главната мисъл на човека е мисълта на Бога, основната мисъл на Бога е мисълта на човека.
Отричането на Русия в името на човечеството е ограбване на човечеството.
Христос не е основател на религия, а на религия.
Евангелието е учението за Христос, а не учението на Христос.
Догматизмът е целостта на духа; този, който твори, винаги е догматичен, винаги смело избира и създава това, което е избрал.
Новият завет не отменя Стария завет за все още старото човечество.
Социализмът е знак, че християнството не е изпълнило своята задача в света.
Войнстващият атеизъм е възмездие за робските представи за Бога.
Учтивостта е символично условен израз на уважение към всеки човек
За Бердяев има три вида свобода: първична ирационална свобода (произвол), рационална свобода (изпълнение на морален дълг), свобода, проникната от любов към Бога. Ирационалната свобода се съдържа в „нищото“, от което Бог е създал света. Бог Творец възниква от божественото нищо и едва тогава Бог Творец създава света. Следователно свободата не е създадена от Бога, тъй като тя вече е вкоренена в божественото нищо. Бог Създателят не е отговорен за свободата, която поражда злото. „Бог-творец, пише Бердяев, е всемогъщ над битието, над тварния свят, но той няма власт над несъществуването, над нетварната свобода. Свободата има силата да създава както добро, така и зло. Следователно, според Бердяев, човешките действия са абсолютно свободни, тъй като не са подчинени на Бог, който дори не може да ги предвиди. Бог няма никакво влияние върху волята на хората, следователно той няма всемогъщество и всезнание, а само помага на човек да гарантира, че волята му става добра. Ако нещата не бяха така, тогава Бог щеше да е отговорен за злото, извършено на земята и тогава теодицеята не би била възможна.
Религиозната философия на Бердяев е тясно свързана с неговите социални концепции, а свързващото звено е индивидът и неговите проблеми. Ето защо в своите трудове Бердяев обръща голямо внимание на разглеждането на мястото на индивида в обществото и на теоретичния анализ на всичко, което е свързано с индивида. За Бердяев индивидът не е част от обществото, напротив, обществото е част от индивида. Личността е творчески акт, в който цялото предхожда частите. Основата на човешката личност е несъзнаваното, възходящо през съзнанието към свръхсъзнанието.
Божественото постоянно съществува в човека, а човешкото постоянно съществува в Божественото. Човешката творческа дейност е допълнение към божествения живот. Човекът е „двойствено същество, живеещо както в света на феномените, така и в света на ноумените” [Опит на есхатологичната метафизика. С. 79]. Следователно е възможно ноумените да проникват във феномените, „невидимият свят във видимия свят, светът на свободата в света на необходимостта“ [П. 67]. Това означава победа на духа над природата; освобождаването на човека от природата е неговата победа над робството и смъртта. Човекът е преди всичко духовна субстанция, която не е обект. Човек има по-голяма стойност от обществото, държавата, нацията. И ако обществото и държавата накърняват индивидуалната свобода, то негово право е да защити свободата си от тези атаки.
Бердяев разглежда съществуващата в обществото етика като узаконени морални правила, на които е подчинено ежедневието на човека. Но тази легализирана етика, „етиката на закона“, етиката на легализираното християнство е изпълнена с условности и лицемерие. В етиката той вижда садистични наклонности и нечисти подсъзнателни мотиви за исканията си. Следователно, без да отменя или отхвърля тази битова етика, Бердяев предлага по-висок етап на морален живот, който се основава на изкуплението и любовта към Бога. Тази етика е свързана с появата на Богочовека в света и проявата на любов към грешниците. В света има ирационална свобода, която се корени в Ungrund, а не в Бог. Бог влиза в света, в неговата трагедия, и иска да помогне на хората с любовта си, стреми се да постигне единството на любовта и свободата, което трябва да преобрази и обожестви света. „Самият Бог се стреми да страда в мир.“
Според Бердяев историческият процес на развитие на обществото е борба между доброто и ирационалната свобода, това е „драмата на любовта и свободата, разгръщаща се между Бога и Неговото друго Аз, което Той обича и към което копнее за взаимна любов“ [ Смисълът на историята. С. 52]. „В световната история действат три сили: Бог, съдба и човешка свобода. Ето защо съдбата превръща човешката личност в арена на ирационалните сили на историята... Християнството признава, че съдбата може да бъде победена само чрез Христос. ” [Опит от есхатологична метафизика]. Победата на ирационалната свобода води до разпадане на реалността и връщане към първоначалния хаос.
Израз на победата на ирационалната свобода - революциите, които представляват крайната проява на хаоса. Революциите не създават нищо ново, те само разрушават вече създаденото. Едва след революцията, в периода на реакция, настъпва процесът на творческа трансформация на живота, но всякакви проекти, основани на принуда, се провалят. В съвременната епоха, стремяща се да освободи творческите сили на човека, природата се разглежда като мъртъв механизъм, който трябва да бъде подчинен. За това се използват всички постижения на науката и технологиите.
Машинното производство е поставено в услуга на човека, за да се бори с природата, но тази машинна технология унищожава и самия човек, защото той губи своя индивидуален образ. Човек, воден от нерелигиозен хуманизъм, започва да губи своята човечност. Ако човек отхвърли висш морален идеал и не се стреми да реализира образа на Бога в себе си, тогава той става роб на всичко долно, превръща се в роб на нови форми на живот, основани на принудителното служене на индивида на обществото задоволяване на материалните му нужди, което се постига при социализма.
По принцип Бердяев не е против социализма, но е за социализъм, при който „ще бъдат признати висшите ценности на човешката личност и нейното право да постигне пълнота на живота“. Но това е само един социалистически идеал, различен от реалните проекти за изграждане на социализма, който при осъществяването си поражда нови противоречия в обществения живот. Реалният социализъм, който те се стремят да осъществят, според Бердяев, никога няма да доведе до установяване на прокламираното от него равенство, напротив, той ще породи нова вражда между хората и нови форми на потисничество. При социализма, дори да премахне глада и бедността, духовният проблем никога няма да бъде решен. Човекът все още ще бъде „лице в лице, както преди, с мистерията на смъртта, вечността, любовта, познанието и творчеството. Всъщност можем да кажем, че един по-рационално организиран социален живот, трагичният елемент на живота е трагичният конфликт между личността. и смъртта, времето и вечността - ще се увеличат в своята интензивност."
Бердяев обръща много внимание на Русия в творбите си. Той пише, че „самият Бог е предназначил Русия да стане велико интегрално единство на Изтока и Запада, но в действителната си емпирична позиция тя представлява неуспешна смес от Изток и Запад“. За Бердяев проблемите на Русия се коренят в неправилната връзка между мъжкото и женското начало. Ако сред западните народи преобладаваше мъжкото начало в основните сили на народа, което беше улеснено от католицизма, който възпитаваше дисциплината на духа, тогава „руската душа остана неосвободена, тя не знаеше никакви граници и се простираше безкрайно изисква всичко или нищо, настроението му е или апокалиптично, или нихилистично и следователно не е в състояние да издигне половинчато „царство на културата“ В книгата „Руска мисъл“ Бердяев описва тези черти на националната руска мисъл, които са насочен към „есхатологичния проблем на края“, към апокалиптичното усещане за предстояща катастрофа.
Философията на Бердяев представлява най-яркият израз на руската философия, в който е направен още един опит да се изрази християнският мироглед в неговия оригинален вид.
...Проблемът за човека е основният проблем на философията. Още гърците са разбрали, че човек може да започне да философства само като опознае себе си. Решението за съществуване за човек е напълно специална реалност, която не стои сред другите реалности.
Човекът не е частица от света, той съдържа цяла гатанка и решение на света. Обстоятелството, че човекът като обект на познанието е същевременно и познаващ, има не само епистемологично, но и антропологично значение... Човекът е създание, недоволно от себе си и способно да надрасне себе си. Самият факт на човешкото съществуване е празнина в естествения свят и показва, че природата не може да бъде самодостатъчна и се основава на свръхестествено същество. Като създание, принадлежащо към два свята и способно да преодолява себе си, човекът е противоречиво и парадоксално създание, съчетаващо полярни противоположности... Човекът не е само продукт на природния свят и природните процеси, но в същото време той живее в естествения свят и участва в природните процеси . Той зависи от природната среда и в същото време хуманизира тази среда, въвежда в нея принципно ново начало. Творческият акт на човека в природата има космогонично значение и означава нов етап от космическия живот. Човекът е фундаментална новост в природата...
Научно най-силното определение за човека е като създател на инструменти (homo faber). Инструментът, продължение на човешката ръка, отдели човека от природата. Идеализмът определя човека като носител на разум и логически, етични и естетически ценности. Но в този вид учение за човека остава неясно как естественият човек е съединен с разума и идеалните ценности. Разумът и идеалните ценности се оказват свръхчовешки начала в човека. Но как свръхчовешкото слиза в човека? Човек се определя тук според принцип, който не е човешки принцип. И остава неясно какво е конкретно човешко. Нека човекът бъде разумно животно. Но нито умът в него, нито животното са специфично човешки. Проблемът на човека е заменен от някакъв (234) друг проблем. Още по-актуален е натурализмът, за който човекът е продукт на еволюцията на животинския свят. Ако човекът е продукт на космическата еволюция, тогава човекът, като отделно същество, не може да бъде извлечен от нищо нечовешко и не може да бъде сведен до нищо нечовешко, не съществува. Човекът е преходно явление на природата, усъвършенствано животно. Еволюционното учение за човека споделя всички противоречия, всички слабости и цялата повърхност на еволюционното учение като цяло. Това, което остава вярно, е, че човешката природа изобщо не е еволюция. Тази динамика се свързва със свободата, а не с необходимостта. Социологическата доктрина за човека вече не е валидна, въпреки че човекът несъмнено е специално животно. Социологията твърди, че човекът е животно, подложено на обучение, дисциплина и развитие от обществото. Всичко ценно в човека не е присъщо на него, а е получено от обществото, което той е принуден да уважава като божество. И накрая, съвременната психопатология излиза с ново антропологично учение, според което човекът е преди всичко болно същество, инстинктите на неговата природа са отслабени в него, сексуалният инстинкт и инстинктът за власт са потиснати и изместени от цивилизацията , което е създало болезнен конфликт на съзнанието с несъзнаваното.
Антропологията на идеализма, натуралистичния еволюционизъм, социологизма и психопатологията улавя определени съществени черти - човекът е същество, което носи разум и ценности, е развиващо се същество, е социално същество и същество, болно от конфликта на съзнание и несъзнавано. Но нито една от тези посоки не улавя същността на човешката природа, нейната цялост. Само библейско-християнската антропология е учение за цялостния човек, за неговия произход и предназначение. Но библейската антропология сама по себе си е недостатъчна и непълна; тя е старозаветна и е изградена върху христологията. И от него може еднакво да се извлече възвисяването и унижението на човека...
Бердяев Н. За назначаването на лице. – Париж, 1931. – С. 50 – 60.
Трябваше да се учим отново. Станахме по-скромни във всичко. Ние вече не изваждаме човека от „духа“ и от „божествеността“. Върнахме го в редиците на животните. Смятаме го за най-силното животно, защото е най-хитрият от всички - следствие от това е неговата духовност. От друга страна, премахваме от себе си чувството за суета, което би могло да се прояви и тук; че човекът е великата скрита цел на развитието на животинския свят. Той съвсем не е венецът на творението, всяко създание до него стои на еднакво ниво на съвършенство... Като твърдим това, ние потвърждаваме още повече: човекът, (235) взет относително, е най-нещастното животно, най- болезнен, който се е отклонил от инстинктите си по най-опасния за себе си начин – но разбира се, той е най-интересното във всичко това! – Що се отнася до животните, с достойна за уважение смелост Декарт пръв се осмели да изрази идеята, че животното може да се разбира като машина – цялата ни физиология се опитва да докаже тази позиция. Развивайки логически тази мисъл, ние не изключваме човека, както направи Декарт: съвременните представи за човека се развиват именно в механична посока. Преди дадохме на човека качество от най-висш порядък - „свободна воля“, сега дори сме му отнели волята в смисъл, че под воля вече не можем да разбираме сила. Старата дума „воля“ служи само за обозначаване на определен резултат, определен вид индивидуална реакция, която по необходимост следва определено количество отчасти противоречиви, отчасти последователни стимули: волята вече не „действа“, вече не се „движи“. , По-рано видян в съзнанието на човека, в „духовното“ доказателство за неговия по-висш произход, неговата публика; Той беше посъветван, ако иска да бъде съвършен, да привлече чувствата си в себе си, като костенурка, да спре да общува със земните неща, да отхвърли земната си черупка: тогава основното, което трябва да остане от него, е „чистият дух. ” Що се отнася до това, ние вече разбираме по-добре: именно съзнанието, „духът“, ние считаме за симптом на относителното несъвършенство на организма, сякаш опит, сондиране, пропуск, сякаш усилие, в което много нервната сила се губи безполезно, ние отричаме, че нещо може да бъде перфектно, тъй като се прави съзнателно. Чистият дух е чиста глупост: ако отхвърлим нервната система и чувствата, „смъртната черупка“, тогава сме зачетени - това е всичко.
Ницше Ф. Съчинения: в 2 тома Т. 2. – С. 640, 641.
Ако попитате един образован европеец какво си мисли, когато чуе думата „човек“, тогава почти винаги в съзнанието му ще започнат да се сблъскват три несъвместими кръга от идеи. Първо, това е диапазонът от идеи на юдео-християнската традиция за Адам и Ева, сътворението, рая и грехопадението. Второ, това е гръцко-античният кръг от идеи, в който самопознанието на човека за първи път в света се издигна до концепцията за неговото специално положение, както се вижда от тезата, че човекът е личност поради факта, че че той има разум, логос, phronesis [рационалност (на гръцки)], mens, ratio [мислене, разум (лапи)] и т.н. (логос тук означава както речта, така и способността да се разбере „каквото” на всички неща). Тясно свързана с тази гледна точка е доктрината, че в основата на цялата вселена има свръхчовешки разум, в който участва и човекът (236) и само той от всички същества. Третият кръг от идеи също е дългогодишен традиционен кръг от идеи на съвременната естествена наука и генетична психология, според които човекът е доста късен резултат от развитието на Земята, същество, което се различава от формите, които го предшестват в животинският свят само в степента на сложност на комбинацията от енергии и способности, които сами по себе си вече се намират в по-ниска природа в сравнение с човешката природа. Между тези три кръга от идеи няма единство. По този начин има естествени научни, философски и теологични антропологии, които не се интересуват една от друга, но ние нямаме нито една представа за човека. Специалните науки, които се занимават с човека и все повече се увеличават, по-скоро скриват същността на човека, отколкото да я разкриват. И ако вземем предвид, че трите традиционни кръга от идеи, споменати по-горе, сега са подкопани навсякъде, по-специално дарвинисткото решение на проблема за произхода на човека е напълно подкопано, тогава можем да кажем, че никога преди в историята човекът стана толкова проблематичен за себе си, колкото и в момента.
Затова се заех да предоставя нов опит във философската антропология на възможно най-широка основа. По-долу са посочени само няколко точки относно същността на човека в сравнение с животните и растенията и специалното метафизично положение на човека и се съобщава малка част от резултатите, до които стигнах.
Самата дума и понятие „човек” съдържа коварна двусмисленост, без разбирането на която не може дори да се подходи към въпроса за особеното положение на човека. Тази дума трябва, на първо място, да посочи специалните морфологични характеристики, които хората притежават като подгрупа на рода на гръбначните животни и бозайниците. От само себе си се разбира, че какъвто и да е резултатът от формирането на такова понятие, живото същество, наречено човек, не само ще остане подчинено на понятието за животно, но и ще представлява сравнително малък регион от животинското царство. Това състояние на нещата продължава дори когато заедно с Линей човекът е наречен „върхът на редицата гръбначни и бозайници” – което обаче е много спорно от гледна точка на реалността и от гледна точка на концепция - за този връх, като всеки връх от някакъв вид, този на нещо също се отнася до самото нещо, върхът на което е. Но напълно независимо от такава концепция, която фиксира като единството на изправената стойка на човека, трансформацията на гръбначния стълб, балансирането на черепа, мощното развитие на човешкия мозък и трансформацията на органите като следствие от изправената стойка (за например ръка с противоположен палец, намаляване на челюстта и зъбите и т.н.), същата дума „човек“ обозначава в обикновения език на всички цивилизовани (237) народи нещо толкова напълно различно, че едва ли има друга дума в човешкият език, който има подобна двусмисленост. А именно, думата „човек“ трябва да означава съвкупност от неща, които са изключително противоположни на понятието „животно като цяло“, включително всички бозайници и гръбначни животни, и противоположни на тях в същия смисъл, както например ресничестите стентори, въпреки че едва ли някой може да спори, че живо същество, наречено човек, е морфологично, физиологично и психологически несравнимо по-сходно с шимпанзетата, отколкото хората, а шимпанзетата са подобни на ресничестите.
Ясно е, че този въпрос за понятието човек трябва да има съвсем различно значение, съвсем различен произход от първото понятие, което означава само малка област от рода на гръбначните животни. Искам да нарека това второ понятие същностното понятие за човека, за разлика от първото понятие, свързано с естествената таксономия.
...Възниква въпрос, който е от решаващо значение за целия ни проблем: ако интелигентността е присъща на животните, тогава човекът изобщо се различава от животните в нещо повече от степен? Тогава все пак има ли съществена разлика? Или освен разгледаните дотук същностни степени, в човека има нещо съвсем друго, нещо специфично присъщо за него, което изобщо не е засегнато и не се изчерпва с избор и интелект?
Казвам, че същността на човека и това, което може да се нарече негово специално състояние, се издига над това, което се нарича интелект и сила на избор, и не може да бъде постигнато, дори ако предположим, че интелектът и силата на избор произволно са увеличени до безкрайност. Но също така би било погрешно да си представяме онова ново, което прави човека човек, само като ново съществено ниво на умствени функции и способности, добавени към предходните умствени нива - сетивен импулс, инстинкт, асоциативна памет, интелект и избор, така че познаването на тези умствени функции и способности, принадлежащи към жизнената сфера, все още би било в компетенцията на психологията. Новият принцип, който прави човека личност, лежи извън всичко, което в най-широк смисъл, от вътрешна психическа или външна витална страна, можем да наречем живот. Това, което прави човек личност, е принцип, противоположен на целия живот като цяло; той като такъв обикновено е несводим до „естествената еволюция на живота“ и ако може да бъде проследен до нещо, то само до най-висшата основа на нещата. себе си - към онази основа, чието частно проявление е "животът". Гърците вече защитаваха този принцип и го наричаха „разум“. Бихме искали да използваме дума, която е по-широка по значение, за да обозначим това X, дума, която включва понятието разум, но заедно с мисленето в идеи обхваща и определен вид (238) съзерцание, съзерцание на първични явления или съществени съдържание, след това определен клас емоционални и волеви действия, които все още трябва да бъдат характеризирани, например доброта, любов, покаяние, благоговение и т.н. - думата дух. Активният център, в който духът се появява в ограничените сфери на съществуване, ще наричаме личност, за разлика от всички функционални „жизнени” центрове, които, погледнати отвътре, се наричат още „душевни” центрове.
Но какъв е този „дух“, този нов и толкова решаващ принцип? Рядко една дума е била третирана толкова позорно и само малцина разбират нещо конкретно под тази дума. Ако основното нещо в концепцията за духа е да направи специална когнитивна функция, вид знание, което само той може да даде, тогава основното определение на „духовно“ същество ще бъде неговата – или неговият екзистенциален център – екзистенциална независимост от органичен, свобода, откъсване от принудата и натиска, от „живота“ и всичко, което се отнася до „живота“, тоест включително и неговия собствен, свързан с нагоните на интелекта. Такова „духовно“ същество вече не е обвързано с нагоните и заобикалящия свят, а е „свободно от околния свят“ и, както ще го наречем, „отворено към света“. Такова същество има „свят“. Първоначално дадените му центрове на „съпротива“ и реакция на околния свят, в които животното екстатично се разтваря, той е в състояние да издигне до „обекти“, способен е по принцип да разбере самото съществуване на тези „обекти“. ”, без ограниченията, които този обективен свят изпитва или неговата даденост се дължи на жизненоважната система от нагони и нейните сетивни функции и сетивни органи.
Следователно духът е обективност, определяемост по начина на битие на самите неща. А носителят на духа е същество, чието фундаментално отношение към реалността извън него е направо обърнато в сравнение с животно.
... Животното, за разлика от растението, може би има съзнание, но, както вече отбеляза Лайбниц, то няма самосъзнание. То не се контролира и следователно не осъзнава себе си. Така концентрацията, самосъзнанието и способността и възможността за обективизиране на първоначалната съпротива срещу шофиране образуват една единствена неразривна структура, която като такава е характерна само за човека. Заедно с това самоосъзнаване, това ново отклонение и центриране на човешкото съществуване, възможно благодарение на духа, незабавно се дава вторият съществен белег на човека: човекът е способен не само да разширява заобикалящия го свят в измерението на „световното“ съществуване и превръщането на съпротивата в обективна, но също така най-забележителното нещо е да се обективизира отново собственото физиологично и психическо състояние и дори всяко индивидуално умствено преживяване. Само поради тази причина той може свободно да отхвърли и живота. (239)
Животното и чува, и вижда - без да знае, че чува и вижда, за да се потопим частично в нормалното състояние на животното, трябва да си припомним много редките екстатични състояния на хората - срещаме ги по време на затихваща хипноза, при прием на определени наркотици, след това при наличието на известна технология за активиране на духа, например във всички видове оргиастични култове. Животното преживява импулсите на своите нагони не като свои нагони, а като динамичен тласък и отблъскване, произтичащи от самите неща на околния свят. Дори първобитният човек, който все още е близък до животното по редица характеристики, не казва: „Аз“ изпитвам отвращение към това нещо, а казва: това нещо е „табу“. Животното няма воля, която да съществува независимо от импулсите на променящите се нагони, поддържайки приемственост при промяна на психофизичните състояния. Животното, така да се каже, винаги се озовава на някое друго място, отколкото първоначално е „желало“. Ницше дълбоко и правилно казва: „Човекът е животно, способно да обещава”...
Само човек, тъй като е личност, може да се издигне над себе си като живо същество и, тръгвайки от един център, сякаш от другата страна на пространствено-времевия свят, да направи всичко, включително и себе си, предмет на своето познание.
Но този център на човешките действия на обективизиране на света, неговата собствена психика [душа, живот (на гръцки)] не може сам да бъде „част“ от този конкретен свят, тоест не може да има някакво конкретно „къде“ или „кога“ - то може да бъде намерено само в най-висшата основа на самото битие. Така човекът е същество, което надхвърля себе си и света. Като такъв той е способен на ирония и хумор, които винаги включват извисяване над собственото съществуване. Още I. Кант изясни съществено в своята дълбока доктрина за трансценденталната аперцепция това ново единство на cogitare [мисъл (лат....)] - „условието на целия възможен опит и следователно също на всички обекти на опита“ - не само външни , но и онзи вътрешен опит, чрез който собственият ни вътрешен живот става достъпен за нас...
...Способността за разделяне на съществуването и същността сравнява, основната характеристика на човешкия дух, която единствена основава всички други характеристики. Същественото за човека не е да притежава знание, както вече каза Лайбниц, а че притежава същността a priori или е способен да я овладее. Нещо повече, няма "постоянна" организация на ума, както Кант приема; напротив, той е фундаментално обект на историческа промяна. Само самият ум е постоянен като способност да формира и формира - чрез функционализирането на такива съществени съображения - всички нови форми на мислене и съзерцание, любов и признателност. (240)
Ако оттук искаме да проникнем по-дълбоко в същността на човека, тогава трябва да си представим структурата на актовете, водещи до акта на идеализация. Съзнателно и несъзнателно човек използва техника, която може да се нарече условно елиминиране на природата на реалността. Животното живее изцяло в бетона и в реалността. Всяко време, свързано с всяка реалност, е място в пространството и позиция във времето, „сега“ и „тук“, и второ, случайно „така да бъдеш“ (So-sein), дадено в някакъв аспект от сетивното възприятие. Да бъдеш човек означава да дадеш силно „не“ на този вид реалност. Буда знаеше това, когато каза: прекрасно е да съзерцаваш всяко нещо, но е ужасно да бъдеш то. Платон е знаел това, свързвайки познанието на идеите с „феноменологична редукция“, т.е. „зачеркване“ или „заграждане“ на (случайния) коефициент на съществуване на нещата в света, за да се постигне тяхната „същност“. Наистина, в частност не мога да се съглася с теорията на Хусерл за тази редукция, но трябва да призная, че тя се отнася до самия акт, който всъщност определя човешкия дух...
Така човек е живо същество, което може (чрез потискане и потискане на импулсите на собствените си нагони, отказвайки ги да бъдат подхранвани от образи на възприятия и идеи) да има фундаментално аскетично отношение към живота си, което внушава ужас в него. В сравнение с животно, което винаги казва „да” на истинското съществуване, дори и да се изплаши и да избяга, човекът е „този, който може да каже не”, „аскет на живота”, вечен протестант срещу цялата реалност. В същото време, в сравнение с животното, чието съществуване е олицетворение на филистерството, човекът е вечният „Фауст“, bestia cupidissima rerum novarum [звяр, жаден за новото (лат.)], никога не почиващ върху заобикалящата го реалност, винаги стремящ се към да пробие границите на своето тук-и-сега-съществуване и „околния свят, включително настоящата реалност на собствения Аз В този смисъл 3. Фройд в книгата „Отвъд принципа на удоволствието” вижда в човека „изместител на задвижвания“. И само защото е такъв, човек може да изгради идеално мисловно царство над света на своето възприятие, а от друга страна, именно благодарение на това, той може все повече да предава на духа, живеещ в него, енергията, спяща в потиснати нагони, тоест той може да сублимира енергията на своите влечения към духовна дейност.
Киевски национален университет на името на T.G. Шевченко
Институт по филология
Съобщение по темата:
Николай Бердяев "За предназначението на човека"
Изпълнено:
студент 2-ра година,
Тараненко София
Киев 2012 г
Призванието на всеки човек в духовната дейност е постоянно търсене на истината и смисъла на живота. Антон Павлович Чехов
Не напразно започвам краткото си послание с думите на великия руски писател, човек с добра душа, който приживе беше известен като хуманист и жизнелюбец. Струва ми се, че идеите на също толкова интересна фигура от края на 19-ти и началото на 20-ти век, Николай Александрович Бердяев, известен религиозен и политически философ, до известна степен се сближават с мнението на руския гений Чехов.
Когато за първи път се запознах с произведенията на Н. Бердяев, имах чувството, че в неговите изказвания има много противоречия и необясними, необосновани мисли, но с по-подробно проучване на неговите философски трактати разбирате, че това не е така.
1)За смъртта и безсмъртието В своята работа „За предназначението на човека“ авторът говори за „вечни“ въпроси, които вълнуват умовете на повече от едно поколение. От първите редове забелязвате, че в центъра на мирогледа на Бердяев е човекът, неговата същност, мисли и проблеми, от които той не може и не трябва да се отървава. Говорейки за смъртта, авторът подчертава двусмислието на мненията на великите хора относно „този, който ходи с коса“, от древногръцките философи до руските класици. Съществува и постоянен паралел с християнската гледна точка върху тази или онази изразена мисъл, така че Бердяев твърди, че християните възприемат смъртта по два начина, неговият парадокс се състои в това, че смъртта се възприема като нещо ужасно и лошо, въпреки че Христос, в за да постигне „нов“ живот, трябваше да умре. Авторът представя и една интересна, според мен, версия на двата типа религии, припомнени от В. Розанов и Н. Федоров. Тази теория разделя религиите на такива, които поставят раждането като идеал, и други – възкресението. Първите включват юдаизма и езичеството, които прославят раждането и дори смъртта за тях е преходен етап към нов живот. Втората категория включва християнството, което се стреми към възкресение. Николай Александрович не застава на страната на нито един от тях. Той подчертава, че и двамата са се стремили да победят смъртта благодарение на утопичните си идеи, но никога не са успели да го направят. Значителна част от мислите на автора са посветени на темата за „безсмъртието“. Философът вярва, че човекът, който отрича безсмъртието (т.е. невярващият), е много по-щастлив от този, който приема и вярва във вечния живот. Всичко, защото „вярващият“ носи голяма отговорност, бреме, което трябва да носи през целия си живот, знаейки всички проблеми и нещастия. Самото съзнание за такъв камък зад гърба му натежава: „Вечността във времето не само привлича, но и предизвиква ужас и меланхолия. Меланхолията и ужасът са породени не само от края и смъртта на това, което ни е скъпо, към което сме привързани, но в по-голяма степен и още по-дълбоко от факта, че се отваря бездната между времето и вечността.” Бердяев отрежда едно от централните места в човешкото познание на етиката. Той казва, че принципът на етиката може да се формулира много просто; човек трябва да действа така, че навсякъде, във всичко и във връзка с всичко да утвърждава вечния живот, не живота, а любовта, която побеждава смъртта. Авторът ни казва, че етиката трябва да има по-скоро есхатологичен характер, което означава, че се сблъскваме с друг парадокс - оказва се, че етиката първоначално трябва да постави въпроса за смъртта и безсмъртието като основен, тъй като „подобен акт е присъщ на всеки феномен на живота." Етика, която е нечувствителна към смъртта, няма стойност, защото поставя на преден план преходни, нетрайни блага и ценности. Правилната етика трябва да се изгради, като се вземе предвид неизбежната смърт и победата над нея, перспективата за възкресение и вечен живот. Така етиката формира вечни, трайни, безсмъртни ползи и ценности, които допринасят за тази победа. 2)За самоубийството Друга част от творчеството на Бердяев засяга проблема със самоубийствата в руското общество. Авторът разглежда широко този проблем, като се фокусира върху руските емигранти, които са изпаднали в трудна ситуация и неспособни да намерят изход от нея, решават да предприемат отчаян акт - самоубийство. човек етика знание битие Николай Александрович говори повече за самоубийството като социално явление, отколкото лично. Той обяснява това с формулата за егоцентризма на човек, който е на път да се самоубие. Човек, обсебен от такава идея, е нарцисизъм, но този нарцисизъм изобщо не изразява онова положително качество, за което можем да говорим, използвайки термина егоизъм, тъй като в този случай тази любов е адресирана и към другите. В противен случай говорим за слабостта и страхливостта на човек. Той е съсредоточен само върху собственото си „аз“, своите проблеми, неуспехи, без да мисли за другите, такъв индивид не се интересува, че животът му принадлежи само на него и има право да прави каквото си иска с него: „Самоубиецът е човек, който е загубил вяра. За него Бог престава да бъде истинска, добра сила, която управлява живота. Той е и човек, изгубил надежда, изпаднал в греха на унинието и отчаянието, и то най-вече. И накрая, той също е човек, който няма любов, той мисли за себе си и не мисли за другите, за своите ближни.” Постепенно авторът започва да се обръща към християнската догматика. Съвсем нова картина се разкри пред умовете ни. Оказва се, че човек, който е на път да се самоубие, пробва маската на Бог, тоест на Твореца, но Творец с негативна конотация. Ако човек е сигурен, че животът му принадлежи само на него, Бог автоматично престава да съществува за него, което означава, че той извършва двоен грях. Философът Бердяев представя на своите читатели съвършено нова концепция за самоубийството. Той се крие във факта, че самоубийството, с други думи, отнемането на собствения живот, е унизително по отношение както на живота, така и на смъртта. Спомняйки си горната гледна точка относно смъртта като неразделна част от живота, не е трудно да се досетим защо самоубийството е вид пренебрегване на смъртта. заключения Обобщавайки, мисля, че е важно да кажа, че идеите на автора не могат да се възприемат отделно, без да се вземе предвид ситуацията в страната, особено в такава гореща точка като Русия. Понякога тези идеи може да изглеждат утопични или дори романтични за нас, но ми се стори, че зад всичко това се крие добросъвестно желание да помогнем на хората и да ги спасим от страданието. Разбира се, Н. Бердяев не признава теорията на Н. Федоров, който явно подценява силите на злото и напълно вярва, че човечеството може да се обедини, за да се бори съвместно със злото и ада, но сред неговите трудни и понякога напълно неотимистични изказвания има лъч на надеждата се изплъзва за добро и светлина. Авторът споделя с нас един от основните и ефективни методи за борба със смъртта и злото. Тя се крие в творчеството и постоянната активност; не трябва да бягате от живота и не трябва да избягвате проблемите и злото. Бердяев призовава постоянно да се държи в напрежение човешката дейност и творчество. Трябва активно да се борите със смъртоносните сили на злото и творчески да се подготвите за края, но пасивното очакване на края и смъртта на човешката личност и света, в мъка, ужас и страх, няма да доведе до желания резултат. Що се отнася до самоубийството, Н. Бердяев не смее да съди човек, който е поел по грешен път, но активно насърчава протеста си срещу „модата“ за самоубийство (след шумната смърт на Блок и Есенин). Авторът смята, че по този начин човек не се лишава от проблемите, а напротив, показва се в най-лошата светлина, като страхлив, слаб и духовно паднал човек, човек, който е забравил за кръста, за Бога и за тези около него. Такъв индивид, отървавайки се от собствения си живот, се радва, че е победил вечността, но това е само въображаема победа, която трае миг. „Само споменът за Бога като най-великата реалност, от която няма къде да избягаш, като източник на живот и източник на смисъл, може да спре човек да се самоубие. Така Николай Александрович още веднъж ни напомня, че Бог и Божият съд не могат да бъдат избегнати, никъде не може да се отиде, дори зад смъртта да се скрие, защото само Бог дава смисъл на живота.
