Священные писания в разных религиях мира. Происхождение, священные книги и божества. Составляют план достижения цели

Происхождение, священные книги и божества

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом он отличается от других религий. Его происхождение связано с завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V вв. до Р. X. Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей. Для арийцев был важен культ жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, совершая этот культ, они способствуют постепенному перерождению Вселенной.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй - дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей - объясняется религиозное учение. Кроме Вед индуисты разных направлений имеют свои особенные книги, но Веды носят наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют собой комментарии к Ведам. Они были написаны в период с VIII по VI вв. до Р. X. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений одного из главных индуистских богов. Часть вторая шестой книги «Махабхараты» называется «Бхагавад гита» («Божественная песнь» или «Песнь о господе»). Из всех индуистских писаний она получила наибольшую известность.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считаются тримурти, т. е. триада богов, - Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Происхождение и дата написания Книги Судей Ученые расходятся во мнениях относительно самого факта возникновения Книги Судей в том виде, в каком мы имеем ее сейчас, то есть относительно времени ее написания. Согласно еврейской традиции, книга была написана пророком

Происхождение книги Дата написания Книги Иова неизвестна, однако примерные временные рамки (между VII и II веками до н. э.) установить можно. По–видимому, народное предание о праведном страдальце существовало задолго до того, как появилась эта книга.Тема страдания

XLIX Священные книги Нового Завета. Книги исторические, учительные и Апокалипсис С последним апостолом сошел в могилу последний очевидец дел Христовых на земле, тот свидетель, который «видел славу его, славу как единородного от Отца» (Ин 1:14). Но с прекращением апостольского

Священные книги буддизма Во времена Будды Шакьямуни и некоторое время после его смерти буддийское учение, как нам уже известно, передавалось из уст в уста учениками великого гуру. После того как на первом буддийском соборе – хотя, «собор» – это слишком уж громкое слово

Тора и другие священные книги Тора – учение, закон. В узком смысле Тора (закон) – это Моисеево Пятикнижие. С другой стороны, в более поздней традиции в широком смысле слова Торой называли всю Библию.Для верующего еврея изучение Торы является одной из самых важных форм

Священные книги мусульман и их толкование Коран Исламское вероучение строится на Священном Писании – Коране и на Священном Предании – Сунне. Коранические откровения посылались Пророку постепенно на протяжении почти двадцати трех лет. Мусульмане верят, что Коран

На каком языке написаны священные книги Нового Завета Во всей Римской империи во времена Господа Иисуса Христа и апостолов господствующим языком был греческий: его понимали повсюду, почти везде на нем и говорили. Понятно, что и писания Нового Завета, которые были

2.3.1. Священные книги Ветхого Завета Ветхий Завет есть «древний союз Бога с человеком», сущность которого состоит «в том, что Бог обещал человекам Божественного Спасителя и приготовлял их к принятию Его через постепенные откровения, через пророчества и

2.3.2. Священные книги Нового Завета Новый Завет есть «новый союз Бога с человеками», сущность которого состоит «в том, что Бог действительно даровал человекам Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа» . Само наименование «Новый Завет» впервые

Шрифт: Меньше Аа Больше Аа

Лекция 1
Предмет и основные понятия истории религии

Что такое религия?

Слово «религия» знакомо всем нам, как верующим, так и неверующим, знакомо так же, как и его русский эквивалент, слово вера. Что означают эти слова? Слово религия – religio – латинского происхождения. Означает оно – совестливость, благочестие, святость. К глубокой древности, к раннехристианскому латинскому мыслителю блаженному Августину (354–430) восходит объяснение смысла этого слова. Глагол ligo – связывать, привязывать и возвратный префикс re создают глагол religo – связываю развязанное, воссоединяю расторгнутое. Смысл этого слова ясен. Нечто было когда-то связано, потом связь прервалась. Религия – то, что связь эту восстанавливает, утверждает вновь. Наше слово «вера» тоже очень древнее. Уже в языке Авесты – священной книги древних иранцев, созданной за много столетий до Рождества Христова, – используется глагол var – верить, и существительное varəna – вера.

У индоариев, живших на пространствах великой Евразийской степи в III тысячелетии до Р. Х., тех индоариев, отдаленными потомками которых являются все почти народы современной Европы, один из самых чтимых богов носил имя Варуна. У очень многих народов, относящихся к индоевропейской языковой семье, слова с корнем var, ver обозначают понятия веры, честности, доблести, правдивости. Но корень этот тождествен двум другим древнейшим индоевропейским корням – вар – жар (отсюда русское – варить) и вервь – веревка, восходящему к древнеиндийскому varatra – слову с тем же самым значением. Подобно Августину мы можем предположить, что идея связи, а также идея жара, горячности, огня не чужды нашему слову вера . Вера – это не холодная механическая связь. Это единство, которого не достигнешь без горячего желания, без чрезвычайно сильной волевой устремленности.

Но что же связывается верой? Верой соединяются небо и земля, Бог и человек. Многие религии употребляют слово небо для обозначения высшей реальности. Но слово «небо» употребляется всегда символически. Это не голубовато-серое небо, по которому то плывут белые облачка, то клубятся черные грозовые тучи. Нет, словом небо наши далекие предки именовали и тот иной мир, в котором нет страданий и смерти, тоски и незнания, но в котором вечность, полнота, всемогущество и всеведение являются естественным состоянием. Тот мир, столь желанный для слабого человека, ограниченного в своем существовании кратким мигом лет между рождением и смертью, существовал всегда, и всегда будет существовать. Войти в него, стать частью его значило обрести его качества, его полноту и целостность. Но вот беда, тот мир отстоит от этого, как небо, по которому бегут облака и в котором сияют ночью звезды, отстоит от земли, по которой мы ходим.

Мы порой наивно думаем достичь неба с помощью каких-то технических средств, радуемся подъему в корзине воздушного шара, гондоле дирижабля, салоне современного авиалайнера. Мы следим за полетами в космос и не всегда замечаем, что небо так же далеко от нас, как и в тот миг прошлого, когда наш предок, чуть-чуть разогнув спину, впервые с тоской и надеждой взглянул на звезды ночи. Мы прошли сквозь облака, мы вышли за пределы стратосферы в открытый космос, но все так же далеки от нас звезды небесные, и, зная безграничность вселенной, ясно сознаем мы, что никогда и никто не достигнет края ее никакими техническими средствами. Небо и для нас остается образом недостижимости.

«Две вещи неизменно вызывают мое изумление, – сказал когда-то великий немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804), – звездное небо над моей головой и моральный закон во мне». И действительно, внимательное вглядывание в себя обнаруживает во внутреннем мире удивительные бытийные антиномии, позволяющие верующим людям утверждать, что духовное небо находится не только бесконечно далеко от нас, но и в нас самих. Например, каждый человек прекрасно знает, что он смертен. Он имеет личные опыты смерти близких ему, дорогих людей. На вопрос, умрет ли он, каждый, безусловно, ответит утвердительно. И все же в глубине сердца живет у каждого человека твердая убежденность в своем бессмертии. Каждый из нас, хотя может умереть в следующую секунду (несчастный случай, террористический акт, сердечный приступ), живет свою жизнь так, как будто бы он не умрет никогда. Зная нашу смертность, мы живем с жаждой бессмертия и с опытом его возможности, заключенным глубоко в нашей душе.

Подобным же образом все мы живем в нашем жестоком мире, полном борющихся между собой себялюбий и эгоизмов, с неугасающим стремлением к любви и единству, к настоящей дружбе, настоящему супружеству, настоящему сотрудничеству, настоящей жертвенности. Мы не можем не соглашаться с горькими словами поэта: «Все на земле умрет – и мать, и младость, жена изменит и покинет друг… » (А. Блок. 7 сентября 1909 г.) – и при этом продолжаем мечтать и неутомимо искать любовь и дружбу до гроба. «Все мы живем ожиданием счастливой встречи», – говорит один из героев рассказа Ивана Бунина «В Париже». И ведь не только в личных отношениях живет эта мечта. Сколько существует человечество, народы воюют и царства восстают одно на другое. В жестоком самоослеплении люди даже не желают видеть человека во враге и радостно считают потери противника в «живой силе». ХХ век дал самые ужасные примеры человеческого антагонизма и безумия взаимной ненависти, выразившиеся в бессмысленном уничтожении целых народов и общественных классов другими народами и классами. Но при этом страшном опыте все народы жаждут мира и сотрудничества, и нет более желанного вестника, чем вестник с оливковой ветвью в руках, несущий весть о конце войны и восстановлении мира. Даже язык нам подсказывает, что война и ссора – аномалия, а мир и дружба – норма для человека. Войны и ссоры, хотя большая часть времени человечества прошла именно в войнах и ссорах, всегда неожиданно разражаются , а мир, сколь бы кратковременен он ни был, неизменно восстанавливается . Мы живем с опытом вечного разлада и с вечным же алканием мира. И это еще один опыт вечной экзистенциальной антиномии между сущим и должным.

И, наконец, та же антиномия присутствует и внутри нас. Если первая антиномия, антиномия смертности, относится к бытийным основаниям мира, вторая, антиномия разлада, к его социальным основаниям, то третья, антиномия того самого Кантова морального закона (нравственного императива), имеет отношение к основаниям личностным. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» [Рим. 7,19], – восклицает в послании к Римлянам апостол Павел. И этот опыт имеет каждый из нас. Мы все стремимся к высокому и светлому, «к делу честному, ко всему большому и прекрасному», как поется в одной из песен русских скаутов-разведчиков, а в действительности делаем много низкого, гнусного, лживого. Если же от действий перейти к мыслям, то там, в сокровенных тайниках сердца, найдем мы, если только не разучились заглядывать в себя, такую помойку, что и думать противно. Хотим быть достойными, а живем недостойно, хотим быть совершенными, а ежеминутно творим и помышляем всяческие непотребства. «Бедный я человек!…» [Рим. 7,24].

Но значит ли это, что человеку надо примириться со своей земной судьбой, со своей слабостью, со своей смертностью? Забыть о небе, о совершенстве и сосредоточить внимание на земле, постараться хотя бы немного облегчить эту временную жизнь, уменьшить страдания болезней, ужасы войн, чуть-чуть отсрочить смерть? Многие так думают сейчас, были такие люди и в древности. Большинство из них утверждают, что иного мира, где нет смерти, разобщенности и страдания, просто не существует. Древние индийцы так и называли своих неверующих соплеменников: настики – от na-asti – «нет иного <мира>». Но подавляющее большинство людей в прошлом, да пожалуй, и теперь, так или иначе, используя различные средства и способы, веря в существование иного мира, совершенного и вечного бытия, стремятся и надеются его достичь. Бытие это философы именуют Абсолютом, а сами верующие в большинстве традиций и на разных языках – Богом.

Религия – это и есть способ или совокупность способов достижения человеком Бога, смертным – бессмертного, несовершенным – совершенного, расколотым – целостного, временным – вечного. Потому-то слово «религия» и восходит к слову «связь».

В нашем современном значении слово вера противоположно слову знание. Мы никогда не скажем «я верю в существование соседнего дома» или «я верю, что рядом со мной за столом сидит Ваня». Мы знаем, что рядом с нашим домом есть и соседний и что имя моего соседа по столу в классе – Иван. Мы можем познавать законы природы и общества, мы не сомневаемся, что даже неизвестное сегодня будет понято в будущем. Но мы не всегда задумываемся, в чем источник нашей убежденности в познаваемости мира. А причина познаваемости мира в том, что мы – его часть. Равное себе и низшее себя познать всегда можно. И человек, и камень состоят из материи. Но камень – это материя, не сознающая себя, а человек – сознающая. Камень познать себя не может, а человек может познать и себя, и камень. Человек изучает и живую, и неживую природу и самого себя. Этим занимаются естественные и социальные науки, психология, философия.

Но если представить себе, что есть Бог, то как можно надеяться изучить Его? Ведь Его природа абсолютна, Он создал нас и весь мир. Может ли созданное понять Создателя? Может ли временное и ограниченное понять То, что существует вне времени и пространства? Законы познания бессильны перед Богом. Потому-то человек верит в Бога. Вера – это иная форма отношений, нежели знание. Вера требует от человека волевого усилия, направленного к объекту веры. На знание соглашаться не надо. Знание объективно. Соседний дом и сосед по парте познаются нами помимо нашей воли. Но вера поддерживается только волевым усилием, только желанием верующего, ибо такова природа Бога, что Он не может быть нами объективно познан, как Им сотворенные формы нашего мира. «Доказательство бытия Бога, – писал один из глубокомысленнейших французов граф Жозеф де Местр, – предшествует доказательству Его атрибутов, и потому мы познаем, что Он есть прежде, чем познать, что Он есть. Более того, последнее мы никогда и не сумеем познать вполне».

Вера, как сказано в одном древнем христианском тексте, «действует любовью» [Гал. 5, 6], поскольку волевое усилие верить из всех земных подобий больше всего напоминает любовь. Мы не можем объяснить, почему мы любим, почему влюбляемся именно в этого человека. Мы любим не потому, что до всех тонкостей познали любимого, но скорее наоборот – познание объекта любви приходит постепенно, с усилением нашего чувства. «И эта прежняя, простая, уже другая, уж не та», – сказал о познании через любовь Александр Блок.

Но в любой земной любви какое-то предварительное знание все же необходимо. Иначе в любви божественной, ведь Творец не может быть познан теми, кого Он сотворил. И потому, по точному определению французского мыслителя Блеза Паскаля (1623–1662), «человеческие дела нужно познавать, чтобы их любить; божественные нужно любить, чтобы их познавать» . Это напряженно-волевое, любовное устремление к Богу и заставило, должно быть, наших древних арийских предков уподобить отношения человека с его Творцом жару и наименовать словами var, ver – вера.

Как рассказывать о религии? Представим себе ученого XVI века, описывающего плавания в недавно открытую Америку, но уверенного при этом, что никакой Америки на самом деле не существует. Все рассказы путешественников он объяснит ошибкой, миражом, болезненными галлюцинациями, порожденными слишком горячим желанием ступить на землю мифического Нового Света. Подобно этому и ученый, не признающий существования объекта религиозных стремлений, отрицающий Бога, многообразный религиозный опыт человечества сводит к более или менее возвышенному самообману, к заблуждению, а иногда и к сознательному обману священнослужителями народа. Так еще совсем недавно объяснялась сущность религии большинством европейских религиеведов, так объяснялась она в советской как средней, так и высшей школе.

В случае с Америкой всегда можно поставить эксперимент – отправиться в плавание и проверить на деле, есть ли за тридцатым градусом к западу от Гринвича новый материк или нет. При всех трудностях и опасностях заморские путешествия стали делом вполне осуществимым с эпохи Колумба и Америго Веспуччи. Но Бог – объект иного рода, чем новый континент. Чтобы Его познать, Его надо сначала полюбить, иначе говоря, поверить в Него.

В сущности, все люди делятся не на тех, которые знают, что Бога нет, и на тех, которые знают, что Бог есть, но на любящих Бога и потому знающих о Его существовании, и на не любящих Бога и потому Его существование не признающих.

Есть ли Тот, Кто должной мерой мерит
Наши знанья, судьбы и года?
Если сердце хочет, если верит,
Значит – да.
(Иван Бунин, 9 июля 1918 года)

А если в сердце нет любви к Богу и веры в Него, то пусть в нем будет хотя бы внимательное, уважительное отношение к опыту тех, кто на корабле веры смог свершить путь от земли до неба и опытно познать абсолютное божественное бытие. Опыт этот и есть предмет науки религиеведения. «Религии существуют, дабы помочь человеку узреть божественный свет», – писал великий британский историк Арнольд Тойнби (1889–1975), а наука религиеведения изучает, как люди достигают прозрения и что они видят в этом свете.

Всеобщность веры

Уже в глубокой древности человек обратил внимание на тот факт, что религия, вера в Бога или богов – явление всеобщее. «Все мы, люди, имеем в богах благодетельных нужду», – говорит как о само собой разумеющемся Гомер [Од. 3, 48]. «Ты можешь видеть государства без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв», – указывал другой великий эллин – Плутарх. «Нет ни одного народа, который не имел бы Бога, высшего правителя; но одни почитают богов одним образом, другие – иным», – высказывал общепринятое в греческом обществе мнение Артемидор [Сонник. 1,9]. «Из всего множества разнородных тварей, – пишет Цицерон – нет ни одной, кроме человека, которая имела бы какое-либо понятие о Боге; между людьми нет ни одного народа такого дикого и грубого, который не сознавал бы, что он должен иметь Бога…» [О законах. I, 8].

В одном из древних еврейских песнопений, приписываемых царю Израиля Давиду (ок. 1000–960 до Р. Х.) провозглашается: «От восхода солнца и до запада прославляемо имя Господне. Высок над всеми народами Господь» [Пс.112, 3–4]. То есть, по мысли древнего гимнографа, все народы восхваляют Бога, так как Бог управляет ими.

В составленном в незапамятные времена священнейшем тексте Индии, в Бхагавадгите (на санскрите – Песнь Господня), Шри Бхагаван – «Благой Господь» объяснял царевичу Арджуне:

О сын Бхараты!
Вера тварей сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера – таков он. [Бхг. 17, 3 ]

Обратите внимание на типичную для Индии диалектическую форму этого изречения: вера сообразна сути, суть – вера, человек есть проявление его веры-сути.

Но, кажется, древнейшее известное нам указание на всеобщность веры встречается в «Текстах саркофагов», в одной из тех надписей, которые делали египтяне четыре тысячи лет назад на гробах. Слова, запечатленные в них, должны были звучать перед лицом умершего в инобытии:

«Совершил Я, – глаголет Господь Вседержитель, чье имя сокрыто, – четыре благих деяния во вратах светлой земли:

Сотворил Я четыре ветра, дабы мог дышать каждый человек. И это – одно из дел.

Сотворил Я великие разливы <Нила>, дабы бедный мог существовать благодаря ним, как и богатый. И это – одно из дел.

Сотворил Я каждого человека подобным другому, и не повелевал Я им творить беззакония. Это сердца их не подчинились приказаниям моим. И это – одно из дел.

Сотворил Я в сердцах их склонность не забывать о смерти [букв. – о Западе], дабы священные приношения совершались богам, покровителям областей. И это – одно из дел» [СТ. 1130, VII. 461–62].

Этот текст строго последователен. Первым делом Господь Вседержитель дарует людям возможность жизни, вторым – средства существования, третьим – социальный порядок, четвертым – связь с миром богов, вечность, достигаемую через постоянную память краткости всего земного, «только человеческого». Вера, подобно дыханию, является для египтянина божественным даром всем людям, придающим смысл земной суетной жизни. На Древнем Востоке веру полагали самой сердцевиной человеческой личности, а ее повреждение – причиной деградации и отдельного человека, и общества в целом.

Нам не следует забывать, что впервые за всю свою долгую историю люди попытались отказаться от Бога как такового около двухсот лет назад, во время французской революции. Но этот первый эксперимент не продлился более двух лет (1792–1794). Сам теоретик якобинства Робеспьер провозгласил в Конвенте 20 прериаля II года, или, по старому, 8 июня 1794 г., культ Высшего Существа – Être Suprême , подтвердил веру в бессмертие души и сжег чучело атеизма в Тюильрийском саду.

Прошло еще шесть лет, и 5 июня 1800 года консул Бонапарт обратился к миланскому духовенству со словами: «Никакое общество не может существовать без морали, а настоящая мораль немыслима вне религии. Следовательно, прочную и постоянную опору государству дает только религия. Общество, лишенное веры, похоже на корабль, лишенный компаса… Наученная своими несчастиями, Франция наконец прозрела; она осознала, что католическая вера подобна якорю, который один только может дать ей устойчивость среди обуревающих ее волн».

Вторую попытку предприняли большевики в России. На этот раз, прибегая к кровавым жесточайшим репрессиям, вера в Бога искоренялась семьдесят лет. Но даже убийство миллионов верующих людей, уничтожение тысяч молитвенных зданий, книг и предметов священнодействия не смогли уничтожить веру. Вера хранилась людьми России все десятилетия коммунистической диктатуры, и после ее крушения в 1991 году три из каждых четырех совершеннолетних (76 процентов) жителей России объявляют себя верующими в Бога. Вера и в условиях репрессивного богоборческого государства оказалась несломимой. Старый общественно-политический строй и жизненный уклад народов России были полностью разрушены за коммунистические десятилетия, а вера выстояла и быстро восстановила свое влияние в обществе после саморазрушения коммунистической государственности, хотя шрамы от ужасных ран, нанесенных общественному сознанию насильственным атеизмом, продолжают болеть и кровоточить до сего дня. К сожалению, пример российского большевицкого богоборчества оказался заразительным. Красный Китай с конца 1950-х гг., Северная Корея, коммунистический Вьетнам, «народная» Монголия, Камбоджа во время режима «красных кхмеров» также сделали богоборчество своей государственной политикой, и всякий раз политика эта оборачивалась бесчисленными страданиями, убийствами, утратой ценнейшего культурного достояния и нравственного закона и, в конечном счете, озверением человека.

Но начало этим процессам было положено ранее, в XVIII-XIX столетиях, когда равнодушие к Богу и атеизм стали обычным состоянием образованного европейского общества. Именно тогда возникли и теории о том, что религия – это сравнительно позднее явление и потому среди «примитивных дикарей» можно встретить племена, живущие без религии. Теории безрелигиозности древнейших людей придавалось в XVIII–XX веках огромное значение – то, что возникло во времени, во времени должно и закончиться. Борьба с Богом в настоящем, в чаянии безрелигиозного общества будущего, оправдывалась теориями первобытного атеизма.

Английский ученый Джон Лаббок (лорд Эйвбери) (1834–1913) собрал многочисленные сведения о народах, якобы вовсе лишенных веры во что бы то ни было. Исследователь обычаев жителей Андаманских островов Муат писал, что у них «нет даже самых грубых элементов религиозного верования». Путешественник сэр Самуэль Бейкер, посетивший нилотские племена Судана в начале 1860-х годов, сообщал в своем докладе в Лондонском этнологическом обществе в 1866 г.: «У всех у них без исключения не встречается никакого понятия о высшем существе. У них нет также никакого рода богопочитания или идолопоклонства. Темнота их ума не освещена даже ни одним лучом суеверия, и разум их пребывает в столь же застойном состоянии, как те болота, среди которых эти несчастные обитают».

Однако все эти выводы были опровергнуты более тщательными исследованиями. И ныне мы хорошо знаем и религию андаманцев, и верования суданских нилотов. Уже к концу XIX века у серьезных этнографов не оставалось сомнений в том, что в их время дорелигиозные народы неизвестны науке. «Утверждение, что дикие племена, совершенно чуждые религиозных понятий, были действительно найдены, не опирается на достаточное количество доказательств, которых мы вправе требовать для такого исключительного случая», – отмечал в 1871 году великий английский этнолог Эдвард Бернетт Тайлор. Десятилетия, прошедшие с момента написания этих строк, еще больше убедили ученых в отсутствии в настоящее время дорелигиозных народов.

XX век дал миру науку о древнем, доисторическом человеке – палеоантропологию. И чем дальше уходили ученые в прошлое, тем больше убеждались они, что не только ныне, но и в минувшие эпохи человечество не было безрелигиозным. Крупнейший специалист в области истории религий, английский ученый, священник Эдвин Оливер Джеймс (1888–1970) указывал: «Доступные к настоящему времени данные позволяют с большой долей уверенности утверждать, что в широком смысле слова религия в тех или иных своих проявлениях является столь же древней, как и само человечество». А английский философ и культуролог Кристофер Генри Доусон (1889–1970) писал: «Как бы далеко назад в историю человечества мы ни пошли, мы никогда не сможем найти время или место, где человек не знал бы о душе и о божественной силе, от которой зависит его жизнь».

Всеобщность веры и во времени, и в пространстве большинством ученых считается ныне безусловным научным фактом.

О бытийных антиномиях личности можно прочесть в одном из лучших русских современных учебников по философии: С. А. Левицкий. Основы органического мировоззрения // С. А. Левицкий. Свобода и ответственность. М.: Посев, 2003. – С. 177–265.

О теориях происхождения религии смотрите, в частности, книгу выдающегося британского антрополога и религиеведа Эдварда Эванса-Притчарда «Теории примитивной религии» (Edward E. Evans-Pritchard, Theories of Primitive Religion. Oxford, 1965). М., ОГИ, 2004.

. Ch. Douson. Religion and Culture. L., 1948. – P. 31. Русский перевод: К. Г. Доусон. Религия и культура. СПб.: Алетейя, 2001. – С. 81.

Купить и скачать за 199 ₽ (€ 2,32 )

Иудаизм и христианство - монотеистические, этические религии; у них отчасти общее священное писание: Библия иудеев входит в состав христианской Библии как Ветхий завет; специфически христианским священным писанием является Новый завет. Эти религии имеют много общих постулатов вероучений: 1) Бог единый, 2) Он всемогущий и 3) благой, 4) Творец, 5) Который открывает Свое Слово человеку и 6) отвечает на его молитвы. И иудаизм, и христианство 7) позитивно воспринимают мир как арену Божьей активности, 8) как место, где люди должны вести себя правильно, и 9) которое необходимо избавить от несправедливости. Обе религии верят 10) в загробную жизнь, в воскресение. Наконец, они считают, что 11) история имеет конец, 12) который означает полную реализацию Божьего замысла на Земле, и произойдет это с помощью Мессии или, согласно современным формам иудаизма, в Мессианскую эпоху. Христианство вообще проявляет особое внимание к иудаизму, поскольку его основоположник Иисус Христос и Его ученики были евреями; они жили как иудеи; иудейская Библия была их писанием, они критиковали иудейскую веру и традицию, но отталкивались от него, выступая как реформаторы изнутри. Жизнь Иисуса и его учение во многом будут непонятны без знаний о современном Ему иудаизме. Хотя иудаизм и христианство имеют много общих элементов в вероучениях, все же это глубоко различные религии. Во-первых, в иудаизме Бог один и единый; в христианстве Бог един в Своей природе, но выступает в трех лицах, образующих Святую Троицу: Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа. Христиане верят в Иисуса, называемого Христом, как в Мессию - воплощение Второго Лица Троицы, поэтому Ему поклоняются не как человеку, а как Богу, ставшему человеком. Спасение человечества - это целиком и полностью дар Божий, даруемый через принесение в жертву Второго Лица Троицы, ставшего человеком, страдавшего и умершего и вновь воскресшего. Христиане верят в Христа и в Его страдание, смерть и воскресение; они следуют Его учению и Его примеру; и после смерти они надеются причаститься Его великого воскресения. Иудаизм верит в Божью милость, но она распространяется лишь на тех, кто принадлежит к народу Израиля, строго выполняет предписания иудейского учения и соблюдает святость жизни. С точки зрения иудеев Мессия еще не приходил, и они предвосхищают пришествие Мессии, или наступление Мессианской эры. Будущее для них - это мир на Земле и справедливость. Для христиан будущее связано с учением о Втором пришествии Христа, когда зло полностью исчезнет и духовное благословение, совершенное во Христе, полностью проявится в Царствии Божием. И иудаизм, и христианство давно уже не практикуют предписанное Законом принесение в жертву животных. Но для иудеев этические и ритуальные предписания Библии (мицвот) остаются нормой поведения, они детально разработаны в Талмуде в качестве халака, или требований к повседневной жизни, тогда как христиане признают только этическое учение Библии, выраженное в Десяти Заповедях. Христиане придают особое значение вере в Христа, дарующего милость, силу и руководство для нравственной жизни. Иудаизм учит о святой жизни на основе следования мицвот и подчеркивает, что в общественном правосудии необходимо придерживаться библейских стандартов, как считали еврейские пророки. Эти религии смотрят по-разному и на грехопадение человека; христианство придерживается учения о Первородном грехе, которому иудаизм не придает особого значения.
Эти глубокие различия приводят к тому, что иудаизм и христианство по-разному относятся и к своим священным писаниям. Иудаизм считает свои священные книги совершенным источником вероучения и нравственных норм, выполнения которых Бог требует от людей для их же благополучия. Для христиан священные книги иудаизма, называемые Ветхим заветом, - это только приготовление к последнему откровению, которое Бог дарует через Христа, - это откровение записано в книгах Нового завета.
Иудейская Библия, или Танак, состоит из Закона (Тора), Пророков (Небиим) и Писаний (Кетувим); ее книги написаны за период, охватывающий более чем тринадцать столетий иудейской истории, со времени Моисея до последних нескольких веков до нашей эры. Центр писания - это Тора, или Пятикнижие Моисеево. Книга Бытие содержит истории о сотворении мира, грехопадении человека и о жизни патриархов Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа. Исход, Левит, Числа и Второзаконие повествуют об освобождении иудеев из египетского рабства и об обретении Моисеем Закона на горе Синай. Пророки включают книги Иисуса Навина, Судей, Самуила, Царств, рассказывающие об истории Израиля, когда им руководили пророки, и книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, Амоса, Осии, Михея, Аввакума, Ионы, Аггея, Захарии, Малахии и других. Писания включают книгу Псалмов, которые представляют собой молитвы и гимны; Притчи, книги Екклесиаста и Иова, содержащие изречения, рассуждения о мудрости и размышления о человеческом существовании; Плач Иеремии, рассказывающий о разрушении Иерусалимского храма; любовную поэму Песнь Песней, которая издавна трактуется как описание мистических отношений между Богом и Израилем или между Богом и человеком; книгу пророка Даниила, рассказывающую о вере во времена гонений.
Помимо Танак существовала традиция Устной Торы, бытовавшая в среде раввинов в первые века нашей эры и кодифицированная как Талмуд. Он состоит из двух основных частей - Мишна и Гемара - и обладает огромным авторитетом для соблюдающего предписания иудея. Талмуд можно также расценивать и как развитие традиции комментирования текста Библии для правильного его понимания. Хотя большая часть Талмуда посвящена толкованию и кодификации Закона, в нем встречаются фрагменты, имеющие характер универсальной духовной и этической мудрости. В Талмуде наиболее известен небольшой трактат под названием Абот, или Изречения Отцов, относящийся к Мишне. Книги Мидраш (комментарии раввинов к писанию) отличает насыщенность моральными и духовными поучениями и историями. Большим авторитетом среди правоверных иудеев пользуются также и другие тексты раввинов того же периода: Сифра, в которую входят Числа Сифре и Второзаконие Сифре, Танхума, Песикта Раббати и Песикта Кахана, Тосефта. Кроме них в иудейской традиции привлекают внимание книги установленных Законом молитв. Мистический трактат. Зохар и ряд других сочинений образуют Каббалу - мистическую традицию, которая для многих иудеев имеет каноническое значение. Также имеют большое значение ряд теологических трактатов, среди которых следует отметить "Руководство для заблудшего" Моисея Маймонида (1135-1204 гг.) и "Шулхан Арух" Иосифа Каро (XVI век).
Христианская Библия состоит из Ветхого и Нового заветов. Ветхий завет был священным писанием для Иисуса и Его последователей, которые были иудеями. Ветхий завет идентичен иудейской Библии, но его книги расположены в другом порядке. Христиане выделяют из всех частей Ветхого завета пророческие книги, поскольку они говорят о пришествии Мессии, которым христиане считают Иисуса Христа.
Православная и римско-католическая Библии включают в Ветхий завет также ряд дополнительных книг, называемых Второканоническими. Наиболее известны среди них: книги Премудрости Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломона, истории о Товите и Юдифи, а также описание Мак-кавейского восстания, содержащее много замечательных примеров мученичества и образующее четыре Маккавейские книги. Эти книги имели хождение среди иудеев в последние два века до Рождества Христова и вошли в Септуагинту - греческий перевод Священного Писания. Новый завет написан тоже по-гречески; первые христиане в основном^ говорили по-гречески, и они пользовались Септуагинтой как своим Ветхим заветом. Второканонические книги не вошли в иудейский канон, составленный раввинами в Ямнии в 90 г.н.э. Во время Реформации, провозгласившей воз-вращение к стандартам иудейского раввинского канона, Второканонические книги были исключены из переводов Библии на национальные языки; например, их нет в Библии Лютера и в английской версии короля Якова. Поэтому протестанты называют эти книги Апокрифическими. Но римско-католическая церковь утвердила статус этих книг как Священного Писания на Тридентском соборе (1545-1603). Они признаются также частью Священного Писания и в православии. Теперь они включаются в большинство современных переводов Библии.
В Новый завет входят четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Три первых, синоптических, Евангелия имеют много общего; они рассказывают о жизни и изречениях Иисуса, его смерти и воскресении. Евангелие от Иоанна изображает жизнь Христа как мистический источник спасения. Частью Нового завета являются послания апостолов Павла, Петра, Иакова, Иоанна и других. В них рассматриваются вопросы вероучения и морали христианской церкви первого века нашей эры. Павел был крупнейшим из апостолов, и ему принадлежат послания к римлянам, первое и второе к коринфянам, к галатам, к филиппийцам, первое к фессалоникий-цам, к Филимону. Ряд других посланий также приписывают апостолу Павлу, и в них действительно чувствуется его влияние. Это послания к ефесянам, к колоссянам, первое и второе к Тимофею, к Титу, к евреям. Входящие в Новый завет Деяния апостолов - это изложение истории христианской церкви от первой Пятидесятницы до путешествий апостолов Петра и Павла. Завершает содержание Нового завета Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, - это видение о конце мира и Втором Пришествии Христа. Все книги Нового завета написаны в течение столетия после смерти Иисуса, хотя решение о том, какие книги включать в Новый завет, а какие - нет, не принималось церковью вплоть до IV века.
Ислам - третья великая монотеистическая религия, корни которой уходят к вере Авраама и учение которой имеет много общего с иудаизмом и христианством. Ислам провозглашает Аллаха, Единого Бога, Творцом, верховным и благим, отвечающим на молитвы, действующим в человеческой истории через пророков, которые провозглашают слово Аллаха. Ислам воспринимает мир позитивно как творение Аллаха и место, где люди должны вести себя нравственно. Он признает за человеком только выбор между верой или безверием, между Богом или сатаной; в зависимости от этого выбора человек попадает либо в рай, либо в адский огонь.
В исламе посредниками между Аллахом и людьми являются пророки, и Мухаммед (570-632) - это "печать" Пророков. Пророки: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исмаил, Муса (Моисей) и многие другие, известные и безымянные, доносили слово Бога до людей. У каждого из них - своя миссия, но их изречения по сути всегда одинаковы: необходимо подчинить себя воле Бога. Иса (Иисус) - один из пророков. Хотя его именуют Мессией, он не выполняет особой мессианской роли в том смысле, который приписывают ему христиане. И в его природе нет ничего божественного. Его послание и его цели были точно такими же, как и у других пророков до и после него. Мухаммед, получивший откровение от Аллаха, - вот совершенный образец для пророков любой эпохи.
Ислам - преимущественно практическая религия , и каждый мусульманин должен соблюдать пять обязательных предписаний, называемых Пятью Столпами: 1) верить в Аллаха и Его Пророка Мухаммеда, 2) ежедневно молиться пять раз в отведенное для этого время, 3) поститься в месяц рамадан, 4) давать милостыню и оказывать помощь бедным и 5) совершить паломничество (хадж) в священный город - Мекку и ее святилище - Каабу. Исполняя данные предписания и часто поминая Аллаха, мусульманин приобретает расположение Бога как на земле, так и на Страшном суде.
Основное писание ислама - Коран, продиктованный ангелом Джибриилом (Гавриилом) пророку Мухаммеду, который, согласно традиции, был неграмотным. Джибриил произносил стихи Корана Мухаммеду, а тот тут же обучал им своих последователей, которые запоминали и записывали их на листьях и клочках папируса. Они составили окончательный текст Корана спустя поколение после смерти Пророка. В Коране 114 сур, расположенных в порядке убывания их длины. Приверженцы ислама считают, что священную суть Корана можно постичь только по-арабски и перевод на любой язык не способен передать святость Корана . В зависимости от того, какие тексты признаются верующими авторитетными помимо Корана, ислам делится на два больших направления: суннитов и шиитов. Многочисленные сочинения суфиев, столь популярные на Западе, не имеют в исламе авторитета священного писания.
Сунниты почитают Сунну, учение Мухаммеда, основанное на хадисах (изречениях самого Пророка и преданиях о нем), собранных и переданных потомкам соратниками Мухаммеда. В большинстве хадисов рассматриваются особенности мусульманского права, но некоторые из них посвящены вопросам веры, морали и эсхатологии. Шестью великими составителями Сунны считаются: Букхари, Муслим, Абу-Давуд, Тирмидхи, ан-Насаи и ибц-Маджах; наибольшим авторитетом пользуются Букхари и Муслим. Собрание текстов Ильм аль-хадис определяет критерии достоверности преданий, разделяя их на "здравые","благие", "слабые" или "немощные". Сборники Букхари и Муслима и ряд вторичных собраний хадисов, основанные на шести компиляциях, переведены на английский язык. Наиболее замечательным среди них является небольшое собрание преданий "Сорок хадисов ан-Навави", которое и сейчас поражает своей лаконичной выразительностью, тонко передающей сущность мусульманской духовности. Другое авторитетное для ислама предание, отраженное в настоящей антологии, - биография Мухаммеда "Сират Расул Аллах", составленная ибн-Ишаком и дошедшая до нас в редакции его ученика ибн-Хишама.
Шиитская традиция в исламе имеет свои собрания хадисов, которые отличаются, хотя и немногим, от суннитских сборников, но они пользуются меньшим авторитетом у шиитов, нежели Сунна у суннитов, и поэтому мы их не приводим в настоящей антологии. Гораздо больше отличает шиитов особое почитание Али (ум. 661 г.), зятя Мухаммеда, который стал четвертым халифом и правил мусульманами в течение семи лет до своей мученической смерти. Али считают совершенным образцом мусульманина, а его проповеди и высказывания составляют сборник "Нахджул Балагха", который для шиитов является священным писанием, стоящим сразу после Корана.

Основателем зороастризма является пророк Заратуштра (около 1000 г. до н.э.). Будучи одной из основных религий древней Персии, зороастризм оказал большое влияние на христианство и ислам. Несмотря на свое значение в истории религий, сейчас зороастризм существует лишь как анахронизм. После преследований и изгнания из Ирана зороастрийская община насчитывала менее ста тысяч парсов, большинство которых живет ныне в Индии в окрестностях Бомбея.
Современный зороастризм - это монотеистическая религия. Его приверженцы почитают единого Бога Ахура-Мазду, Владыку Мудрости, воплощениями которого согласно писанию служат архангелы Благой Разум, Справедливость, Преданность, Владычество и другие. Символом Бога является огонь, который занимает центральное место в зороастрийском ритуале. Зороастризм проповедует этический дуализм: между благим Богом и силами зла происходит постоянное сражение, их борьба охватывает души людей и постоянно ставит их перед выбором между добром и злом. Душа бессмертна, и после смерти тела каждая получает в соответствии со своими земными делами. Но силы добра и зла не равны: в конце истории Бог и Правда непременно восторжествуют. Благая жизнь связана с чистотой, добродетелью, трудолюбием и доброжелательностью к людям.
Священным писанием зороастризма является Авеста. Среди ее книг главный литургический текст - Ясна. Ядро Ясны составляют гаты - гимны, сочиненные самим Зарагуштрой и его ближайшими последователями; они образуют 28-34, 43-51, 53 главы Ясны и лежат в основе зороастрийс-кого культа. Другие книги Авесты: Видевдад - собрание очистительных законов; Виспарад - собрание ритуальных молений ко всем духовным сущностям и Яшты - содержащие зороастрийскую эпическую литературу. В настоящей антологии в основном приводятся фрагменты из гат.
Индуистская религиозная традиция не поддается краткому описанию. Некоторые течения в ней имеют монистический характер и провозглашают божественной всю реальность. Другие склоняются к дуализму и понимают реальность как отношение между божественным Духом (Пурушей) и изначальной материальной природой (пракрити). Иные близки к монотеизму и почитают личного Бога, а иные поклоняются Богу, не имеющему ни имени, ни формы и обладающему многими именами и формами. Индуист может поклоняться Богу в облике Кришны или Шивы или стремиться к единству с безличным Брахманом, но все равно он будет относиться к ним как к символам, выражающим Высшую Реальность. Но и ведантист, для которого Реальность целиком безлична, и поклонник богини Дурги находят обоснование своим взглядам в одних и тех же писаниях. В Ригведе сказано: "Истина одна, но познающий называет ее многими именами".
Если все же попытаться выделить общие черты вероучения и практических предписаний различных направлений индуизма, то они, вероятно, будут следующими: 1) Брахман, или Высшая Реальность, и личностей, и безличен, и проявляется во многих формах; 2) он постигаем посредством многих путей (марг): знания (джняна-йога), преданности (бхакти-йога) и действия (карма-йога); 3) их полностью реализуют те мудрецы, которые достигают единства или общности с Реальностью. 4) С другой стороны, творения и феномены жизни мира - временны и несовершенны; они скрывают всеобщую Истину и путь к ее достижению. 5) Каждый индус разделяет учение о карме, согласно которому за каждой мыслью, словом и действием следует воздаяние, поскольку всем правит моральный закон и высшая справедливость космоса; а также 6) учение о реинкарнации, которое понимается как печальное вращение по кругу постоянного страдания или как множество серий воплощений, чтобы улучшить индивидуальный жребий. Имущественное неравенство и судьба каждого человека трактуются как действие кармы, а не как результат активности Бога. Каждый индус также признает: 7) авторитет Вед; 8) традиции семейной и общественной жизни с их четырьмя ступенями (ученика, домохозяина, духовного искателя ц.аске-та), которые заставляют всех стремиться к духовному прогрессу и к всеобщему благосостоянию; 9) четыре цели жизни: исполнение религиозного долга (дхарма), успех в обществе (артха), удовольствие (кама), освобождение души (мокша); 10) идеальность общественного устройства, воплощенного в кастовой системе, законы и требования которой необходимо испол-нять. Многочисленные направления и школы индуизма, за редким исключением, разделяют все эти черты. Те индийские конфессии, а именно джайнизм, сикхизм и буддизм, которые отрицают некоторые из этих черт, очень сильно отличаются от индуизма.
Насчитывающая несколько тысячелетий индуистская традиция создала множество священных писаний. Наиболее древними и авторитетными являются откровения (шрути): Веды (священное знание), Брахманы, Араньяки и Упанишады.
Имеются четыре Веды: Ригведа , Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа; они передавались устно из поколения в поколения в течение более трех тысяч лет. Веды составлены в стихах и содержат гимны, ритуальные формулы, песнопения и молитвы. Именно благодаря методу традиционного ведического песнопения сохранилось в целости большинство ведических мифов. Многие из гимнов адресованы обожествленным силам природы, которые понимаются как проявления космической истины. В некоторых отражен ритуал возлияния сомы и принесения в жертву коня. Современный индус хотя и редко, но исполняет эти ритуалы. Правильное понимание древних Вед показывает, что они содержат в себе все основные элементы индуистского знания.
Брахманы - это прозаическое дополнение к Ведам. В настоящем издании цитируются два из них: Шатапатха Брахмана и Тандьямаха Брахмана.
Известно 108 Упанишад, составленных в разное время (с 900 по 200 гг. до н.э.); они посвящены тем или иным местам Вед или Араньяк. Этимологически слово "упанишада" значит "усаживание рядом"; в текстах Упанишад содержатся философские и мистические учения, которые преподавали древние мудрецы, когда восседали в окружении своих учеников. Комментарии Шанкары (ум. 750 г. н.э.) выделяют одиннадцать главных Упанишад: Иша, Кена, Катха, Прашня, Мундака, Мандукъя, Айтрейа, Тайттирийа, Чхандогъя, Брихадараньяка и Шветашватара. Многие причисляют к ним и Майтри упанишаду. Некоторые Упанишады, например Шветашватару, можно трактовать в монотеистическом духе, поскольку она учит отношениям с личным Богом, но все же основная тенденция Упанишад - отождествление Реальности с внеличностным Брахманом, который "не то и не то" и не поддается никакому описанию и который в единстве с Атманом, или Универсальной Личностью, живет в каждом сердце. Упанишады учат, что освобождение - это постижение в себе Атмана при отказе от собственной личности, которая отождествляется с психофизическим организмом, его жизнедеятельностью и страстями.

Из священных писаний индуизма наиболее широко известна Бхагавад-гита . Песнь Бхагавана составлена за несколько веков до нашей эры, она представляет собой одну из книг эпоса Махабхараты. Тем не менее авторитет и влияние Бхагавадгиты таковы, что превосходят значение Упанишад. Ее даже называют "подлинной Библией Индии". Со своим пафосом самоотверженного служения Бхагавадгита была главным источником вдохновения для Махатмы Ганди. Имея много общего с более древними Упанишадами, Бхагавадгита также показывает несколько путей для достижения высшей цели жизни. Но провозглашаемое ею учение имеет монотеистический характер: преданность (бхакти) - это высший путь для достижения Бога и обретения Его милости.
Другие, более поздние индуистские тексты, которые образуют священную традицию (смрити), обладают меньшим авторитетом, чем шрути. К ним относятся большие эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата. Сцены из этих поэм известны каждому индийскому школьнику, они служат источником для сюжетных тем народных драм и представлений. Рамаяна рассказывает историю Рамы, который является аватарой (инкарнацией) Вишну, и -его жены Ситы, возвеличивая семейные обязанности как нечто самое высшее, что утверждает всеобщий порядок и процветание. Рама не может ослушаться своего отца, даже когда тот хочет лишить его царства, и поселяется в лесу. Затем, когда Ситу похитил злой демон Равана, Рама должен пройти через множество испытаний, пока не побеждает Равану и не возвращает свою жену. Совершенная добродетель Ситы проявляется в том, что она вместе с Рамой уходит в изгнание, а затем, в плену у Раваны, твердо соблюдает целомудрие. Махабхарата повествует о гражданской войне клана Кауравов, во главе со злым Дурьодханой и его помощником Карной, против Пандавов, которых возглавляют Арджуна и Кришна. Кришна, как и Рама, - аватара Вишну, хотя имеет и вид, и все слабости человека. Но в одиннадцатой главе Бхагавадгиты он открывает Арджуне свою трансцендентную сущность. В поэме превозносятся такие добродетели, как мужество, верность долгу и правдивость.
Другая группа текстов смрити - это собрание дхарм (обязанностей, или законов) для членов общества. "Законы Ману" - главнейшие из них. Мы также включаем в настоящее издание выдержки из сборников Нарада, Васиштха, Вишну и Апаштамба. Помещая в антологии отдельные законы из них, составители стремились исключить те спорные материалы, которые относятся к кастовой системе. Несмотря на ведическое происхождение варнашрама-дхармы, вырождающаяся кастовая система - это та черта индуизма, которую отрицают большинство современных индуистских реформаторов и интеллектуалов. "Всемирное писание" придерживается своей цели, а именно - акцентировать внимание на положительных сторонах религиозных учений.
Пураны - средневековые сборники законов, историй и философских изречений, отражающие в основном более древние писания и при этом иллюстрирующие их конкретными сюжетами и примерами. Они имеют огромное влияние на народную религию современной Индии. Наиболее известные из них - Шримад Бхагаватам,. или Бхагавата Пурана, описывающая жизнь Кришны, его учение, детские подвиги и любовь к прекрасным пастушкам. Этот текст занимает центральное место в вишнуизме. Другое писание вишнуизма, Вишну Пурана, содержит пророчество о Калки, будущей аватаре. Шива Пурана, Сканда Пурана и Линга Пурана - писания шиваизма. Гаруда Пурана и Матшья Пурана включают описание загробной жизни и проявление действий кармы в судьбе отдельного человека. В Мар-кандейа Пурану входит рассказ о царе, чье сострадание напоминает бод-хисаттву, а также описание победы богини Дурги, популярного индуистского божества. Существует множество других Пуран, некоторые продолжают записываться и в настоящее время. Они дополняют исключительное многообразие религиозных текстов Индии.
Тантры - это руководства по религиозной практике. Тантризм, как индуистский, так и буддийский, использует технику йоги, символические ритуалы и трансмутацию страсти с целью преодоления всех страстей путем отождествления себя с Высшей Реальностью. Эта последняя черта создала тантризму скандальную репутацию как учению, использующему оргиасти-ческие обряды, хотя в действительности в теории любая настоящая тантрическая практика в качестве необходимого условия требует подчинить страсть полному аскетическому самоконтролю. Индуистский тантризм представлен в настоящем издании Куларнава Тантрой.
Индуистские философы, святые и поэты создали обширную литературу, которая выходит за рамки нашей антологии, ограничивающей свой интерес писаниями. Мы имеем в виду сутры и комментарии к ним, принадлежащие шести классическим философским школам (даршанам): веданте (Брахма сутра Бадарайаны и комментарии к ней Шанкары, Рамануджи и Мадхвы), йоге (Йога сутра Патанджали), санкхье, ньяе, вайшешике и пурва мимамсе. Эти тексты посвящены специальным вопросам философии; правда, религиозный контекст этих систем в основном также основан на Ведах и Упанишадах, из которых они многое черпают.
Мы также не могли уделить много места литературе средневековых аскетов, выразивших свою любовь к Шиве или Вишну в танцах, поэмах и любовных песнях на языках многих штатов Индии. В Тамил-наду наяна-ры воспевали Шиву, а альвары - Вишну. Среди поэтов, писавших на хинди, наиболее выдающимся был Кабир, чья поэзия, пронизанная и концепциями индуизма, и идеями исламских суфиев, стала для всех индийцев авторитетнейшим источником истины; отдельные стихи Кабира можно встретить в текстах сикхов. Из других поэтов отметим Тулсидаса, написавшего версию Рамаяны на хинди, и Джаядеву, чья написанная на санскрите поэма "Гита Говинда" описывает любовь Радхи и Кришны; ее широко используют в храмовых танцах. Кроме них и сейчас многочисленные аскеты продолжают выражать в новых формах все ту же традицию индуизма. Из особых течений индуизма следует упомянуть лингайатов в Карнатаке, провинции на юго-западе Индии, известных своими отличиями в верованиях и реформаторским духом. Движение Вирашайва, основанное Басаванной (XII в.н.э.), отрицает кастовую систему, оспаривает авторитет Вед, выступает против почитания изображений богов и учит личной религии, близкой монотеизму, которая не нуждается ни в храме, ни в духовенстве. В качестве писания они почитают религиозные песнопения - вачаны.
Сикхизм - монотеистическая религия, число почитателей которой при-ближается в настоящее время к двадцати миллионам. Она учит преданности Богу и отрицает эгоизм, считая это необходимыми условиями для благой жизни. Сикхизм является относительно молодой религией. Он возник в Пенджабе на севере Индии в XV веке под влиянием Гуру Нанака (1469-1539). Нанака и следующие за ним четыре гуру стремились положить конец различиям между индусами и мусульманами, а также между кастами, проповедуя, что только внутренние намерения и чистота в служении Богу (а не учение и социальный статус) являются для Бога мерой личности. Каждый из этих гуру выступал реформатором в своей общине: индус среди индусов, мусульманин среди мусульман. И хотя их замыслом была реформа своих религий, они являются для нас основателями самостоятельной религии. Под гнетом преследований сикхизм под руководством этих пяти гуру развился в крепкую религиозную общину с собственной моделью поведения и формой одежды.
Сочинения пяти первых гуру пятый гуру - Арджун Дэв объединил в Ади-Грантх. Десятый гуру, Гобинд Сингх, положил конец традиции гуру и объявил, что Ади-Грантх - это и есть Гуру Грантх Сахиб, т.е. вечно живой гуру. С тех пор Гуру Грантх стал объектом наибольшего почитания и источником священного вдохновения. Для сикхов он обладает высшим авторитетом.
Ади-Грантх - это собрание стихотворных композиций, сгруппированных в раги - музыкальные модели, согласно которым они поются. Текст на пенджаби имеет стандартную пагинацию, отмеченную, какому гуру принадлежит тот или иной стих: МЛ указывает на стихи, которые написал гуру Нанак, М.2 - гуру Ангад, М. 3 - гуру Амар Дас, М.4 -гуру Рам Дас, М.5 - гуру Арджун Дэв, М.9 - гуру Тегх Бахадур. Ади-Грантх также включает стихи известных индуистских и мусульманских поэтов, таких, как Кабир, Равидас, Сурдас, Фарид и Рамананд.
Джайнизм - это религия почти десяти миллионов индийцев со своими священными текстами , историей и значительной философской традицией. Джайнизм хотя и является частью великой индийской культуры, но, как и буддизм, принадлежит к неведической религиозной традиции, отрицающей авторитет Вед, Упанишад и других индуистских писаний и не признающей индуистских божеств. Известный своим крайним аскетизмом, джайнизм повлиял на индийскую культуру в основном через свою доктрину ахимсы, т.е. ненанесения вреда всем живым существам. Джайнская мысль строго придерживается учения о карме, согласно которому личность обязательно будет страдать и ей воздастся за все ее злые дела. Поэтому личность должна освободить себя от пут кармы, дав обет аскетизма, и, упражняясь в нем, отвергнуть всякое насилие в делах, словах и мыслях. Всякая страсть порождает насилие, и сама она является результатом карм заблудшего сознания, которые следует устранить. Джайнизм не признает Бога-Творца или личного Бога; каждая личность носит в себе возможность достигнуть совершенства и стать Параматманом, т.е. душой, свободной от всех цепей кармы, способной достичь высшей точки универсума.
Это совершенство обрел Махавира, урожденный Натапутта Вардхамана (599-527 гг. до н.э.). Он стал Тиртханкарой.- Нашедшим Брод, открывшим Путь к спасению. Старший современник Будды, Махавира, считается двадцать четвертым Тиртханкарой, традиция которых восходит к ведическому Ришабхадеве. Народный джайнизм почитает Махавиру как источник божественной милости, что придает этому культу оттенок личной связи, хотя в целом этот элемент отсутствует в философии джайнизма.
Джайнизм разделяется на два направления в зависимости от решения вопроса: допустимо или недопустимо монаху носить одежду: шветамбары признают одежду, а дигамбары требуют полной наготы, причем каждая группа ссылается на практику самого Махавиры.
Канон джайнских писаний (агам) начинается с молитв Махавиры, называемых Пурвы и записанных на древнем языке ардхамагадхи. Древнейшие из них, однако, утрачены, и поэтому две джайнские общины создали различные каноны из сборников сохранившихся текстов, написанных на пракрите и санскрите.
Согласно шветамбарам, эти писания состоят из двух ветвей (анга) и 34 дополнительных текстов (ангабахья). Первая ветвь - это Акарангасутра, в которой содержатся правила для монахов и монахинь, а также самая авторитетная биография Махавиры. Сутракританга - вторая ветвь, она содержит джайнские доктрины, сформулированные в ходе диспута с другими индуистскими и ранними буддийскими учениями. Среди ангабахья наиболее известны Уттарадхьяяна сутра, представляющая антологию диалогов и поучений, считающихся завещанием Махавиры, и Кальпа сутра, содержащая биографии джайнов. Другие тексты шветамбарского канона: Упасакадасанга сутра, Дашавайкалика сутра и Нанди сутра.
Дигамбары, считающие, что большая часть Пурв утрачена, оспаривают аутентичность шветамбарских писаний. К небольшому числу сохранившихся древних Пурв они добавляют большое число схоластических разъяснений (ануйога). Эти разъяснения и образуют писания дигамбарской традиции. Среди них - сочинения Кундакунды (I в.н.э.): "Самайасара", "Нийамаса-ра", "Правачанасара" и "Панчастикайа"; "Анупрекша" Картикейи (II в.н.э.) и "Самадхишатака" Пуйапады (VI в.н.э.). "Таттвартхасутра" Умасвати (II в.н.э.) - это система джайнского учения, изложенная в форме афоризмов, похожих на стиль сутр индуистской веданты. Комментарии дигамбаров к ней включают "Сарвартхасиддхи" Пуйапады, "Таттвартхараджавартику" Акаланки (VIII в.н.э.) и "Таттвартхаслокавартику" Видьянанди (IX в. н.э.). "Таттвартхасутру" признают авторитетной, правда, по-разному, как дигамбары, так и шветамбары. Другой комментарий, который признают обе секты, - это "Санматитарка" Сиддхасены (V в.н.э.), трактат по логике, доказывающий естественность одновременного существования различных точек зрения на реальность. Сохранившиеся фрагменты Пурв дополняют также такие комментарии, как "Гоматтасара" Немичандры (950 г. н.э.) и "Джайадхавала" Вирасены (820 г.н.э.). Легенды и биографии святых вошли в "Адипурану" Джинасены (IX в. н. э.); их заслуги воспевает и "Дват-римшика" Сиддхасены. "Аптамимамса" Самантабадхры (V в.н.э.) содержит философскую аргументацию учения джайнов о совершенстве, всеведении и чистоте. Мулачара Ваттакеры (II в.н.э.) - это монашеские правила, близкие к правилам "Акарангасутры", а "Ратнакарандасравака чара" Самантабадхры содержит этическое наставление для мирян. Этот перечень практически исчерпывает произведения ануйоги, фрагменты которых приводятся в настоящем издании. Из неканонических трудов мы включили несколько отрывков из "Нитивакьямрита" Сомадевы (X в.н.э.), классика джайнской поэзии.
Будда, урожденный Сиддхартха Гаутама (581-501 гг. до н.э.), учил в Индии, где буддизм процветал в течение пятнадцати столетий и где было написано большинство буддийских священных текстов. Буддизм состоит из множества школ, объединенных в две большие ветви: тхеравадический буддизм (который называют "хинаяна, или Малая Колесница") на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии, и буддизм махаяны, распространенный в Тибете, Монголии, Китае, Корее и Японии. Поскольку буддизм был практически изгнан из Индии, то две его ветви развивались после этого вплоть до настоящего времени самостоятельно.
Тхеравадический буддизм - Учение старцев - утверждает, что сохранил исконное учение Будды. Он проповедует идеал араханта (санскр. - архат), существа, достигшего освобождения от всех пут эгоизма и страстей. Цель освобождения, Ниббану (санскр. - Нирвана), можно достичь путем самоочищения и правильного понимания Дхаммы (санскр. - Дхарма), раскрытой в Четырех Благородных Истинах: 1) всякое существование - это страдание (дуккха): мы неизбежно сосуществуем с тем, что нам не нравится, и отделены от того, что нам нравится; 2) это страдание неизбежно вследствие нашего стремления к существованию и испытываемого нами желания (танха) удовольствия для чувств и ума; 3) прекращение страдания наступает с отказом от желаний и стремлений; 4) способ прекратить страдание - это Благородный Восьмеричный Путь. Этот путь к спасению требует постоянных занятий и упражнений; он не предполагает никакой божественной милости.
Гораздо важнее аскетической практики, которая сама по себе может привести лишь к ложному чувству гордости, понимание того, что "я" - нереально; оно - лишь иллюзия, порожденная условиями существования, и (как и тело) непостоянно. Поскольку нет "я", то нет и Бога в смысле Бытия, с которым можно отождествить свою Самость (подобно индуистскому Атману). Буддизм низводит индуистских божеств до уровня духов, которые в прошлых своих жизнях были людьми и через определенное время родятся снова, ибо они еще не освободились. Путь монаха, отказавшегося от мирских уз, способствует быстрейшему достижению высшей цели. Миряне тоже следуют своей цели, правда, менее высокой, если просто живут нравственно и заботятся о монахах. Правда, в традиции тхеравады имеются святые и из мирян, достигших высших ступеней медитации и ставших целиком просветленными.
Тхеравадические священные тексты написаны на пали, языке северо-западной Индии; по мере распространения буддизма пали стал языком буддийских монахов Южной Азии. Канон священных текстов тхеравады называется Типитака (санскр. - Трипитака), или Три Корзины, разделенные следующим образом: Виная питака - собрание законов и предписаний для монахов; Сутта питака - рассуждения и диалоги Будды; Абхидхамма питака - научные и философские трактаты. Большинство фрагментов Типитаки в этой антологии взяты из книг второй корзины - Сутта питаки.
Наиболее известный и широко цитируемый текст среди них - Дхам-мапада, или Стихи Справедливости. Как книгу основных изречений о буддийских правилах поведения и этики, Дхаммападу называют двойником Бхагавадгиты. Она является основным текстом при обучении школьников в странах, где распространен буддизм тхеравады. Другой основной текст - это Кхуддака Патха, или Короткий Раздел; это молитвенник для мирян, в который входят простой катехизис, предписания и поучения. Три другие важнейшие книги, содержащие материал, восходящий к самому Будде, это Сутта Нипата, Удана и Итивиттака. Они состоят из кратких, часто рациональных поучений Будды о пути освобождения, о том, как обрести в жизни равновесие и самоконтроль, отрицая предрассудки и традиционализм. Тхе-рагатха и Тхеригатха в стихах описывают опыт первых монахов и монахинь, а Петаваттху содержит истории о привидениях и духах. Они вместе с другими пятнадцатью книгами составляют раздел (никайа) Сутта питаки, который называется Кхуддака Никайа. Остальную часть Сутта питаки составляют тексты, входящие в следующие разделы: Дигха Никайа, которая представляет собой длинные, по большей части книжные рассуждения; Мадждхима Никайа - рассуждения средней длины о применении буддийского учения, или дхаммы; Самйутта Никайа - предписания для практической жизни буддиста; Ангуттара Никайа - арифметически упорядоченные рассуждения.
Кроме палийской Типитаки существуют полуканонические тексты по широкому кругу тем: Джатаки - истории о предыдущих жизнях Будды; Вишуддхимагга, или Путь Очищения Буддхагхоши; а также Вопросы царя Милинды, в которых воспроизводится беседа эллинистического царя Менандра (Милинды; II в. до н.э.) и буддийского мудреца Нагасены. Мы также использовали традиционную биографию Будды - "Буддхачариту" Аш-вагхоши (100 г.н.э.). Анагатавамса предсказывает пришествие будущего Будды.
Буддизм Махаяны - Великой Колесницы - разделен на множество школ, каждая из которых имеет свои священные тексты. Учения этих школ совпадают с основными положениями тхеравадического буддизма, включая доктрины о небытии Самости, зависящей от природы мирской реальности. Но большинство школ махаяны признает вечную Трансцендентальную Реальность, Таковость (Татхата), Истину, или Закон, управляющий Космосом. Для просветленного во всем содержится проявление этой Истины; в человеческой природе присутствует Природа Будды, чистое Сознание, которая раскрывается на пути к состоянию Будды. Таковость не означает Бога-Творца в понимании западных религий; с точки зрения буддистов, слово "Бог" слишком обременено дополнительными значениями, взятыми из других традиций, чтобы помочь понять буддизм. Тем не менее ясно, что буддизм махаяны содержит учение о Высшей Реальности и милости, которые отсутствуют в доктринах тхеравадической школы.
Кроме того, буддизм махаяны пропагандирует идеал бодхисаттвы, существа, наделенного великим состраданием, который посвящает себя освобождению всех других существ. Отсутствие реальной Самости означает, что все вещи связаны и неразделимы, поэтому спасение индивидуума неотделимо от чувства сострадания к другим существам. Третья отличительная черта буддизма махаяны состоит в том, что существуют великие бодхисаттвы, к которым следует относиться как к символическим проявлениям постоянства мудрости, нравственности, милосердия и сострадания Будды. В народе некоторых из этих бодхисаттв почитают как духовных благодетелей. В народном буддизме почитаются Гуан Инь (яп. - Каннон; санскр. - Авалокитешвара), Будда Амитабха, Самантабхадра, другие Будды и бодхисаттвы, к которым взывают о милости и помощи.
Огромные махаянские собрания текстов написаны на санскрите и составляют китайскую и тибетскую Трипитаки. Каждая из школ буддизма махаяны почитает свои собственные канонические писания, дополненные текстами основателей школы. Несмотря на размежевание школ, все они разделяют общую основу веры и практики, и поэтому в их писаниях встречается много совпадений. Большинство махаянистов также признает авторитет текстов палийского канона.
Среди наиболее почитаемых текстов махаяны выделяется Лотосовая сутра (Саддхарма-пундарика сутра). Она содержит учение о Единой Колеснице, которое обещает, что, несмотря на особенности сект и практических путей в буддизме, все существа в конце концов непременно достигнут состояния Будды. В Лотосовой сутре есть учение о, вечном космическом Будде, чья обильная и всеохватывающая милость является источником спасения. Более того, это спасение распространяется на всех, кто верит в сутру, - такой подход к вере позволяет некоторым христианским ученым сравнивать Лотосовую сутру с Евангелием. Лотосовая сутра имеет особо важное значение в китайской школе тяньтай (яп. - тендай) и в ряде японских сект, возникших на основе учения Нитирена (1222-1282).
Буддисты школы Чистой Земли , к которой в Японии относятся школы Йодо Шу, основанная Хоненом, и Йодо Шиншу, основанная Шинраном, связывают божью милость с Буддой Амитабхой (называемым также Буддой Амидой), Буддой Бесконечного Света, который обитает в Западном Рае (Сукхавати). Их надежда на всеобщую милость, не касающуюся человеческих дел, которые считаются формой эгоизма, чем-то напоминает лютеранство. Писания школы Чистой Земли состоят из двух Сукхавативйуха сутр, описывающих обеты Будды Амитабхи привести всех людей в Чистую Землю, и трактата "Созерцание Будды Амитабхи" ("Амитайур Дхьяна сутра").
Сутра Ожерелья (Аватамсака сутра) - писание китайской школы хуаянь (яп. - кэгон). Это большой сборник, отличающийся богатыми образами и широким спектром разнообразных идей. Среди них следует отметить следующие: Будда понимается как космический принцип и как проявление этого принципа, сам по себе представляя Просветление; все вещи, причины, следствия взаимозависимы и взаимосвязаны, и на них не следует смотреть как на частности; путь бодхисаттвы трактуется как прохождение десяти ступеней познания внутреннего мира и сострадания ко всем другим существам. Тридцать девятую книгу Сутры Ожерелья - Гандавйуха сутру - иногда считают самостоятельным сочинением.- Она описывает странствия духовного искателя, который путешествует по всей Индии, получая религиозные наставления от пятидесяти пяти учителей обо всех сторонах жизни, и в итоге достигает высшей Истины.
Сутры постоянства мудрости (праджняпарамита) довольно хорошо изучены. В их число входят различные по размеру сутры: от Сутры Сердца (Праджняпарамита-хридая сутра), которая занимает менее одной страницы, до огромных сутр в 18, 25 и 100 тысяч стихов. Наиболее раннее и важное из всех подобных сочинений - "Постоянство мудрости в 8 тысячах строк" (Аштасахасрика Праджняпарамита сутра), которая раскрывает учение о Пустоте (шуньята) и путь бодхисаттвы, следующего в "постоянстве мудрости" к осуществлению шести постоянств. Но наиболее известная сутра мудрости - это, конечно, Алмазная сутра (Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра). Ее краткие парадоксальные высказывания, ставящие в тупик обычную логику, ведут к более глубокому пониманию Пустоты.
Вне этой традиции возникли медитационные (кит. - чань; яп. - дзэн) школы буддизма, разделяющиеся на те, которые учат постепенному просветлению (японская школа сото-дзэн), и те, которые говорят о возможности мгновенного просветления, - школа риндзай, ставшая благодаря Судзуки Дайсетдзу популярной на Западе. На чань-буддизм оказал значительное влияние даосский натурализм, который в Японии дополнили дзэнская практика и дзэнский образ жизни. Китайский классический вариант чань-буддизма содержит Сутра Хуэйнэна, называемая также Сутра Помоста шестого патриарха, которую написал шестой патриарх школы Хуэйнэн (638-713 гг.), основатель учения о мгновенном просветлении. Основная мысль сутры - тождество исконного сознания каждой личности с природой Будды. Дзэн-буддисты, разделяющие учение о мгновенном просветлении, применяют коаны. Коан - это краткое парадоксальное высказывание, которое учит Пустоте посредством того, что ставит сознание в тупик, заставляющий ученика отказаться от его собственных взглядов на Реальность. Ученик может найти путь к Истине только с помощью интуиции, но не логики, и поэтому ему следует упражнять свою проницательность (яп. - сатори), связывающую его с Просветлением Будды. В настоящую антологию включены фрагменты из сборника коанов, известного как Мумон-кан, или "Застава без ворот". Это комментарий к группе из сорока восьми коанов, собранных Ву-Мен Хуи-Каи (яп. - Мумон Экай) из китайской династии Сун. Ланкаватара сутра - философский источник для большинства дзэнских доктрин; она учит, что ложное разделение на субъект и объект возникает вследствие того, что в подсознании накапливаются семена скверны; в действительности все различимые сущности пусты; они - не более, чем творения нашего сознания.
Компендиум буддийских учений, мало известный на Западе, представляет собой Махапаринирвана сутра, основная тема которой - природа Будды, полная сострадания и распространяющая свое воздействие на преходящий мир. Более известно "Священное учение Вималакирти", где бод-хисаттва-мирянин доказывает, что он выше, чем все собрание величайших учеников Будды, и обладает более сверхъестественными силами, чем они. Этот текст учит, что, живя в мире, вполне можно стремиться к состоянию Будды, ибо быть в мире еще не значит быть мирским. Это близко учению Нагарджуны о тождестве сансары и нирваны. Другими словами, нирвана - не цель, достижимая лишь в будущем, ее можно достичь и в настоящем.
В Сурангама сутре Будда наставляет одного ученика, впавшего в похоть, как контролировать сознание и таким образом продвигаться к Просветлению. В "Львином Рыке королевы Шримала" верующая мирянка проявляет глубокое понимание, когда учит об Исконном Сознании, которое по сути своей лишено скверны. "Сутра Золотого Света" ("Суварнапрабхасоттама"), популярная в Японии, посвящена политической теории. "Сутра сорока двух разделов" - популярное этическое сочинение, вдохновленное идеями тхеравады. "Сикшасамуккайа", или "Компендиум Упражнений", - это сборник сутр махаяны, составленный Шантидевой.
В Тибете великие учителя буддизма махаяны: Нагарджуна, Шантидева, Арьядева, Васубандху, Дхармакирти и другие почитаются как великие бодхисаттвы, и среди тибетских буддистов их сочинения цитируют как Священное писание. В Тибете также почитают труды основателей четырех традиций тибетского буддизма: Гьялва Лонгченпы, Шакья Пандиты, Мила-репы и Ламы Цзонхавы.
"Всемирное писание" включает фрагменты и из менее авторитетных сочинений, особенно из "Муламадхьямика-Карика" и "Драгоценного Ожерелья" Нагарджуны и "Руководства в образе жизни бодхисаттвы" ("Бод-хисаттвачарьяватара") Шантидевы. Нагарджуна был превосходным логиком, давшим фундаментальное философское основание учениям о Шуньяте и о тождестве сансары и нирваны. Труд Шантидевы показывает этику целеустремленного бодхисаттвы, живущего в мире, который его не касается, и при этом совершающего благодеяния для других.
Тибетский буддизм включает как ортодоксальное учение махаяны, так и эзотерическое учение ваджраяны с ее тантрическими ритуалами. Тантрическая практика, как и в индуизме, использует технику йоги, символические ритуалы и трансмутацию страстей, чтобы направить их все на отождествление с Высшей Реальностью. В настоящем издании мы приводим фрагменты из Хеваджра Тантры, Калачакра Тантры и Гухьясамайа Тантры, а также используем "Тибетскую Книгу Мертвых" ("Бардо Тёдол"), в которой содержатся рекомендации для души в ее странствии в загробном мире.
Религиозный мир Китая можно описать лишь как сложное смешение множества потоков. Первобытная религия, для которой характерны почитание предков и стремление обрести гармонию с силами природы, была дополнена, с одной стороны, этическими святынями конфуцианства, а с другой - мистическими идеалами даосизма. Проникший в Китай буддизм после небольшого конфликта нашел гармонию с древними китайскими традициями. Поэтому можно сказать, что традиционный китайский дух - это смесь Трех Учений (сань цзяо): конфуцианство в сферах образования и этики; даосизм в отношении к личному Просветлению, которое не возмущают ни беды, ни неудачи; буддизм в отношении к смерти и загробной жизни в дополнение к традиционным жертвам, приносимым умершим членам семьи и духам природы. Современные западные вероучения и идеологии, которые оказывают влияние на Китай, а именно христианство и коммунизм, практически слились с его богатой традицией. Различные китайские религиозные традиции так тесно переплетены в душе китайца, что, возможно, неправильно было бы рассматривать конфуцианство и даосизм в качестве самостоятельных религий, как это обычно делают на Западе.
Конфуцианство - это система, которая занимается в основном этическими вопросами, определяет семейные ценности и правила управления государством. В нее также входит традиционный китайский культ предков и созданный позднее культ Конфуция, который считается покровителем образования и культуры. Сам Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) был реформатором, который пытался придать гуманистический характер существующим в управлении и социальной жизни традициям. Он побуждал своих учеников следовать идеалу почтительности, который он"понимает как путь человека благородного и возвышенного. Возвышенный человек искренен, преисполнен любви к родителям, покорен своему господину, следует социальным и религиозным нормам (ли), опирается на взаимность в отношениях с другими (Золотое Правило) и имеет широкие познания в культуре. Более всего он проявляет гуманность (жэнь) к своим родственникам, друзьям и знакомым. Основанное на сыновней почтительности и гуманной этике общество управляется в соответствии с Пятью Отношениями: императора и подданного, отца и сына, старшего брата и младшего брата, мужа и жены, двух друзей. Эти отношения - не просто формальные обязанности, они должны быть мотивированы чувством глубокой любви.
Законодатель должен обладать добродетелями возвышенного человека и править в основном с помощью собственного примера, а не применения силы. От правителя, который опирается на принуждение, не сохраняется даже имени. Правление, которое не поддерживает народ, теряет Мандат Неба и вскоре свергается; это может служить оправданием для революции.
Канонические писания конфуцианства - это Пять классических трактатов и Четверокнижие. Пять классических трактатов, за редким исключением, - это древние источники, которые изучал сам Конфуций,-из которых он черпал свои поучения и которым давал свою интерпретаторскую оценку. В "Книгу песен" ("Ши цзин") входят ритуальные оды, любовные песни и песни, описывающие жизнь древних китайских правителей с X по VII в. до н.э. "Книга истории" ("Шу цзин") состоит из речей и указов времен ранней Чжоу (1122-722 гг.до н.э.), в основном относящихся к правлению конфуцианских культурных героев: царей Вэнь и У и князя Чжоу. "Анналы весны и осени" ("Чунь цю") - это хроники царства Лу. "Книга ритуалов" ("Ли цзи") - сборник материалов, связанных с ритуалами и близкими к ним социальными формами, выражающих убеждение, что приверженность правилам социального и ритуального приличия есть внешнее выражение внутренней искренности и честности.
"Книга перемен" ("И цзин") считается канонической как в конфуцианстве, так и в даосизме, но из ее многочисленных древних вариантов только версия с конфуцианскими комментариями входит в Пять классических трактатов. "И цзин" традиционно используется для гадания, но комментарии к ней наполняют эти оракулы конфуцианскими ценностями. Космология инь-ян и "И цзин" лежит в основе метафизики, которую признают как сторонники конфуцианства, так и даосы. Даосские учебники предписывают использовать "И цзин" как руководство по гаданию, наставление по медитации и духовному росту и как основу для медицины, живописи и воинского искусства.
Четверокнижие составил неоконфуцианский ученый Чэн И (1032-1107). Вместе с комментарием Чжу Си (ИЗО-1200) Четверокнижие образует конфуцианский ортодоксальный стандарт и основу традиционного китайского образования. В Четверокнижие входят: "Беседы и высказывания" (Лунь юй) - сборник афоризмов самого Конфуция; "Великое учение" (Да-сюэ) - основной текст по вопросам образовани-я; "Учение о Середине" (Чжун-юн) - философская трактовка конфуцианской мысли; сочинение Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) - крупнейшего последователя Конфуция.
В качестве дополнения к Пяти классическим трактатам и Четверокнижию мы включили в антологию фрагменты из "Практика о сыновьей почтительности" и ряд фрагментов биографии Конфуция из классического трактата китайской историографии "Ши цзи", автор которого - Сыма Цянь (145-85 гг. до н.э.).
Даосское учение как бы дополняет конфуцианство , говоря в основном о свободной и исконно простой природе личности, незапятнанной социальными условиями, что направлено против энергичных усилий приверженцев конфуцианства формировать общество по собственному образцу и их стремления придать особо важное значение социальным формам и этическим нормам. Две эти традиции сохраняют баланс, дополняя друг друга, как лето и зима, мужское и женское начало (ян и инь). Конфуцианский государственный муж вполне мог отправиться в сельскую местность и находить там удовольствие в естественной эстетике, взлелеянной даосизмом.
Даосизм учит, что путь к благому обществу лежит не через обучение человека общественным нормам, а через отбрасывание этих норм для достижения естественного состояния. Даосские мудрецы стремятся к мистическому тождеству с великим образцом природы, безличным Дао, которое достигается посредством медитации и транса. При достижении единства с природой и ее Дао мудрец лишается имени и формы, становится простым, и, как это ни парадоксально, приобретает дэ, которое можно перевести как "добродетель" или "сила". В состоянии ничегонеделания (у-вэй) он достигнет всего, когда непроизвольно соединится с природой и обретет свою исконную Самость. Следуя человеческим понятиям, стремясь силой-добиться какого-либо результата, только теряешь гармонию с Дао и ничего не достигаешь. Идеальный даосский правитель не должен ничего делать для увеличения богатства и власти, поскольку это немедленно ведет к воровству и узурпации. Он должен "очистить сознание людей и наполнить их животы" в государстве, где господствует примитивная простота.
Основное писание философского даосизма - "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ") Его приписывают легендарному основателю даосизма Лао-цзы, который традиционно считается старшим современником Конфуция. Это сочинение, написанное лаконичным стилем тайных писаний, сложно переводить, о чем свидетельствуют большие различия в разных его переводах. Второе писание даосизма - "Чжуан-цзы", ранние части которого датируются IV в. до н.э. Живая образность этого трактата, заключенная в притчах и метафорических сказках, содержит сущность ранней даосской мысли.
Большое значение в даосизме придается поиску долгой жизни. В народном сознании даосскими мудрецами считаются те, кто стал долгожителем и добился реального бессмертия. Оформившийся даосизм, в противоположность философскому даосизму, отраженному в описанных выше текстах, развивает системы внутренней гигиены, ставшей популярной на Востоке: придерживаясь правильной диеты, занимаясь упражнениями и регулируя дыхание, человек открывает свои внутренние и телесные каналы для природных жизненных сил. Достижения китайской медицины и разнообразные школы воинских искусств - это практические ответвления даосизма, они тесно связаны с даосской наукой и метафизикой. Даосизму также принадлежит обширный канон мистических и ритуальных текстов. Даосизм имеет свой пантеон божеств, бессмертных и предков, у которых люди могут искать защиты и молить об искуплении грехов. Даосские тексты часто описывают божественное воздаяние и наказание, действующее как в этой, так и в загробной жизни. В нашей антологии народный религиозный даосизм представлен двумя этическими трактатами: "Трактатом о воздаянии и возмездии" ("Тай шан ганьин бянь") и "Трактатом о тихом пути" ("Инь чжи вэнь").

Синтоизм - это исконная религия японского народа. Она сосуществует с конфуцианством и буддизмом. Эти три религии переплетаются, образуя японскую культуру, этику, отношение к жизни и смерти. Центральное место в синтоизме занимает почитание множества божеств, называемых ками. Ками олицетворяют собой то, что божественно или духовно. В их число входят духи, воплощенные в явлениях или объектах природы: дождь, гром, солнце, горы, реки, деревья; духи предков и духи - хранители нации и отдельных родов, особенно императорской фамилии; духи национальных героев и людей, внесших огромный вклад в цивилизацию. Главой среди ками является Аматерасу - Солнечная Богиня - божественная покровительница Японии. Несмотря на свой полиморфизм, ками действуют вполне согласованно на благо мира, и поэтому к ним часто относятся как к единому целому, а отдельные авторы иногда трактуют их как "Бога". В отличие от западных религий, в синтоизме нет большого различия между человеком, природой и божествами; человек наделен жизнью и духом от ками и своих предков, и в конце концов он сам становится ками. Ками можно почитать по-разному, но в основном это происходит в святилищах, которые обычно располагаются в живописных местах. Во время молитвы с ками можно соединиться и достигнуть состояния ясного и светлого сознания.
Этика синтоизма основана на идее "ва" (округленности), означающей гармонию, и "макото", что означает искренность. Благо основано на чистоте сердца, доброй воле и* сотрудничестве. Быть злым - значит иметь злое сердце, испытывать эгоизм и ненависть, вызывать разлад в- обществе. Таким образом, эта этика не ограничена набором предписаний; тем не менее она служит основой внутренней искренности и гармоничных отношений в обществе.
Современный синтоизм в основном связан со святилищами и обрядами, которые там совершаются. В каждом доме есть камидана (домашний алтарь), перед которым ежедневно совершаются обряды почитания богов. Местное святилище с его праздниками занимает центральное место в общине. Более важные святилища посещают по особым поводам: свадьба, Новый год, общественные праздники. В святилищах женщины-служительницы (мико) танцуют кагура, что является пережитком древнего шаманизма. В синтоизме выдающиеся люди, например правящие императоры, почитаются как икигами (живые ками); это означает, что Бог постоянно действует через них. Однако неправильно приравнивать их статус к Богу в полном смысле слова (эта ошибка иногда случается, когда говорят о "божественности" императора).
Синтоизм - религия, в которой нет священного писания. Однако некоторые тексты являются для этой религии важными, поскольку выражают ее дух. Классические синтоистские тексты - это Кодзики и Нихон-сёки, в которых содержится мифология ками, описаны происхождение Японии и императорской династии и деяния первых императоров. К ритуальным синтоистским текстам относятся Энгишики - очистительные молитвы, и Кагура-ута - ритуальные танцы. Имеется большое количество связанных с синтоистскими святилищами оракулов, имеющих значительное влияние. "Манъёсю" представляет собой сборник поэзии периода Нара (700-1150 гг.).
Поздние источники синтоизма включают поэзию и дидактические тексты синтоистских священнослужителей и ученых от периода Камакура до сегодняшнего дня. В настоящее издание мы включили фрагменты из трудов Моритака Аракида (ок.1525), Эккен Каибара (1630-1714), Моцымаса Хи-кита (ок.1660), Наоката Наканиши (1643-1709), Норинага Мотоори (1730-1801), Иэюки Асаи (1688-1736), Канетомо Йошида (1435-1511), Масамицы Имбе, Генцы Като и других.
Существует более чем сто миллионов приверженцев разнообразных традиционных религий Африки, Северной Америки, Южной Америки, Азии и островов Тихого океана. Если одни из этих религий ограничены сельскими и племенными обществами, то другие чувствуют себя уверенно и в городах, в недрах индустриального общества. Некоторые по степени распространения приближаются к мировым религиям: религия йоруба, например, имеет более тридцати миллионов приверженцев и распространилась за пределы своей родины - Нигерии в Бразилию и страны Карибского бассейна, где ее варианты известны под именами кандомбль и сантерия.
Африканские традиционные религии обнаруживают веру в Высшее Бытие , трансцендентного Творца, который в то же время имманентно участвует в жизни людей; он является также Миродержцем. Африканские названия Бога строятся на том или ином его атрибуте: как Творец он называется Нзаме (фанг), Муумба (суахили), Чинеке (игбо), Нгаи (кикуйу) и Имана (руанда-урунди); как Высшее Бытие он носит название Олудумаре (йоруба), Маву (эве) и Ункулу-Нкулу (зулу). Как Прародителя и Великого Предка его называют Нана (акан) и Атаа Наа Ньонмо (га); для народа калибари это божество женского рода - Ору Тамуно - Великая Мать. Как Оризе (йоруба) Бог является источником всех вещей; как Ятаа (коно) и Ньиньи (бамум) он Вездесущий; Чукву (игбо) означает Великое Провидение, которое определяет судьбы; Оньяме (акан, ашанти) означает Тот, Кто дает Полноту. Как Дух мира он - Молимо (банту); как Небо или Дух Неба он именуется Нхиалик (динка), Квот (нуэр), Соко (нупе), Олорун (йоруба); а на языке игбо его имя Ама-ама-амаси-амаси означает Тот, Которого невозможно познать. Несмотря на множество имен и.воплощений Бога, люди в разных частях Африки понимают, что все они почитают Высшее Бытие, в чьем владении находится весь мир.
Ниже Высшего Бытия, но ближе к делам людей находятся сонмы подчиненных божеств и родовых духов. Жизнь человека зависит от действий добрых божеств и духов, защищающих его от опасностей и неудач, которые по большей части вызываются злыми силами и духами. Молитвы, жертвы, ритуалы и нравственная жизнь помогают добиться расположения Бога и помощи со стороны добрых божеств и духов предков. Африканские традиционные религии имеют большое значение для жизни общины. Члены какой-нибудь деревни или общины всегда ожидают друг от друга помощи и разделяют бремя соседа, поскольку в этом обществе нормой является социальная солидарность. Община крепка своими выраженными в ритуале традициями, которые передаются новым поколениям стариками, жрецами, шаманами и духовно одаренными лидерами.
Согласно религии американских индейцев весь мир пронизан простыми творящими силами природы. С т.очки зрения американского индейца все существа связаны между собой, и физически, и эмоционально, и между природными и сверхприродными сущностями нет глубокого различия. Символом этого мира с его божественными силами служат шесть ритуальных направлений: север, юг, восток, запад, зенит и надир, и живые существа, которые представляют эти направления. Так, зенит понимают как Дедушку Небо (дневное), которого представляют Отец Солнце и Молнии; ночное небо, которое в основном представляет Бабушка Луна, считают женщиной. Надир - это Мать или Бабушка Земля, со всеми ее свойствами, дающими жизнь и пищу: Водой, Матерью Зерном, Матерью Буйволицей и т.д. Во многих современных культурах американских индейцев всеобщность духовных сил может трактоваться одним понятием, каковы, например, Кче Маниту на языке оджибва у алгонкинов и Вакан Танка на языке дакота у сиу.
Цель религий американских индейцев - это чувство всеобщности, соединение индивидуальностей, община и все ее отношения с окружающим миром (землей, растениями, животными, духами), которые находятся в гармоничном единстве, это возобновление жизненных циклов, это благая жизнь. Ритуалы американских индейцев как раз и ориентированы на это всеобщее единство. Так, ритуалы с использованием табака, общие для индейцев Северной и Южной Америки, проводятся с целью создать общность с духами, которым табак преподносится в священной трубке. Во многих ритуалах их участники символически скидывают с себя все оболочки вплоть до своей исконной сущности, чтобы приблизиться к духам со смирением и открытостью. Ритуалы, связанные с пребыванием в жарко натопленной хижине, постом, солнечным танцем, с использованием веществ, возбуждающих психику, создают основу для более тесного контакта и общности с духами. Таким образом, люди развивают отношения с духовными сущностями, которые способствуют тому, чтобы люди успешно использовали собственные жизни на благо своих общин.
Шаманизм широко распространен в большинстве традиционных религий. Шаман наделен особой способностью связываться с духами. Шаманом можно назвать того, кто способен излечивать телесные и душевные болезни, раскрывать преступления или понимать причины несчастий. Шаман может на много часов входить в транс, что сопровождается" танцами и показом ритуальных предметов. Другие участники этого зрелища тоже могут впадать в состояние транса, если они хотят излечить больную душу.
Традиционные религии островов южной части Тихого океана представлены в настоящем издании традицией Таити и легендой народа маори с Новой Зеландии. Легенды маори и полинезийцев прославляют доблесть тех предков, которые покоряли стихии, осваивали новые острова и в чем-то превосходили своих собратьев. Эти герои иногда достигают своих целей при помощи хитрости, иногда используют магию, иногда показывают отвагу в сражении. Некоторые из них считаются героями, несмотря на свой низкий социальный статус; другие были нечестивцами, но искупили собственные прегрешения; многие вынуждены были вести борьбу со своими собственными семьями. Но за всем этим стоит страстное желание мира и гармонии, хотя они достигаются редко.
Новые религии XIX и XX веков, общее число сторонников которых превышает 130 миллионов человек , представляют собой быстро растущую тенденцию в религиозной жизни нашей планеты. Они демонстрируют непреходящую жизненность и свободу духа, которые позволяют даже отказаться от конфессиональных институциональных форм. Большинство новых религий можно считать ответвлениями более древних религиозных традиций. Хотя их часто группируют вместе по социологическому признаку, с точки зрения их религиозного содержания они скорее похожи на религии, от которых происходят, нежели друг на друга. Более того, родительские общины восприняли некоторые новые религии как вполне ор-тодоксальные; например, большинство индусов принимает движение Харе Кришна, а ряд самостоятельных африканских церквей был признан лидерами основных христианских церквей. Другие новые религии, такие, как Церковь Иисуса Христа святых Последнего дня, Свидетели Иеговы, сторонники Йоги Бхайана, сами провозгласили, что они продолжают традиции мировых религий, несмотря на конфликты с их лидерами и церквами.
Мы уже сослались на проблемы определения писаний этих новых религий. В ряде случаев основатель новой религии и сейчас еще жив и дает свои пророчества, к которым относятся как к писанию. Многие религии, которые считают себя продолжателями своей родительской традиции, используют для своих учений ее писание. Ряд разнообразных текстов, считающихся официальными писаниями новых религий и включенных нами во "Всемирное писание", являются или интерпретацией более древнего писания, или сообщением новых откровений, или сборником изречений основателя новой религии.
Во-первых, много новых сект и движений существуют в индуизме. Они получили распространение как в Индии, так и на Западе. В качестве примера можно назвать ашрам Шри Ауробиндо, Теософское общество, Арья Са-мадж, Брахмо Самадж, Ананда Марта, Общество Трансцендентальной Медитации, Международное общество Сознания Кришны (Харе Кришна) и движения, лидерами которых являются Мехер Баба, Сатья Сай Баба, Бхагван Раджнеш, и другие. Некоторые из этих движений носят эклектический характер, и их учения расходятся с ортодоксальными, от которых они происходят, хотя по большей части эти учения основаны на традиционных писаниях, которые хорошо представлены в нашей антологии. Например, Международное общество Сознания Кришны - это секта вишнуистского индуизма; ее основные писания: Бхагавадгита и Шримад Бхагаватам. Некоторое внимание в настоящем издании уделено также западным миссиям буддистов (Чогьям Трунгпа Ринпоче и Суан Хуа), сикхов (Йоги Бхайан и Кирпал Сингх) и даосов (Георг Осава, макробиотики).
Быстрая индустриализация Японии в XIX веке повлекла за собой возникновение и рост огромного числа новых религий, многие из которых имеют сегодня свои миссии по всему миру. Некоторые светские буддийские движения являются ответвлениями секты японского буддизма, основанной Нитиреном (1222-1282), и считают своим священным писанием Лотосовую сутру. В их число входят секты Риссё Косэй Кай, чей лидер Никкё Нивано принимает активное участие в международном движении за мир, и Сока Гаккай, которую основал Цунэсабуро Макигути. Ее политическое крыло - партия Комейто - влиятельная сила в японском парламенте. Другая новая религия, имеющая буддийские корни, - это Агон Щу, которая использует в качестве писания Дхаммападу и другие тхеравадические сутры. Она сочетает их с практикой эзотерического буддизма Шингон.
Новые религии, основой которых был синтоизм , имеют свои собственные писания. Первой из этих религий Японии возникла Тэнрикё, которую основала Мики Накаяма (1798-1887). Основные писания Тэнрикё - четыре сборника пророчеств Мики Накаяма: Микагура-ута, Офудэсаки, Осасидзу и Коки. Они учат, что Бог, Цукихи, который является божественным Родителем, в своей любви к людям стремится освободить их сознание от "скверны" и даровать им силу исцеления и милость. Цукихи - это Солнце и Луна, олицетворяет единство инь и ян, женского и мужского начал. Главное святилище этой религии в Тэнри считается местом сотворения мира, и во время любого ритуала десять пар танцоров танцуют вокруг центральной колонны этого храма, символизирующей ось мира. Тысячелетнее царство божие наступит, когда на храм Тэнри сойдет небесная роса и покроет планетарный омфал. Тэнрикё поощряет добровольную благотворительность и дела милосердия ради очищения от скверны, накопленной в человеческом характере.
Другая японская новая религия, объединяющая синтоизм с идеями христианства, буддизма и шаманизма , - Омотокё, Великий Фонд, основанный Нао Дегудзи в 1892 г. С самого начала эта религия носила интернациональный характер (например, выступала за использование эсперанто) и какое-то время подвергалась репрессиям со стороны властей. Она учит, что Бог - это всепроникающий Дух, требующий, чтобы люди трудились для единства и всеобщего братства. Мы использовали в настоящей антологии ряд фрагментов из писания этой религии, называемого Ми-ти-но-Сиори.
Сэкай Кюсейкё, Церковь Мирового Мессианства, основал Мокидзи Окада (1882-1955), бывший член Омотокё, получивший в 1926 г. откровение, в котором ему было предписано стать проводником Целительного Божественного Света (дзорей), чтобы искоренить болезни, бедность и ненависть в мире и открыть тем самым новую мессианскую эру. Учение Окады изложено в сочинении "Дзорей".
Основатель Махикари-Йошикадзу Окада (1901-1974) был членом Сэкай Кюсейкё до того, как в 1959 г. не получил собственные откровения, собранные в писаниии под названием "Госейген". Обе секты этой религии, Махикари и Суке Махикари, практикуют способ исцеления, называемый окийоме, который состоит в том, что Божественный Свет (дзорей) концентрируется на висящем на врачевателе талисмане - омитама.
Доктрины секты Сэйтё-но-иэ о том, что единственной реальностью является сознание и что тело можно вылечить при помощи веры и очищения ума, имеют сходство с аналогичными воззрениями Христианской науки. Учения основателя секты Масахару Танигудти, который также был членом Омотокё, представлены в сочинениях "Йектарный дождь священных учений" и "Священная сутра духовного исцеления".
Кёдан Абсолютной Свободы, основанный Токухару Мики в 1926 г., объединяет элементы синтоизма и буддизма. Эта секта поклоняется Верховному Духу космоса, но также признает духов предков в качестве части личной кармы. В своем лозунге "Жизнь - это искусство" Кёдан Абсолютной Свободы отражает буддийское учение о небытии Самости, согласно которому истинно аутентичной является личность, которая выражает себя непроизвольно. Особое значение придается творчеству человека, которое украшает и улучшает нашу среду обитания.
В Корее начиная с 1960 г. стали появляться религиозные течения, которые стремились открыть заново древнюю национальную корейскую религию, ту, что, как считают, преобладала в этой стране до проникновения конфуцианства, буддизма и. христианства. В эти движения входят: Церковь Тан Гуна, получившая название от прародителя корейского народа Тан Гуна; Церковь Тае Дзонг, Церковь Хэн Ил, Церковь Чан До и ряд более мелких групп почитателей народной религии. Древняя корейская мысль сохранилась в ряде писаний, важнейшее из которых - "Чунь Бу Кюн". Это сочинение состоит из 81 китайского иероглифа, расположенных квадратом в девять строк и девять столбцов. Это довольно темный документ, его иероглифы можно читать как угодно, используя любые комбинации строк, столбцов и диагоналей. Однако он имеет большое количество интерпретаций, в которых раскрывается принцип Неба, управляющий человеком и космосом и помогающий добиться процветания жизни.
Бахаизм вырос на почве ислама XIX в., и большая часть положений его вероучения совпадает с традиционными исламскими, преимущественно суфийскими, идеями о мистической любви человека к Богу и соединении с Ним. Тем не менее бахаизм отделился от ислама, провозгласив, что человечество вступило в новую эру мирового единства и что духовный импульс для новой веры дал новый посланец Аллаха и мессия-Бахаулла. Писания бахаизма были извлечены и отобраны из многочисленных писем Бахауллы, его предшественника Баба и первых его учеников. Они включают фрагменты из "Избранных сочинений Бахауллы", "Книги Верности" ("Ки-таб-и-икан"), "Тайных слов Бахауллы" и "Письма к Сыну Волка". Сейчас в бахаистские общины входит более пяти миллионов человек в разных странах мира.
Среди сект и новых религий, возникших на основе христианства, большинство в качестве священного писания оставляет Библию, хотя и дают ей иную трактовку в соответствии с откровениями своих основателей. Среди них - секты Адвентистов Седьмого дня и Свидетелей Иеговы, появившиеся в XIX в. на почве американского протестантского милленаризма. Сейчас обе эти церкви имеют многочисленных миссионеров в разных частях мира. В XX в. новые христианские деноминации стремятся быть более хариз-матичными. К ним относятся независимые церкви Африки, такие, как кимбангвисты в Заире и Братство Креста и Звезды в Нигерии. В странах Карибского бассейна широко распространены растафариане.
Другие новые христианские религии дополняют Библию своими собственными духовными текстами. Церковь Иисуса Христа святых Последнего дня, которая насчитывает около семи миллионов членов, имеет, в дополнение к Библии, три текста-Откровения: "Книгу Мормона", "Учение и Соглашения" и "Многоценную Жемчужину". "Книга Мормона" - это перевод с золотых пластинок, оставленных Джозефу Смиту ангелом Морони. В ней рассказана история об отношениях Бога и древних обитателей обеих Америк и о явлении им Иисуса. "Учение и Соглашения" содержат пророчества, предсказания и предписания Джозефа Смита, Бриг-хама Янга и других первых руководителей Церкви святых Последнего дня, основавших церковь. "Многоценная Жемчужина" - это избранные пророчества и переводы, включая переводы ряда египетских папирусов, содержащие сочинения, приписываемые Аврааму и Моисею, и автобиографические описания призыва Джозефа Смита. Эти писания раскрывают природу Бога; говорят о спасении и загробной жизни; описывают ритуалы, такие, как крещение мертвых и браки в Вечном Храме, которые помогают людям быть ближе к славе Царства Божия.
Церковь Христа Всезнающего (Христианская наука) почитает сочинение "Наука и Здоровье с Ключом от Писания", написанное Мэри Бейкер Эдди (1821-1910). Оно содержит ее духовные интерпретации библейских текстов, в которых она уделяет главное внимание чудесам исцеления Иисуса. Христианская наука учит, что сознание является единственной реальностью, а вера в реальность материи - иллюзия. Разрушение и смерть, которым подвержена материя, - тоже иллюзия, и поэтому разрушения можно избежать исключительно силой духа.
Церковь Объединения, основанная Сон Мён Муном в Корее в 1954 г., еще одна новая религия, основанная на христианской традиции. Кроме Библии, основного писания, учение Церкви представлено в "Божественном Принципе", доктринальном тексте, и в сборниках проповедей ее основателя. Они учат, что люди были созданы, чтобы реализовать Божий идеал добра и гармонии на земле, но грехопадение помешало осуществлению этого плана Бога, поскольку привнесло в человеческую любовь эгоистические, сатанинские элементы. Иисус пришел как совершенное воплощение любви Бога, чтобы восстановить Божий идеал, но поскольку люди отвернулись от Него в Его земной жизни, обещание Царства Божия на земле осталось неисполненным. Сегодня людей снова призывают отказаться от эгоизма, испытывать жертвенную любовь к своим врагам и таким образом создать новое основание для того, чтобы принять Мессию, который явится в наше время в облике Истинных Родителей, чтобы восстановить мировую семью Бога.
Другие новые религии черпают вдохновение из источников, стоящих в стороне от основных религий мира. Эти источники включают традиции герметической философии, колдовства, естественных религий, спиритизма, астрологии и психологии. На Западе быстро распространяются группы "Новой Эры" и группы, условно называемые "Группы реализации возможностей личности". В качестве их представителя мы выбрали Сайентологическую церковь, основанную Л. Роном Хаббардом. Его сочинения описывают систему духовной и психологической техники по очищению сознания от негативных влияний подсознания ради достижения состояния Ясности и духовной свободы.

У каждой мировой религии — свои священные книги. Чем отличается отношение к этим древним текстам в исламе, иудаизме и христианстве? Как представители разных традиций выходят из ситуации, когда нужно создать единый текст из множества версий, накопленных веками?

Монах Пантелеимон (Королев)

Одним из немаловажных философских вопросов на протяжении всей истории человечества был и остается вопрос о соотношении текста и описываемой им реальности. Он не только остро встает при описании физической реальности, но становится еще более сложным при попытках описания мира сверхъестественного, Божественного, при фиксации и передаче Откровения и религиозного опыта.

Язык, предназначенный преимущественно для описания бытовых реалий, регулярно встречающихся вещей и явлений, прилагается к описанию объектов, даваемых в духовном созерцании и явлений уникальных, каких «не видел глаз, не слышало ухо, и <какие> не приходили на сердце человеку, . . . а <святым Своим> Бог открыл это Духом»(1).

Не пытаясь объять все многообразие мирового религиозного опыта, постараемся в этом реферате затронуть основные аспекты отношения к священному тексту в авраамических религиях: религии ветхозаветного Израиля, раввинистическом иудаизме, христианстве и исламе.

Для всех этих религий характерны общие черты в отношении к Священному Писанию:

а) фиксирован состав произведений, входящих в Священное Писание;

б) текст регулярно звучит на общих собраниях;

в) этим текстом определяются нормы веры и жизни членов общины;

г) существуют принятые комментарии и правила толкования священного текста.

Текст, описывающий духовную реальность, сложен и местами непонятен для тех, кто не имеет соответствующего мистического опыта, по- этому всегда существует риск искажения и потери цельности послания при передаче: либо уклонение в буквализм с сохранением формы текста и частичной утратой смысла, либо передача интерпретации текста с изменением словесной ткани Писания.

Все рассматриваемые нами религии имеют многовековую историю, и каждая из них вырабатывала свою методологию сохранения смысла, написания и звучания текста Священного Писания - отвечая на изменения общества и языка по сравнению с теми, которые были во время написания сакральных текстов. Параллельно эти заботы о тексте стимулировали научную систематизацию грамматических, фонологических, текстологических, исторических, и других знаний.

Ислам и Коран

Начнем рассмотрение с , в котором отношение к Писанию (в данном случае - Корану) наиболее прямолинейно. По представлениям , Коран существует вечно и неизменно, он ниспослан с Неба, поэтому он совершенен и никаким изменениям не может быть подвержен.

При этом исторические (а не догматические) представления о Коране имеются следующие.

С 610 по 632 год пророку Мухаммеду через ангела Джабраила давалось откровение, которое хранилось и в устном, и в письменном виде. После 633 года, когда в битве при Йемаме погибла немалая часть «носителей Корана», начинается кодификация устных и записанных слов пророка. Зейд ибн Сабит, один из наиболее авторитетных писцов Мухаммеда, совместно с Умаром ибн-Хаттабом за 6 месяцев составил полный список Корана.

Критерием, которым пользовались составители при включении каждого стиха в Коран, было согласное свидетельство двух письменных источников и памяти Умара ибн-Хаттаба, знавшего практически весь Коран наизусть. Итоговый список был в частном употребления у халифа Абу Бакра.

Одновременно подобную работу по составлению полного проводили и другие последователи Мухаммеда. Ученые насчитывают до 15 первичных рукописей (Ибн Масуда, Уба ибн Кааба, Али, аль Асвада и других) и множество вторичных.

Позже, когда в войсках возникли дискуссии о различных чтениях сур Корана, по приказу халифа Усмана комиссия под руководством Зейда между 650 и 656 гг. тщательно рассмотрела текст Корана, сопоставила с устным и письменным преданием, и копии с итогового кодекса были разосланы в различные провинции как единственный верный вариант.

Рукописи, отличавшиеся от этого текста, подлежали сожжению. Многие тексты были уничтожены, о текстологии ранних рукописей Корана мало что известно, но все же полной унификации добиться не удалось. Ситуация с унификацией текста Корана осложнялась еще и тем, что в графической системе арабского языка середины VII века отсутствовали обозначения для кратких гласных и знаки для различения некоторых сходных по начертанию букв. Таким образом, одна и та же запись слова представляла возможность нескольких вариантов прочтения.

Однако эта сложность стимулировала развитие фонетических знаний у арабов: «к VIII в. арабские фонетисты добились выдающихся результатов: они в деталях описали работу языка, губ, полости рта и носа в произнесении каждого звука; создали исчерпывающие классификации фонетических изменений; систематизировали варианты звукотипов, в чем историки языкознания видят зачатки фонологии»(2).

К 786 году арабский филолог и исследователь стихосложения Халиль ибн Ахмад аль-Фарахиди создал систему огласовки, которая давала возможность однозначно сопоставить записанное слово и его чтение. Но до 934 г. от Р. Х. продолжался так называемый «период ихтийар», время выбора, когда мусульмане могли читать Коран на различных диалектах.

Ибн Муджахид в Багдаде написал книгу Ал-Кираа ас-Сабаа («Семь чтений»), в которой установил семь конкретных способов чтения, бытующих в мусульманском мире, а все остальные объявил неправильными. Решение ибн Муджахида (для обоснования которого он не приводил аргументов) было поддержано визирями и в итоге были назначены корректоры, которые внесли огласовки в Коран в соответствии с этими семью чтениями.

Молитвенное чтение Корана возможно только в одном из этих вариантов(3), недопустимы ни отклонения, ни тем более переводы на другой язык - при смене языка этот текст теряет свою идентичность с небесным и вечным Кораном и превращается лишь в приблизительный пересказ и интерпретацию.

Во избежание разговоров о «различных Коранах» был введен термин «мусхаф», означающий частную письменную фиксацию единого Корана-Откровения - определенным шрифтом и в соответствии с определенной системой чтения.

Таким образом, представления ислама о вечно существующем тексте, транслированном на землю через одного-единственного пророка, вылились в достаточно энергичные человеческие усилия по созданию одной-единственной версии текста и уничтожению разночтений, но полная унификация так и не была достигнута.

Религия Израиля и Ветхий Завет

Те процессы по кодификации и унификации священного текста, которые в исламе заняли всего несколько столетий, у иудеев тянулись несколько тысячелетий и были осложнены многими другими факторами, поэтому и описание истории священной книги иудеев мы полагаем после описания Корана. Собирание священных книг началось еще с , который повелел поместить свою книгу «одесную ковчега»(4) и всенародно прочитывать ее каждые 7 лет(5).

Таким образом, в начале истории своего Писания иудеи, в отличие от мусульман, не были вынуждены собирать разрозненные отрывки, сверять различные свидетельства и компоновать единую книгу - книга была написана собственноручно пророком, хранилась в святилище и регулярно обновлялась в памяти слушающих.

Текст был написан палеоеврейским алфавитом, сходным с финикийским, письмо было консонантное (без огласовок) и без словоделения, традиция чтения хранилась благодаря устной передаче. Текст тщательно копировался для богослужебного использования (очевидно, такая необходимость была по причине износа книг), но Храмом не ограничивалось бытование Писания - его фрагментарно копировали и для домашнего чтения, причем в этих копиях обнаруживались некоторые расхождения с храмовым вариантом.

Корпус книг Священного Писания постепенно пополнялся, в него включались писания других пророков и повествования об истории Израиля, но концентрация интеллектуальной и духовной жизни иудеев вокруг Храма обеспечивала единство традиции и непротиворечивость списков. Не нарушила традицию и постепенная смена формы букв - с древней угловатой на близкую к нынешней квадратную.

Тем не менее к межзаветной эпохе насчитывалось уже не менее трех изводов текста Писания. Помимо текста, употреблявшегося в иудейском богослужении, существовал еще и текст, представленный в самаритянском Пятикнижии. Он отличался не только грамматическими, но и некоторыми идеологическими расхождениями, вызванными тем, что самаритяне выстроили свой храм на горе Гаризим, и отредактировали Писание так, чтобы оно оправдывало эту «раскольническую» практику.

Еще одна версия, бытовавшая у александрийских иудеев, стала источником для греческого перевода Ветхого Завета - Септуагинты. Прототип до нас не дошел, но может быть отчасти восстановлен благодаря тому, что большие фрагменты были переведены в высшей степени буквально.

Исследование Кумранских рукописей

В 1947 году в , датируемых между III и I веками до н. э. Часть библейских свитков из этой коллекции можно отнести к трем вышеупомянутым типам, другие же представляют иные редакции.

Таким образом, в иудейской среде наличие одной наиболее сакральной и авторитетной версии текста Священного Писания не влекло за собой гонение и уничтожение всех остальных вариантов.

Не было и крайне негативного отношения к переводу Писания: к V веку до н. э. разговорным языком иудейского народа стал арамейский, при возобновлении в середине V века общенародного чтения Торы предлагалось чтение сопровождать переводом на арамейский (и дополнительными пояснениями) - таргумом.

Кардинально важным отличием израильтян от мусульман в отношении Писания является то, что откровение Бога евреям не закончилось со смертью пророка. Бог, по их вере, пребывал вместе со Своим избранным народом, и в нужные времена подавал им откровение через новых и новых пророков. По этой причине Писание могло дополняться новы- ми текстами о попечении Бога о Своем народе.

Кроме того, вера в руководство Божие при переводческом труде не лишала переводы права называться также откровением. Итоговая кодификация текста Ветхого Завета (Танаха) произошла уже после разрушения иерусалимского Храма и после размежевания между христианством и раввинистическим иудаизмом - мировыми религиями, каждая из которых считает свою историю продложением истории ветхозаветного Израиля.

В связи с этим состав книг, входящих в христианский канон, опирающийся на александрийскую традицию и Септуагинту, отличается от палестинского канона, установленного на Явнийском Синедрионе ок. 90-100 г. н. э. Самый же текст Ветхого Завета во все последующие века, и особенно в Новое и Новейшее время, со становлением научной методологии, привлекал к себе внимание и подвигал к исследованиям не только христиан и иудеев, но и атеистов и агностиков. Для одних важно было уяснение смысла священного текста, обстоятельств жизни израильтян и их соседей, другие пытались показать невозможность фактов и несостоятельность идей, изложенных в Писании.

Библейские исследования в немалой степени стимулировали совершение исследовательских экспедиций, развитие археологии, палеографии, этнографии, египтологии, ассирологии и других наук о Древнем мире, библейская хронология и описание быта сопоставлялись с находками и расшифровками древних записей.

В полемике между доверяющими свидетельству Библии остро встал вопрос о «герменевтическом круге»: интерпретация находки сильно зависит от понимания истории региона, а понимание истории складывается на основании находок. Не полевые, а кабинетные исследователи Библии активно участвовали в углублени таких филологических дисциплин как этимология, текстология, теория перевода, теория стиля, уточняли представления о возможности аттрибуции текста определенному автору.

На стыке кабинетных и полевых исследований стоит до сих пор актуальная проблема hapax legomena - слов, однократно употребленных в тексте, значение которых не удается понять из контекста. Находка и верная интерпретация других записей, содержащих это слово, может пролить свет на эти «темные места» Писания.

Раввинистический иудаизм и Танах

Выше мы отметили, что на рубеже эр в иудаизме текст Писания бытовал в различных редакциях, но впоследствии, несмотря на разрушение Храма и все более увеличивающееся рассеяние иудеев по всему миру, из всех версий осталась в употреблении только одна, называемая ныне «масоретской», с высокой степенью стабильности текста.

Точную историю этой версии восстановить затруднительно, поскольку древнейшие полные списки не старше X века. Вероятнее всего, в основу масоретской версии легла традиция списков, находившихся в храмовом употреблении.

Кумран. Раскопки поселения. Вид с высоты птичьего полета

Кумранские свитки не содержат знаков огласовки, но еврейское письмо того периода допускало использование некоторых согласных (matres lectiones) для обозначения гласных звуков, в результате чего одно и то же слово могло быть записано несколькими способами.

В синагогальнальной традиции сохранялась должность писцов, основной заботой которых была сверка и исправление списков Танаха. И, благодаря их деятельности, консонантная основа текста практически стабилизировалась еще до введения знаков огласовки.

Примерно в 500-700 гг. возникли три различные системы огласовки еврейского письма: тивериадская (или северопалестинская), палестинская (или южнопалестинская) и вавилонская, из которой наибольшее распространение получила тивериадская.

Для верного чтения и понимания Писания консонантная основа была дополнена не только огласовкой, но и знаками кантилляции, обозначениями структурного деления текста и снабжена комментариями. В целом вся эта система была разработана масоретами (от слова masora - традиция чтения и переписывания библейского текста) в VII – XI вв.

Комментарии отличались и по содержанию, и по расположению на листе. По традиции определенные комментарии относились к первому слову каждой книги и окружали его (masora initialis). Очень краткие замечания, относящиеся к нетипичным чтениям, искаженной орфографии, особо написанным буквам, к статистике употребления слова во всем корпусе Писания писались рядом с колонками текста (masora parva). Более пространные примечания помещались в нижней части страницы или в конце текста (masora magna) и обычно были систематизированы в алфавитном порядке.

Труды масоретов впечатляют своей скрупулезностью и объемом произведенных вычислений, в определенной мере масоретов можно считать предтечами корпусной лингвистики. Ими были произведены глобальные арифметические вычисления: подсчитаны количества слов и букв в разных книгах и стихах, выяснены серединные стихи книг, изу- чено употребление отдельных букв в начале, середине и конце слова, составлены пространные конкордансы слов и словосочетаний, даны многочисленные грамматические, текстологические и богословские комментарии.

Редактирование текста при наличии такого аппарата было невозможным, но замеченные неточности словоупотребления исправлялись при помощи кетив и кере - основной текст (ketiv, написанное) оставался неизменным, а читать и понимать Писание следовало в соответствии с особыми отметками на полях и в самом тексте (qere, читаемое).

Высочайшая степень стабильности текста (особенно его консонантной основы) и многогранное штудирование буквенного состава текста подготовили почву для такого герменевтического способа как гематрия, при котором дополнительные смыслы текста добываются путем интерпретации числового значения букв и слов. Этот метод получил наиболее широкое применение в каббалистическом иудаизме. Аналогом в исламе является абджадия.

Для христианства этот метод толкования совсем нехарактерен.

Христианство и Библия

Греческий язык имел для христианства огромное значение, но все же не тождественное со значением арабского для мусульман или иврита для иудеев. Если для древних иудеев и ранних мусульман язык Откровения не отличался от знакомого с детства, то родным языком для апостолов был арамейский, Писание они слышали на иврите, после сошествия Святого Духа в день они получили дар проповедать на многих наречиях, а также они знали официальный язык в Империи - греческий.

Эта изначальная многоязычность и миссионерская направленность ко всем народам определила постоянно возрастающее количество переводов христианской Библии. Для многих языков именно христианские проповедники создали письменность, чтобы передавать благовестие в том числе и в виде книги.

Библия Гутенберга. Одна из первых напечатанных в мире. 1455 год. Автор фото: jmwk. flickr.com

Первичным языком христианского Писания стал койне - надрегиональный диалект греческого языка. Ветхий Завет был принят не на языке оригинала, а в виде греческого превода - Септуагинты, Новый Завет изначально написан на греческом(6).

Несмотря на заботу христиан о кодификации и сохранности текста Писания, в ранней Церкви не было ярких тенденций к созданию какого-то одного текста и объявления его самым авторитетным текста. С самого начала были приняты четыре Евангелия, повествующие об одних и тех же событиях, но различающиеся между собой в деталях.

Созданные на их основе гармонизирующие компиляции (как, например, «Диатессарон» Татиана) не получали церковного одобрения. Эту нестрогость по отношению к тексту можно отчасти объяснить с богословских позиций христиан. Подробное описание всей жизни Иисуса не вместил бы и весь мир(7), первостепенную важность имело со- гласное свидетельство очевидцев о главном - что Бог-Слово стал человеком, был распят и воскрес.

Личное знание Христа и таинственное приобщение Богу-Слову для христиан несопоставимо важнее, чем чтение слова о Боге, хотя и последним они тоже не пренебрегают. Другим аспектом отношения христиан к Писанию является то, что они веруют в неотступное пребывание в Церкви Святого Духа, по вдохновению Которого написаны книги Библии.

«Если же предположить, что по тем или иным причинам Церковь лишится всех своих книг, т. е. Ветхого и Нового Заветов, творений святых отцов и богослужебных книг, то она восстановит Писание, пусть не дословно, пусть иным языком, но по существу своему, и это новое Писание будет выражением все той же единожды преданной святым веры, выявлением все того же Единого Духа, неизменно действующего в Церкви, являющегося Ее основой, Ее сущностью»(8).

Следствием такого отношения к тексту можно считать тот факт, что современные церковные версии Нового Завета включают малые вставки в древний текст. Одни вставки - истолковательного характера, другие - гармонизирующего, третьи происходят из литургического употребления текста. Зная о более позднем возникновении этих фрагментов, Церковь не исключает их из Писания как непротиворечащие учению, помогающие пониманию и освященные традицией чтения и толкования.

Поскольку деятельность по переводу и проповеди библейского откровения требует более глубокого проникновения в смысл текста, чем простая забота о его сохранности, в христианской среде с первых веков были на высоте текстологические и экзегетические исследования.

Значимыми фигурами в этой области были Ориген и блаженный Иероним Стридонский.

Ориген в начале III в. составил «Гекзаплы» - шестиколоночную рукопись Ветхого Завета, в которой были сведены еврейский оригинал, его греческая транслитерация, Септуагинта и еще три греческих перевода того времени, сделанных с разными идеологическими и филологическими установками. Этот аппарат Ориген использовал в своей работе при составлении комментариев на все книги Ветхого Завета.

Блаженный Иероним Стридонский

Многообразие латинских переводов первых веков и сумятица, вызванная тем, что ни один из этих переводов не имел общецерковного признания, вынудила папу Дамаса в 383 г. обратиться к блаженному Иерониму Стридонскому с просьбой выработать единый и достоверный латинский текст Писания. Этот труд занял 15 лет, во время которых блж. Иероним жил в Вифлееме, сопоставлял латинские тексты с еврейским и с древними греческими переводами, привлекал арамейские таргумы, согласовывал текст с данными ближневосточной географии и ботаники.

Несмотря на то, что блж. Иероним вопреки традиции отдавал предпочтение veritas hebraica перед Септуагинтой, его редакция Библии стала общепризнанной для латиноязычных христиан и впоследствии для Римо-Католической Церкви.

Из всех переводов на языки мира только латинская версия была законодательно канонизирована и определенной редакции текст был присвоен догматический статус первоисточника: в 1546 году на четвертой сессии Тридентского Собора было постановлено, что только имеющийся текст Вульгаты становится авторитетным, только его можно использовать для богослужебных чтений, во время диспутов, проповеди и для 12 толкования. Категорически запрещалось изменять текст или толковать его вне церковной традиции, даже если обнаруживались расхождения с другими вариантами.

Это постановление не остановило текстологические исследования в Европе, наоборот, в это время активно выходят критические издания, возникают новые переводы на национальные языки - но они оказываются «вне закона» Католической Церкви.

Только в XX в. Римская Церковь приняла наработки библеистики и внесла соответствующую редактуру в официальный текст Вульгаты. Развитию текстологии в Новое время способствовала доктрина sola Scriptura, отвергавшая Предание Католической Церкви и требовавшая выведения норм веры и жизни только из Писания.

Эта позиция вовсе не способствовала выработке общепризнанного текста Библии и единых принципов толкования. Наоборот, сомнению было подвергнуто в Библии почти всё: верность отдельных слов, сохранность композиции книг, авторство, время написания и необходимость включения тех или иных книг в канон.

Для анализа текста было разработано множество новых методик, был выдвинут целый спектр гипотез об истории текста. Эти гипотезы, выстроенные на основаниях, чуждых для религиозной общины-хранительницы священного текста, пытаются иначе представить как историю Израиля, так и историю текста, чтобы по-своему «очистить Библию от наслоений» и согласовать свои идеологические представления с археологическими свидетельствами.

Так, например, некоторые последователи представляют историю ветхозаветного Израиля как постепенное восхождение от политеизма к монотеизму и в соответствии с этим компонуют фрагменты Ветхого Завета. Другой тенденцией в редактировании Библии является создание новых «политкорректных» и «феминистских» переводов, использующих инклюзивную лексику и очищающих текст Писания от патриархальных представлений и свойственных им выражений.

Внутри христианских Церквей, сохраняющих непрерывную традицию передачи Священного Писания, отношение к этим новым тенденциям настороженное как к чуждым, но внимательное к новооткрытым текстуальным, археологическим и историческим фактам.

Заключение

Подводя итоги, отметим как сходные, так и противоположные принципы отношения к Священному Писанию в рассмотренных нами религиях.

Для религиозной общины естественны стремления к тому, чтобы у нее был, с одной стороны, единый, а с другой стороны - наиболее точный текст Писания, но эти два желания входят в противоречие между собой.

Устранение неточностей и непрерывное редактирование порождает новые версии, которые потом могут образовывать целые семьи редакций. Яркой иллюстрацией этого может быть, например, цитата из Моисея Маймонида: «Всякий доверял <Алеппскому кодексу>, поскольку он был откорректирован самим бен Ашером, который трудился над ним многие годы и каждый раз, когда с него делали копию, он вносил исправления»(9).

Стремление к точности текста также несло в себе внутренние противоречия: при переписывании текста приходилось выбирать между истолковательной правкой и дословным следованием темному месту протографа. Версии, предназначенные для богослужебного употребления, были в памяти множества верующих и поэтому медленнее всего включали исправления.

Благодаря консервативности священного текста до нас дошли слова и выражения, значения которых восстановить затруднительно (hapax legomena) и особенности речи древних авторов, включающие грамматические искажения, неточности в употреблении иноязычных заимствований и ошибочные знания об истории(10).

Вокруг Священного Писания создавался целый круг произведений и приемов, фиксировавших традицию и защищавших от искажения и сам текст, и варианты его прочтения. Помимо обширных и многообразных толкований смысла текста, присутствующих во всех рассмотренных религиях, ислам и иудаизм знают дополнительно оперирование с числовыми значениями слов, а иудаизм - масору.

В рамках истолковательной традиции было проведено огромное количество серьезных исследований, внесших свою лепту в развитие гуманитарных наук. На примере протестантизма видно, как отсечение текста Библии от экзегетической традиции влечет за собой нестабильность текста Писания и идеологизированное редактирование. В отличие от христианства, всегда благосклонно относившегося к переводам и не смущавшегося расхождениями между евангелистами, иудаизм и ислам стремились к унификации священного текста. Как показывает история, «отныне-и-навсегда-самый-правильный-до-малейшей-точки-текст» пока является недостижимым.

Сноски

1 1 Кор. 2:9-10 1

2 [Мечковская 1988]

3 Повсеместным чтением стал вариант Асима из Куфы через Хафса, другой - Нафи из Меди- ны через Варха - используется в некоторых частях Африки, остальные варианты чтения крайне малоупотребимы.

4 Втор. 31:26-27

5 Втор. 31:10-12

6 Исключение составляет Евангелие от Матфея, по преданию написанное сначала на еврейском и затем самим же апостолом Матфеем переведенное на греческий

8 Софроний (Сахаров), иеромонах. Старец Силуан. - Париж, 1952.

9 Мишне Тора II, Хилхот Сефер Тора 8. 4 10 См., напр., Jeffery, A. The Foreign Vocabulary of the Qur’an. Oriental Institute, Baroda, India, 1938

10 См., напр., Jeffery, A. The Foreign Vocabulary of the Qur’an. Oriental Institute, Baroda, India, 1938

Список литературы

[Лихачев 1983] Лихачев Д. С. Текстология. На материале русской ли- тературы X–XVII веков. - Л., 1983.

[Мецгер 1996] Мецгер Б. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструк- ция оригинала. - М.: Библейско-богословский ин- ститут св. апостола Андрея, 1996.

[Мецгер 2004] Мецгер Б. Ранние переводы Нового Завета: их источ- ники, передача, ограничения. - Второе изд. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Ан- дрея, 2004.

[Мечковская 1988] Мечковская Н. Б. Язык и религия: Лекции по фило- логии и истории религий / Под ред. Г. Баранковой. - М., 1988.

[Тов 2003] Тов Э. Текстология Ветхого Завета. - М.: Библейско- богословский институт св. апостола Андрея, 2003.

[Юнгеров 2003] Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет. В 2 тт. - М.: ПСТГУ, 2003.

Gilchrist J. Jam’ al-Qur’an; the codification of the Qur’an text. - Benoni, South Africa, 1989.

The Origins of The Koran: Classic Essays on Islam’s Holy Book / edited by I. Warraq. - Prometheus Books, 1998.

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ (Обзор составлен лично мною на основании анализа различных источников)

ИНДУИЗМ (около 1 млрд. чел.)

Индуизм – религия, распространенная в современной Индии и Непале. Встречается в Шри-Ланке, Бангладеш, Гайане.

Возник в Индии около 2500 г. до н.э.
Современный индуизм сложился в Индии как эволюция идей буддизма, брахманизма и ведизма.
С VIII в., когда в Индии начал распространяться ислам, «хинду», т.е. индусами стали называть тех, кто его не принял.
Три основных бога – Брахма, Вишна и Шива. Номинальному главе троицы Брахме индусы не поклоняются. Культ 2 других богов.
Согласно учению - жизнь человека имеет три цели:

1. Карма – поступки и действия, обязанность выполнить свой долг. Считалось, что каждый человек при рождении получает от богов свою карму. Несоблюдение долга наказывается плохим перерождением после смерти.

2. Артха – польза и выгода. Стремление к материальному благополучию.

3. Кама – любовь, удовлетворение телесных потребностей.

Пока человек имеет примитивные желания, он будет постоянно перерождаться после смерти, возвращаясь в мир в виде растений или животных. Такое перерождение называлось «сансара» («круг бытия»). Душа может освободиться и проследовать «путем богов» только в том случае, если человек освобождается от низменных желаний и обретает «истинное знание». Свобода души («мокша») – главная цель в индуизме.
Считается, что обрести такую свободу каждый может по-своему: философ – предаваясь глубоким размышлениям, брахман – упражнениями в богословии, аскет – истязанием своего тела.
Священным языком индуизма является санскрит («совершенный»). В настоящее время на санскрите говорят только в религиозных кругах.
Эпические поэмы «Махабхарата» (о борьбе племен, живших в среднем течении Ганга) и «Рамаяна» (посвященная завоеванию юга Индии) оказали огромное влияние на индуизм. Герой «Рамаяны» Рама является воплощением бога Вишну.
Брахма – создает вселенную, Вишна охраняет ее, Шива ее разрушает.
Шива, при ссорах, всегда побеждает Брахму и Вишну, т.к. его главный символ – лингам (фаллос).
Всего у индуистов 33 млн. богов.
У индуистов в течение года 400 религиозных праздников в зависимости от местности и кастовой принадлежности.

ИУДАИЗМ (15 млн. чел.)

2000 г. до н.э. – первая монотеистическая религия.
Авраам заключил с Богом Завет.
1250 г. до н.э. – исход из Египта. Моисей получает скрижали от Бога с 10 заповедями и Тору (свод Законов).
Талмуд – устная Тора (толкование).
Ветхий Завет – 24 книги («раввинистический канон») – от сотворения мира до правления Маккавеев (II в. до Р.Х.)

БУДДИЗМ (500 млн. чел. в 86 странах)

В VI в. до н.э. Индия переживала духовный кризис, связанный с «разномыслием» философско-религиозных идей. Люди нуждались в Учителе.
Основатель буддизма Сиддхартха (Сидарта) Гаутама (позже получил имя Будды, что значит «просветленный», «мудрый»). Он был принцем, родился в 563 г. до н.э. В 30 лет проходил по улицам города встретил больного, покрытого язвами, затем немощного старика, и наконец, увидел покойника. Это потрясло его. Он понял, что и ему не избежать болезней, старости и смерти. Радость жизни померкла для него. Он стал отшельником, оставил жену и сына и отправился странствовать. На него снизошло озарение: открылась истина о смысле жизни, предназначении человека в этом мире. Он проповедовал свои взгляды, сложившиеся в цельное учение. Он был гением и стал мудрецом. Он умер в возрасте 80 лет.
Последователями Будды стали представители разных каст: брахманы, торговцы, землевладельцы.
В основе учения - переход в состояние нирваны – спокойствия души. «Если ты успокоился, ты достиг нирваны: нет в тебе раздражения».
Для того, чтобы перейти в нирвану надо идти по пути «праведной веры, праведной решимости, праведных слов, праведных стремлений, праведных помыслов, праведного созерцания».
Также приоритетами буддизма считаются:

Любовь ко всему живому (а не только к ближнему своему);
- приоритет духовных потребностей перед материальными.

Учение Будды пошло по трем направлениям:

Учение тхеравады (человек не зависит от воли богов). Духовное совершенство достигается через смирение, милосердие и самоконтроль. (Тайланд, Лаос, Камбоджа, Мьянма);
- учение махаяны обожествляет личность Будды (допускается существование первичных Будд, предшественников Гаутамы. Есть и будущий Будда, называемый Майтрея). (Китай, Вьетнам, Шри-Ланка (бывш. о.Цейлон), Корея);
- ламаизм – Буддизм пришел в Тибет в VII в. Буддизм махаяны в Тибете испытал влияние старой религии шаманского типа и вобрал в себя таинственное тантрическое учение с элементами магии (священнослужители-ламы, Верховный лама – далай – лама) (Монголия, Тибет, Бурятия, Вьетнам, Бутан, Китай).

Около 400 млн. буддистов проживают в Азии.
Из них 56% исповедуют буддизм махаяны, 38% буддизм тхеравады и 6% - ламаизм.
500 тыс. буддистов проживают в Лат. Америке.
320 тыс. – на территории бывш. СССР.
220 тыс. – в Европе.
200 тыс. – в Сев. Америке.
13 тыс. – в Африке.

Буддисты поддерживают экуменические убеждения, устанавливают контакты с христианами.
Эта религия привлекает интерес во всем мире. Она не запрещает следовать заветам Будды и одновременно исповедовать другую веру.

Согласно легенде высоко в Гималаях (Тибет) существует райская страна Шамбала. В ней никогда не бывало болезней или стихийных бедствий. Там всегда светит солнце и никогда не бывает плохой погоды. В этой стране живут красивые, сильные люди. Они живут долго и счастливо. Но попасть в прекрасную страну Шамбалу может только тот, кто постиг сокровенную глубину Великого учения. Остальные ее не заметят и пройдут мимо.

Недавно на Западе обрела популярность бредовая идея «золотого миллиарда», который должен в будущем существовать в биосфере. И тогда возникает вопрос: какие люди войдут в это число? Если в среднем такие как в Китае или Индии, то на Земле вполне могут сосуществовать и 10 и 20 млрд. - природных ресурсов для них хватит. А если из богатых обывателей – буржуа (типа американца), то они перегрызутся за оставшиеся богатства, выродятся и вымрут. Ведь средний американец тратит природных ресурсов и производит отходов примерно в тысячу раз больше, чем индиец!

РЕЛИГИИ В ЯПОНИИ

Японский Буддизм (махаянизм) и синтоизм
(большинство населения исповедуют обе религии одновременно)

Особое место в Японии заняла та разновидность буддизма – которая в Китае именовалась «чань» (у японцев – «дзэн – буддизм»). Эта форма наиболее соответствовала интересам самураев.

Синтоизм

В VI в. один из кланов стал императорским и возникла религия «синто», что означает путь богов.
В синтоизме сливается анимизм (вера в духов), почитание природы, обожествление предков. Все божества называются «ками».
С середины XIX в. до 1945 г. синтоизм был гос. Религией, обожествляющей императора.
;
КОНФУЦИАНСТВО (учение) (Китай, Тайвань)

КОНФУЦИЙ родился на Востоке Китая в 551 г. до н.э., в знатной, но обедневшей семье.
Он был гениальным человеком и стал Учителем.
Конфуций подобно Будде обращался к разуму людей, уча их понимать не только смысл, но и логику жизни, стремиться к правде, чтя прежде всего её.
Следует иметь ввиду, что страна Конфуция (Китай) и Будды (Индия) – не слишком крупные по своим размерам – имеют максимальное число жителей (более трети всего населения мира). Не означает ли это, что именно они живут в наибольшем согласии с высшими Законами.
Легенда гласит, что Конфуций встречался с другим мудрецом Лао-цзы, основателем Даосизма.

В КИТАЕ 3 основные религии: буддизм (ламаизм и махаяны), конфунцианство (учение) и даосизм.

ДАОСИЗМ (Китай, Вьетнам)

Основатель мудрец ЛАО-ЦЗЫ, живший в VI в. до н.э.
Символ Высшего Существа сочетает мужское («ян») и женское («инь») начала, чередование которых образует все явления в мире.
Есть 5 запретов: убийство, потребление вина, ложь, воровство, измена.
Исходная идея – учение о «ДАО» (пути) – некой силе, или начале, пронизывающей все вещи и управляющей ими.
Верят в бессмертие, однако обретение бессмертия доступно немногим.

ЛАО ЦЗЫ – старший современник Конфуция. Народная фантазия наделила Лао Цзы и историю его жизни самыми невероятными подробностями. Он – предтеча БУДДЫ, в которого, в конце концов, превратился. Но задолго до этого, также подобно Будде, он постоянно являлся в этот мир, то в одном, то в другом облике. Его рождению предшествовало непорочное зачатие, что предвосхищает историю появления на свет Иисуса Христа. Согласно китайским легендам, когда мать будущего мудреца – ЮН-НЮЙ – вдыхала однажды аромат цветущей сливы, в её приоткрытый рот проникла светящаяся капелька Солнца.

В итоге чудесным образом зачалось дитя, которое мать носила в своём чреве ровно 81 год. Когда ребёнок родился, ему было именно столько лет. Центральное место занимают проблемы «ДАО», как сущности бытия и «ДЭ», как проявление «ДАО». «ДАО» понимается как ВЕЛИКИЙ ПУТЬ, которым следует Вселенная. «ДАО» присуща благородная сила «ДЭ» (добродетель), посредством которой «ДАО» себя проявляет. «Человек следует законам Земли, которая следует законам Неба, которое следует законам «ДАО», которое следует самому себе». Написал только одну книгу, в которой всего пять тысяч слов.

«Дао дэ цзин» - «Книга о дао-пути и благой силе – дэ». «Цзин – означает «книгу». Эту книгу впервые перевел на русский язык Л. Толстой, который очень высоко ценил Восточные учения. «Дао дэ цзин» самая трудная и самая наиболее переводимая на различные языки книга. Любимое изречение Лао Цзы: «КТО ЗНАЕТ, ТОТ НЕ ГОВОРИТ…». В отличие от Конфуция, который был тоже немногословен, Лао Цзы предпочитал молчание. Конфуций был за ДИАЛОГ, а Лао Цзы – за МОНОЛОГ, хотя внутренне в монологе Лао Цзы таится диалог, а в диалоге Конфуция – монолог. Лао Цзы, как и великий китайский философ МО-ЦЗЫ (479-450 гг. до н.э.) был противником учения КОНФУЦИЯ.
;
ХРИСТИАНСТВО

Возникло в I веке в восточной части Римской империи.
Основатель – ИИСУС ХРИСТОС, потомок царя Давида (Христос означает «мессия», «посланец»).
В 313 г. при Константине I христианство было признано официальной религией Римской империи.
На Руси христианство стало официальной религией при князе Владимире в 988 г.
Христос отошел от традиционных толкований еврейского Священного Писания («Суббота – для человека, а не человек для субботы»). Но опирался он на Священное Писание иудеев – Ветхий Завет (В.З.).
Христиане придавали В.З. новый смысл, считая что договор, заключенный Богом с одним народом (евреями), должен быть заменен новым заветом, заключенным со всеми народами.
Апостол Павел был убежден, что христианство не продолжение иудаизма, а совершенно новый этап в отношениях Бога с человечеством.
Евангелия от Матфея и Луки предназначены для верующих, перешедших в христианство из иудаизма и языческих религий.

В XI в. епископ Рима, папа Римский, заявил, что ему принадлежит юридическая власть над всеми христианскими общинами в мире.
Большинство церквей в восточных странах отвергли притязания папы. Они признавали всеобщую власть только за Вселенским собором, вели богослужения на национальных языках, а не на латыни, сохраняли традиции раннего христианства. Произошёл раскол - СХИЗМА.

Официальное разделение христианства на католицизм и православие произошло в 1054 г.

Христиане, поддержавшие решение Папы Римского, стали называться католиками (по-гречески – «всеобщий»). Они ввели новые догматы веры (об исхождении Духа Святого не только от Бога-отца – «ФИЛИОКВЕ», но и от Бога-сына, о непогрешимости Папы Римского, о чистилище и т.д.).

КАТОЛИКОВ более 1 млрд. чел.

ПРАВОСЛАВИЕ (по-гречески - «ортодокс» - правильные), как и католики, считают, что для спасения человеку необходима помощь духовенства.
В православии нет единого церковного центра. Верховное положение среди глав православных церквей занимает Патриарх Константинопольский, не являясь единоличным главою всей Православной церкви. Все решения принимаются на Соборах (высший орган управления между Соборами – священный Синод).

Католическая церковь, как и православная, признает наряду со Священным Писанием (Библией), Священное Предание (постановления Соборов, учения отцов церкви).
Католическая церковь признает 21 Собор, православная – только 7 первых, состоявшихся до 1054 г.
В католической церкви соблюдается строгая иерархия: Папа – кардиналы – епископы – священнослужители – монахи.

Католикам и православным сопутствуют 7 священных таинств – крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), исповедь (покаяние), священство, церковный брак, елеосвящение (соборование). Из Нового Завета следует, что крещение и причащение установил сам Иисус Христос.

ПРОТЕСТАНТСКОЕ движение в среде католиков, закончившееся реформацией, возникло в XVI в.
Перемены были связаны с пороками католической церкви (крестовые походы – потоки крови неверных; инквизиция сожгла тысячи еретиков; продажа индульгенций (свидетельств о прощении грехов) наполнила сундуки церкви золотом).
Основателями Реформации были Лютер и Кальвин.
Религиозные войны во Франции длились с 1562 до 1598 г. Варфоломеевская ночь (1572 г.) во Франции унесла жизни 30 тыс. протестантов (гугенотов).
Только в 1787 г. протестанты были допущены в лоно церкви.

Идеи протестантов:

Личная вера:
- прямое общение человека с Богом;
- не верили в заступничество святых перед Богом;
- отказались от икон и почитания святых;
- не признавали Священное Предание;
- признавали только Священное Писание (Евангелие);
- требовали отменить торговлю индульгенциями;
- из таинств признавали крещение и причастие.

Протестантов всего – более 800 млн.чел.

Лютеранство укрепилось в Германии, в скандинавских и др. странах Европы. Их в мире – 70 млн. чел.
Кальвинистов около 40 млн. чел – в Швейцарии – 2200 тыс.чел., во Франции – 500 тыс. а также в Нидерландах, Южной Африке, США, Канаде.
Англиканство с 1529 г. – умеренный протестантизм (сохранили некоторые положения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, приняли некоторые элементы Священного Предания).
Англиканских церквей в мире 32. Их более 30 млн. чел. в 16 странах.
Баптизм – разновидность протестантизма, зародился в начале XVII в. Их сторонников около 31 млн. чел., из них 26,5 млн. чел. живут в США.
Из протестантизма вышли (поздний протестантизм): квакеры, методисты. Адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны (святые последних дней), «Армия спасения», пятидесятники и др.

Для современного протестантизма характерно стремление к интеграции церквей (сближение – экуменизм).

Протестантизм является несомненным прогрессом по отношению к католической церкви, хотя и не безусловным прогрессом. Ибо на место живого авторитета прежней Церкви протестантизм поставил мёртвый авторитет Библейских книг, и своим резким отпадением задержал непрерывность органического развития Церкви. Будучи по своей тенденции антиуниверсальным направлением, протестантизм не способен воссоздать утрачённое единство Церкви, которое он разрушил, и сам распался на секты.

Экуменизм-универсальность, всеобщность. Это движение за объединение христианских церквей. В октябре 1986 г. по приглашению Иоанна Павла II представители почти всех религий собрались в городе Ассизи (Италия). Это показало миру, что церкви выступают против нетерпимости, допускают право свободного перехода в другую веру.
;
ИСЛАМ (по арабски – «покорность воле бога»)
(1,6 млрд. приверженцев)

Приверженцев этой веры называют мусульманами.
Это третья мировая монотеистическая религия после иудаизма и христианства, провозглашенная пророком Мухаммедом, который в истории религии играет не меньшую роль, чем Авраам, Моисей и Иисус.
Ислам зародился на Аравийском полуострове в начале VII в. (Ирак, Иордания, Сауд.Аравия, Иемен).
Ибрахим – это тот же Авраам, сын его Исмаил (от египтянки Агари).
Мухаммед тот же Моисей, которому явился Аллах в лице архангела Джабраила и призвал его учить людей новой вере - в Аллаха.
Однажды ночью Мухаммед на своей крылатой кобыле Бурак в сопровождении архангела Джабраила отправился в Иерусалим на Храмовую гору, где впоследствии была возведена мечеть Куббат-ас-Сахра (в 70 г. на этом месте был разрушен Храм Титом Веспасианом, который был построен Соломоном в 966 г. до н.э. и восстановлен после Вавилонского пленения в 516 г. до н.э.). Там он встретился с Авраамом, Моисеем и Иисусом, а затем поднялся на седьмое небо и предстал перед аллахом.
Язычники всячески препятствовали деятельности пророка.
Мухаммед объявил священную войну (джихад) врагам Аллаха. В 630 г. он вернулся в Мекку из Медины (350 км. от Мекки) победителем и очистил древнейшее святилище языческой Аравии Каабу от идолов.
Два года спустя он умер в Медине.
После этого началось широкое распространение Ислама.

В основе мусульманского образа жизни лежат 5 столпов:

1. Шахада, признание того, что «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».
2. Салат – молитва, совершаемая 5 раз в сутки.
3. Саум – пост в течение священного месяца рамадана.
4. Хадж – паломничество в Мекку.
5. Закат – обязательный религиозный налог.

Коран – божественное послание Мухаммеда. Предписывает женщинам - мусульманкам носить одежду, скрывающую лицо и тело.
Ислам требует терпимости по отношению к другим религиям.
В 655 г. произошел раскол и мусульмане разделились на суннитов и шиитов.

СУННИТЫ (их 90% от всех мусульман), считают, что:

1. Община может выбрать Халифом (преемником) любого своего члена.
2. Наряду с Кораном они чтят Сунну (Священное Предание).
3. Всех остальных мусульман называют заблуждающимися.
4. Придерживаются умеренных взглядов, против экстремизма.

В ШИИЗМЕ никогда не было единства. Они настаивали на том, что преемник пророка д.б. связан с ним кровным родством.
Шииты – «гонимая религия».
Они хранят верность 12 имамам – потомкам Али – зятя и двоюродного брата Мухаммеда.
Верят, что последний имам вернется как мессия и очистит ислам от искажений – в этом главное отличие между шиитами и суннитами.
Радикальные исламисты – ваххабиты искажают Коран, понятие джихада. В результате Ислам, который является религией толерантности, преподносится как непримиримая религия, отрицающая все другие мировоззрения.

Основатель – Мирза Хусейн Али Нури (1817-1892), назвавшийся Баха Уллой («блеск Божий») и провозгласивший себя девятым пророком. В основе бахаизма - доктрины ИСЛАМА.
Баха Улла похоронен возле Акко в Израиле.
Бахаизм зародился в шиитском исламе в 40-х годах XIX в.
Все религии, по мнению бахаистов, содержат общие идеи и ведут к единому Богу, но для этого все религии должны объединиться во всемирной вере.
Выступают за связь с наукой – человек появился в результате эволюции, а Земля возникла естественным путем. Священная цифра – 9.
Нет духовенства и каждый молится по-своему.
Церемонии проходят как собрания верующих. Специальных мест для собраний нет, но в разных регионах мира возведены «храмы веры» с девятью фасадами и девятью дверями, символизирующими объединение девяти религий в одну (индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам (бабизм), зороастризм, конфуцианство, даосизм, синтоизм).

Приверженцы бахаизма есть во многих странах мира (70 тыс. представительств в разных странах, 5 - 7 млн. приверженцев).

Бахаи признают существование единого Бога, сотворившего Вселенную, познать Которого человеку невозможно. Религиозные истины относительны и развиваются во времени. С этой целью Бог посылает пророков – носителей откровения. Всего на землю было послано девять пророков:

Кришна (ИНДИЯ),
Зороастр (ПЕРСИЯ),
Авраам (ПАЛЕСТИНА) или Ной,
Будда (ИНДИЯ),
Моисей (ПАЛЕСТИНА),
Иисус Христос (ПАЛЕСТИНА),
Мухаммед (АРАВИЯ),
Баб (ИРАН) и сам
Баха-Улла (ТУРЕЦКАЯ ИМПЕРИЯ).

Эти пророки, подобно зеркалу, отражают все качества Бога, воплощают его волю и передают ее человечеству.

Избранниками или Явителями Бога были Кришна, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус, Магомет, Баб, Баха-Улла.

Религия/Пророк/Священная книга/Зарождение

Индуизм/Кришна/Бхагават-Гита/Между 3000-1400 гг. до н.э
Иудаизм/Моисей/Тора/1400 г. до н.э.
Зороастризм/Зороастр/Зенд-Авеста/1000 г. до н.э.
Буддизм/Будда/Евангелие Будды/566 г. до н.э.
Христианство/Иисус Христос/Евангелие/0-6 лет до н.э.
Ислам/Магомет/Коран/570 г. н.э.
Вера баби/Баб/Байан/1819-1850 гг. н.э.
Вера бахаи/Баха-Улла/Китаб-И-Агдас/1817-1892 гг. н.э.

ФОТО ИЗ ИНТЕРНЕТА
;