Filozofické školy starovekého Grécka sa stali základom modernej civilizácie. Celkovo ich bolo okolo tristo.

Predpokladá sa, že Pytagoras bol prvý, kto vo svojich spisoch použil slovo „filozofia“. Hoci za rok vzniku filozofie možno považovať rok 582 pred Kr. Vtedy, počas Pythian Games, sa prvýkrát konala súťaž v múdrosti. Zároveň sa prvýkrát spomína sedem mudrcov. Ich mená boli: Thales, Solon, Cleobulus, Bias, Periander, Chilo a Pittacus. Gréci týchto mysliteľov uctievali pre ich inteligenciu a praktickú múdrosť a ich frázy sa dostali k ľuďom. "Poznaj sám seba" - tento aforizmus je stále počuť a ​​je pre nás dosť aktuálny. Kto však uhádne, že autor tohto výroku Chilo žil v 6. storočí pred naším letopočtom tak ďaleko od nás?

Táles z Milétu je spomedzi všetkých mudrcov považovaný za zakladateľa starovekej gréckej a prakticky celej európskej filozofie.

Milézska škola filozofie

Milét bol veľký mestský štát nachádzajúci sa v Malej Ázii. Obyvateľ Milétu menom Thales je mnohými zdrojmi uznávaný ako zakladateľ prvej filozofickej školy na svete. Zvyčajne sa nazýva milézsky alebo iónsky.

Táles položil základy prírodnej filozofie. Identifikoval hlavné otázky, ktoré sú základom tejto vedy: aký bol prvý prvok, z ktorého vznikol svet? A aké sú zákony Vesmíru (Kosmu)? Filozofi mílézskej školy nemali jednotný názor na počiatok sveta. Thales veril, že začiatok sveta položila voda. Ďalší učený muž Herakleitos veril, že základom sveta je oheň, všetko, čo existuje, sa z neho rodí a po čase v ňom aj zaniká. Anaximenes, ktorý vzduch nazval prvým prvkom Kozmu, s nimi nesúhlasil. Podľa jeho názoru sa vzduch rednutím alebo zhustnutím zmenil na iné živly ako oheň, zem alebo voda.

Stúpenci iónskej školy zaviedli nielen taký pojem ako Kozmos, ktorý nazvali „Univerzál“. S ich dielami sa spája aj zrod takých vied ako matematika, astronómia, fyzika, biológia či geografia.

Pytagoras a jeho nasledovníci

Pytagoras pochádza z mesta Regia. Bol na ostrove Samos pri meste Miletus, kde sa objavili prvé filozofické školy. Rozvinuli sa nielen v starovekom Grécku, ale aj v jeho kolóniách.

Pytagoras bol žiakom Anaximandra, jedného z filozofov mílézskej školy. Neskôr sa zakladateľom jeho školy stal sám Pytagoras a Pytagoriovci začali volať jeho nasledovníkov.

Samotné vytvorenie pojmu „filozofia“ sa zvyčajne pripisuje Pytagorasovi. V preklade z gréčtiny to znamená „láska k múdrosti“.

V našej dobe je Pytagoras známy ako veľký matematik, ale jeho znalosti sa neobmedzovali len na toto. Vo svojom vedeckom výskume rozvíjal také vedy ako astronómia a filozofia.

Rodák z Regie založil svoju filozofickú myšlienku na kvantitatívnom koncepte. Svet je založený na matematike, všetko na svete je definované kvalitou a kvantitou. Táto Pythagorova téza prešla tisíckami rokov a v našej dobe medzi vedcami je základom pre experimenty a pozorovania. Povýšenie matematiky na Absolútno vytvorilo aj negatívne dôsledky, Pytagorasovo učenie dalo vzniknúť mystike čísel na základe povery.

Pytagoras otvoril svoju školu v meste Croton, ktoré sa nachádzalo v južnom Taliansku. Pythagorejci, ktorí nasledovali svojho učiteľa, verili, že všetko, čo sa deje vo vesmíre, sa dá zredukovať na číslo. Ich záujem sa však neobmedzoval len na matematiku. Stúpenci Pytagorasa sú považovaní za zakladateľa exaktných, prírodných a humanitných vied.

Sofisti

Sofisti boli nazývaní učiteľmi múdrosti a výrečnosti. Najznámejšie z nich boli Protagoras a Gorgias. Prótagoras odvodil základný kameň všetkých sofistov: "Človek je mierou všetkých vecí." V centre pozornosti sofistov je sám človek. Usilovne študovali psychológiu, aby sa naučili princípy práce vedomia a naučili sa, ako ho ovplyvňovať pomocou presvedčení.

Sofisti uznali, že akékoľvek vnímanie sveta je subjektívne, pretože sa deje prostredníctvom zmyslov. Z toho vyplýva, že naše vedomie je relatívne a človek nebude schopný spoznať pravdu. To viedlo k tomu, že sofistika začala považovať zákony štátu, právne normy či morálku za podmienené.

Stúpenci tejto školy ako prví brali školné. Na oplátku ponúkali svoje služby politikom: učili ich gramatiku a sloh, pomáhali im získať výrečnosť pomocou rétoriky a schopnosti viesť polemiku. Sofisti sa túlali po Grécku a jeho kolóniách a učili každého, kto mohol zaplatiť, umeniu výrečnosti. Ich cieľom bolo prilákať mladých ľudí k aktívnej účasti politický život.

Jeho žiaci sa stali aj odporcami tejto školy.

Platón a jeho akadémia

Platón založil svoju akadémiu v okolí Atén okolo roku 385 pred Kristom. Svoje meno dostal preto, že záhrady, kde sa vyučovalo, navštívil hrdina z mýtov menom Akadem. Platónovi žiaci študovali okrem filozofie aj matematiku, astronómiu, prírodné vedy a iné vedy.

Platón sa vo svojich spisoch snažil spojiť filozofiu a politiku. Jeho škola vychovala múdrych vládcov, ktorí mali svoj ľud spravovať spravodlivo a spoliehať sa na princíp spoločného dobra.

Dialógy Platóna s jeho učeníkmi prežili až do našich čias. Filozof v nich učí reflektovať ľudské problémy, ktoré sa za viac ako dva a pol tisícročia nezmenili. Sú založené na myšlienke, čo sú Idea, Spravodlivosť a Štát. Svet je podľa Platóna založený na ideách, keď sú stelesnené, stávajú sa vecami. Materiál, svet vecí sa mení a je schopný zaniknúť. Je to menej podstatné, to nie je pravda, na rozdiel od sveta ideí. Je to ten svet, ktorý je pravdivý. Toto povedal Platón.

Aristoteles bol študentom a neskôr Platónovým kritikom.

Učenie peripatetikov

V roku 335 pred Kr. Aristoteles, bývalý člen Platónskej akadémie, nesúhlasil s učiteľom a založil si vlastnú školu. Bola v ňom obsiahnutá iba jedna veda - filozofia. Škola dostala svoj názov z gréckeho výrazu „prechádzať sa“. Aristoteles rád chodil so svojimi študentmi počas svojich prednášok. Iný názov pre túto školu - Lyceum (skreslený - Lyceum) sa objavil, pretože študenti pochopili múdrosť v blízkosti chrámu Apollo Lycea.

Platón a Aristoteles sa nezhodli na tom, aký by bol ideálny štát. Aristoteles podporoval právo na súkromné ​​vlastníctvo, na rozdiel od myšlienky spoločenstva vlastníctva, ktorú predložil jeho učiteľ.

Aristoteles považoval človeka za spoločenské zviera, ktoré má myseľ. Iba tým, že sú ľudia v spoločnosti, sú schopní v sebe kultivovať morálku. Hlavnou cnosťou pre Aristotela bola spravodlivosť.

Alexander Veľký bol žiakom Aristotela. Spoliehal sa na myšlienky svojho mentora a za necelých 10 rokov sa mohol stať vládcom celej ríše.

Po Aristotelovi ustúpili hlavné, klasické filozofické školy starovekého Grécka novej filozofii.

Epikurejci

Epikurejská škola bola založená v Aténach v roku 306 pred Kristom. Cieľom ľudského života je podľa Epikura potešenie. Ale nie jednoduchý nekonečný zmyslový pôžitok. A - potešenie z pokoja, absencia utrpenia.

Všetky pojmy prijaté vo filozofii Epikuros a jeho učeníci zvažovali z hľadiska duchovného potešenia. Základom tejto filozofickej školy je senzácia, spojenie s vonkajším svetom. Epikurejci sa zaoberali štúdiom zmyslového sveta. Ich cieľom bolo pochopiť vyvážené potešenie, ktoré nebude skĺznuť k zjednodušenému alebo dokonca vulgárnemu potešeniu.

Svet pocitov, vnemov bol medzi nimi považovaný za skutočne skutočný. Preto je pre Epikura a jeho nasledovníkov realita niečím premenlivým, mnohonásobným. Podľa ich názoru je najvyšším potešením pokoj a vyrovnanosť. Aby to človek dosiahol, musí sa podriadiť rozumu svojim vášňam a telesným impulzom.

Toto historické obdobie nebolo pre Grécko ľahké. A filozofia reagovala na aktuálne otázky cez prizmu večnosti. Epikurejci uvažovali o pohodlí jednotlivca z hľadiska neskorej éry otrokárskeho systému.

Stoická škola

Ukázalo sa, že filozofická doktrína stoikov je populárnejšia v Ríme ako doma, v Grécku. Jej predstaviteľmi boli Seneca a Marcus Aurelius, Plutarch a Cicero.

Cieľom tohto učenia bolo oslobodenie od vášní a poslušnosť osudu, jeho fatalizmu.

Veď podľa učenia stoikov je celý svet, Kozmos, jeden organizmus zložený z rôznych prvkov, z ktorých hlavným je oheň. Hlavná otázka stoickej filozofie: aké je miesto človeka v Kozme? Podľa ich učenia sú človek a Kozmos neoddeliteľné. Priestor je Boh aj svetový štát. A súčasťou tohto organizmu je aj každý človek. Kozmické zákony ovplyvňujú aj človeka, preto je osud každého z nás neodvratný a od počiatku vopred daný. A neodvratnosť osudu by mala spôsobiť stav bez vášne, o ktorý sa nasledovníci tejto školy snažili.

Kiná

Stúpenci učenia kynikov nepodporovali normy a zvyky prijaté v spoločnosti a vyzývali k ich opusteniu. V srdci existencie spoločnosti chceli cynici položiť cnosť a nie podmienené zákony. A cnosťou je podľa nich príroda, prirodzený stav človeka, ktorý bol deformovaný nanútenými pravidlami.

Cynici sa postavili proti spoločnosti a odmietli v nej akceptovanú slušnosť. Otrasy tohto smeru neboli nikdy otvorené v žiadnom meste. Jej nasledovníci nevytvárali filozofické traktáty. Najznámejším predstaviteľom kynikov bol Diogenes.

Tretím veľkým centrom filozofie starovekého sveta bolo staroveké Grécko, ktoré sa stalo kolískou najrozvinutejšej a neskôr najrozšírenejšej kultúry. Staroveká grécka filozofia, podobne ako mnohé iné prejavy kultúry, a vôbec prvé historické obdobie formovania európskej civilizácie je tiež tzv. starožitný(lat. starožitnosť- starodávny, starý).

Filozofia starovekého Grécka a Staroveký Rím(antická filozofia) vo svojom vývoji prešla štyrmi hlavnými etapa:

• demokratické (alebo predsokratické) - VII - V storočia BC NS.;
• klasický (sokratovský) - polovica 5. - koniec 4. storočia BC NS.;
• helenistický – koniec 4. – 2. stor BC NS.;
• Rímsky - 1. storočie BC NS. - V storočí. n. NS.

Rozdelenie na obdobia v dejinách filozofie je dosť svojvoľné (niekedy sa nezhoduje so všeobecnými historickými obdobiami vývoja spoločnosti), ale je celkom opodstatnené, pretože každé z nich má svoje vlastné charakteristické črty.

Staroveká grécka mytológia bola dôležitým zdrojom gréckej filozofie. Jeho ďalším základom bola dynamika a konštruktívnosť rozvoja gréckej kultúry, ktorá absorbovala mnohé črty a výdobytky kultúry, vedecké poznatky susedných národov. Staroveké grécke mestské štáty sa postupne rozprestierali takmer po celom pobreží Stredozemného mora vrátane Čierneho mora. Gréci boli vynikajúci moreplavci, obchodníci, bojovníci; nadviazali širokú škálu spojení so svojimi susedmi.

Rast celkového objemu a rôznorodosti informácií a skúseností, potreba neustáleho chápania novovideného, ​​zmysluplného a požiadavka zefektívniť rozvíjajúci sa systém poznania si vyžadovali analytickú činnosť a zovšeobecňovanie, formovanie racionálne založených názorov na prírodu.

Prvé dnes známe systémy tohto druhu sa začali objavovať v 7.-6. BC. Tento čas sa považuje za východiskový bod dejín európskej filozofie.

Milézska škola

Najstaršia filozofická škola je Miletus(VII-V storočia pred naším letopočtom). Jej predkovia:

• Thales- astronóm, politik, urobil revolúciu vo svetonázore, navrhol myšlienku substancie - základný princíp všetkého, zovšeobecnil všetku rozmanitosť na súpodstatnú a videl začiatok všetkého v voda;
• Anaximen- začiatok všetkého naznačeného vzduchu vidieť v ňom nekonečnosť a ľahkosť premenlivosti vecí;
• Anaximander- bol prvý, kto navrhol pôvodnú myšlienku nekonečnosti svetov, považoval ju za základný princíp existencie apeiron(neurčitá a neobmedzená substancia), ktorej časti sa menia, ale celok zostáva nezmenený.

Miléťania svojimi názormi položili základ pre filozofický prístup k otázke pôvodu existencie: k myšlienke substancie, t.j. Teda k základnému princípu, k podstate všetkých vecí a javov vesmíru.

Pytagorasova škola

Pytagoras(VI. storočie pred naším letopočtom) sa tiež zaoberal problémom: „Čo je to všetko?“, ale vyriešil to inak ako Milézania. „Všetko je číslo,“ znie jeho odpoveď. Zorganizoval školu, ktorá zahŕňala ženy.

V číslach Pythagorejci videli:

• vlastnosti a vzťahy obsiahnuté v rôznych harmonických kombináciách vecí;
• vysvetlenia skrytého významu javov, prírodných zákonov.

Pytagoras sa úspešne zaoberal vývojom rôznych druhov matematických dôkazov, čo prispelo k rozvoju princípov exaktného racionálneho typu myslenia.

Je dôležité poznamenať, že Pythagorejci dosiahli značný úspech pri hľadaní harmónie, úžasne krásnej kvantitatívnej koherencie, ktorá preniká všetkým, čo existuje, predovšetkým fenoménmi Kozmu.

Pythagoras patrí k myšlienke reinkarnácie duší, veril, že duša je nesmrteľná.

Škola Elea

Predstavitelia Eleatskej školy: Xenophanes, Parmenides, Zeno Xenophanes z Kolofónu (asi 565-473 pred Kr.) - filozof a básnik, svoje učenie vyložil vo veršoch:

• protichodné antropomorfné prvky v náboženstve;
• zosmiešňoval bohov v ľudskej podobe;
• tvrdo kritizovaní básnici, ktorí nebeským pripisujú túžby a hriechy človeka;
• veril, že Boh ani telom ani duchom nie je ako smrteľníci;
• stál na čele monoteistov a na čele skeptikov;
• uskutočnilo oddelenie typov vedomostí.

Parmenides(koniec VII-VI storočia pred naším letopočtom) - filozof, politik, ústredný predstaviteľ školy Elea:

• rozlišovať medzi pravdou a názorom;
• ústrednou myšlienkou je bytie, vzťah medzi myslením a bytím;
• podľa jeho názoru mimo meniaceho sa bytia je a nemôže byť prázdny priestor a čas;
• existenciu považoval za zbavenú premenlivosti a rozmanitosti;
• bytie je, neexistuje nebytie.

Zenón z Eley(asi 490-430 pred Kr.) - filozof, politik, obľúbený študent a nasledovník Parmenida:

• celý jeho život je bojom za pravdu a spravodlivosť;
• vyvinul logiku ako dialektiku.

Sokratova škola

Sokrates(469-399 pred n. l.) nič nenapísal, bol ľuďom blízkym mudrcom, filozofoval na uliciach a námestiach, všade vstupoval do filozofických sporov: sme známi ako jeden zo zakladateľov dialektiky v zmysle hľadania pravdy prostredníctvom rozhovorov a spory; rozvinul princípy racionalizmu v otázkach etiky, pričom tvrdil, že cnosť pochádza z poznania a človek, ktorý vie, čo je dobro, nebude konať zle.

Predstavitelia prírodnej filozofie

Filozofia (prírodná filozofia) v starovekom Grécku sa objavuje na prelome 7. - 6. storočia. BC NS. To je známe prví grécki filozofi boli Thales, Anaximander, Anaximenes, Pytagoras, Xenofanes, Herakleitos, ktorého život a dielo spadá do VI. storočia. BC NS.

• prvý - od Thalesa po Aristotela;
• druhá - grécka filozofia v rímskom svete a nakoniec,
• treťou je novoplatónska filozofia.

Chronologicky tieto obdobia pokrývajú vyše tisíc rokov, od konca 7. storočia. BC NS. až do VI storočia. súčasná chronológia. Objektom našej pozornosti bude len prvá tretina. Na druhej strane je účelné rozdeliť prvé obdobie tiež do troch etáp. Je to potrebné, aby sa jasnejšie definoval vývoj starogréckej filozofie, a to tak z hľadiska povahy skúmaných problémov, ako aj ich riešenia. Prvou etapou prvého obdobia je najmä činnosť filozofov milétskej školy Táles, Anaximander, Anaximenes (pomenovaný podľa iónskeho mesta Milétus); druhá etapa je činnosť sofistov, Sokrata a Sokrata a napokon tretia zahŕňa filozofické myšlienky Platóna a Aristotela. Treba si uvedomiť, že prakticky, až na pár výnimiek, sa o pôsobení prvých starogréckych filozofov nezachovali žiadne spoľahlivé informácie. Takže napríklad o filozofických názoroch filozofov milétskej školy a do značnej miery o filozofoch druhej etapy je známe najmä z diel nasledujúcich gréckych a rímskych mysliteľov a predovšetkým vďaka dielam Platóna a Aristoteles.

Thales

Thales je považovaný za prvého starovekého gréckeho filozofa.(asi 625 - 547 pred Kr.), zakladateľ milétskej školy. Podľa Thalesa možno všetku rozmanitosť prírody, vecí a javov zredukovať na jeden základ (primárny prvok alebo počiatočný), za ktorý považoval „mokrú prírodu“, čiže vodu. Thales veril, že všetko vzniká z vody a vracia sa do nej. Prvý princíp a v širšom zmysle celý svet obdarúva animáciou a božstvom, čo potvrdzuje v jeho výroku: „svet je oživený a plný bohov“. Zároveň sa božský Thales v podstate stotožňuje s pôvodom – vodou, teda materiálom. Thales podľa Aristotela vysvetlil stabilitu Zeme tým, že je nad vodou a má, ako kus dreva, pokoj a vztlak. Tento mysliteľ vlastní množstvo výrokov, v ktorých boli vyjadrené zaujímavé myšlienky. Medzi nimi je známe: „poznaj sám seba“.

Anaximander

Po Thalesovej smrti sa na čele milétskej školy stal Anaximander(asi 610 - 546 pred Kr.). O jeho živote sa nezachovali takmer žiadne informácie. Predpokladá sa, že vlastní dielo „O prírode“, ktorého obsah je známy z diel nasledujúcich starogréckych mysliteľov, medzi nimi - Aristotela, Cicera, Plutarcha. Anaximanderove názory možno kvalifikovať ako spontánne materialistické. Anaximander považuje apeiron (nekonečno) za počiatok všetkého, čo existuje. V jeho interpretácii apeiron nie je ani voda, ani vzduch, ani oheň. „Apeiron nie je nič iné ako hmota“, ktorá je v neustálom pohybe a dáva vznik nekonečnej rozmanitosti a rozmanitosti všetkého, čo existuje. Zrejme možno uvažovať o tom, že Anaximander sa do určitej miery odchyľuje od prírodno-filozofického zdôvodnenia východiskového princípu a podáva jeho hlbšiu interpretáciu, pričom za iniciálu nepovažuje žiadny konkrétny prvok (napríklad vodu), ale uznáva ako taký apeiron - hmota, považovaná za zovšeobecnený abstraktný princíp, približujúci sa svojou podstatou k pojmu a zahŕňajúci podstatné vlastnosti prírodných prvkov. Zaujímavé sú Anaximandrove naivné materialistické predstavy o pôvode života na Zemi a pôvode človeka. Podľa jeho názoru prvé živé tvory vznikli na vlhkom mieste. Boli pokryté šupinami a tŕňmi. Príchodom na zem zmenili spôsob života a nadobudli iný vzhľad. Človek pochádza zo zvierat, najmä z rýb. Človek prežil, pretože od samého začiatku nebol taký istý ako teraz.

Anaximen

Posledným známym predstaviteľom milétskej školy bol Anaximen(okolo 588 – okolo 525 pred Kr.). Jeho život a dielo sa dostali do povedomia aj vďaka svedectvám neskorších mysliteľov. Podobne ako jeho predchodcovia, aj Anaximenes pripisoval veľkú dôležitosť objasneniu podstaty prvého princípu. Taký je podľa neho vzduch, z ktorého všetko vzniká a do ktorého sa všetko vracia. Anaximenes si vyberá vzduch ako prvý princíp, pretože má také vlastnosti, ktoré voda nemá (a ak existuje, potom to nestačí). V prvom rade, na rozdiel od vody, vzduch má neobmedzenú distribúciu. Druhý argument sa scvrkáva na skutočnosť, že svet ako živá bytosť, ktorá sa rodí a umiera, potrebuje na svoju existenciu vzduch. Tieto myšlienky potvrdzuje aj nasledujúci výrok gréckeho mysliteľa: „Naša duša, keďže je vzduch, je pre každého z nás princípom zjednotenia. Podobne dych a vzduch zahŕňajú celý vesmír." Originalita Anaximenes nespočíva v presvedčivejšom zdôvodnení jednoty hmoty, ale v tom, že vznik nových vecí a javov, ich rôznorodosť vysvetľuje rôznym stupňom zahustenia vzduchu, v dôsledku čoho voda, vzniká zem, kamene a pod., ale pre jej riedkosť vzniká oheň napr.

Rovnako ako jeho predchodcovia, Anaximenes rozpoznal nespočetné množstvo svetov a veril, že všetky pochádzajú zo vzduchu. Anaximenes možno považovať za zakladateľa starovekej astronómie alebo doktríny o oblohe a hviezdach. Veril, že všetky nebeské telesá – Slnko, Mesiac, hviezdy, iné telesá – pochádzajú zo Zeme. Vysvetľuje teda vznik hviezd zvyšujúcou sa riedkosťou vzduchu a stupňom jeho vzdialenosti od Zeme. Blízke hviezdy vytvárajú teplo, ktoré dopadá na zem. Vzdialené hviezdy neprodukujú teplo a sú nehybné. Anaximenes vlastní hypotézu vysvetľujúcu zatmenie Slnka a Mesiaca. Keď to zhrnieme, treba to povedať položili filozofi milétskej školy dobrý základ pre ďalší rozvoj antickej filozofie... Svedčia o tom tak ich myšlienky, ako aj skutočnosť, že všetci alebo takmer všetci následní starogrécki myslitelia sa vo väčšej či menšej miere uchýlili k ich dielu. Významné bude aj to, že napriek prítomnosti mytologických prvkov v ich myslení by mala byť kvalifikovaná ako filozofická. Podnikli sebavedomé kroky na prekonanie mytologizmu a položili vážne predpoklady pre nové myslenie. V dôsledku toho vývoj filozofie postupoval po vzostupnej línii, ktorá vytvorila potrebné podmienky na rozšírenie filozofickej problematiky a prehĺbenie filozofického myslenia.

Herakleitos

Vynikajúci predstaviteľ starogréckej filozofie, ktorý sa významnou mierou zaslúžil o jej formovanie a rozvoj, bol Herakleitos Efez (asi 54 - 540 pred Kr. - neznámy rok úmrtia). Hlavné a možno jediné dielo Herakleita, ktoré sa k nám dostalo v pasážach, sa podľa niektorých výskumníkov nazývalo „O prírode“, zatiaľ čo iní ho nazývali „Múzy“. Pri analýze filozofických názorov Herakleita nemožno nevidieť, že podobne ako jeho predchodcovia vo všeobecnosti zostal na pozíciách prírodnej filozofie, hoci niektoré problémy, napríklad dialektiku, rozpory, vývoj, analyzuje na filozofickej úrovni, že je úroveň pojmov a logických záverov. Historické miesto a význam Herakleita v dejinách nielen starogréckej filozofie, ale aj svetovej spočíva v tom, že bol prvým, ako povedal Hegel, v ktorom „vidíme zavŕšenie predchádzajúceho vedomia, zavŕšenie idey, jej vývoj do celistvosti, čo je počiatok filozofie, keďže vyjadruje podstatu idey, pojem nekonečna, existujúceho v sebe a pre seba, ako to, čo je, totiž ako jednotu protikladov – Herakleitos bol prvý, kto vyjadril myšlienku, ktorá si navždy zachovala svoju hodnotu, ktorá až do našich dní zostáva rovnaká vo všetkých systémoch filozofie. Herakleitos považoval prvotný oheň - jemný, pohyblivý a ľahký prvok - za základ všetkého, čo je jeho počiatočná, primárna substancia. Svet, Vesmír nebol stvorený žiadnym z bohov ani ľudí, ale vždy bol, je a bude večne živým ohňom, podľa svojho zákona, blikajúcim a dohasínajúcim. Oheň nevidí Herakleitos len ako podstatu všetkého existujúceho, ako prvú podstatu, ako počiatok, ale aj ako skutočný proces, v dôsledku ktorého vďaka vzplanutiu alebo zhasnutiu ohňa všetky veci a objavia sa telá. Dialektika je podľa Herakleita predovšetkým zmenou všetkého existujúceho a jednotou absolútnych protikladov. Zároveň sa zmena nepovažuje za pohyb, ale za proces formovania vesmíru, kozmu. Tu možno vidieť hlbokú myšlienku, vyjadrenú však nie dostatočne jasne a jasne, o prechode od bytia k procesu stávania sa, od statického bytia k dynamickému bytia. Dialektické úsudky Herakleita potvrdzujú početné výroky, ktoré navždy vstúpili do dejín filozofického myslenia. Toto a slávne „nedokážeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky“ alebo „všetko plynie, nič nezostáva a nikdy nezostane rovnaké“. A výrok má absolútne filozofický charakter: „bytie a nebytie sú jedno a to isté, všetko je a nie je“. Z vyššie uvedeného vyplýva, že Herakleitova dialektika je do určitej miery vlastná myšlienke formovania a jednoty protikladov... Okrem toho v jeho ďalšom vyjadrení, že časť je odlišná od celku, ale je tiež rovnaká ako celok; substancia je celok a časť: celok je vo vesmíre, časť je v tejto živej bytosti, je videná myšlienka zhody absolútneho a relatívneho, celku a časti. Nemožno jednoznačne hovoriť o princípoch poznania Herakleita. Mimochodom, už počas svojho života bol Herakleitos nazývaný „temný“, a to v neposlednom rade kvôli ťažkej prezentácii jeho myšlienok a ťažkostiam s ich pochopením. Zrejme sa dá predpokladať, že svoju doktrínu o jednote protikladov sa snaží rozšíriť aj na poznanie. Môžeme povedať, že sa snaží spojiť prirodzenú, zmyslovú povahu poznania s božskou mysľou, ktorá je skutočným nositeľom poznania, pričom prvé aj druhé považuje za základný princíp poznania. Na jednej strane si teda cení predovšetkým to, čo nás učí zrak a sluch. Navyše oči sú presnejšími svedkami ako uši. Tu je evidentné prvenstvo objektívneho zmyslového poznania. Na druhej strane, spoločný a božský rozum sa prostredníctvom účasti, na ktorej sa ľudia stávajú rozumnými, považuje za kritérium pravdy, a preto dôveryhodné je to, čo sa každému javí ako univerzálne, je presvedčivé vďaka svojej účasti na univerzálnom a božskom rozume. .

Na konci storočia VI. BC NS. centrum rodiacej sa európskej filozofie sa presťahovalo do „Veľkého Grécka“, teda na pobrežie južného Talianska a Sicílie. Filozofiu, ktorá sa tu šírila, nazval Aristoteles talianskou.

Pytagoras

Jedným z najdôležitejších odvetví talianskej filozofie bola pytagorejčina. Zakladateľom pythagorejstva bol rodák z ostrova Samos Pytagoras(asi 584/582 - 500 pred Kr.), čo je pravdepodobne v roku 531/532 pred Kr. NS. opustil svoju vlasť a presťahoval sa do Krotónu, ktorý sa nachádza v južnom Taliansku. Tu založil komunitu, ktorej hlavnou úlohou bolo spravovať štát.... Avšak členovia komunity, ako samotný Pytagoras, napriek jeho politická činnosť, vysoko ocenil kontemplatívny životný štýl. Pythagorejci pri organizovaní svojho života vychádzali z myšlienky vesmíru ako usporiadaného a symetrického celku. Pytagorova myšlienka harmónie slúžila ako základ pre takúto spoločenskú organizáciu, ktorá bola založená na nadvláde aristokratov. Pythagorejci sa postavili proti „poriadku“ proti „vôli chátra“. Poriadok udržiavajú aristokrati. Túto úlohu zohrávajú ľudia, ktorí objavujú krásu vesmíru. Jeho pochopenie si vyžaduje neúnavné štúdium a vedenie. správny obrázokživota.

Nastolenie poriadku na Zemi sa podľa Pytagorasa môže uskutočniť na troch základoch morálky, náboženstva a poznania. So všetkým významom prvých dvoch snov sám Pytagoras a jeho početní nasledovníci prikladali mimoriadnu dôležitosť poznaniu. Okrem toho sa znalosti kalkulu pripisovali mimoriadny význam vzhľadom na skutočnosť, že iba s ich pomocou Pytagorejci pripustili možnosť nadviazať harmóniu s okolitým svetom. Významne prispeli k rozvoju matematiky, geometrie, astronómie. Pomocou týchto vied je proporcia chránená pred chaosom. Proporcionalita v ľudských záležitostiach je výsledkom harmonického spojenia fyzického, estetického a morálneho. Je výsledkom vyriešenia opozície medzi neobmedzeným a limitným vyjadreným počtom. V tomto prípade sa číslo považuje za začiatok a prvok chápania existencie.

Pre pytagorejskú filozofiu, ako aj pre iónsku filozofiu, je charakteristická snaha nájsť „začiatok“ všetkého existujúceho a s jeho pomocou život nielen vysvetliť, ale aj usporiadať. V pythagorizme, so všetkou jeho úctou k poznaniu a najmä k matematickým znalostiam, sú však svetové súvislosti, ako aj závislosti medzi ľuďmi mystifikované. Náboženské a mystické predstavy Pytagorejcov sú prepletené so zdravými, rozumnými úsudkami.

Xenophanes

Ďalším odvetvím talianskej filozofie je eleatská škola. Formovala a rozvíjala sa v Elea. Hlavnými predstaviteľmi školy sú Xenofanes (565 - 470 pred Kr.), Parmenides, Zeno, Melissa. Učenie eleatov bolo novým krokom k rozvoju filozofického poznania.

Eleatici vyvinuli bytie ako podstatu všetkého, čo existuje. Nastolili aj otázku vzťahu bytia a myslenia, teda hlavnú otázku filozofie. Vedci sa domnievajú, že Eleatici dokončili proces formovania filozofie. Zakladateľom eleatskej školy bol Xenofanes (565 - 470 pred Kr.) z iónskeho mesta Kolofón. Vyjadril odvážnu myšlienku, že bohovia sú výtvormi človeka.

Zem považoval za základ všetkého, čo existuje. Jeho Boh symbolizuje nekonečnosť a nekonečnosť hmotného sveta. Xenofanova existencia je nehybná.

jeho teória poznania sa Xenofanes postavil proti prílišným nárokom rozumu. Podľa Xenofana „názor vládne všetkému“, to znamenalo, že zmyslové údaje nám nedokážu poskytnúť komplexné informácie o svete a spoliehajúc sa na ne sa môžeme mýliť.

Parmenides

Ústredným predstaviteľom predmetnej školy je Parmenides (asi 540 - 470 pred Kr.), Xenofanov žiak.

Parmenides uviedol svoje názory v diele „O prírode“, kde je jeho filozofická doktrína uvedená v alegorickej forme. Jeho dielo, ktoré sa k nám dostalo neúplne, hovorí o návšteve mladého muža bohyňou, ktorá mu hovorí pravdu o svete.

Parmenides ostro rozlišuje medzi skutočnou pravdou chápanou rozumom a názorom založeným na zmyslovom poznaní. Bytosť je podľa neho nehybná, mylne sa však považuje za pohyblivú. Parmenidova doktrína bytia siaha až k línii materializmu v starovekej gréckej filozofii. Jeho hmotné bytie je však nehybné a nevyvíja sa, je guľovité.

Zeno

Zenón bol Parmenidovým žiakom. Jeho akme (rozkvet kreativity – 40 rokov) spadá do obdobia okolo roku 460 pred Kristom. NS. Vo svojich spisoch zdokonalil argumentáciu Parmenidovho učenia o bytí a poznaní. Preslávil sa objasňovaním rozporov medzi rozumom a citmi. Svoje názory vyjadroval formou dialógov. Najprv ponúka opačné tvrdenie, ako chce dokázať, a potom tvrdil, že opak opačného tvrdenia je pravdou.

Bytie má podľa Zena materiálny charakter, je v jednote a nehybnosti. Slávu si získal vďaka pokusom dokázať absenciu mnohosti a pohybu u bytostí. Tieto metódy dôkazu sa nazývajú epichermy a apórie. Obzvlášť zaujímavé sú apórie proti hnutiu: „Dichotómia“, „Achilles a korytnačka“, „Šípka“ a „Štadión“.

V týchto apóriách sa Zenón snažil dokázať, že v rozumnom svete nie je žiadny pohyb, ale že je mysliteľný a nevysloviteľný. Zenón nastolil otázku zložitosti konceptuálneho vyjadrenia pohybu a potreby uplatňovania nových metód, ktoré sa neskôr začali spájať s dialektikou.

Meliss

Prívrženec eleatskej školy Meliss (akme 444 pred Kr.) z ostrova Samos doplnil myšlienky svojich predchodcov. Zároveň najprv sformuloval zákon zachovania bytia, podľa ktorého „niečo nikdy nemôže vzniknúť z ničoho“. Po druhé, on, keď prijal takéto charakteristiky bytia ako jednotu a rovnorodosť, interpretoval večnosť bytia ako večnosť v čase, a nie ako bezčasovosť. Melissino bytie je večné v tom zmysle, že bolo, je a bude, kým Parmenides trval na tom, že bytie existuje len v prítomnosti.

Po tretie, Melisse zmenila učenie Xenofana a Parmenida o konečnosti bytia vo vesmíre a tvrdila, že je neobmedzená, a teda neobmedzená.

Po štvrté, jednotu sveta, na rozdiel od Parmenida, nevidel ako zjednocujúci princíp v možnosti jej pochopenia, ale v materiálnosti.

Významnú úlohu v ďalšom rozvoji filozofického poznania zohral posledný významný predstaviteľ „veľkomréckej“ filozofie, ktorý syntetizoval myšlienky Empedoklových predchodcov, z Akragasu (Akragant – lat.). Jeho akme pripadá na (asi 495 - 435 pred Kr.).
BC NS.). Korene vecí vystopoval v boji medzi láskou (filia) a nenávisťou (neikos). Prvá (philia) je príčinou jednoty, harmónie. Druhý (neikos) je príčinou zla.

Ich boj prechádza štyrmi fázami. V prvej fáze víťazí láska. Na druhom a štvrtom je rovnováha medzi láskou a nenávisťou a na treťom víťazí nenávisť.

Dôstojnosť Empedoklových myšlienok spočíva v tom, že zamerali pozornosť na dialektickú povahu vývoja všetkého existujúceho, na skutočnosť, že rozvoj je založený na boji protikladov.

Anaxagoras

K možnosti pluralitného videnia sveta výrazne prispel Anaxagoras (asi 500 - 428 pred Kr.), ktorý v Aténach prežil podstatnú časť svojho života v období ich najväčšej hospodárskej a politickej moci. Vo svojej filozofii stál na pozícii spontánneho materializmu.

Ako základ a hybnú silu všetkého, čo existuje, postavil myseľ, ktorá pre neho nie je ani tak duchovná, ako skôr materiálny princíp, hybná sila. Anaxagoras veril, že nebeské telesá nie sú božstvá, ale bloky a skaly, ktoré boli odtrhnuté od Zeme a zahriate v dôsledku rýchleho pohybu vo vzduchu. Za toto učenie bol Anaxagoras postavený pred súd pred vodcami aténskej aristokracie a vyhnaný z Atén.

Jednou z ústredných otázok, ktoré Anaxagorasa znepokojovali, bola otázka, ako je možný vznik bytostí. Na túto otázku dáva odpoveď takto: všetko vzniká z niečoho podobného sebe samému, teda z kvalitatívne určených častíc, ktoré nazýva „semená“ – homeoméria. Sú inertní, ale poháňa ich myseľ.

Mysliteľ, vyzdvihujúci homeomériu ako zárodok vecí, uznáva pluralitu entít a rôznorodosť ich chápania, čo objektívne vedie k pluralite názorov na ne.

Anaxagoras poukázal na potrebu overovania údajov zmyslového poznania vzhľadom na skutočnosť, že poznatky získané v jeho procese nie sú vyčerpávajúce. Zmyslové poznanie sa umocňuje spojením s racionálnym poznaním.

Mysliteľ vysvetlil podstatu zatmenia Mesiaca.

Democritus

Výsledkom rozvoja materialistických predstáv o svete bolo atomistické učenie Demokrita (asi 460 - 370 pred Kr.). Pokračovaním v línii svojich predchodcov - Leucippus, Empedokles, Anaxagoras, Democritus vytvoril doktrínu atomistickej štruktúry hmoty. Veril, že atómy a prázdnota objektívne existujú. Nekonečné množstvo atómov vypĺňa nekonečný priestor – prázdnotu. Atómy sú nemenné, trvalé, večné. Pohybujú sa v prázdnote, spájajú sa navzájom a tvoria nekonečné množstvo svetov. Atómy sa navzájom líšia tvarom, veľkosťou, usporiadaním a polohou. Vývoj sveta podľa Demokrita prebieha prirodzene a je kauzálne podmienený. Demokritos však na obranu myšlienky prirodzenej kauzality a nevyhnutnosti poprel nepredvídané okolnosti. Nazval niečo náhodné, dôvod, ktorý nepoznáme.

Demokritos položil základy materialistickej teórie poznania. Veril, že poznanie je možné len vďaka zmyslom. Údaje o zmysloch podľa Demokrita spracováva myseľ.

Vo svojich názoroch na spoločnosť bol Democritus zástancom otrokárskej demokracie. Veril, že je lepšie byť v chudobe pod vládou ľudu ako v bohatstve pod vládcami. Neodsudzoval honbu za majetkom, ale odsudzoval jeho získavanie nečestne.

Myšlienky Demokrita mali mimoriadne veľký vplyv na ďalší rozvoj materialistickej filozofie. Dokonca je považovaný za jedného zo zakladateľov materialistickej línie vo filozofii.

Významnú úlohu vo vývoji filozofie zohrali starogrécki učitelia filozofie - sofisti, medzi ktorými boli pôvodní myslitelia: Protagoras z Abderu, Gorgias z Leontia, Hippias z Elis. Sofisti intenzívne vnášali do filozofie nové problémy. Zvláštny význam dali pochopiť vzťah medzi človekom a spoločnosťou.

Téma 3: „Začiatok filozofie v starovekom Grécku“

1. Počiatky starovekej gréckej filozofie. Grécki myslitelia hľadajúci „začiatok“ všetkého, čo existuje: Milézska škola, Pytagorejská únia, Elejská škola.

2.

3. Humanistická orientácia filozofie sofistov.

4.

1. Počiatky starogréckej filozofie. Grécki myslitelia hľadajúci „začiatok“ všetkého, čo existuje: Milézska škola, Pytagorejská únia, Elejská škola.

Filozofia vznikla v starovekom Grécku v 6.-5. BC. Podobne ako v iných krajinách vznikol na základe mytológie a dlho sa zachoval; jej spojenie (tabuľka 17).

Tabuľka 17Pôvod antickej filozofie

V dejinách antickej filozofie je zvykom rozlišovať nasledujúce obdobia (tab. 18).

Tabuľka 18Hlavné obdobia vývoja antickej filozofie

Staroveká grécka filozofia, ktorá vznikla na základe mytológie, s ňou zostala dlho v kontakte. Najmä v celých dejinách antickej filozofie sa do značnej miery zachovala terminológia pochádzajúca z mytológie. Mená bohov sa teda používali na označenie rôznych prírodných a spoločenských síl: láska sa nazývala Eros alebo Afrodita (pozemská alebo nebeská), múdrosť - Aténa, udržiavanie kozmického poriadku bolo spojené s Erinyes - bohyňami pomsty atď.

Prirodzene, obzvlášť úzke prepojenie medzi mytológiou a filozofiou nastalo v ranom období rozvoja filozofie. Z mytológie sa zdedila myšlienka štyroch základných prvkov, z ktorých všetko, čo existuje (Voda, Vzduch, Oheň, Zem), myšlienka zorganizovať Kozmos (Poriadok) z Chaosu (Miešanie), štruktúra Kozmos a množstvo ďalších boli zdedené.

Väčšina filozofov raného obdobia považovala jeden alebo viacero prvkov za počiatok života, no zároveň bol prvý prvok často považovaný za živý (napríklad Voda v Tálese) a niekedy dokonca racionálny (napríklad v Herakleitovi). , toto sa považuje za Fire-Logos). Ale okrem prvkov boli ako prvé princípy navrhnuté ďalšie, veľmi odlišné esencie (pozri schému 29).

Väčšina gréckych mudrcov môže byť tzv "Spontánny, alebo naivní materialisti" keďže nimi zvolená podstata (prvok, atómy, homeoméria atď.) mala materiálnu povahu. No zároveň sa našli aj filozofi, ktorým tento termín "Naivní idealisti": ako počiatok bytia pre nich pôsobia nejaké ideálne esencie alebo sily (čísla v Pytagorasovi, Svetová myseľ (Nus) v Anaxagorovi, Láska a nepriateľstvo v Empedoklesovi atď.).

Rané obdobie je vo všeobecnosti charakterizované tým prírodná filozofia(filozofia prírody) a kozmocentrizmus, tie. ústredným problémom filozofie bola otázka kozmu: jeho štruktúra (kozmológia) a pôvod (kozmogónia). Otázka pôvodu Kozmu priamo súvisela s myšlienkou počiatočného princípu (alebo princípov) bytia.

Zo všetkých diel filozofov raného obdobia sa k nám nedostalo ani jedno. celé dielo... Zachovali sa len ojedinelé fragmenty – vo forme citátov neskorších antických autorov.

Pôvod a prvé štádiá vývoja starogréckej filozofie sa odohrali v Iónii, regióne v Malej Ázii, kde bolo veľa gréckych kolónií. Ionia bola na ceste prechodu obchodu „tei medzi Západom a Východom, čo prispelo k oboznámeniu iónskych Grékov s rôznymi východnými náukami. Po dobytí Iónie Peržanmi sa tu zastavil rozvoj filozofie a mnohí Gréci, vrátane vynikajúcich myslí, boli nútení presťahovať sa do západných oblastí Stredozemného mora.

Druhým geografickým centrom pre rozvoj filozofie bola tzv Veľké Grécko- regióny južného Talianska a asi. Sicília, kde bolo aj veľa gréckych mestských štátov.

V súčasnosti sú všetci filozofi raného obdobia často označovaní za predsokratov, t.j. predchodcov Sokrata – prvého veľkého filozofa nasledujúceho, klasického, obdobia. Ale v prísnejšom zmysle bolo zvykom nazývať predsokratovcami iba filozofov 6. – 5. storočia. pred Kr., patriaci do iónskej a italskej filozofie, ako aj ich bezprostrední nástupcovia IV storočia. pred Kr., nezasiahnuté vplyvom „sokratovskej tradície“ (obrázok 15).

Milézska škola (Miletusfilozofia)

Prvou filozofickou školou starovekého Grécka bola milétska škola (tabuľka 19). Mileet je mesto v Iónii (západná oblasť Malej Ázie), ktoré sa nachádza na križovatke medzi Západom a Východom.

tabuľky 19 Milézska škola

Thales (Thales) Životopisné informácie. Thales (asi 625-547 pred Kr.) je starogrécky mudrc, ktorého mnohí autori označujú za prvého filozofa starovekého Grécka. S najväčšou pravdepodobnosťou bol obchodníkom, v mladosti veľa cestoval, bol v Egypte, Babylone, Fénicii, kde získal vedomosti v mnohých oblastiach.

Ako prvý v Grécku predpovedal úplné zatmenie Slnka(pre Ióniu), zaviedla kalendár 365 dní, rozdelených na 12 tridsaťdňových mesiacov, zvyšných 5 dní umiestnili na koniec roka (rovnaký kalendár bol v Egypte). Bol matematik (dokázaná Thalesova veta), fyzik, inžinier; podieľal sa na politickom živote Milétu. Je to Thales, kto vlastní známy výrok: "Poznaj sám seba."

Aristoteles rozprával zaujímavú legendu o tom, ako Thales zbohatol. Thales na cestách premárnil svoj majetok a spoluobčania, ktorí mu vyčítali chudobu, povedali, že hodiny filozofie neprinášajú zisk. Potom sa Thales rozhodol dokázať, že mudrc môže vždy zbohatnúť. Podľa jemu známych astronomických údajov určil, že v tomto roku sa očakáva veľká úroda olív a vopred si prenajal všetky lisovne oleja v okolí Milétu, čím dal majiteľom malú zálohu. Keď sa úroda pozbierala a odviezla do olejnín, Thales ako „monopolista“ zvýšil ceny za prácu a okamžite zbohatol.

Hlavné diela. "O počiatkoch", "O slnovrate", "O rovnodennosti", "Morská astrológia" - žiadne z diel sa nezachovalo.

Filozofické názory. Začiatok. Thales bol spontánny materialista, považoval za začiatok života voda. Voda je inteligentná a „božská“. Svet je plný bohov, všetko, čo existuje, je živé (hylozoizmus); sú to bohovia a duše, ktoré sú zdrojmi pohybu a samopohyb telies, napríklad magnet má dušu, pretože priťahuje železo.

Kozmológia a kozmogónia. Všetko z vody vzniklo, z nej všetko začína a všetko sa do nej vracia. Zem je plochá a pláva na vode. Slnko a iné nebeské telesá sa živia vodnou parou.

Božstvom kozmu je myseľ (logos) – syn ​​Dia.

Anaximander Životopisné informácie. Anaximander (asi 610- (Anaximander) ( 46 pred Kr BC) - Staroveký grécky mudrc, učeník lesa Fa. Niektorí autori nazvali Anaximandra, nie Thalesa, prvého filozofa starovekého Grécka. Anaximander vynašiel slnečné hodiny (gnómon), ako prvý v Grécku zostavil geografickú mapu a zostrojil model nebeskej sféry (glóbusu), študoval matematiku a podal všeobecný náčrt geometrie.

Hlavné diela. "O prírode", "Mapa Zeme", "Glóbus" - žiadne z diel sa nezachovalo.

Filozofické názory. Začiatok. Anaximander považoval za základný princíp sveta apeiron- večný ("nepoznať starobu"), neurčitý a neobmedzený materiálny princíp.

Kozmogónia a kozmológia. Z apeironu vystupujú dva páry protikladov: horúci a studený, vlhký a suchý; ich kombináciami vznikajú štyri základné prvky, z ktorých sa skladá všetko v svet: Vzduch, voda, oheň, zem (schéma 17).

Najťažší prvok - Zem - je sústredený v strede a tvorí valec, ktorého výška sa rovná tretine základne. Na jeho povrchu je ľahší prvok - Voda, potom - Vzduch. Zem je v strede sveta a vznáša sa vo vzduchu. Oheň vytvoril tri gule oddelené vzdušnými mostami. Nepretržitý pohyb a pôsobenie odstredivej sily roztrhávali ohnivé gule, jej časti mali podobu kolies či prstencov. Takto vzniklo Slnko, Mesiac, hviezdy (Schéma 18). Hviezdy sú najbližšie k Zemi, potom Mesiac a potom Slnko.

Všetko, čo na svete existuje, teda pochádza z jediného (apeirona). S akou nevyhnutnosťou nastal vznik sveta, taká bude aj jeho smrť. Anaximander nazýva izoláciu protikladov od apeironu nepravdou, nespravodlivosťou; vrátiť sa k jednej veci - pravde, spravodlivosti. Po návrate do apeironu začína nový proces kozmogenézy a počet vznikajúcich a umierajúcich svetov je nekonečný. Život sa zrodil pod vplyvom nebeského ohňa z bahna - na hranici mora a pevniny. Prvé živé tvory žili vo vode, potom niektoré z nich vyšli na súš a zhodili svoje šupiny. Človek sa narodil a vyvinul do dospelého stavu vo vnútri obrovskej ryby, potom prvý človek vyšiel na pevninu.

Anaximen Životopisné informácie. Anaximenes (okolo 588- (Anaximenes) 525 pred Kr BC) - Staroveký grécky filozof, študent Anaximander. Zaoberal sa fyzikou, astronómiou, meteorológiou.

Hlavné diela. "O prírode" - dielo sa nezachovalo.

Filozofické názory. Začiatok. Anaximenes, podobne ako Thales a Anaximander, bol spontánny materialista. Nemohol prijať takú abstraktnú entitu ako Anaximandrov apeiron a vybral si vzduchu- najnekvalifikovanejší a neurčitý zo štyroch prvkov.

Kozmogónia a kozmológia. Podľa Anaximena všetko vzniká zo vzduchu: „on je zdrojom vzniku (všetkého), čo existuje, existovalo a bude existovať, (vrátane) a bohov a božstiev, zatiaľ čo ostatné (veci) (vznikajú podľa jeho učenia ) zo skutočnosti, ktorá vyšla zo vzduchu." V normálnom stave, keď je vzduch rovnomerne rozložený, nie je badateľný, stáva sa viditeľným pod vplyvom tepla, chladu, vlhkosti a pohybu. Je to pohyb vzduchu, ktorý je zdrojom všetkých zmien, ktoré sa vyskytujú, hlavnou vecou je jeho zahusťovanie a riedenie. Keď je vzduch riedený, vzniká oheň a potom éter; pri zahusťovaní - vietor, oblaky, voda, zem, kamene (schéma 19).

VZDUCH ^ OHEŇ ^ VZDUCH^ VETRE £ OBLAKY ^ VODA ^

^ ZEM £ KAMENE

Zahusťovanie (studené) -> Vákuové (teplé)<-

Schéma 19.Anaximenes: kozmogónia

Anaximenes veril, že Slnko, Mesiac a hviezdy sú svietidlá vytvorené z ohňa a tento oheň pochádza z vlhkosti, ktorá vystúpila zo Zeme. Podľa iných zdrojov tvrdil, že Slnko, Mesiac a hviezdy sú kamene, ktoré sa rýchlym pohybom zahrievajú.

Zem a všetky nebeské telesá sú ploché a vznášajú sa vo vzduchu. Zem je nehybná a svietidlá sa pohybujú vo vzdušných víroch. Anaximenes opravil Anaximandrove mylné predstavy o umiestnení nebeských telies: Mesiac je najbližšie k Zemi, potom Slnko a hviezdy sú najďalej. Náuka o duši. Nekonečný vzduch je začiatkom nielen tela, ale aj duše. Duša je teda vzdušná, a teda hmotná.

Učenie o bohoch. Anaximenes veril, že nie bohovia stvorili vzduch, ale samotní bohovia povstali zo vzduchu.

Anaxagoras (Anaxagoras)

Životopisné informácie. Anaxagoras (asi 500-428 pred Kr. - starogrécky filozof pôvodom z mesta Clazomenes (Iónia) prišiel na pozvanie Perikla do Atén, kde dlho žil a pôsobil. Nepriatelia obvinili Anaxagora z ateizmu; Perikles zachránil ho 1, ale Anaxagoras sa musel vrátiť do Iónie.

Hlavné diela. „O prírode“ - fragmenty prežili.

Filozofické názory. Začiatok. Začiatok bytia je homeoméria,"Semená všetkých vecí"; sú to najmenšie neviditeľné častice, z ktorých každá je nosičom určitej kvality. Homerizmus je večný a nemenný. Pôvodný princíp Anaxagoras je „všetko je vo všetkom“. To znamená, že každá vec obsahuje homeomériu všetkého druhu. Vlastnosť veci pozostávajúca z homeomérie je určená tým, aký druh homeomérie obsahuje. Takže v ohni predovšetkým homeoméria ohňa, v železe - homeoméria železa, hoci v ohni aj v železe sú homeomérie všetkých ostatných typov. Zmena, premena veci je spôsobená tým, že v nej sú niektoré homeomérie nahradené inými.

Ale tento princíp platí pre samotných homeomérov. Každá homeoméria je súborom menších homeomérií a obsahuje homeomériu všetkých kvalít, t.j. homeoméria zlata obsahuje homeomériu železa, medi, belosti, tekutiny atď. Ale táto homeoméria je homeomériou zlata, pretože väčšina menších homeomérií, ktoré ju tvoria, sú homeomériou zlata. Homeomérie sú nekonečne deliteľné, ľubovoľná, ľubovoľne malá, homeoméria sa skladá z ešte menších.

Homeoméria sama o sebe je pasívna. Ako hybnú silu uvádza Anaxagoras koncept Nous(World mind), ktorá svetom nielen hýbe, ale ho aj poznáva.

Kozmológia a kozmogónia. Počiatočná zmes homeomérie Nus sa dáva do kruhového pohybu, pričom oddeľuje teplo od chladu, svetlo od tmy atď. V strede sa zhromažďuje husté, mokré, ťažké atď. - takto vzniká Zem. Teplo, svetlo, svetlo atď. ponáhľa sa hore - takto sa tvorí Nebo. Rotácia éteru obklopujúceho Zem z nej odtrháva kúsky – takto vzniká Slnko, Mesiac, hviezdy (čo sú horúce kamene). Epistemológia. Všetko sa pozná opačne: studené - teplé, sladké - horké atď. Pocity nedávajú pravdu, homeomériu pozná iba myseľ.

Osud učenia. Anaxagoras mal priamy vplyv na Demokrita a Sokrata. Anaxagorova doktrína mysle bola rozvinutá vo filozofii Platóna a Aristotela. Náuka o homeomérii zostala „nenárokovaná“ až do 20. storočia, keď množstvo fyzikov zaoberajúcich sa kvantovou mechanikou dospelo k záveru, že elementárne častice pripomínajú skôr Anaxagorov homeomériu než atómy Demokrita.

Pytagorejská únia

Pytagorova únia (tabuľka 20), ktorú vytvoril Pytagoras, bola vedecká a filozofická škola a politické združenie. Bola to uzavretá organizácia a jeho učenie bolo tajné.

Tabuľka 20

Pytagorova únia: obdobia vývoja

Boli do nej prijatí len slobodní ľudia, muži aj ženy, ale len tí, ktorí prešli dlhoročným skúšaním a výcvikom (vrátane skúšky dlhého mlčania). Majetok pytagorejcov bol spoločný. Boli početné požiadavky na životný štýl, potravinové obmedzenia atď. Pythagorejci sa usilovali o víťazstvo nad nízkymi vášňami a vysoko si vážili priateľstvo.

Pytagoriáni venovali veľa času psycho-tréningu, rozvoju pamäti a mentálnych schopností. Najdôležitejšie miesto v ich živote zaujímala veda. Politické názory Pytagorejcov nie sú celkom jasné, s najväčšou pravdepodobnosťou išlo o zástancov aristokratických foriem vlády. Podľa niektorých správ sa pytagorejcom raného obdobia podarilo dostať k moci v niektorých mestách Magna Graecia. Ale keď sa zhromaždili v Crotone na svojom kongrese, nepriatelia ich obkľúčili a spálili.

Filozofické názory Pytagorejcov sú veľmi rôznorodé. Pre väčšinu z nich je spoločné chápanie čísla ako základného princípu sveta. Mnoho pytagorejcov sa vyznačuje mystikou čísel.

Pythagoreanizmus stredného a neskorého obdobia bol výrazne ovplyvnený filozofiou Platóna. Neo-pythagoreanizmus mal zase významný vplyv na novoplatonizmus.

Osud učenia. Prostredníctvom novoplatonizmu mal pytagorejstvo určitý vplyv na celú nasledujúcu európsku filozofiu založenú na platonizme. Okrem toho pytagorejská mystika čísel ovplyvnila kabalu, prírodnú filozofiu a rôzne mystické hnutia.

škola Elea (Eleaticfilozofia)

Škola dostala svoje meno podľa mesta Elea, kde žili a pôsobili najmä jej najväčší predstavitelia: Xenophanes, Parmenides, Zeno (tab. 21).

Tabuľka 21Škola Elea

Eleatici boli prví, ktorí sa pokúsili racionálne vysvetliť svet pomocou filozofických pojmov konečného spoločenstva, ako sú „bytie“, „nebytie“, „pohyb“. Ak všetci doterajší filozofi iba deklarovali svoje názory na svet, tak Eleati (najmä Parmenides a Zenón) boli prví, ktorí sa pokúsili svoje myšlienky racionálne zdôvodniť a dokonca dokázať. Eleatici boli prví, ktorí hodnotili rozumný telesný svet ako „nepravdivý“ a „iluzórny“ – bol v protiklade k „pravému“, zrozumiteľnému svetu. Osud učenia. Učenie Eleatov malo významný vplyv na Platóna, Aristotela a celú následnú európsku filozofiu a Zenónove apórie dodnes vyvolávajú značný záujem a početné pokusy o ich vyriešenie.

Xenophanes Životopisné informácie. Xenofanes (asi 565-473 pred Kr.) je staroveký grécky filozof. Pôvodom bol z mesta Kolofón v Iónii, po zajatí svojej vlasti Peržanmi sa dlho túlal, potom sa usadil v meste Elea v Magna Graecia, kde sa stal zakladateľom školy Elea.

Hlavné diela. „Sills“ („Satiry“) – zachovalo sa len niekoľko básní.

Filozofické názory. Začiatok. Xenofana možno nazvať spontánnym materialistom. Základný princíp všetkého, čo s ním existuje - Zem. Svojimi koreňmi sa tiahne do nekonečna. Voda je spolupáchateľom Zeme pri stvorení života, dokonca aj duše pozostávajú zo Zeme a Vody.

Kozmológia a kozmogónia. Oblaky vznikajú z vody, nebeské telesá vznikajú z oblakov. Mesiac je padnutý oblak. Slnko je každý deň nové, je to zhluk iskier, čo sú zapálené výpary vody.

Učenie o bohoch. Xenofanes ako prvý vyslovil myšlienku, že nie bohovia stvárajú ľudí, ale ľudia vytvárajú bohov a na svoj obraz a podobu (Etiópčania majú čiernych bohov a Tráci modrooké a červenkasté oči). Bohovia Homéra a Hesioda sú zlí a nemorálni.

Pravý boh „nie je ako smrteľníci, ani telom, ani myšlienkami“. Je vševidiaci, všetko počujúci, všetko mysliaci. Tento boh je čistá myseľ, svetu vládne len silou svojich myšlienok. Podľa niektorých zdrojov je týmto bohom nebo vo svojej celistvosti, podľa iných je ako guľa a je identický s kozmom: je jeden, večný, homogénny a nemenný. Stotožnenie pravého Boha s kozmom (bytím) nám umožňuje nazvať Xenofana predchodcom panteizmu. Výrok o nemennosti sveta robí z Xenofana zakladateľa metafyzici v modernom zmysle slova.

Epistemológia. Pocity sú falošné, pocity nás často klamú. Pochopiť podstatu sveta je možné len s pomocou rozumu. Pravda, aj myseľ nás občas klame, ale postupne sa ľudia môžu priblížiť k pochopeniu pravdy.

Ale iba Boh má najvyššie a absolútne správne poznanie. Ľudské poznanie je obmedzené, je to len subjektívny názor. Tieto vyhlásenia umožňujú nazvať Xenophana predchodcom skepticizmus.

ParmenidesŽivotopisné informácie. Parmenides (narodený asi 504-501 pred Kristom, čas smrti nie je známy) je staroveký grécky filozof. Narodil sa a žil v meste Elea (Veľké Grécko), študoval u Xenofana a pytagorejca Amenia.

Hlavné diela. Báseň „O prírode“ – významná časť tohto diela sa zachovala.

Filozofické názory. Bytie a nebytie. Parmenides predstavuje svoje učenie ako zjavenie, ktoré mu dala bohyňa Pravdy (Dike), ale v skutočnosti sa báseň pokúša racionalizovať svet. Ústrednými problémami Parmenidovej filozofie sú vzťah medzi bytím a nebytím, bytím a myslením. Poznať pravdu je možné len s pomocou rozumu. Na rozdiel od predchádzajúcich filozofov, ktorí svoje myšlienky najčastejšie len deklarovali, sa snažil dokázať svoje tézy a predovšetkým, že bytie (bytie) existuje a nebytie (nosič, prázdnota) neexistuje. V skutočnosti Parmenides uvažuje len o tom, čo je pochopiteľné, o čom možno myslieť. Vyhlasuje identita bytia a myslenia:"To isté - myšlienka na predmet a predmet myslenia." Nebytie neexistuje, pretože nie je možné „ani vedieť, ani to vyjadriť slovami“. Je nemožné o tom uvažovať, pretože ak to začneme robiť, potom (v dôsledku identity myslenia a jej predmetu) nebytie, ktoré nesie, dostáva existenciu, stáva sa bytím, bytím.

Pre Parmenida je Bytie pevná nehybná guľa (Jedna), ktorá nemá žiadne prázdnoty a časti, v ktorých nedochádza k pohybu a zmenám. Veď len nebytie by mohlo rozdeliť bytie na časti, ale to neexistuje. Rovnako každá zmena predpokladá vznik a zánik niečoho. Ale niečo sa môže objaviť len z ničoty a zmiznúť len do ničoty, ktorá neexistuje. Parmenides sa tak javí ako prvý teoretik metafyziky, ktorý je proti dialektike Herakleita.

Variácia, pohyb, pluralita sa ukazuje ako v Parmenidovej charakteristike nepravdivého, zmyselného sveta. Ale druhá časť Parmenidovej básne, ktorá hovorila o zmyselnom, iluzórnom svete, sa prakticky nezachovala. Zostáva nejasné, ako Parmenides vyriešil otázku vzťahu medzi skutočným, zrozumiteľným svetom a iluzórnym zmyslovým svetom.

Zenón z Eley Životopisné informácie. Zenón z Eley “ (c. (ZenoofElea) 490-430 dvojročné obdobie BC) - staroveký grécky filozof. Žil v meste Elea, bol Parmenidovým žiakom; je známe, že zomrel hrdinsky v boji proti tyranii.

Hlavné diela. "Spory", "Proti filozofom", "O prírode" - niekoľko fragmentov sa zachovalo.

Filozofické názory. Obhajoval a obhajoval Parmenidovu doktrínu Jedného, ​​odmietal realitu rozumného bytia a pluralitu vecí. Vyvinutý aporia(ťažkosti), dokazujúce nemožnosť pohybu.

Aporias Zeno. Priestor vo svojej štruktúre môže byť buď deliteľný do nekonečna (spojitý), alebo deliteľný len po určitú hranicu (diskrétny), a potom sú tu najmenšie, ďalej nedeliteľné intervaly priestoru.

Predpokladajme, že priestor je deliteľný len do určitej hranice, potom nastáva nasledujúca apória.

Lietajúci šíp

Zvážte pohyb šípu počas letu.

Nech v čase t šípka zaberá určité intervaly priestoru, napríklad od 3 do 8.

Pohyb je pohyb v priestore, teda ak sa šípka pohne, tak v najbližšom časovom okamihu V zaberá iný interval priestoru - od 4 do 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Každý interval priestoru je nedeliteľný, preto ho šípka môže buď úplne zaberať, alebo nezaberať, ale nemôže zaberať čiastočne. V dôsledku toho šípka nemôže najprv prejsť cez určitú časť intervalu 8-9, pretože tento interval nie je deliteľný. Potom sa ukáže, že v čase t je šípka nehybná v intervale 3-8 a v čase T je nehybná v intervale 4-9.

Výkon. Neexistuje žiadny pohyb, existuje len nehybný pobyt v rôznych intervaloch priestoru.

Predpokladajme teraz, že priestor je deliteľný do nekonečna, potom dôjde k nasledujúcej apórii.

Achilles a korytnačka

Predpoklady. Achilles a korytnačka stoja na ceste vo vzdialenosti L od seba. Súčasne sa začnú pohybovať rovnakým smerom (Achilles beží zo všetkých síl a korytnačka sa plazí rýchlosťou svojho slimáka).

Diplomová práca. Achilles korytnačku nikdy nedobehne.

Dôkaz. Aby Achilles dobehol Korytnačku, musí najprv prebehnúť vzdialenosť L, ktorá ho delila od Korytnačky, než sa začal pohybovať. Počas tejto doby však bude mať korytnačka čas prekonať určitú vzdialenosť L '. Preto, aby teraz Achilles dobehol korytnačku, musí najprv zabehnúť vzdialenosť L' atď. Ale keďže priestor je deliteľný do nekonečna, tak medzi Achillom a Korytnačkou je vždy nekonečne malá, no predsa len vzdialenosť, ktorú Achilles ešte potrebuje ubehnúť.

Či už teda pripustíme nekonečnú deliteľnosť priestoru alebo existenciu nedeliteľných intervalov priestoru, môžeme dospieť k záveru, že pohyb je nemožný.

Zenónove apórie slúžia na dokazovanie nemožnosti pohybu v skutočnom, zrozumiteľnom svete, preto apórie nevyvracia ani to, že nás naše zmysly informujú o prítomnosti pohybu, či skôr o jeho „objavení sa“ v zmyslovom, iluzórnom svete.

2. Herakleitos ako zakladateľ dialektiky. Demokritov atomizmus.

Herakleitos (patrí do efezskej školy)Biografické informácie. Herakleitos (asi 544-480 pred Kr.) ( BC) - starogrécky mudrc. Narodil sa a žil v meste Efez, preto ho často nazývajú Herakleitos z Efezu. Napriek tomu, že patril do kráľovskej kňazskej rodiny, žil chudobne a osamelo. Herakleitos mal prezývky Temný (keďže jeho výroky boli nejasné) a Plač (pretože často nariekal pre ľudskú nedokonalosť). Herakleitos – spontánny materialista a zakladateľ dialektika 1.

Hlavné diela. "O prírode" - prežilo asi 130 fragmentov.

Filozofické názory. Začiatok. Herakleitos považoval za pôvod všetkých vecí Oheň. Oheň je hmotný, večný a živý (hylozoizmus), navyše je rozumný, má Logos. Oheň nevytvára nikto, ale riadi sa svetovým zákonom, „bliká v miere a hasí podľa miery“.

Dialektika. Základnou črtou sveta je jeho neustála premenlivosť: "Všetko plynie", "nedokážeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky." V tomto sa Herakleitos stavia proti väčšine starovekých filozofov, ktorí verili, že „pravé bytie“ je večné a nemenné (pytagorejci, eleati atď.). Významnou zmenou podľa Herakleita je zmena jeho opaku (studené zahrievajú, horúce chladia). Protiklady existujú v jednote a vo večnom boji („boj je otcom všetkých a kráľom nad všetkými“).

Kozmológia a kozmogónia. Všetko na svete vzniká z ohňa a toto je „cesta dole“ a „nedostatok“ ohňa (obrázok 20). Podľa Herakleita kozmos nie je večný, „cesta dole“ je nahradená „cestou hore“ a potom celý svet zhorí vo svetovom ohni, ktorý je zároveň svetovým súdom (keďže oheň je živé a rozumné).

U Herakleita sú známe tri verzie opisu kozmogenézy (proces formovania vesmíru).

Náuka o duši.Ľudská duša je kombináciou ohňa a vlhkosti. Duše vznikajú „vyparovaním z vlhkosti“ a naopak „smrť je zrodenie pre duše“. Čím viac ohňa je v duši, tým je lepšia; ľudská myseľ je Oheň (Logos).

Epistemológia. Zmysly, najmä zrak a sluch, sú užitočné v procese poznávania, no najvyšším cieľom je poznanie Logosu. Nie je dostupná pre každého, hoci všetci ľudia sú inteligentní. Väčšina ľudí, ktorí sú „beštiálne unavení“, sa nesnaží pochopiť Logos. Mnoho vedomostí, dôvera v takých učiteľov, ako sú Homér a Hesiodos, zasahujú do chápania Logosu. Len málo ľudí pochopilo Logos a žije v súlade s ním.

Osud učenia. Herakleitove myšlienky o Fire-Logos v mnohých ohľadoch slúžili ako základ pre učenie stoikov. Myšlienky dialektiky začali priťahovať vážnu pozornosť až od renesancie, konzistentné uplatnenie a rozvoj našli v Hegelovej filozofii a marxizme.

Demokritov atomizmus

Leucippus je považovaný za zakladateľa atomizmu, ale takmer nič sa o ňom nevie. Preto v rámci starovekého gréckeho atomizmu mám na mysli predovšetkým učenie Demokrita.

DemocritusŽivotopisné informácie. Životnosť cca. 460-370 pred Kristom BC. Democritus sa narodil v meste Abdera (Hellas). Veľa cestoval, bol v Egypte, Babylone, možno v Indii a Etiópii. Dlhý čas žil v Aténach. Keďže sa Demokritos neustále smial z nedokonalosti človeka, nosil prezývku Laughing.

Hlavné diela. Je známe, že Democritus napísal asi 70 diel o rôznych oblastiach poznania, ale žiadne z nich sa k nám nedostalo. Problémy atomizmu boli prezentované v dielach "Bolshoy Domostroy", "Maly Domostroy" a ďalších.

Filozofické názory. Začiatok. Počiatky bytia sú atómov a prázdnota, v ktorom sú a pohybujú sa atómy. Atómy (doslova „nedeliteľné“) sú najmenšie, nedeliteľné častice hmoty. Každý atóm je večný a nemenný; atómy nevznikajú ani nezanikajú. Počet atómov je nekonečný. Líšia sa veľkosťou, tvarom (guľovitý, pyramídový, háčikovitý atď.) a polohou v priestore. Atómy sú mobilné, vznášajú sa a „tancujú“ v prázdnote, ako čiastočky prachu viditeľné v slnečnom lúči.

Všetky veci na svete sú zložené z atómov a prázdnoty. Vznik a deštrukcia vecí je výsledkom súdržnosti a oddelenia atómov. Všetky veci časom zomierajú a atómy, ktoré ich tvoria, naďalej existujú. Demokritos považoval štyri tradičné prvky za „stredné štádiá“, z ktorých sa skladá všetko ostatné. Vzduch, voda a zem sa skladajú z atómov rôznych tvarov a oheň je len guľovitý.

Učenie o primárnych a sekundárnych vlastnostiach. Samotné atómy nemajú také vlastnosti, ako je farba, vôňa, teplo atď. Všetky tieto vlastnosti sú výsledkom vnímania atómov našimi zmyslami. Koniec koncov, hovorí Democritus, čo jeden človek vníma ako sladké, iný môže vnímať ako horké. Preto je potrebné rozlišovať medzi primárnymi, t.j. objektívne existujúce, vlastnosti atómov (tvar, veľkosť, poloha v priestore) a sekundárne – naše subjektívne vnímanie týchto primárnych vlastností.

Kozmológia a kozmogónia. Svet ako celok je nekonečná prázdnota, v ktorej je nekonečné množstvo svetov pozostávajúcich z atómov. Tam, kde je v prázdnote veľa atómov, často sa navzájom zrážajú, čo vytvára kozmický vír. V jeho strede sú sústredené ťažšie atómy, ľahšie sú vytláčané k okrajom. Takto sa javí zem a nebo. Svety sú guľovité, uzavreté a obklopené škrupinou ("kožou"). Stredom nášho sveta je Zem; Slnko, mesiac, hviezdy odkazujú na oblohu. Počet svetov je nekonečný; niektoré z nich práve vznikajú, iné prekvitali, iné umierajú; náš svet je v stave prosperity. Niektoré svety sú si navzájom podobné, iné sú odlišné.

Determinizmus. Demokritos bol zakladateľom mechanizmu determinizmus 1. Nič, čo sa vo svete deje, nevzniká bez príčiny, všetko sa objavuje z núdze (veď všetko, čo sa vo svete deje, je výsledkom pohybu, kolízie, súdržnosti atď. atómov). Ľudia vymysleli náhodnosť, aby ospravedlnili svoju vlastnú nevedomosť.

Pôvod života a človeka.Živé veci vznikajú z neživých vecí bez zásahu bohov a bez akéhokoľvek účelu. Zo zeme a vlhkosti sa najskôr narodili obojživelníky a potom suchozemské zvieratá. Neživotaschopné tvory (slepé a hluché, beznohé a bezruké) zahynuli, prežili len životaschopné; porodili potomstvo; medzi týmito poslednými tvormi boli ľudia.

Zdrojom pohybu pre ľudí a zvieratá je duša; ako všetko ostatné pozostáva z atómov (sférických, pretože majú najväčšiu pohyblivosť). Smrťou tela sa duša rozpadá a zaniká. Epistemológia. Existuje rozdiel medzi zmyslovým poznaním ("temným") a racionálnym (prostredníctvom logického uvažovania). Pri chápaní sveta konajú ako prvé naše zmysly (zrak, sluch, čuch, chuť, hmat). Ich obrazy sú neustále oddelené od vecí (vytekajú von) - sú ako škrupiny pozostávajúce z riedkych atómov. Keď sa tieto obrazy dostanú do ľudských zmyslov, on ich vníma. Zároveň je podobné vnímané ako podobné.

Ale zmyslové poznanie je vhodné len do určitej hranice, keďže zmysly nie sú schopné pochopiť príliš jemné a malé podstaty (napríklad atómy). Potom myseľ začne konať a dáva nám skutočné poznanie.

Pôvod náboženstva a ateizmu. Zdrojom viery v bohov je strach zo síl prírody, ktorý si človek nevie vysvetliť. Všetko, čo sa deje vo svete, je výsledkom pohybu atómov.

Osud atomizmu. Doktrína Demokrita mala významný vplyv na Epicura (hoci to sám Epicurus poprel) a prostredníctvom neho na rímskeho filozofa Lucretia Cara. Vo všeobecnosti však nebol atomizmus v staroveku veľmi populárny (napríklad stoicizmus prevzal epikureizmus v prvých storočiach nášho letopočtu).

V stredoveku bol v kresťanskom svete prakticky neznámy, no niektoré jeho myšlienky dostali zvláštne využitie v moslimskej filozofii (Kalam a Sufizmus).

V modernej dobe sa atomizmus ukázal byť filozofickým základom Newtonovej fyziky, deizmu a materializmu nasledujúcich období - až do našej doby.

Vďaka rozvoju fyziky mikrosveta (kvantovej mechaniky) v XX. vznikli vážne pochybnosti, že látka je založená na ďalších nedeliteľných časticiach (elementárnych časticiach alebo kvarkoch, ktoré tvoria elementárne častice). Tento problém však dodnes nebol definitívne vyriešený.

3. Humanistická orientácia filozofie sofistov.

V druhej polovici 5. stor. BC. sofisti sa objavujú v Grécku. V podmienkach starovekej otrokárskej demokracie vytláča rétorika, logika a filozofia gymnastiku a hudbu zo vzdelávacieho systému. Rétorika – umenie výrečnosti – sa stáva kráľovnou všetkých umení. Na súdoch a na ľudových zhromaždeniach je schopnosť hovoriť, presviedčať a presviedčať životne dôležitá. Preto existujú platení učitelia „myslieť, hovoriť a robiť“ – sofisti.

Staroveké grécke slovo "sofistas" znamenalo: znalec, majster, umelec, mudrc. Ale sofisti boli mudrci zvláštneho druhu. Pravda ich nezaujímala. Učili umeniu poraziť nepriateľa v sporoch a súdnych sporoch. Vtedy neexistovali právnici. A „na súdoch,“ povedal neskôr Platón, „absolutne nikoho nezaujíma pravda, dôležitá je iba presvedčivosť“ (272 E). Preto slovo „sofista“ nadobudlo trestuhodný význam. Sofistika sa začala chápať ako schopnosť reprezentovať čiernu ako bielu a bielu ako čiernu. Sofisti boli filozofmi do tej miery, že táto prax od nich získala opodstatnenie svetonázoru.

Sofisti zároveň zohrali pozitívnu úlohu v duchovnom rozvoji Hellas. Sú to teoretici rétoriky a výrečnosti. Ich pozornosť je zameraná na slovo. Mnohí zo sofistov mali úžasný dar reči. Sofisti vytvorili vedu slova. Vo filozofii sofisti upozorňovali na problém človeka, spoločnosti a poznania. V epistemológii sofisti zámerne nastolili otázku, ako myšlienky o nej súvisia so svetom okolo nás? Je naše myslenie schopné poznať skutočný svet?

Na poslednú otázku odpovedali sofisti negatívne. Sofisti učili, že objektívny svet je nepoznateľný, to znamená, že boli prví agnostikov. Agnosticizmus sofistov je však obmedzený ich relativizmom. Sofisti učili, že každý má svoju pravdu. Ako sa každému zdá, je to tak. Preto sofisti nepopierali pravdu, ale objektívnu pravdu. Uznávali iba subjektívnu pravdu, či skôr pravdu. Tieto pravdy nesúvisia ani tak s predmetom ako so subjektom. Preto hovoríme, že agnosticizmus sofistov bol obmedzený ich relativizmom. Epistemologický relativizmus sofistov bol doplnený o morálny relativizmus. Neexistuje žiadne objektívne kritérium pre dobro a zlo.

Čo je pre koho prospešné, je dobré aj dobré. V oblasti etiky prerástol agnosticizmus sofistov do nemorálnosti.

Sofisti robili málo fyziky. Ako prví jasne rozdelili to, čo existuje podľa prírody, a to, čo existuje zriadením, zákonom, oddelili zákony prírody a sociálne zákony. Zoči-voči sofistom postavila filozofická myšlienka svetonázoru starovekého Grécka človeka do centra svetonázorového výskumu. Sofisti rozšírili svoj relativizmus na náboženské dogmy. Celkovo má neudržateľný relativizmus jednu pozitívnu vlastnosť: je antidogmatický. V tomto zmysle zohrali v Hellase obzvlášť veľkú úlohu sofisti. Viedli túlavý životný štýl. A tam, kde sa objavili, sa otriasol dogmatizmus tradície. Dogmatizmus spočíva na autorite. Sofisti požadovali dôkaz. Oni sami by dnes mohli dokázať tézu a zajtra antitézu. To šokovalo laika a prebudilo jeho myšlienky z dogmatického spánku. Každý si mimovoľne položil otázku: kde je pravda?

Sofisti sa zvyčajne delia na seniorov a juniorov. Medzi staršími vynikli Prótagoras, Gorgias, Hippias, Prodić, Antifóna, Xeniades. Všetci sú súčasníkmi Pytagorovho Filolaa, Eleátov Zena a Melissa, fyzikov Empedoklesa, Anaxagora, Leukippa. Z početných spisov sofistov sa zachovalo len málo.

Starší sofisti

Prótagoras

Život a spisy. Akme Protagora padá na 84. olympiáde (444-441). To znamená, že Protagoras sa narodil v 80. rokoch 5. storočia. BC.

Protagorasovi patrilo viac ako tucet diel. Medzi nimi sú „O existujúcom“, „O vedách“, „O štáte“, „O bohoch“, „Diskusia alebo umenie argumentovať“, „Pravda alebo prevratné prejavy“. Žiadna z nich sa nezachovala s výnimkou malých fragmentov. Najdôležitejším zdrojom našich vedomostí o Prótagorovi a jeho učení sú Platónove dialógy „Protagoras“ a „Theetetus“ a pojednania Sexta Empirica „Proti vedcom“ a „Tri knihy Pyrrhových ustanovení“. V týchto pojednaniach prekĺzne stručná, no zároveň úplne nenahraditeľná charakteristika najdôležitejších momentov Prótagorovho svetonázoru.

Ontológia. Relativizmus Protagorasa, jeho doktrína o relativite poznania je založená na určitých predstavách o svete. Prótagoras je materialista. Podľa Sextus Empiricus si Prótagoras myslel, že „hlavné príčiny všetkých javov sú v hmote“. (Sextus Empiricus. Op. V 2 zväzkoch.Zv.2. M., 1976. S. 252. Ďalej - SE. 2. str. 252). No hlavnou vlastnosťou hmoty podľa Prótagorasa nie je jej objektivita a nie prítomnosť nejakého prírodného princípu v hmote, ale jej premenlivosť, tekutosť. V tomto sa Prótagoras očividne opieral o Cratyla, ktorý interpretoval herakleitskú dialektiku mimoriadne jednostranne a videl v nej iba jeden extrémny relativizmus. Ak Herakleitos tvrdil, že do jednej a tej istej rieky nemožno vstúpiť dvakrát, pretože na tom, čo vstupuje, tečú nové vody, že sa nemožno dotknúť tej istej smrteľnej podstaty dvakrát, potom Cratylus tvrdil, že do tej istej rieky nemožno vstúpiť ani raz. ... Prótagoras rozšíril tento princíp absolútnej premenlivosti hmoty na poznávajúci subjekt: neustále sa mení nielen svet, ale aj živé telo, ktoré ho vníma. Subjekt aj objekt sa teda neustále menia. Táto téza je prvým ontologickým zdôvodnením relativizmu sofistov Protagorasom.

Druhé zdôvodnenie spočíva v téze, že nič neexistuje samo o sebe, ale všetko existuje a vzniká len vo vzťahu k inému. Tento odtieň Prótagorovho relativizmu vyjadril Platón takto: „Nič nie je samo o sebe, ale všetko vždy vzniká v súvislosti s niečím“ (157 B).

Tretie zdôvodnenie relativizmu spočíva v téze, že všetko sa nemení len tak náhodne, ale tak, že všetko, čo na svete existuje, neustále prichádza do svojho opaku. Preto každá vec obsahuje protiklady. Spresňujúc tento záver Aristoteles by povedal, že jeden protiklad je vo veci aktuálny a druhý je potenciálne. V dobe Prótagora však filozofi ešte nepochopili existenciu dvoch typov bytostí – skutočných a potenciálnych, a preto sa Prótagorova téza, ktorá siaha až k Herakleitovej dialektike, mohla zdať hodnoverná.

Epistemologické závery. Zo všetkých týchto ontologických princípov relativizmu vyvodil Protagoras odvážny epistemologický záver. Ak sa všetko zmení a zmení sa na pravý opak, potom sú na každú vec možné dva opačné názory. Diogenes Laertius uvádza, že Protagoras „bol prvý, kto povedal, že na každú vec existujú dva protichodné názory“ [DK 80 (84) A1], čo malo podľa Klementa veľký vplyv na vývoj helénskeho svetonázoru: „Po v stopách Prótagora Gréci často hovoria, že na každú vec existujú dva protichodné názory “(A 20).

Do veľkej miery to platí dodnes. V bežnej reči hovoríme: „na jednej strane“ a „na druhej strane“. Ale stále je potrebné rozhodnúť, ktorá zo strán je vedúca, hlavná, určujúca. Inak skĺzneme do polohy relativizmu a agnosticizmu. Protagoras išiel presne týmto smerom. Po absolutizácii prítomnosti dvoch protikladných strán a tendencií v akejkoľvek veci a v akomkoľvek procese a po tom, čo dospel k presvedčeniu o možnosti dvoch protikladných názorov na vec alebo proces, urobil Protagoras prílišný záver, že „všetko je pravda“.

Tento Prótagorov výrok kritizovali Demokritos, Platón a Aristoteles. Demokritos a Platón protestovali proti Prótagorovi a zdôrazňovali, že výrok „každý výplod fantázie je pravdivý“ sa obracia proti nemu samému. Koniec koncov, „ak je každý výplod fantázie pravdivý, potom názor, že nie každá predstavivosť je pravdivá, keďže je predstavivosťou akceptovaná, bude pravdivá, a tak sa pozícia, že každá predstavivosť je pravdivá, stane lžou“ ( A 15). Aristoteles v Rétorike napísal: „[Prípad Prótagoras] je lož a ​​nepravda, ale zdanlivá vierohodnosť a [nemá miesto] v žiadnom umení, okrem rétoriky a eristiky.“ Protagoras učí „urobiť najslabšiu reč najsilnejšou“ (II 24).

Protagoras by sa však týmito námietkami nenechal zahanbiť. Je to takpovediac relativistický štvorec. Seneca uvádza, že Protagoras zašiel vo svojom učení tak ďaleko, že sám tvrdil, že sa dá rovnako povedať „za“ a „proti“ nielen o akejkoľvek veci, ale aj o akejkoľvek veci možno rovnako povedať „za“ a „proti“. to znamená, že Protagoras priznal, že jeho téza, že na tú istú vec sú možné dva opačné názory, nie je o nič pravdivejšia ako opačná téza, že nemôžu existovať dva protichodné názory. Ale to je nezmysel, pretože to druhé neguje to prvé. Stále je možné povedať, že úsudky „táto stena je biela“ a „táto stena je čierna alebo nebiela“ sú rovnako pravdivé, pretože táto biela stena sa postupne špiní. Ale nazvať rovnako pravdivé úsudky: „je pravda, že sa dá povedať, že „táto stena je biela“ a „táto stena je čierna alebo nebiela“ a“ je pravda, že sa to nedá povedať, pretože stena je buď biela. alebo čierna, biela "" je úplne iná záležitosť. Tu sme sa už dostali do sféry zákonov myslenia, a nie zákonov bytia. Bytie môže byť aj to aj ono, ale uvažovanie o bytí môže byť len určité a jednoznačné, aj keď len podmienené. Nemôžeme myslieť na pohyb bez toho, aby sme ho nezastavili.

Hlavná téza Prótagorasa. Pre Protagorasa však nie je hlavné tvrdenie, že všetko je pravda, keďže na každú vec sú možné opačné, vzájomne sa vylučujúce názory, kvôli premene všetkého na opak. V takejto situácii sa človek nedokáže orientovať vo vesmíre. Musíte si vybrať medzi dvoma opačnými názormi. Človek robí túto voľbu tak, že akceptuje jeden názor a zavrhne jeho opačný názor. Človek je slobodný. Z týchto úvah sa zdá, že vyplýva slávna Prótagorova téza, ktorá je obsiahnutá v jeho „Prevratných rečiach“. V Sextovi Empiricus čítame: „Na začiatku svojich „podvracajúcich rečí“ on (Prohagor) hlásal: "Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, neexistujú, že neexistujú." Pred šiestimi alebo siedmimi storočiami Platón vyjadril tie isté Protagorasove slová v nasledujúcom kontexte: „Podstata vecí je výnimočná pre každého človeka,“ tvrdí Protagoras, ktorý tvrdí, že „mierou všetkých vecí je osoba“ a, teda, ako sa mi veci zdajú, také budú pre mňa, ale čo sa vám páči, také budú pre vás“ (Platón. Op. V 3 zväzkoch T.I. M., 1968.S. 418. Ďalej - Platón. 1. str. 418). V ďalšom svojom diele Platón opäť cituje slová Prótagora: „Mierou všetkých vecí je človek, existujúci, že existujú, a neexistujúce, že neexistujú,“ – vysvetľuje: Prótagoras „tým hovorí, že aká vec sa mi zdá, taká je pre mňa a je a aká je pre teba, taká je zasa pre teba “(152 A). Nasleduje príklad: „Nestáva sa niekedy, že fúka ten istý vietor, ale niekto v tom istom čase zamrzne, niekto nie? A niekto nie je príliš veľa, ale niekto je silný?" (152 B). Jednému sa vietor „zdá“, pokračuje Platón, studený, zatiaľ čo inému nie. Ale "zjaviť sa" znamená "cítiť" (Platón. 2. S. 238). Vynára sa otázka: dá sa povedať, že vietor je studený sám o sebe, alebo je studený len voči niekomu?

Druhé zdôvodnenie relativizmu Protagorasom hovorí, že nič neexistuje a nevzniká samo od seba, ale len vo vzťahu k inému. Preto otázka, či je vietor sám o sebe studený alebo nie, je nezmyselná, rovnako ako otázka, či vietor existuje sám od seba, pretože pre jedného človeka vietor taký nemusí byť pre druhého, jedného človeka zrazí. a druhý si to nevšimne. Platón prichádza k záveru, že Protagoras má pravdu vo svojom tvrdení o subjektivite vnemov, ale mýli sa, keď tvrdí, že všetky sú pravdivé. V skutočnosti v pocitoch nie je pravda, subjektivita vnemov naznačuje, že vnem nie je poznanie. Ani Prótagoras, ani Platón tu nie sú správne. Samozrejme, zmyselný obraz sveta je antropomorfný. Nie náhodou na jej základe vzniká socio-antropomorfný svetonázor. Musí sa však analyzovať a nevyhlásiť ako celok za pravdivý alebo nepravdivý. Tu je potrebné kritérium praxe. Ale Protagoras takéto kritérium nemá.

Kritérium. Má však Protagoras nejaké kritérium pravdy? Čo napokon umožňuje človeku vysloviť určité súdy o svete? Tu postavenie Protagorasa nie je úplne jasné. Sextus Empiricus tvrdí, že Prótagoras nemal vôbec žiadne kritérium: „Ak teda nemožno nič vziať mimo [subjektívny] stav, potom treba dôverovať všetkému, čo je vnímané podľa zodpovedajúceho stavu. V tejto súvislosti niektorí dospeli k záveru, že Protagoras toto kritérium odmieta, pretože tento chce byť znalcom toho, čo samo o sebe existuje a rozoznávať pravdu a lož, a vyššie menovaný manžel nezanechal nič sám od seba ( druhé odôvodnenie), ani lži“ (SE. 1. S. 73). Existujú však aj ďalšie informácie, podľa ktorých Protagoras učil, že nikto nemá falošný názor, ale jeden názor môže byť, ak nie pravdivejší, tak lepší ako druhý. (Platón 167 B). Názory mudrcov sú lepšie ako názory obyčajných ľudí. Tu sa Protagoras dostáva do pozície Demokrita, ktorý meral všetky veci nie hocijakým, ale mudrcom, vyhlasujúc, že ​​mudrc je mierou všetkých vecí.

Ale to nie je hlavný bod. Hlavným kritériom je podľa Protagorasa zisk. Tu už prechádzame od jeho epistemologického relativizmu k jeho etickému relativizmu.

Etický relativizmus. Samozrejme, že kritérium prospechu je obmedzené, pretože funguje len vtedy, keď určíme, čo je dobré a čo zlé. Tak ako neexistuje objektívne teplo a chlad, tak neexistuje ani objektívne dobro a zlo. Samozrejme, môžu povedať, že to, čo je dobré pre vašu krajinu, je dobré a čo je zlé pre neho, je zlé, ale štát pozostáva z jednotlivcov a čo je užitočné pre jedného z nich, pre druhého škodlivé. Dobro a zlo sú relatívne. Pri určovaní, čo je dobré a čo zlé, treba vychádzať z vlastného prospechu a prospechu, osobného aj (v lepšom prípade) verejného. Protagoras teda podložil činnosť sofistov, ktorí sa nesnažili o pravdu, ale o víťazstvo nad svojimi protivníkmi v spore alebo súdnom spore. Prírodu nemožno oklamať, ale človeka áno. Nadvláda nad prírodou nemôže byť postavená na podvode, je možná nadvláda jednej triedy spoločnosti nad druhou. Sofistika vo svojom extrémnom prejave tomu slúži.

Filozofia dejín. V Platónovom dialógu „Protagoras“ je opísaný rozhovor Sokrata s Prótagorom na otázku, čo je cnosť a či ju možno vyučovať (Protagoras učil cnosti za veľa peňazí). V tejto súvislosti Platón pripisuje Prótagorovi historický mýtus. Jeho cieľom je dokázať, že cnosť sa dá naučiť. Keď bohovia stvorili všetky druhy živých vecí zo zmesi zeme a ohňa, prikázali bratom titánom Prometheovi a Epimetheovi, aby rozdelili schopnosti medzi tieto druhy. Jednoducho zmýšľajúci a prezieravý Epimetheus, ktorý to riešil sám, nenechal ľuďom nič. Ukázalo sa, že muž bol nahý a bosý, bez prirodzených zbraní - tesákov, rohov atď. Aby zachránil situáciu, Prometheus ukradol oheň a znalosti remesiel a umení pre ľudí z dielne Hefaista a Atény, za čo potom trpel. istý trest, ale neodvážil sa ukradnúť Diovi schopnosť žiť v spoločnosti, preto prví ľudia, hoci vedeli rozprávať, uctievať bohov, stavať domy, šiť šaty a topánky, obrábať pôdu, neboli schopní žili spolu a húfne zomreli na dravé zvieratá. Potom Zeus prikázal Hermesovi, aby ľuďom vštepoval hanbu a pravdu, a keď sa tento opýtal, či má on, Hermes, dať tento dar všetkým ľuďom alebo len niektorým, Zeus odpovedal: „Nech je do nich zapojený každý; nebudú žiadne štáty, ak to budú vlastniť len niektoré, keďže zvyčajne vlastnia umenie. A odložte odo mňa zákon, - pokračoval Zeus, - aby každý, kto sa nemôže zapojiť do hanby a pravdy, zabíjal ako vred spoločnosti “(322 D). Protagoras však pokračuje, táto angažovanosť je ľuďom daná len ako schopnosť, ktorú treba rozvíjať, preto cnosť nie je daná nikomu od narodenia a treba ju získať usilovnosťou a tréningom. Sokrates sa naopak so svojou nedôverou v možnosť učiť cnosti mýli. Schopnosť cnosti je daná každému, ale samotná cnosť pri narodení nie je daná nikomu.

Protagoras, ktorý prechádza od mýtu k rozumným základom, poukazuje na to, že trestanie zločincov má zmysel len vtedy, ak je možné vychovávať cnosť – trestajú sa preto, aby zabránili zlu. Toto je postavenie Prótagorasa.

Zaujímavé je, že v následnom spore medzi Sokratom a Prótagorom o podstate cnosti si strany vymenili miesta. Sokrates, ktorý redukoval všetky druhy cností (spravodlivosť, rozvážnosť, zbožnosť, odvahu) na poznanie, musel pripustiť, že cnosti, ako každé poznanie, sa dá naučiť. Prótagoras, ktorý túto informáciu odmietol, mimovoľne dospel k záveru, že cnosti sa nedá naučiť. Tu je vhodné poznamenať, že oboje je zjavne nepravdivé a že pravdu má skôr Aristoteles, ktorý veril, že cnosti sa dajú vyučovať nielen ako poznanie, ale ako výsledok vzdelávania, vďaka ktorému sa poznanie stáva zvykom. Cnosti sú poznanie dobra, ktoré sa stalo zvykom správania. Tým, že si človek zvykne byť odvážny, stáva sa odvážnym.

Náboženstvo. Protagoras smeruje svoj relativizmus a skepticizmus proti akémukoľvek dogmatizmu, vrátane náboženského. Kniha „O bohoch“, pre ktorú Protagoras v Aténach toľko trpel, sa začínala slovami: „O bohoch nemôžem vedieť, či existujú, ani že neexistujú, ani ako vyzerajú. Veľa totiž bráni poznať (toto): aj nejasnosť [otázky] aj krátkosť ľudského života“ (AMPh. T.1. Časť 1. S. 318). Protagoras však veril, že je lepšie veriť v bohov, ako v nich neveriť.

Gorgias

Na rozdiel od Prótagorasa, ktorý pridŕžajúc sa iónskej tradície rozvinul relativistickú náuku o relativite poznania na príklade prevažne zmyslového štádia poznania, Gorgias, ktorý sa hlásil k talianskej tradícii, nezakladal svoj relativizmus ani tak na subjektivite tzv. čítania zmyslových orgánov, ale na tých ťažkostiach, do ktorých myseľ upadá, snažiac sa vybudovať konzistentný svetonázor na úrovni filozofických kategórií a pojmov (bytie a nebytie, bytie a myslenie, jedno a mnohé, myslenie a slovo atď.). Ak Protagoras učil, že všetko je pravda (lebo ako sa komu zdá, tak je), potom Gorgias - že všetko je falošné.

Život a spisy. Gorgias pochádzal z „Veľkej Hellas“, zo sicílskeho mesta Leontina. Jeho priamym učiteľom je Empedokles. Gorgias sa narodil v 80. rokoch 5. storočia. BC. V roku 427 prišiel do Atén ako vedúci leontského veľvyslanectva, ktorý požiadal Atény o ochranu pred Syrakúzami (prebiehala peloponézska vojna). Gorgias strávil väčšinu svojho života v Tesálii. Gorgias žil viac ako sto rokov, ktorým, ako si sám myslel, vďačil za svoju abstinenciu od rozkoše. Jeho študent, aténsky rečník Isocrates (štvrté storočie pred Kristom), vysvetľuje dlhovekosť Gorgiasa tým, že keďže nebol občanom žiadneho mesta, neplatil dane, nezapájal sa do verejných záležitostí a tiež bez rodiny. , bol oslobodený od tejto zaťažujúcej sociálnej povinnosti (Isokrates 15,156). Gorgias bol vynikajúci rečník, ktorý dokázal pohotovo hovoriť o akejkoľvek téme a za všetko našiel chválu aj výčitky. Vedel poraziť vážnosť nepriateľa vtipom a vtip vážnosťou. Vedel presvedčiť. V podmienkach peloponézskej vojny, keď sa Sparta postavila proti Aténam v spojenectve s Perziou, predniesol Gorgias „olympijský prejav“, v ktorom vyzval Grékov, aby zastavili vnútorné spory, pridŕžali sa rovnakého zmýšľania a zjednotili sa proti „barbarom“ (ako napr. Gréci nazývali všetkých negrékov). Tentoraz však nedokázal nikoho presvedčiť. Vojna pokračovala. Jeho výsledok bol katastrofálny nielen pre Atény, ale pre celé Grécko.

Vysoko oceňujúci filozofiu Gorgias postavil nad špecifické vedy, ktoré sa v tom čase už z filozofie začali postupne vynárať. Vatikánska zbierka maxím obsahuje tieto slová sofistu: „Rečník Gorgias povedal, že tí, ktorí zanedbávajú filozofiu a venujú sa súkromným vedám, sú ako nápadníci Penelope, ktorí ju hľadajú a kopulujú s jej slúžkami“ [DK 82 (76) ; V 23]. Gorgius vlastní také diela ako „Chvála Elene“, „Polomed“, „O prírode, či O neexistujúcom“, o ktorých vieme z jeho transpozície Sextom Empiricusom v diele „Proti vedcom“ (VII, 5).

Bytie, myslenie, reč. Už samotný názov Gorgiasovho hlavného diela – „O prírode alebo o neexistujúcom“ – zdôrazňoval rozdiel medzi postavením Gorgiasa a postavením jeho súčasníka: Eleatus Melissa, vyjadrený v jeho diele „O prírode alebo o existujúcom“. " Na rozdiel od Eleatov, ktorí reč, myslenie a bytie identifikovali a nebytie popierali, Gorgias (pokračujúci však v ich racionalistickej línii) vytrhol reč z myslenia a myslenie z bytia. Učil, že nič neexistuje, a ak to existuje, potom je to nepochopiteľné, a ak je to pochopiteľné, potom je to nevysloviteľné a nevysvetliteľné (pre iného človeka).

Existencia. Keď hovoril o tom, že nič neexistuje, Gorgias nechcel povedať, že nič neexistuje. „Nič neexistuje“ pre neho znamenalo tvrdenie, že nie je možné dokázať ani to, že nebytie existuje, ani to, že bytie neexistuje, ani to, že bytie a nebytie existujú spolu.

Pri dokazovaní, že nebytie neexistuje, zachádza Gorgias ďalej ako Parmenides, ktorý sa obmedzil na poukázanie na to, že nebytie neexistuje, pretože je nepredstaviteľné a nevysloviteľné, a len čo je mysliteľné a vyjadrené slovami, stáva sa bytie ako fakt myslenia a ako fakt slova. Pre Gorgiasa, keďže od seba oddelil myšlienky, reč a bytie, bol tento sled myšlienok uzavretý. Išiel inou cestou, upozornil na vnútornú nejednotnosť úsudku, že nebytie (nebytie) existuje. Obsahuje tvrdenie, že niečo musí existovať aj existovať. Ničota by nemala existovať, keďže sa predpokladá, že neexistuje, ale mala by existovať, keďže je existuje neexistujúce, teda od nej existuje. Gorgias tu však opakuje Parmenidovu chybu, spojku „je“ stotožňuje s predikátom „je“, čo nie je pravda. To však zistil neskôr Aristoteles, zatiaľ čo v časoch Gorgias bol tento omyl prirodzený. Pravda, nie je známe, či bola s Gorgiasom nedobrovoľná, alebo ako sofista úmyselne, ale tak či onak, uzatvára Gorgias, je úplne absurdné, aby niečo bolo a zároveň nebolo. Preto je téza, že ničota existuje, nepravdivá. (Správnejšie by bolo povedať, že úsudok „neexistencia existuje“ je nepravdivý, pretože v predikáte tvrdí to, čo v subjekte popiera.)

Ale je tiež nemožné dokázať, že „bytie existuje“. Tu je však vec zložitejšia. Tento rozsudok je konzistentný. Preto Gorgias dokázal nepravdivosť tejto tézy nepriamo a ukázal neriešiteľnosť tých problémov, ktoré sú spojené s faktom uznania bytia (bytia) ako bytia. Sú to problémy jedného a mnohých, večnosti a dočasnosti atď. Gorgias zároveň nepohrdol ani priamymi sofizmami. Napríklad, ak je bytosť večná, nemá začiatok, a preto je nekonečná, a ak je nekonečná, potom nie je nikde, a ak nie je nikde, nie je vôbec. Tu je čas nahradený miestom a vyvodzuje sa nesprávny záver z absencie miesta na absenciu existencie. Nekonečno v skutočnosti nikde nie je, pretože mimo nekonečna nie je nič, keďže nekonečno podľa koncepcie nemá hranice, to však neznamená, že neexistuje. Ďalej, dočasnosť existencie naznačuje, že vznikla. Môže však vzniknúť buď z existencie, alebo z neexistencie. Ale neexistujúce údajne nemôže zo seba nič generovať. Pôvod bytostí z bytostí nevzniká, s takýmto pôvodom sú bytosti večné.

Problém jedného a mnohých je tiež neriešiteľný.

Z toho všetkého vyplýva záver, že nemožno povedať, že „veci existujú“.

Potom však nemožno povedať, že existuje bytie a nebytie: veď to, čo neexistuje oddelene, neexistuje spolu.

Odtiaľto nasleduje všeobecný záver - „nič neexistuje“.

Myslenie a rozprávanie. Gorgias oddeľuje predmet myslenia a existenciu predmetu myslenia. Ak si niekto myslí, že človek lieta alebo že na mori súperia bojové vozy, vôbec to neznamená, že človek skutočne lieta a že bojové vozy skutočne súťažia na mori, pretože sa dá myslieť aj na niečo, čo neexistuje reality. Gorgias tu opravuje Parmenida, ktorý, ako sme už viackrát povedali, zjavne nerozlišoval medzi objektom ako predmetom myslenia a objektom, aký objektívne existuje. Podľa Gorgiasa je možné myslieť a to, čo neexistuje. Ale z tohto správneho predpokladu Gorgias vyvodzuje sofistikovaný záver, že ak možno myslieť neexistujúce, nemožno myslieť ani jestvujúce: „Ak neexistujú predmety myslenia, nie je myslené ani existujúce.“

Nakoniec, „aj keď sú veci pochopené, sú pre iného nevysvetliteľné“, pretože slová sa líšia od tiel (telá vnímame zrakom a slová sluchom).

Etika a právo. V týchto veciach je Gorgias relativista. Ako všetci sofisti, aj Gorgias učil, že morálne hodnoty a právne normy sú podmienené, že sú to umelé konštrukcie ľudí, ktoré nie vždy berú do úvahy ľudskú povahu.

Prodic

O sofistovi Prodicovi sa vie len málo. V tom istom „Protagoras“ Sokrates ironicky porovnáva Prodika s Tantalom, pričom jeho múdrosť z dávnych čias nazýva božskou a seba múdreho. V ďalšom Platónovom dialógu sa „Cratilus“ Sokrates vysmieva chamtivosti tohto sofistu, ktorý učil inak za 50 drachiem ako za jednu (za túto cenu počúval Prodica žobrák Sokrates). V „Teetete“ (ďalšom Platónovom dialógu) odkazuje Sokrates svojich nie veľmi vážnych študentov na Prodica.

Prodick sa zaoberal jazykovými problémami. Pred filozofovaním sa treba naučiť správne používať slová. Preto rozvíjaním synoným objasnil význam slov, rozlíšil odtiene v synonymách (rozlíšil napríklad „odvaha“ a „odvaha“). V dialógu „Protagoras“ Prodicus, keď diskutuje o význame niektorých riadkov z básne Simonides, hovorí, že v nich Simonides karhá Pittacusa, že nie je schopný správne rozlíšiť slová. V Platónovom dialógu „Phaedrus“ Prodicus pripisuje zásluhy za to, že „jediný našiel to, z čoho pozostáva umenie reči: nemajú byť dlhé ani krátke, ale s mierou“ (267 V). V tomto sa Prodicus odlišoval od iného sofistu Gorgiasa, ktorý mal na každý predmet pripravené krátke aj dlhšie reči.

Prodicus sa podobne ako Prótagoras zaoberal problémom pôvodu a podstaty náboženstva, za čo dostal prezývku „ateista“. Vskutku, „Prodic ... každý posvätný obrad v človeku a tajomstvo a sviatosti sú spojené s výhodami poľnohospodárstva, berúc do úvahy, že z toho prišli ľudia a (samotná) myšlienka bohov a všetky druhy zbožnosti. " [DK 84 (77) В 6]. Sextus Empiricus cituje Prodicove slová: "Starí ľudia nazývali slnko, mesiac, rieky, pramene a vôbec všetko užitočné pre náš život bohmi pre úžitok, ktorý od nich dostávali, ako napríklad Egypťania nazývali Níl." Ďalej Sextus Empiricus pokračuje: "A preto sa chlieb nazýval Demeter, víno - Dionýz, voda - Poseidon, oheň - Hefaistos a tak ďalej všetko, čo je prospešné." Prodic, snažiac sa vedecky vysvetliť pôvod viery v bohov, si teda myslel, že náboženstvo vzniká vďaka tomu, že ľudia uctievajú prírodné javy, ktoré sú pre nich užitočné.

Hoci Prodic, ako tvrdí Philostratus vo svojom Živote sofistov, „bol otrokom peňazí a venoval sa pôžitkom“ (A la), rád sa zapájal do moralizovania. Xenofón rozpráva o Prodicovej alegórii o Herkulovi na križovatke medzi cnosťou a neresťou, zosobnenou dvoma ženami (existuje zodpovedajúci obraz). Prodic povedal, že vášne sú uprostred medzi túžbou a šialenstvom, pretože vášeň je zdvojnásobená túžba a šialenstvo je zdvojená vášeň.

Mladší sofisti

Z mladších sofistov, ktorí pôsobili už koncom 5. - začiatkom 4. stor. pred Kr., najzaujímavejšie sú Alcides, Trasimachus, Critias a Callicles.

Alcidam. Jeden zo študentov Gorgias, mladší sofista Alcidamus, ďalej rozvinul Antifónovu doktrínu o rovnosti ľudí a neprirodzenosti otroctva. Ak Antiphon hovoril o rovnosti Helénov a barbarov od prírody, potom Alcides - o tom, že vôbec neexistujú žiadni otroci. Alcidam sa zároveň odvoláva nielen na prírodu, ale aj na Božiu autoritu: „Boh stvoril každého slobodného, ​​príroda nestvorila otroka.“ Tieto nádherné Alcidamove slová sú obsiahnuté v scholy (komentári) k Aristotelovej Rétorike.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus pochádzal z Bitýnie, z mesta Chalcedon. Trasimachos bol podľa Cicera prvý, kto vynašiel správnu formu prozaickej reči. Mal úžasný dar reči a do dejín starovekej rétoriky sa zapísal ako rečník, „jasný, rafinovaný, vynaliezavý, schopný povedať, čo chce, stručne aj veľmi obšírne“ [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Platón vo svojej republike zobrazuje Trasimacha satiricky. Trasimakh však svojou účasťou na rozhovore o tom, čo je spravodlivosť, vyjadruje a zdôvodňuje hlbokú myšlienku o politickej spravodlivosti ako prospechu najsilnejších. Ak Sokrates, argumentujúc s ním, vychádza z myšlienky abstraktnej spravodlivosti, potom sa Trasimachus blíži k hádaniu o triednej povahe práva a morálky v triednej spoločnosti. V ostrom spore so Sokratom Trasimachos vyhlasuje: „Tak hovorím, najváženejší Sokrates: vo všetkých štátoch sa za spravodlivosť považuje to isté, totiž to, čo je vhodné pre existujúcu vládu. Ale je to sila, takže vyjde, ak niekto správne tvrdí, že spravodlivosť je všade rovnaká: tá, ktorá je vhodná pre najsilnejších “(339 A). Pravda, Trasimachos nehovorí o triedach – veď triedny charakter spoločnosti staroveké politické myslenie neobjavilo a ani nedokázalo. Hovorí len o ľuďoch, ktorých porovnáva so stádom, a o mocných, ktorých Trasimachus porovnáva s pastiermi. Dá sa však chápať aj to, že Trasimachus znamená nielen štátny aparát, ale aj celú triedu ľudí vykorisťujúcich ľud, pracujúci ľud. Všetky zákony vydané v štátoch, hovorí Trasimach, sú zamerané na prospech a prospech tejto vládnucej triedy tých, ktorí sú pri moci. Trasimach vníma sociálnu spravodlivosť pesimisticky: spoločnosť je taká, že spravodliví tam vždy prehrávajú a nespravodliví vždy víťazia. A to platí najmä za tyranie. Tyranská forma vlády robí človeka najviac nespravodlivým, teda tyranom, najšťastnejším a ľudí najviac nešťastným. Bohovia nevenujú žiadnu pozornosť ľudským záležitostiam. Inak by nezanedbávali spravodlivosť. Potom sa netreba čudovať, že to ľudia aj zanedbávajú.

Critias. Critias žil v rokoch 460 až 403. BC. Bol náčelníkom tridsiatich tyranov. Po porážke Atén v Peloponézskej vojne Sparťania požadovali zrušenie demokracie v Aténach. Vznikla tridsaťčlenná komisia, ktorá mala vypracovať novú protidemokratickú ústavu. Na jej čele stál Critias, žiak vyšších sofistov Protagora a Gorgiasa a do istej miery aj Sokrata. Táto komisia si uzurpovala moc a vošla do dejín ako vláda „tridsiatich tyranov“. Krátka vláda tejto oligarchie stála životy niekoľko tisíc aténskych občanov. Ale Aténčania sa napokon vzbúrili – a tyrani boli porazení v bitke pri Munychii. V Aténach bola obnovená demokracia. Antidemokrati však postavili hrob pre Critiu a ďalšieho tyrana Hippomacha, na ktorý umiestnili postavu Oligarchie, držiacej pochodeň a podpaľujúceho demokraciu. Na hrobe bolo napísané: „Toto je pomník udatným mužom, ktorí na krátky čas pokorili svojvoľnosť prekliateho aténskeho ľudu“ [DK 88 (81) A 13]. Čítame o tom v scholiu aténskemu politikovi a rečníkovi Aeschinesovi.

O Kritiyovi sa hovorilo, že „študoval u filozofov a medzi filozofmi bol považovaný za ignoranta a medzi ignorantmi za filozofa“. Critiasov príbuzný Platón ho vytiahol v dialógoch „Timaeus“ a „Critias“. Na rozdiel od iných sofistov, nad ktorými sa Platón zvyčajne uškŕňal, Critias vykresľuje s rešpektom.

Critias bol autorom množstva diel, ktoré sa k nám nedostali. Možno ho považovať za ateistu, pretože popieral skutočnú existenciu bohov. Sextus Empiricus uvádza: „Mnohí hovoria, že bohovia existujú; iní, ako prívrženci Diagora z Meliyska, Theodora a Cretia z Atén, hovoria, že neexistujú“ (C E. 2. S. 336). Na druhej strane však Critias ako politik považoval náboženstvo za spoločensky užitočný vynález. Sextus Empiricus o tom píše takto: „Dokonca aj Critias... patril k ateistom, pretože povedal, že starovekí zákonodarcovia vymysleli Boha ako svojho druhu dozorcu pre dobré skutky a pre hriechy ľudí, aby nikto tajne urážať svojho blížneho v strachu z trestu od bohov“ (S. 1.P. 253). Nasleduje veľký úryvok z tragédie Cretius „Sisyfos“. Hovorí, že keď neexistovali zákony, ľudia by otvorene znásilňovali. Preto vznikli zákony, ktoré stanovili odplatu za ich porušenie. Potom však ľudia začali tajne páchať zverstvá. A v takejto situácii „istý múdry, múdry muž ... vynašiel bohov, aby obmedzili smrteľníkov, aby sa zlí, ktorí sa ich báli, tajne neodvážili konať zlo, ani hovoriť, ani myslieť. Na tento účel vymyslel božstvo - je ako boh, ktorý žije večný život, všetko počuje, všetko vidí, všetko si myslí, starostlivý, s božskou prirodzenosťou. Bude počuť všetko, čo hovoria smrteľníci, uvidí všetko, čo smrteľníci urobia. A ak plánujete zlo v tichosti, potom sa nemôžete skryť pred bohmi: koniec koncov, oni poznajú všetky myšlienky “(tamtiež). Hovorí tiež, že „niekto najprv presvedčil ľudí, aby uznali existenciu bohov“ (tamže, str. 254).

Critias videl hlavný nástroj na zlepšenie ľudí vo výchove a tvrdil, že väčšina dobrých ľudí vďačí za túto vlastnosť nie prírode, ale výchove. Štát a náboženstvo považoval za prostriedky, ktoré prirodzene robia zlých ľudí dobrými, a teror za prostriedok vlády, bez ktorého sa žiadna vláda nezaobíde.

V jednej zo svojich elégií Critias hovoril proti opilstvu. Rozväzuje jazyk pre ohavné reči, oslabuje telo, obmäkčuje myseľ, zatemňuje oči zakalenou hmlou a odbíja pamäť. Otroci zvyknú piť so svojím pánom. Odpad ničí dom. Je to opilstvo v lýdskom štýle. Od Lýdčanov si ho požičali Aténčania. Zato Sparťania pijú s mierou, aby v ich srdciach nastala radostná nálada, veselý rozhovor a umiernený smiech, čo je dobré pre telo, dušu i majetok a dobre sa to ladí s dielom Afrodity. Preto je potrebné „jesť a piť podľa požiadaviek mysle, aby sme mohli pracovať. Nech nie je ani jeden deň venovaný nadmernému opilstvu “(B 6).

Kalikuly. Sofistické kalichy odvodil Platón v dialógu „Gorgias“ (iné zdroje nemáme). Niektorí veria, že Platónov kalich je čisto literárna postava. Pozýva Sokrata k sebe domov, kde sa už Gorgias ubytoval so svojím študentom Paulom. Účelom stretnutia je hovoriť o téme rétoriky. Callicles charakterizuje Sokrates ako demokrata. Sokrates v hádke so sofistom Pavlom dokazuje, že robiť nespravodlivosť je horšie ako tolerovať, z čoho si Pavol robí srandu. Callicles, zasahujúci do rozhovoru, upozorňuje Sokrata na skutočnosť, že treba rozlišovať medzi prírodou a zvykom. Od prírody je tolerovanie nespravodlivosti horšie ako jej páchanie, no podľa ustáleného zvyku je to naopak lepšie. Úlohou otroka je však znášať nespravodlivosť. „Ale podľa môjho názoru,“ pokračuje Callicles, „sú to tí slabí, ktorí stanovujú zákony, a tých je väčšina... Snažia sa zastrašiť silnejších, tých, ktorí sa dokážu nad nich povzniesť, obávajúc sa tohto povýšenia. argumentovať, že byť nad ostatnými je hanebné a nespravodlivé, že práve toto je tá nespravodlivosť – v túžbe povýšiť sa nad ostatných... Ale samotná príroda... hlása, že je to pravda – keď to najlepšie je vyššie ako najhoršie a silný je vyšší ako slabý ... ak sa objaví človek dostatočne nadaný od prírody na to, aby zlomil a striasol všetky putá, som si istý: oslobodí sa, zašliape sa do blata ... všetky zákony sú v rozpore s prírodou a keď vstane, náš bývalý otrok sa objaví pred nami ako vládca - potom zažiari spravodlivosť prírody “(483 B-484 A). Čo sa týka filozofie, predmetu Sókratovej lásky, tá je príjemná pre tých, ktorí ju v mladosti mierne poznajú, no katastrofálna pre ľudí, ktorí sa jej oddávajú viac, ako by sa patrilo: starý filozof je hodný telesných trestov.

Kritika sofistiky od Platóna a Aristotela. Platón vo svojich dielach zobrazuje rôznych sofistov ako klamárov a podvodníkov v prospech tých, ktorí šliapu po pravde a učia to iných. V dialógu „Euthydemus“ teda uvádza dvoch bratov: prefíkaného a vyhýbavého Euthydema a nehanebného a drzého Dionýsidora. Títo bývalí učitelia šermu, z ktorých sa stali sofisti, šikovne zamotajú hlavu prostoduchému človeku. Pýtajú sa ho: „Povedz mi, máš psa? - A veľmi nahnevaný. - Má nejaké šteniatka? - Áno, tiež nahnevaný. "A ich otec je, samozrejme, pes?" pýtajú sa sofisti. Nasleduje potvrdenie. Ďalej sa ukazuje, že aj otec šteniatok patrí k prostáčikovi Ctizippusovi, ktorého vypočúvali sofisti. Nasleduje neočakávaný záver: „To znamená, že tento otec je váš, teda váš otec je pes a vy ste brat šteniatok“ (298 E). Tento príklad ukazuje prijímanie zlých sofistov. Svojvoľne prenášali atribúty a vzťahy jedného objektu na druhý. Otec šteniat vo vzťahu k jeho šteniatkam je otec a vo vzťahu k majiteľovi - jeho majetok. Ale sofisti nehovoria: "Tento otec sú vaše šteniatka"; hovoria: "Tento otec je tvoj," po čom nie je ťažké preusporiadať slová a povedať: "Toto je tvoj otec."

Sokrates sa neustále hádal so sofistami. Obhajuje objektívnu pravdu a objektivitu dobra a zla a dokazuje, že byť cnostný je lepšie ako zlomyseľný, že neresť so svojou chvíľkovou výhodou napokon potrestá samu seba. V dialógu „Gorgias“ sa spomínaný sofista Pavol smeje nad moralizovaním Sokrata, ktorý tvrdí, že je lepšie znášať nespravodlivosť, ako ju robiť. V dialógu „Sofista“ sa Platón škaredo uškŕňa o sofistoch. Poukazuje tu na to, že sofista sa hrá s tieňmi, zväzuje nespútané, pozdvihuje do zákona náhodné, prechodné, nepodstatné – všetko, čo je na hranici bytia a nebytia (Platón hovorí, že sofista dáva bytie neexistujúcemu ). Sofista úmyselne klame ľudí v záujme vlastného záujmu. Platón stotožňuje sofistu s rétorom, rečníkom. Medzi rečníkom a sofistom nie je vôbec žiadny rozdiel, hovorí Platón (Gorgias, 520 A). Platón zaobchádza s rétorikou ostro negatívne. Rétorika, hovorí Platón ústami Sokrata, nepotrebuje poznať podstatu veci, jej ide len o to presvedčiť, že kto nevie, vie viac ako ten, čo vie. Platón tiež odsúdil sofistov za to, že brali peniaze na vzdelanie. Bol to Platón, ktorý ako prvý dal slovu „sofista“, teda pôvodne „mudrc“, negatívny význam: „Na začiatku bolo slovo „sofista“ pomenovaním, ktoré malo veľmi všeobecný význam... Zdá sa, že Platón ... dal tomuto menu odsudzujúci význam“ [DK 79 (73) B1].

Aristoteles súhlasí s Platónom, že predmetom sofistiky je nebytie. V Metafyzike píše, že „Platón mal do istej miery pravdu, keď poukázal na to, že neexistujúca je oblasť sofistiky. Dalo by sa povedať, že argumenty sofistov sa viac než čokoľvek iné zaoberajú príhodou, “to je, náhodný (VI, 2). Aristoteles hovorí o sofistrii ako o imaginárnej múdrosti: „Sofistika je imaginárna filozofia, nie skutočná“ (IV, 2).

Aristoteles napísal špeciálnu logickú esej "O sofistických vyvráteniach", v ktorej je taká definícia sofistiky: "Sofistika je imaginárna múdrosť, ale neplatí, a sofista je ten, kto hľadá zisk z imaginárnej, a nie zo skutočnej múdrosti." (ja). Aristoteles tu odhaľuje metódy sofistov. Napríklad sofista hovorí príliš rýchlo na to, aby jeho protivník nedokázal pochopiť význam jeho reči. Sofista svoj prejav zámerne naťahuje tak, aby jeho oponent len ​​ťažko vystihol celý priebeh jeho uvažovania. Sofista sa snaží naštvať nepriateľa, pretože v hneve je už ťažké sledovať logiku uvažovania. Sofista smiechom zničí protivníkovu vážnosť a potom ho privedie do rozpakov, zrazu sa zmení na vážny tón. Toto sú externé zariadenia sofistiky.

Ale sofistika sa vyznačuje aj špeciálnymi logickými zariadeniami. Ide v prvom rade o zámerné paralogizmy, teda vymyslené sylogizmy – inferencie. Sofizmus je zámerný, nie nedobrovoľný paralogizmus. Aristoteles uvádza dva zdroje paralogizmov:

1) nejednoznačnosť a nejednoznačnosť verbálnych prejavov a

2) nesprávne logické prepojenie myšlienok. Aristoteles má šesť lingvistických paralogizmov a sedem mimojazykových paralogizmov. Napríklad, amfibol- nejednoznačnosť verbálnej konštrukcie ("strach z otcov" - je to strach zo samotných otcov, alebo je to strach z otcov), homonymie- nejednoznačnosť slov (pes je zviera a súhvezdie; nie môj a nemý) atď. Na otázky: "Prestal si biť otca?", "Sú Sokrates a Kai doma?" ?" (ak je len jeden z nich doma). Aristofanes vo svojej komédii „Oblaky“ zosmiešňuje aj sofistov, pričom však zo Sokrata robí sofistu – príklad historickej nespravodlivosti. Rovnaká historická nespravodlivosť stála Sokrata život.

5. Antropocentrizmus a etický racionalizmus Sokrata.

Prvý aténsky filozof Sokrates je mladším súčasníkom Demokrita. Sokrates je zaujímavý nielen svojím učením, ale aj životom, keďže jeho život bol stelesnením jeho učenia. Sokrates mal obrovský vplyv na antickú a svetovú filozofiu.

Zdroje. Naše informácie o Sokratovom učení sú vzácne a nie celkom spoľahlivé. Samotný Sokrates, ktorý aktívne vstupoval do rôznych rozhovorov, nič nenapísal. V Platónovom dialógu Phaedrus sa Sokrates stavia proti egyptskému bohu Teutovi (Thothovi), ktorému Egypťania pripisovali vynález písma. Sokrates vystupuje proti písaniu: písanie robí poznanie vonkajším, zasahuje do jeho hlbokej vnútornej asimilácie; písmená sú mŕtve, bez ohľadu na to, koľko sa ich pýtate, opakujú to isté; vďaka písaniu sú vedomosti dostupné každému a každému; písanie vháňa do našich duší zabudnutie. Sokrates uprednostnil živý konverzačný dialóg pred nahraným monológom. Preto všetko, čo vieme o Sokratovi, vieme z počutia, najmä od jeho študentov a partnerov - od historika Xenofónta a filozofa Platóna. Xenofón venoval Sokratovi a jeho učeniu, ako sú jeho diela ako Apológia Sokrata a Spomienky na Sokrata. Na druhej strane Platón pripisoval takmer celé svoje učenie Sókratovi, preto je niekedy ťažké povedať, kde Sokrates končí a kde začína Platón (najmä v jeho raných dialógoch). Nedostatok priamych informácií priamo od Sokrata vedie k tomu, že niektorí historici antickej filozofie sa v posledných desaťročiach opakovane pokúšali dokázať, že Sokrates je len literárna postava. Mnohí antickí autori však hovoria o Sokratovi. Ako už bolo spomenuté vyššie, karikovaný obraz Sokrata ako imaginárneho sofistu nakreslil Aristofanes v komédii "Oblaky".

Sokratov život. Sokrates je prvý aténsky filozof (rodom a občianstvom). Pochádzal z dómu Alopek, ktorý bol súčasťou aténskej polis a nachádzal sa vo vzdialenosti pol hodiny chôdze od hlavného mesta Attiky. Sokratov otec Sofronisk je kamenársky remeselník a Filaretina matka je pôrodná asistentka. Počas vojny Atén so Spartou Sokrates statočne plnil svoju vojenskú povinnosť. Bojov sa zúčastnil trikrát, naposledy v bitke pri Amfipolise v roku 422 pred Kristom, keď Sparťania porazili Aténčanov (táto bitka ukončila prvé obdobie vojny, ktoré sa skončilo Nicejským mierom v roku 421). V druhom období tejto vojny, nešťastnej pre celú Hellasu, sa už Sokrates nezúčastnil. Dotkla sa ho však jednou zo svojich tragických udalostí. V roku 406 Aténčania po sérii porážok náhle zvíťazili pri Arginských ostrovoch v námornej bitke, no aténski stratégovia kvôli búrke nemohli mŕtvych pochovávať. Na rozdiel od príslovia „víťazi nie sú súdení“ boli stratégovia súdení v päťstočlennej rade. Keďže bol v tom čase pritan bule (hodnotiteľ v rade), Sokrates sa postavil proti unáhlenému súdu všetkých stratégov naraz. Sokrates neposlúchol a všetkých osem stratégov popravili. Porážka Atén v peloponézskej vojne a následná tyrania tridsiatky tiež Sokrata neprešli. Keď bol Sokrates opäť pritanom, odmietol sa zúčastniť na represáliách tyranov voči jednému čestnému aténskemu občanovi.

Sokrates si teda splnil svoje verejné povinnosti, ktoré mali v podmienkach antickej demokracie plniť všetci slobodní Aténčania. Sokrates sa však neusiloval o aktívnu spoločenskú činnosť. Viedol život filozofa: žil skromne, ale mal voľný čas. Bol zlým rodinným príslušníkom, málo sa staral o svoju ženu a troch synov, ktorí sa mu narodili neskoro, a nezdedil jeho intelektuálne schopnosti, ale požičal si obmedzenia od svojej matky, manželky Sokrata Xantippu, ktorá sa zapísala do dejín. ako príklad zlej, hádavej a hlúpej manželky.

Sokrates venoval všetok svoj čas filozofickým rozhovorom a sporom. Mal veľa študentov. Na rozdiel od sofistov žobrák Sokrates nebral peniaze za štúdium.

Smrť Sokrata. Po zvrhnutí tyranie tridsiatky a obnovení demokracie v Aténach bol Sokrates obvinený z ateizmu. Obvinenie prišlo od tragického básnika Meleta, bohatej kožiarky Anity a rečníka Lycona. V dialógu „Menon“ Platón uvádza, že Anitus, demokrat, ktorý bol vyhnaný z Atén za vlády tridsiatich tyranov a účastník ich zvrhnutia, prejavuje extrémnu nechuť k sofistom, keď hovorí, že „sofisti sú zjavnou smrťou a korupciou pre tí, ktorí sú s nimi“ (91 C). Keď Sokrates, citujúc príklad obyčajných detí prominentných Aténčanov, vyjadruje presvedčenie, že „cnosti sa nedá naučiť“ (94 E), Anitus ho hrubo preruší, načo Sokrates s horkosťou poznamená, že Anit si myslí, že on, Sokrates, je ako sofisti, ničí ľudí. V dialógu „Euthyphron“ Sokrates hovorí Euthyphronovi, s ktorým sa náhodou stretol na súde, že istý Meletus, muž, zjavne mladý a bezvýznamný, napísal o ňom, Sokratovi, výpoveď, kde ho obviňuje z kazenia mládeže vymýšľaním nových bohov a podvracanie starého. Euthyphron upokojuje Sokrata. Avšak na jar roku 399 pred Kr. predtým sa objavil filozof hélium- podľa poroty. Melétos vystupoval ako žalobca a vyhlásil, že prísahou obviňuje Sokrata, že „nectí bohov, ktorých si mesto ctí, ale zavádza nové božstvá a je vinný z kazenia mládeže; a trestom za to je smrť“ (DL, s. 116). Aby jeho obvinenie uspelo, musel Melétos získať aspoň pätinu hlasov tých, ktorí sedeli v héliu. V reakcii na obvinenie Sokrates predniesol svoju obhajobu, v ktorej vyvrátil obvinenia proti nemu, po čom bol väčšinou hlasov uznaný vinným. Teraz musel Sokrates uvaliť trest na seba. Ponúkol mu, že mu udelí doživotný bezplatný obed v Pritanei spolu s olympijskými víťazmi a v extrémnych prípadoch - pokutu vo výške jednej minúty, po ktorej porota odsúdila Sokrata na smrť ešte väčším počtom hlasov. Potom Sokrates predniesol svoj tretí prejav a povedal, že je už starý (mal vtedy 70 rokov) a nebojí sa smrti, ktorá je buď prechodom do ničoty, alebo pokračovaním života v Hádes, kde sa stretne s Homérom a iných vynikajúcich ľudí. V pamäti potomstva zostane on, Sokrates, navždy mudrcom, zatiaľ čo jeho žalobcovia budú trpieť (a v skutočnosti sa podľa Plútarcha všetci čoskoro obesili). Všetky tieto tri Sokratove reči sú obsiahnuté v Platónovej Apológii Sokrata.

Sokrates mal byť okamžite popravený, no v predvečer procesu odišla z Atén loď na ostrov Delos s každoročnou náboženskou misiou. Až do návratu lode boli popravy zvykom zakázané. V očakávaní svojej popravy musel Sokrates stráviť tridsať dní vo väzení. V predvečer toho, skoro ráno, sa Sokrates po podplatení žalárnika vkradne k svojmu priateľovi Critovi, ktorý hovorí, že strážcovia boli podplatení a Sokrates môže utiecť. Sokrates to však odmieta v domnení, že je potrebné dodržiavať stanovené zákony, inak by už z Atén emigroval. A hoci bol teraz odsúdený nespravodlivo, zákon treba rešpektovať. Dozvedáme sa o tom z Platónovho dialógu „Crito“. V dialógu Phaedo hovorí Platón o poslednom dni Sokratovho života. Sokrates strávil tento deň so svojimi učeníkmi. Hovorí im, že sa smrti nebojí, pretože bol na ňu pripravený celou svojou filozofiou a spôsobom života. Veď samotné filozofovanie podľa neho nie je nič iné ako umieranie pre pozemský život, príprava na vyslobodenie nesmrteľnej duše z jej smrteľnej telesnej schránky. Večer prišla manželka Xanthippa, prišli príbuzní Sokrata, priviedli jeho troch synov. Rozlúčil sa s nimi a prepustil ich. Potom Sokrates v prítomnosti svojich učeníkov vypil pohár bylinného jedu. Podľa Platóna Sokrates zomrel ticho. Jeho posledné slová boli žiadosťou o obetovanie kohúta Asklépovi. Takúto obetu zvyčajne obetovali bohovi medicíny uzdravení. Sokrates tým chcel zdôrazniť, že smrť tela je uzdravením duše. Je ľahké vidieť, že „Fedonovskoy“ Sokrates má inú predstavu o smrti ako Sokrates z „Apológie“. Niet divu. Sokrates z Apológie má bližšie k historickému Sokratovi. Vo Faedovi Platón pripísal svoje idealistické názory Sokratovi a vložil mu do úst jeho štyri dôkazy o nesmrteľnosti duše. Toto je vonkajšia stránka Sokratovho života a smrti.

Vnútorný život Sokrata. Sokrates miloval zadumané rozjímanie. Často išiel do seba natoľko, že sa stal nehybným a odpojeným od vonkajšieho sveta. V Platónovom dialógu „Sviatok“ Alkibiades hovorí, že raz počas obliehania Potidey Sokrates, stratený v myšlienkach, stál bez toho, aby na deň opustil svoje miesto. Sokrates zažil duchovný vývoj. Nikdy mu nenapadlo, že je múdry, až kým na otázku jedného z jeho obdivovateľov, adresovaný delfskému orákulu, či je niekto múdrejší ako Sokrates, delfské orákulum odpovedalo, že nie, čím bol Sokrates veľmi zmätený. Sokrates, ktorý chcel vyvrátiť pythiu, začal komunikovať s tými, ktorých považoval za múdrejších ako on, ale bol prekvapený, že múdrosť týchto ľudí bola zjavná. Ale ani vtedy Sokrates nebol hrdý. Rozhodol sa, že Apolón chcel ústami Pýthie povedať, že Sokrates je múdrejší ako ostatní, nie preto, že je skutočne múdry, ale preto, že vie, že jeho múdrosť nemá pred Božou múdrosťou žiadnu cenu. Iní nie sú múdri, pretože si myslia, že niečo vedia. Sokrates formuluje svoju nadradenosť nad inými ľuďmi takto: "Viem, že nič neviem."

Sokratovo povolanie. Sokrates bol zároveň presvedčený, že si ho vyvolil Boh a pridelil ho k aténskemu ľudu, ako gadfly ku koňovi, aby nenechal svojich spoluobčanov upadnúť do duchovnej hibernácie a viac sa staral o svoje veci. než od seba. Sókratés tu chápe „skutky“ ako snahu o zbohatnutie, vojenskú kariéru, domáce práce, prejavy na ľudovom zhromaždení, sprisahania, povstania, účasť na vláde a pod., a „starostlivosť o seba“ – mravné a intelektuálne sebazdokonaľovanie. V záujme svojho povolania sa Sokrates vzdal podnikania. On, Sokrates, "Boh dal poriadok, zaviazal... žiť, robiť filozofiu." Preto Sokrates na súde hrdo hovorí: „Pokiaľ budem dýchať a zostať v sile, neprestanem filozofovať“.

"Démon" Sokrata. Ide o akýsi vnútorný hlas, prostredníctvom ktorého Boh nakláňa Sokrata k filozofovaniu, pričom vždy niečo zakazuje. Taký hlas, ktorý Sokrates počul od detstva, ho z niektorých činov odmietal. „Démon“, vnútorný hlas, teda súvisel s praktickými aktivitami Sokrata bez toho, aby hral úlohu v samotnom sokratovskom filozofovaní.

Predmet filozofie podľa Sokrata. Stredobodom Sokrata, podobne ako niektorých sofistov, je človek. Človeka však Sokrates považuje len za morálnu bytosť. Preto je Sokratova filozofia etickým antropologizmom. Záujmy Sokrata boli cudzie mytológii aj fyzike. Veril, že vykladači mytológie sú neúčinní. Sokrata zároveň nezaujímala ani príroda. Na základe analógie so súčasnými Číňanmi možno tvrdiť, že Sokrates má bližšie ku konfuciánom než k taoistom. Povedal: "vidiek a stromy ma nechcú nič naučiť, nieto ľudia v meste." (Platón. T.2.P.163). Je však iróniou, že Sokrates musel zaplatiť za fyziku Anaxagoras. Veď práve kvôli jeho názorom bol v Aténach prijatý zákon, ktorý vyhlásil za „štátnych zločincov tých, ktorí neuctievajú bohov podľa ustáleného zvyku a nebeské úkazy vysvetľujú vedeckým spôsobom“. Sokrates bol obvinený z toho, že učil, že slnko je kameň a mesiac je zem. A bez ohľadu na to, ako Sokrates tvrdil, že to neučil on, ale Anaxagoras, oni ho nepočúvali. Sokrates raz vyjadril podstatu svojich filozofických záujmov Faidrovi s určitou mrzutosťou: „Podľa delfského nápisu stále nemôžem poznať sám seba“ (Tamtiež, str. 362). Faktom je, že nad vchodom do Apolónovho chrámu v Delfách bolo napísané: "Gnothi seauton" - "Poznaj sám seba!" Volajte "Poznaj sám seba!" sa stalo pre Sokrata ďalším mottom po výroku: "Viem, že nič neviem." Obaja definovali podstatu jeho filozofie.

Sebapoznanie malo pre Sokrata veľmi jasný význam. Poznať seba samého znamenalo poznať seba ako spoločenskú a morálnu bytosť, navyše nielen a nie tak ako jedinečnú osobu, ale ako osobu vôbec. Hlavným obsahom, cieľom Sokratovej filozofie sú všeobecné etické otázky. Neskôr Aristoteles o Sokratovi povedal: „Sokrates sa zaoberal otázkami morálky, ale príroda ako celok neštudovala“ (Metaph. I, 6).

Sokratova metóda. Filozoficky mimoriadne dôležitá je ním použitá Sokratova metóda pri skúmaní etických otázok. Vo všeobecnosti ju možno nazvať metódou subjektívnej dialektiky. Ako milovník introspekcie Sokrates zároveň miloval komunikáciu s ľuďmi. Okrem toho bol majstrom dialógu, ústneho rozhovoru. Nie náhodou sa Sokratovi žalobcovia obávali, že sa mu podarí presvedčiť súd. Vyhýbal sa externým zariadeniam, zaujímal ho predovšetkým obsah, nie forma. Na procese Sokrates povedal, že bude hovoriť jednoducho, bez výberu slov, pretože bude hovoriť pravdu tak, ako hovoril od detstva a ako neskôr hovoril na námestí pri výmenných obchodoch. Alkibiades poznamenal, že Sokratove prejavy na prvý pohľad vyzerajú smiešne, akoby rovnakými slovami hovoril o tom istom, ale hovoril o akýchsi somároch, kováčoch a obuvníkoch. Ale ak premýšľate o reči Sokrata, potom sa ukážu ako zmysluplné iba oni. Okrem toho bol Sokrates zručným hovorcom, majstrom dialógu, s čím súvisí aj jeho subjektívna dialektika ako metóda poznávania.

Irónia. Sokrates bol partnerom jeho vlastnej mysle. Je ironický a prefíkaný. Netrpiac falošnou hanbou, predstieral, že je prosťáček a ignorant, skromne požiadal svojho partnera, aby mu vysvetlil, čo by mal tento partner, ako sa zdá, dobre vedieť z povahy svojho povolania. Nemajúc ešte podozrenie, s kým má do činenia, partner začal prednášať Sokratovi. Položil niekoľko vopred premyslených otázok a Sokratov partner sa stratil. Na druhej strane Sokrates pokračoval v pokojnom a metodickom kladení otázok a stále sa mu posmieval. Nakoniec jeden z týchto účastníkov rozhovoru, Menon, trpko vyhlásil: „Ja, Sokrates, ešte predtým, ako som ťa stretol, som počul, že všetko, čo robíš, je, že sa sám zmiasť a zmiatneš ľudí. A teraz ste ma podľa mňa očarili a očarili a prehovorili do takej miery, že mám v hlave úplný zmätok ... Veď som tisíckrát hovoril o cnosti v každom smere rôznym ľuďom a veľmi no, ako sa mi zdalo, a teraz ani ja nedokážem povedať, aká naozaj je “(80 AB). Pôda je teda oraná. Sokratov spolubesedník sa oslobodil od sebavedomia. Teraz je pripravený hľadať pravdu spolu so Sokratom.

Sokratov antisofista. Sokratovská irónia nie je ani iróniou skeptika, ani iróniou sofistu. Skeptik by tu povedal, že pravda neexistuje. Sofista by dodal, že keďže pravda neexistuje, považujte za pravdu to, čo je pre vás prospešné. Sokrates, nepriateľ sofistov, veril, že každý môže mať svoj vlastný názor, ale pravda pre všetkých by mala byť rovnaká. Pozitívna časť sokratovskej metódy je zameraná na dosiahnutie takejto pravdy.

Maieutika. Pôda bola pripravená, ale sám Sokrates ju nechcel zasiať. Napokon zdôraznil, že nič nevie. Napriek tomu sa so skroteným „odborníkom“ rozpráva, pýta sa ho, dostáva odpovede, váži ich a kladie nové otázky. „Pýtam sa vás,“ hovorí Sokrates účastníkovi rozhovoru, „len skúmam túto tému spoločne, pretože ju sám nepoznám“ (165 B). Vzhľadom na to, že on sám nemá pravdu, Sokrates jej pomohol narodiť sa v duši svojho partnera. Svoju metódu prirovnal k umeniu pôrodníctva – povolaniu svojej matky. Tak ako ona pomáhala rodiť deti, sám Sokrates pomáhal zrodiť pravdu. Preto Sokrates nazval svoju metódu máj-eutika – umenie pôrodných asistentiek.

Čo to znamená vedieť? Vedieť znamená vedieť, čo to je. Menon, hovoriac výrečne o cnosti, jej nevie dať definíciu a ukazuje sa, že nevie, čo je cnosť. Preto cieľom maieutiky, cieľom komplexnej diskusie o akomkoľvek predmete, je jeho definícia, dosiahnutie konceptu o ňom. Sokrates ako prvý povýšil poznanie na úroveň pojmu. Ak pred ním filozofi používali pojmy, robili to spontánne. Iba Sokrates upozornil na skutočnosť, že ak neexistuje pojem, neexistuje ani poznanie.

Indukcia. Získavanie pojmových poznatkov sa dosahovalo prostredníctvom indukcie (navádzania), t.j. výstup z privátu na generálku, čo sa malo stať počas rozhovoru. Napríklad v dialógu Laches sa Sokrates pýta dvoch aténskych generálov, čo je odvaha. Na Sokratovu otázku jeden z vojenských vodcov menom Laches bez rozmýšľania odpovedá: „Toto, prisahám pri Zeusovi, nie je ťažké [povedať]. Kto sa odváži udržať si svoje miesto v radoch, odraziť nepriateľa a neutiecť, je určite odvážny “(190 E). Okamžite sa však zistí, že takáto definícia nesedí na celý objekt, ale len na nejaký jeho aspekt. Sokrates uvádza príklad, ktorý je v rozpore s Lachesovou definíciou odvahy. Nepreukázali Skýti vo vojnách, Sparťania odvahu v bitke pri Platajách? Ale Skýti sa ponáhľajú do predstieraného letu, aby zničili líniu prenasledovateľov, a potom zastavili a porazili nepriateľov. To isté urobili aj Sparťania. Potom Sokrates objasňuje formuláciu otázky. „Mal som nápad,“ povedal, „spýtať sa na odvážlivcov nielen v pechote, ale aj v kavalérii a vôbec v akomkoľvek druhu vojny, a to nehovorím len o vojakoch, ale aj o tí, ktorí sú odvážne vystavení nebezpečenstvám na mori, odvážni proti chorobám, chudobe “(191 D). Takže, "čo je odvaha, ako je vo všetkom rovnaká?" (191 E). Inými slovami, Sokrates si položil otázku: čo je odvaha ako taká, aký je pojem odvaha, ktorý by vyjadroval podstatné znaky všetkých druhov odvahy? Toto by malo byť predmetom dialektického uvažovania. Epistemologicky je pátosom celej Sokratovej filozofie nájsť pre všetko vhodný koncept. Keďže tomu ešte nikto okrem Sokrata nerozumel, ukázal sa ako najmúdrejší zo všetkých. Ale keďže sám Sokrates k takýmto konceptom ešte nedospel a vedel o tom, tvrdil, že nič nevie.

Poznať seba samého znamená nájsť koncept morálnych vlastností spoločný všetkým ľuďom. Aristoteles neskôr v „metafyzike“ povie, že „sókratovi možno spravodlivo pripísať dve veci – dôkaz prostredníctvom vedenia a všeobecných definícií“ (XIII, 4). Bolo by však naivné hľadať takéto definície v Platónových dialógoch. V skorých sokratovských dialógoch Platóna ešte neexistujú žiadne definície, pretože dialógy sa prerušia na najzaujímavejšom mieste. Pre Sokrata je hlavný proces, aj keď sa tým nič nekončí.

Sokratov antiamoralizmus. Viera v existenciu objektívnej pravdy znamená pre Sokrata, že existujú objektívne morálne normy, že rozdiel medzi dobrom a zlom nie je relatívny, ale absolútny. Podobne ako niektorí sofisti, ani Sokrates nekládol na roveň šťastie so ziskom. Prirovnal šťastie k cnosti. Ale musíte robiť dobro len s vedomím, z čoho pozostáva. Odvážny je len ten, kto vie, čo je odvaha. Vedieť, čo je odvaha, robí človeka odvážnym. A vôbec, poznanie toho, čo je dobré a čo zlé, robí ľudí cnostnými. Vedieť, čo je dobré a čo zlé, nikto nemôže robiť zle. Zlo je výsledkom neznalosti dobra. Morálka je podľa Sokrata dôsledkom poznania. To ukazuje, že morálna teória Sokrata je čisto racionalistická. Aristoteles potom namietne Sokratovi: mať poznanie dobra a zla a vedieť použiť toto poznanie nie je to isté. Zlí ľudia, ktorí majú takéto vedomosti, to ignorujú. Nestriedmí ľudia to robia nedobrovoľne. Okrem toho sa znalosti musia dať aplikovať na konkrétne situácie. Etické cnosti sa dosahujú výchovou, je to vec zvyku. Na odvahu si treba zvyknúť.

Idealizmus a Sokrates. Otázka Sokratovho idealizmu nie je jednoduchá. Snaha o pojmové poznanie, o myslenie v pojmoch - sama o sebe ešte nie je idealizmom. Možnosť idealizmu však bola položená v metóde Sokrata. Ak „neexistuje poznanie o tekutine“ a predmetom konceptu by malo byť niečo večné a nemenné, ak vôbec „existuje poznanie a chápanie niečoho, potom okrem zmyslovo vnímaného by mali existovať ďalšie entity, ktoré sú neustále trvanie“ ( Aristoteles. Metafyzika XIII, 4).

Okrem toho bola u Sokrata prítomná možnosť idealizmu a vzhľadom na to, že jeho činnosť znamenala zmenu predmetu filozofie. Pred Sokratom (a čiastočne aj pred sofistami) bola hlavným predmetom filozofie príroda, svet vonkajší človeku. Sokrates tvrdil, že je nepoznateľný a možno spoznať iba dušu človeka a jeho skutky, čo je úlohou filozofie.

sokratovské školy

Na začiatku 4. stor. BC NS. niektorí Sokratovi žiaci zakladali nové filozofické školy, ktoré dostali názov sokratovský, čiže sokratovský. Sú to tieto školy: 1) Megar; 2) Elido-Eretrian; 3) kirenskaya; 4) cynický. Prvé tri boli pomenované podľa miest, v ktorých žili ich vodcovia, posledné – podľa posmešnej prezývky „pes“, ktoré dostal jeho predstaviteľ – Diogenes zo Sinope (nezamieňať s Diogenom z Apollónie). Každá z týchto škôl svojím spôsobom riešila Sokratove otázky o najvyššom dobre, o možnosti poznania, o predmete všeobecných pojmov, o ich spoľahlivosti a o cieľoch praktickej činnosti smerujúcej k dobru.

1. Škola Megara.Školu Megagra, založenú rodákom z Mogary, študentom a zanieteným obdivovateľom Sokrata, Euklidom (nezamieňať si s matematikom Euklidom), existovala až do polovice 3. storočia. BC NS. a mal okrem Euklida množstvo nasledovníkov: Eubulida, Diodora a Stilpona. Učenie megarskej školy bolo založené na myšlienke, že predmetom poznania môže byť iba „netelesný druh“ alebo všeobecný, chápaný pomocou pojmov. Spoločné sa zhoduje s jediným dobrom a je svojou povahou nemenné. Ani zmyslový svet, ani vznik, deštrukcia, pohyb a zmena, overené vnemami, nie sú nemožné a každý pokus myslieť na ne vedie k rozporom. Na podloženie týchto tvrdení Megariáni vymysleli mnoho argumentov, v ktorých metafyzicky postavili všeobecné proti jednotnému a v dôsledku toho dospeli (Stilpon) k sofistikovanému popretiu možnosti prisúdiť všeobecný pojem jednotlivým objektom [podrobnejšie pozri 22a, Ch. II].

2. Elido-eretriánska škola... Elido-eretriansku školu založil Phaedo z Elis; jeden z vodcov tejto školy Menedemos neskôr položil základy eretrijskej školy. Phaedo a Menedemos boli šikovní diskutéri a učitelia výrečnosti, no ich škola nepridala originálne nápady k učeniu Megarianov, s ktorými jej predstavitelia zdieľali pohľad na jednotu udatnosti a dobra.

3. Cynická škola. Zakladateľom kynickej školy bol Antisthenes (2. polovica 5. – prvá polovica 4. storočia pred Kr.), ktorý počúval sofistov a potom sa pridal k Sokratovi. Antisthenes sa ostro postavil proti Platónovej doktríne o netelesných „druhoch“ alebo „ideách“ chápaných mysľou. Medzi Antisthenovými učeníkmi vynikal Diogenes zo Sinopu ​​(zomrel 323 pred Kr.), známy svojou neochvejnou dôslednosťou, s ktorou realizoval ním vyvinutý ideál etického správania. Crates of Thebes a jeho manželka Hipparchia boli zajatí učením a príkladom Diogena. Myšlienky cynickej etiky ukazujú svoju silu už v 3. storočí. BC e., ale neskôr sa cynická škola spojila so stoicizmom, ktorý však v prvých dvoch storočiach našej éry postavil niekoľko významných predstaviteľov.

Čo učil Antisthenes? Hlavnou teoretickou pozíciou Antisthena je popieranie reality generála. Je tam len pár vecí. Pojem je iba slovo, ktoré vysvetľuje, čo je vec alebo čo to je. Aplikácia všeobecných pojmov na jednotlivé predmety je preto nemožná: nie je nemožná ani kombinácia rôznych pojmov v jednote úsudku, ani definícia pojmov, ba dokonca ani rozpor, pretože o akejkoľvek veci možno vyjadriť iba totožnosť. , ako: kôň je kôň, stôl je stôl. Platónova náuka o zrozumiteľných „typoch“ je neudržateľná, keďže vnímaniu je k dispozícii jediný, zmyslovo vnímateľný exemplár druhu, ale v žiadnom prípade samotný „pohľad“ alebo „idea“.

Podľa etiky kynikov múdrosť nespočíva v teoretickom poznaní človeku nedostupnom, ale len v poznaní dobra. Skutočné dobro môže byť len majetkom každého jednotlivého človeka a cieľom cnostného života nemusí byť bohatstvo, ani zdravie, ba ani život sám (toto všetko sú výhody, ktoré nemôžeme ovplyvniť), ale iba pokoj mysle založený na odpútanie sa od všetkého, čo robí človeka závislým: od majetku, od pôžitkov, od umelých a konvenčných konceptov prijatých medzi ľuďmi. Odtiaľ pochádza morálka askézy, ideál krajnej jednoduchosti hraničiaci s „predkultúrnym“ stavom, pohŕdanie väčšinou potrieb a potrieb, okrem tých základných, bez ktorých by sám život nebol možný, výsmech všetkým konvenciám, náboženským predsudky, kázanie bezpodmienečnej prirodzenosti a bezpodmienečnej osobnej slobody.

4. Kyrénska škola. Kyrénsku školu založil rodák z africkej Kyrény Aristippus a pokračovali v nej Arete, Antipater a potom Theodore, Hegesius a Annikerides (asi 320 - 280 pred Kr.). Aristippus spolu s kynikmi vychádza z presvedčenia, že predmetom poznania môže byť len prakticky dosiahnuteľné dobro. Keďže podľa Aristippa iba naše vnemy môžu byť nástrojom poznania, a keďže vnemy nie sú vnímané ako vlastnosti vecí samých, ale len naše vlastné, úplne individuálne stavy, potom za kritérium dobra možno považovať len potešenie. alebo utrpenie, ktoré zažívame počas pocitu. Pôžitok nemôže byť stavom ľahostajného pokoja, ale iba pozitívnym pôžitkom, ktorý sa netiahne ani do minulosti, ani do budúcnosti, ale len do prítomnosti. Len samostatné potešenie, ktoré napĺňa daný moment, má cenu a malo by byť predmetom túžob. Keďže ani minulosť, ani budúcnosť nám nepatrí, výčitky svedomia, nádej do budúcnosti ani strach z budúcnosti nemajú žiaden význam. Zmyslom života je užívať si prítomnosť. Zo všetkých možných pôžitkov sú tie zmyselné najžiadanejšie, pretože sú najsilnejšie. Prostriedkom na dosiahnutie šťastia však musí byť sloboda, ktorá by nám dala silu vzdať sa nedosiahnuteľnej rozkoše či rozkoše, uspokojenia, ktoré nám hrozí spôsobiť utrpenie. Preto by mal byť filozof rovnako pripravený využiť ich, ak to okolnosti dovolia, a odmietnuť ich s ľahkým a bezstarostným srdcom. Z učenia Aristippa Theodore odvodil popieranie existencie bohov a nezáväznosti etických noriem pre mudrca. Na rozdiel od Aristippa považoval Theodor za cieľ činnosti nie užívanie si individuálnych pôžitkov, ale radosť, ktorá stojí nad individuálnymi dobrámi a predpokladá rozvážnosť u toho, kto sa o ňu usiluje.

ŠTÁTNY VÝBOR RUSKEJ FEDERÁCIE

RYBOLOV

ŠTÁTNA TECHNICKÁ RYBÁRSKA UNIVERZITA NA ĎALKOM VÝCHODE

TEST

téma: Filozofia starovekého Grécka

Úvod

Filozofia starovekého Grécka zaujíma v dejinách filozofického myslenia osobitné miesto z hľadiska rôznorodosti prúdov, škôl a učenia, myšlienok a tvorivých osobností, bohatstva štýlov a jazyka a vplyvu na ďalší vývoj filozofickej kultúry. ľudstva. Jeho vznik umožnila prítomnosť mestskej demokracie a intelektuálnej slobody, oddelenie duševnej od fyzickej práce. V starovekej gréckej filozofii dva hlavné typy filozofické myslenie a štruktúra sveta ( idealizmus a materializmu), sa realizoval predmetný odbor filozofia, odhalili sa najdôležitejšie oblasti filozofického poznania. To bolo rozkvetu staroveké filozofické myslenie, prudký nárast intelektuálnej energie svojej doby.

Grécka filozofia sa začala formovať v 6. – 5. storočí pred Kristom. Pri jej vývoji je zvykom rozlišovať niekoľko najdôležitejších období. najprv- to je formovanie alebo zrod starogréckej filozofie. V tomto období bola v popredí príroda, preto sa toto obdobie niekedy nazýva nuturfilozofické, kontemplatívne. Bola to raná filozofia, kde človek ešte nevystupoval ako samostatný objekt výskumu. Po druhé obdobie - rozkvet starovekej gréckej filozofie (V - IV storočia pred Kristom). V tejto dobe sa filozofia začala odkláňať od témy prírody k téme človeka a spoločnosti. To bolo klasickej filozofie, v rámci ktorej sa formovali pôvodné vzorky antickej filozofickej kultúry. Tretia tretina(III storočie pred naším letopočtom-IV storočie nášho letopočtu) - to je úpadok a dokonca úpadok starovekej gréckej filozofie, ktorý bol spôsobený dobytím Grécka starovekým Rímom. Do popredia sa dostali gnozeologické a etnické a napokon aj náboženské otázky v podobe raného kresťanstva.

1. Formovanie filozofie starovekého Grécka

Formačné obdobie. Prvé prvky filozofického myslenia sa objavili už v dielach starovekých gréckych historikov - Homéra, Herodota, Hesioida a Thukydida. Kladli a podrobovali chápaniu otázky o vzniku sveta a jeho vývoji, o človeku a jeho osude, vývoji spoločnosti v čase.

Za úplne prvú filozofickú školu starovekého Grécka sa považuje Mileskut. V ktorej najčastejšie znelo meno mudrca Thales, ktorý je všeobecne uznávaný ako prvý starogrécky filozof. Na prvom mieste bola otázka hľadania harmónie v tomto svete. To bolo nuturfilozofia alebo filozofia prírody.

Thales vychádzal z predpokladu, že všetko, čo na svete existuje, vzniklo voda„Všetko z vody a všetko do vody“, tak znel základ filozofovej tézy. Voda vo filozofickom koncepte Thalesa je akoby základom princíp... Thales bol známy aj ako geograf, astronóm, matematik.

Medzi milostivých filozofov patril aj Anaximander, študent a nasledovník Tálesa, autor filozofických próz. Položil a rozhodoval otázky o založení sveta. Apeiron sa javil ako niečo nekonečné a večné. Nepozná starobu, je nesmrteľný a nezničiteľný, stále aktívny a v pohybe. Apeiron zo seba vyžaruje protiklady – mokro a sucho, chlad a teplo. Výsledkom ich kombinácií je zem (suchá a studená), voda (vlhká a studená), vzduch (mokrý a horúci) a oheň (suchý a horúci).Veril, že život vznikol na hranici mora a pevniny z bahna pod vplyvom nebeský oheň...

Nasledovník Anaximandera bol tretím slávnym predstaviteľom milétskej školy - Anaximenes, filozof, astronóm a metrológ. Uvažoval o začiatku všetkých vecí vzduchu... Keď sa vzduch vypustí, najprv sa stane ohňom a potom éterom, a keď zhustne, stane sa z neho vietor, oblaky a voda, zem a kameň. Podľa Anaximenes sa ľudská duša skladá aj zo vzduchu.

V rámci ranej gréckej filozofie sa škola spájala s názvom Herakleitos z Efezu. Všetko, čo existuje, spojil s ohňom, ktorý bol považovaný za najpremenlivejší zo všetkých živlov sveta – voda, zem a iné. Svet bol, je a vždy bude živým ohňom. Pre gréckeho filozofa je oheň nielen zdrojom, ale aj symbolom dynamika a neúplnosť všetkého, čo existuje. Oheň je rozumná morálna sila.

Ľudská duša je tiež duša ohnivá, duša suchá (ohnivá) - najmúdrejšia a najlepšia. Myšlienku predložil aj Herakleitos Logá... Logos je v jeho chápaní akýmsi objektívnym a nezničiteľným zákonom vesmíru. Byť múdry znamená žiť podľa Logosu.

Herakleitos vyložil základy v jeho najjednoduchšej forme dialektika ako učenie o rozvoji všetkých vecí. Veril, že všetko na tomto svete je prepojené, a to robí svet harmonickým. Po druhé, všetko vo vesmíre je protichodné. Stret a boj týchto princípov je hlavným zákonom vesmíru. Po tretie, všetko je premenlivé, dokonca aj slnko svieti každý deň novým spôsobom. Svet okolo nás je rieka, do ktorej sa nedá dvakrát vstúpiť. Logos odhaľuje svoje tajomstvá len tým, ktorí o tom vedia premýšľať.

Pytagoras založil vlastnú filozofickú školu. Nastolil otázku číselnej štruktúry vesmíru. Pytagoras učil, že základom sveta je číslo: "Číslo vlastní veci." Pythagorejci pridelili špeciálnu úlohu jednotke, dvojke, trojke a štvorke. Súčet týchto čísel dáva číslo „desať“, ktoré filozofi považovali za ideálne.

V škole eleates (Xenophanes, Parmenides, Zeno), pozornosť sa upriamila na problém bytia a jeho pohybu. Parmenides tvrdil, že bytie „leží nehybne v medziach toho najväčšieho“. Pre Parmenida nie je bytie zlozvykom, ale zamrznutým ľadom, niečím úplným.

Xenophanes tiež vyjadril myšlienku nehybnosti sveta. Podľa jeho názoru Boh prebýva vo vesmíre, ktorý obklopuje človeka. Boh-kozmos je jeden, večný a nemenný.

Zenón z Eley obhajoval tézu o jednote a nemennosti všetkých vecí. V ich aporia snažil sa ospravedlniť nedostatok pohybu.

Aj raná grécka filozofia bola zastúpená tvorivosťou Empledocla a Anaxagoras. Prvý z nich navrhol poskytnutie štyroch štýlov všetkých vecí - oheň, vzduch, zem a voda. Uvažoval o hybných silách sveta Láska a Nepriateľstvo ktoré spájajú alebo oddeľujú tieto prvky. Svet nemožno stvoriť ani zničiť, všetky veci neustále menia miesta. Anaxagoras považoval za isté homerizmus ktoré určujú jednotu a rozmanitosť sveta. Svet je riadený určitým nús- myseľ ako zdroj harmónie jednoty.

Kreativita zaujala významné miesto v ranej gréckej filozofii atomisti (Leucippus, Demokritos).

Demokritos veril, že jednotlivé veci podliehajú skaze a kazia sa. Samotný človek, ako tvrdil Demokritos, sa vyskytol prirodzene, bez účasti Stvoriteľa.

Demokritos bol podľa K. Marxa prvou encyklopedickou mysľou medzi Grékmi. Nie nadarmo sa považuje za predchodcu materializmu v dejinách filozofie. Filozofia čoraz viac nadobúdala vlastnosti systému racionálne poznanie doplnené múdrosť ako pochopenie životných skúseností ľudí.

2. Rozkvet starogréckej filozofie

Rozkvet. Rozkvet starovekej gréckej filozofie bol spojený s jej obratom od prírodného sveta k svetu k téme človeka a spoločnosti. Toto preorientovanie sa mohlo uskutočniť len v demokracii, kde sa slobodní občania vnímali ako suverénne indivíduá. Prechod od nuturfilozofie k antropológii a sociálnej filozofii bol možný vďaka sociálno-ekonomickým a duchovným predpokladom v spoločnosti. Toto obdobie sa zvyčajne spája so školou sofistov, prví starogrécki učitelia múdrosti ( Prótagor, Gorgia, Antifóna atď.). Veľkou mierou prispeli k rozvoju rétoriky, eristiky a logiky. Prótagoras bol učiteľom rétoriky a eristiky. Učil, že hmota je základom sveta, ktorý je v premenlivom stave. Protagoras veril, že neexistuje nič stabilné, vrátane ľudských vedomostí. V dôsledku toho sú na akúkoľvek vec možné dva protichodné názory, pričom oba tvrdia, že sú pravdivé. Nestáva sa, že fúka ten istý vietor a niekto pri tom zamrzne, niekto nie? A niekto nie je príliš veľa, ale niekto je silný?. Pytagoras sformuloval svoju slávnu tézu: Človek je mierou všetkých vecí`.

Prótagoras bol známy aj svojimi ateistickými názormi. Za tieto rozsudky bol Prótagoras obvinený z ateizmu a utiekol z Atén.

Na rozdiel od Protagoras Gorgias veril, že všetko je falošné vo vedomostiach. Učil, že nič neexistuje, a ak áno, je to nepochopiteľné. Podľa tohto filozofa je nemožné dokázať, že bytie a nebytie existujú súčasne. Gorgias sa dotkol zložitých logických problémov spojených s poznávaním sveta človekom. Podľa Gorgiasa je reč schopná zahnať strach a zahnať smútok, vyvolať u ľudí pozitívne psychické stavy.

Antifóna v poznaní človeka zašla ďalej ako iní sofisti. Veril, že človek by sa mal starať predovšetkým o seba, hoci nezabúdať na zákony vonkajšieho sveta. „... Predpisy zákonov sú ľubovoľné, smernice prírody nevyhnutné,“ zdôraznil filozof. Antifón oslobodil svojich otrokov a on sám vstúpil do manželstva so svojím bývalým otrokom, za čo bol vyhlásený za nepríčetného a zbavený práv.

Sofisti študovali logiku a matematiku, astronómiu, hudbu a poéziu. Boli však kritizovaní za ich relativizmus a verbálne výmysly.

Sokrates považoval za hlavnú úlohu svojej filozofie pomôcť človeku v jeho poznanie seba samého... Metódu ľudského výskumu Sokrata možno nazvať subjektívna dialektika... Umenie logiky sa mu v živote hodilo, pretože pre svoje nezávislé a ateistické názory bol obvinený z obťažovania mládeže a postavený pred súd, kde potreboval výrečnosť na vlastnú obranu. Sokrates veril, že pri všetkej rôznorodosti názorov je pravda stále jediný a je pochopená reflexiou.

Z pohľadu Sokrata vedieť znamená mať koncepcie o čomkoľvek. Poznanie seba samého je požiadavkou mysle, pretože bez toho je to nemožné sebaurčeniečlovek na tomto svete. Pomocou vedomostí môžete získať zdržanlivosť, odvahu, spravodlivosť. Bez prítomnosti týchto cností je nemožné, aby človek plnil svoje sociálne a štátne funkcie. Sokrates považoval za hlavnú záruku dosiahnutia skutočného poznania, ktoré človek má svedomie ako akýsi „vnútorný hlas“.

Dobro začína myšlienkou a poznaním. Len poznanie podstaty odvahy robí človeka odvážnym. Zlo je vždy výsledkom neznalosti dobra.

Vysoko ocenil úlohu poľnohospodárskej práce v dejinách ľudstva, ktorá podľa neho neničí ľudí a neničí komunitný systém života.

Sókratova tvorivosť spočíva v tom, že aktívne prispel k presunu pozornosti filozofie z témy prírody na tému človeka. Sokrates právom patrí k „veľkej trojke“ starogréckych filozofov spolu s Platónom a Aristotelom. Ruský filozof N.A. Berďajev poznamenal, že grécka filozofia položila základy európskeho humanizmu.

Po Sokratovi bola v starovekom Grécku škola cynici(Antisthenes, Diogenes). Jej predstavitelia považovali za základ ľudského šťastia odmietanie zmyslových pôžitkov, bohatstva a slávy a cieľom života bolo dosiahnuť nezávislosť. Najvýraznejšou postavou bol Diogenes zo Sinopu. Diogenes svojím osobným príkladom (podľa legendy žil v sude a chodil v handrách) preukázal asketickýživotný štýl. Pre neho bol jeho vlastný spôsob života filozofia v praxi, ktorá niesla protest proti klamstvu a pokrytectvu.

Osobnosť zaujíma v starovekej gréckej filozofii osobitné miesto. Platón, zakladateľ akadémie. Je považovaný za predka objektívny idealizmus, ktorej prívrženci považujú za reálnu existenciu istého duchovného princípu, ktorý dal vznik tomuto hmotnému svetu.

„Pôvodne existuje duša, nie oheň a nie vzduch... duša je prvoradá,“ veril mysliteľ. Svet, v ktorom ľudia existujú, je podľa Platóna len bledým tieňom z istého sveta ideí. Len svet ideí je niečo nemenné, nehybné. to - autentické pokoj, „večný svet“. Aký je?

Svet myšlienok- ide o akúsi "nebeskú oblasť", ktorú zaberá esencia. Tento svet je mimo vesmíru, je večný. Myšlienka je akoby prototypom materiálnych vecí a veci sú len odtlačkom myšlienok. Napríklad skutočný dom zodpovedá myšlienke domu, skutočná živá bytosť zodpovedá myšlienke človeka. Všetky tieto položky predstavujú zlúčenina nápady s pasívnou „hmotou“ ako akýmsi „stavebným materiálom“. Je tu nápad demirug(tvorca) materiálnych vecí.

Svet ideí má svoju hierarchiu, akúsi pyramídu. Najvyššia medzi všetkými je myšlienka dobra, na rozdiel od myšlienky zla. Dobro je zdrojom pravdy. Je to najvyššia cnosť. Dôležitú úlohu však zohráva aj hmota. Svet sa bez nej nezaobíde. Pri rozvíjaní počiatočnej tézy dospel Platón k záveru o existencii určitého svetová duša, zdroj všetkého života.

Platón zdôraznil, že zmysly nám dávajú informácie len o neautentickom svete. Vedomosti sú pravdivé a spoľahlivé rozumné... Nie je to nič iné Pamäťľudskej duše o predstavách, s ktorými sa stretla pred vstupom do tela. Najvyššou časťou duše je myseľ. Duše sú nesmrteľné a ľudské telo je ich dočasným domovom.

V histórii je Platón dobre známy pre svoje spoločensko-politické učenie. V štáte by podľa neho mali existovať tri sociálne skupiny. Prvým sú vládcovia múdrych filozofov. Druhú tvoria odvážne vojny. A tretí sú farmári a remeselníci. Podľa jeho názoru bude takýto štát silný, keďže každý si v ňom bude robiť po svojom.

Platón bol k demokracii negatívny. Veril, že je sloboda v „neriedenej forme“. Ideálnym typom štátu je podľa mysliteľa aristokratická republika. Tam budú vládnuť tí schopní.

On bol predok filozofický idealizmus... V diele Platóna sa objavuje starogrécky idealizmus ako svetonázor, na základe čoho sa následne formuje „jednotný prúd idealizmu“.

Vrcholom vo vývoji starovekej gréckej filozofie bola kreativita Aristoteles, študent a kritik Platóna. Tento veľmi nadaný mysliteľ sa prejavil v logike a estetike, v politickej teórii a prírodných vedách. Aristoteles je „najuniverzálnejšia hlava spomedzi všetkých starých Grékov“.

„Bytie existuje, ale nebytie nie“ - takto hovorí hlavný zákon mysliteľa. Považoval za základ bytia prvá vec... Medzistupne medzi hmotou a vecami sú: oheň, vzduch, voda a zem. Podľa Aristotela. skutočný svet je jednota hmoty a formy. Forma všetkých foriem je Boh ako akýsi „hlavný ťahúň“. Aristoteles vyčítal svojmu učiteľovi Platónovi, že rozdelil existenciu na dve skutočnosti – svet ideí a svet vecí. Tým boli predmety o ne zbavené. interné zdroj, nález bez života.

Aristoteles kritizoval Platóna a pokúsil sa spojiť materiálne a duchovné. Aristoteles Zdalo sa, že na rozdiel od Platóna obnovuje veci v ich právach. Podľa Aristotela je vývoj sveta reťazou premien možností na skutočnosť.

Grécky filozof identifikoval také kategórie ako „esencia“, „kvantita“ a „kvalita“, „čas“, „miesto“ a iné. Za zakladateľa sa považuje Aristoteles logika- náuka o metódach, formách a zákonoch myslenia. Logika je nástroj na hľadanie vedomostí o svete.

Pokúsil sa to vyšetriť ekonomické vzťahy vo vtedajšej spoločnosti. Bol zástancom súkromného vlastníctva. Človek sa od zvierat líši predovšetkým tým, že má rozum, schopnosť myslieť a poznávať. Spolu s tým má človek reč, vedu a vôľu, vďaka ktorým je schopný vedieť, komunikovať a robiť rozhodnutia. Aristoteles obhajoval tézu o prirodzenosť otroctvo. Podľa jeho názoru sú otroci barbarmi, ktorí sa od pánov líšia svojou prispôsobivosťou fyzickej práci.

Formy vlády Aristoteles rozdelil na „nesprávne“ a „správne“. Zvažoval podmienku existencie štátu občan ako plnoprávny účastník všetkých vecí verejných.

Aristoteles je známy aj ako zakladateľ biológia... Vlastní definíciu života: "... všetka výživa, rast a úpadok tela, ktoré majú základ v sebe." Planétu Zem Aristoteles považoval za stred vesmíru a za konečný a večný zdroj všetkých foriem života a pohybu na nej – Boha.

Aristotelovo mnohostranné dielo završuje klasické obdobie v starovekej gréckej filozofii. Prišla éra helenizmus spojené s dobytím Grécka, postupná kríza v základoch otrokárskej spoločnosti.

Obdobie západu slnka starogrécka filozofia sa zhodovala s úpadkom slobodného politického a duchovného života v mestách. Záujem o filozofovanie výrazne klesol. Vzniklo rané kresťanstvo. Najdôležitejšie filozofické smery v tej dobe boli epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus.

Eipkur je najväčšou postavou filozofie grécko-rímskeho obdobia. Vo všetkom odporoval Demokritovi.

Epikuros vo svojej doktríne prírody veril, že nič nevzniká z ničoho a nepremení sa na nič. Svet bol vždy taký, aký je teraz.

Rozdiel medzi filozofiou Epicurus a Democritus je v tom, že prvý predstavil princíp odchýlky atómov v priebehu ich pohybu v prázdnote. V Demokritovi je všetko spočiatku pevne nastavené a neznamená to jeho zmenu. Nie je prekvapujúce, že tento filozof sa stal jedným z najuznávanejších pre nemeckého mysliteľa a revolucionára Karla Marxa, ktorý úprimne sníva o oslobodení celého ľudstva zo stavu neslobody.

Podľa jeho názoru je nemožné, aby strach z blížiacej sa smrti prehlušil v človeku túžbu po blahu. Potešenie je začiatok a koniec šťastného života. Epikuros bol zástancom hedonizmus , a v tomto smere možno jeho dielo definovať ako „filozofiu šťastia“. Filozof vždy zdôrazňoval, že človek nemôže žiť šťastne bez toho, aby žil rozumne, morálne a fér.

Stoicizmus(„Filozofia spásy“) vyjadrovala pocit neistoty a neistoty sveta. Ideálom pre stoikov sa stal človek, ktorý poslúcha osud a vôľu bohov.

V tomto svete sa všetko riadi nevyhnutnosťou a zákonom. Ak má svet začiatok v čase, musí mať aj koniec.

Hlavná vec v ľudskom správaní by mala byť odpočinok, vyrovnanosť a trpezlivosť. Mudrc je podľa stoikov ten, kto netúži po šťastí a neprejavuje žiadnu aktívnu energiu. Je zrejmé, že stoicizmus je presným opakom epikureizmu. Ak je druhý charakterizovaný inštaláciou na optimizmus a aktivizmus, potom sú stoici zástancami pesimizmus a apatia.

Skepticizmus (Pyrrho a iné) ako priebeh helenistickej éry odmietol možnosť človeka získať spoľahlivé poznatky o svete okolo seba. Preto by sme nemali nazývať veci krásnymi alebo škaredými, hodnotiť činy ľudí ako spravodlivé alebo nespravodlivé.

Do 1. storočia pred Kr. prejavil elektrickosť- mechanická kombinácia heterogénnych učení a myšlienok založených na rôznych systémoch klasickej a helenistickej filozofie. Vo filozofii zneli mytologické, náboženské a mystické motívy, odrážajúce veľ sociálna katastrofa.

Záver

Staroveká grécka filozofia sa stala jednou z najsvetlejších stránok v dejinách svetového filozofického myslenia, pokiaľ ide o jej ideologický obsah, rozmanitosť školských prúdov, typy myslenia a ideí. Filozofia je tu skutočne sama o sebe. V skutočnosti bola grécka filozofia svetonázorom oslobodzujúca osobnosť, ktorá sa odlíšila od Kozmu a uvedomila si svoju nezávislosť a hodnotu. Ruský výskumník kultúry A.F. Losev poznamenal, že antická filozofia je „integrálnou tvárou, ... jedinou, živou a integrálnou historickou štruktúrou“.

Bibliografia

1. Chanyshev A.N. Kurz prednášok o antickej filozofii. M .: Vysoká škola. 1981

2. Dejiny filozofie. Upravil G.F. Alexandrova, B.E. Bykhovsky, M.B. Mitina, P.F. Yudin. M.: Infra-M, 1999

3. Filozofia antickej a feudálnej spoločnosti. Učebnica. M.: Avanta, 1998

4. Sokolov V.V. Dejiny antickej a stredovekej zahraničnej filozofie

5. Antológia svetovej filozofie. M. 1997

Doučovanie

Potrebujete pomoc pri skúmaní témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Pošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz sa informovať o možnosti získania konzultácie.

Filozofia starovekého Grécka je najväčším rozkvetom ľudského génia. Starí Gréci mali prioritu vytvoriť filozofiu ako vedu o univerzálnych zákonitostiach vývoja prírody, spoločnosti a myslenia; ako systém ideí skúmajúcich kognitívny, hodnotový, etický a estetický postoj človeka k svetu. Filozofi ako Sokrates, Aristoteles a Platón sú zakladateľmi filozofie ako takej. Filozofia pochádza zo starovekého Grécka a vytvorila metódu, ktorá sa dala použiť takmer vo všetkých oblastiach života.

Grécku filozofiu nemožno pochopiť bez estetiky – teórie krásy a harmónie. Starogrécka estetika bola súčasťou nediferencovaného poznania. Základy mnohých vied sa ešte nerozvetvovali do samostatných odvetví z jediného stromu ľudského poznania. Na rozdiel od starých Egypťanov, ktorí rozvíjali vedu v praktickom aspekte, starí Gréci uprednostňovali teóriu. Filozofia a filozofické prístupy k riešeniu akéhokoľvek vedeckého problému sú jadrom starogréckej vedy. Preto nie je možné vyčleniť vedcov, ktorí sa zaoberali „čistými“ vedeckými problémami. V starovekom Grécku boli všetci vedci filozofmi, mysliteľmi a mali znalosti o hlavných filozofických kategóriách.

Myšlienka krásy sveta prechádza celou starodávnou estetikou. Vo svetonázore starých gréckych prírodných filozofov nie je ani tieň pochybností o objektívnej existencii sveta a reálnosti jeho krásy. Pre prvých prírodných filozofov je krása univerzálnou harmóniou a krásou vesmíru. V ich učení sa estetické a kozmologické javí v jednote. Vesmír pre starých gréckych prírodných filozofov je kozmos (vesmír, mier, harmónia, dekorácia, krása, oblečenie, poriadok). Všeobecný obraz sveta zahŕňa myšlienku jeho harmónie a krásy. Preto sa najprv všetky vedy v starovekom Grécku spojili do jednej - kozmológie.

Sokrates

Sokrates je jedným zo zakladateľov dialektiky ako metódy hľadania a poznávania pravdy. Hlavným princípom je „Poznaj seba a spoznáš celý svet“, teda presvedčenie, že sebapoznanie je cesta k pochopeniu skutočného dobra. V etike sa cnosť rovná poznaniu, preto rozum núti človeka k dobrým skutkom. Človek, ktorý vie, neurobí zle. Sokrates svoje učenie vysvetľoval ústne, odovzdával poznatky vo forme dialógov svojim žiakom, z ktorých spisov sme sa dozvedeli o Sokratovi.

Po vytvorení „sokratovskej“ metódy sporu Sokrates tvrdil, že pravda sa rodí iba v spore, v ktorom mudrc pomocou série hlavných otázok núti svojich oponentov, aby najprv priznali nesprávnosť svojich vlastných pozícií a potom spravodlivosť. názorov ich oponenta. Mudrc podľa Sokrata prichádza k pravde sebapoznaním a potom poznaním objektívne existujúceho ducha, objektívne existujúcej pravdy. Najdôležitejšia vo všeobecných politických názoroch Sokrata bola myšlienka odborných znalostí, z ktorej sa usúdilo, že osoba, ktorá sa profesionálne nezaoberá politickou činnosťou, nemá právo ju posudzovať. Bola to výzva pre základné princípy aténskej demokracie.

Platón

Platónova doktrína je prvou klasickou formou objektívneho idealizmu. Idey (medzi nimi najvyššia je myšlienka dobra) - večné a nemenné prototypy vecí, všetkého prechodného a premenlivého bytia. Veci sú podobou a odrazom myšlienok. Tieto ustanovenia sú uvedené v dielach Platóna „Sviatok“, „Faedrus“, „Štát“ a i. V Platónových dialógoch nachádzame mnohostranný opis krásneho. Pri odpovedi na otázku: "Čo je krásne?" snažil sa charakterizovať samotnú podstatu krásy. V konečnom dôsledku je krása pre Platóna esteticky jedinečný nápad. Človek ju môže spoznať len vtedy, keď je v stave zvláštnej inšpirácie. Platónovo poňatie krásy je idealistické. V jeho učení je racionálna myšlienka špecifickosti estetického zážitku.

Aristoteles

Žiak Platóna - Aristotela, bol vychovávateľom Alexandra Veľkého. Je zakladateľom vedeckej filozofie, podnosov, náuky o základných princípoch bytia (možnosť a realizácia, forma a hmota, dôvod a účel). Hlavnými oblasťami jeho záujmov sú človek, etika, politika, umenie. Aristoteles je autorom kníh Metafyzika, Fyzika, O duši a Poetika. Na rozdiel od Platóna pre Aristotela to, čo je krásne, nie je objektívna idea, ale objektívna kvalita vecí. Veľkosť, proporcie, poriadok, symetria sú vlastnosti krásy.

Krása podľa Aristotela spočíva v matematických proporciách vecí, „preto, aby sme ju pochopili, treba robiť matematiku. Aristoteles predložil princíp proporcionality medzi osobou a krásnym predmetom. Krása u Aristotela pôsobí ako miera a mierou všetkého je človek sám. V porovnaní s tým by krásny objekt nemal byť „prehnaný“. Tieto Aristotelove argumenty o skutočne krásnom obsahujú rovnaký humanistický princíp, ktorý je vyjadrený v samotnom starovekom umení. Filozofia reagovala na potreby ľudskej orientácie človeka, ktorý sa rozišiel s tradičnými hodnotami a obrátil sa na rozum ako spôsob objasňovania problémov.

Pytagoras

V matematike vyniká postava Pytagora, ktorý vytvoril násobilku a vetu nesúcu jeho meno, ktorý študoval vlastnosti celých čísel a proporcií. Pythagorejci vyvinuli doktrínu „harmónie sfér“. Svet je pre nich harmonickým priestorom. Pojem krásneho spájajú nielen so všeobecným obrazom sveta, ale v súlade s morálnou a náboženskou orientáciou svojej filozofie aj s pojmom dobra. Pri rozvíjaní otázok hudobnej akustiky položili Pytagoriáni problém pomeru tónov a pokúsili sa dať jeho matematické vyjadrenie: pomer oktávy k základnému tónu je 1: 2, kvinta je 2: 3, kvarta je 3: 4 atď. Z toho vyplýva záver, že krása je harmonická.

Kde sú hlavné protiklady v „úmernej zmesi“, tam je dobré, ľudské zdravie. Rovnaký a konzistentný nepotrebuje harmóniu. Harmónia sa objavuje tam, kde je nerovnosť, jednota a komplementárnosť rôznorodého. Hudobná harmónia je zvláštny prípad harmónie sveta, jej zvukového prejavu. "Celá obloha je harmónia a číslo," planéty sú obklopené vzduchom a spojené s priehľadnými guľami. Intervaly medzi sférami sú medzi Ja prísne harmonicky korelované ako intervaly tónov hudobnej oktávy. Z týchto myšlienok Pytagorejcov pochádza výraz „Hudba sfér“. Planéty sa pohybujú vydávaním zvukov a výška zvuku závisí od rýchlosti ich pohybu. Naše ucho však nedokáže zachytiť svetovú harmóniu sfér. Tieto názory Pytagorejcov sú dôležité ako dôkaz ich presvedčenia, že vesmír je harmonický.

Democritus

Demokritos, ktorý objavil existenciu atómov, venoval pozornosť aj hľadaniu odpovede na otázku: "Čo je krása?" Estetiku krásy spájal so svojimi etickými názormi a princípom utilitarizmu. Veril, že človek by sa mal usilovať o blaženosť a spokojnosť. Podľa jeho názoru by sa „nemalo usilovať o každé potešenie, ale len o to, čo je spojené s krásou“. Pri definovaní krásy Demokritos zdôrazňuje takú vlastnosť, ako je miera, proporcionalita. Tomu, kto ich presahuje, sa „najpríjemnejšie môže stať nepríjemným“.

Herakleitos

Herakleitovo chápanie krásy je preniknuté dialektikou. Harmónia pre neho nie je statická rovnováha, ako pre pytagorejcov, ale pohyblivý, dynamický stav. Protirečenie je tvorcom harmónie a podmienkou existencie krásneho: divergentné sa zbiehajú a najkrajšia harmónia pochádza z opaku a všetko sa deje kvôli nezhodám. V tejto jednote boja protikladov vidí Herakleitos príklad harmónie a podstaty krásy. Herakleitos po prvý raz nastolil otázku o povahe vnímania krásneho: je nepochopiteľné kalkuláciou alebo abstraktným myslením, poznáva sa intuitívne, kontempláciou.

Hippokrates

Známe sú diela Hippokrata v oblasti medicíny a etiky. Je zakladateľom vedeckej medicíny, autorom doktríny o celistvosti ľudského tela, teórie individuálneho prístupu k pacientovi, tradície vedenia anamnézy, prác o lekárskej etike, v ktorej venoval osobitnú pozornosť na vysoký morálny charakter lekára, autora slávnej profesijnej prísahy, že každý, kto dostane lekársky diplom. Jeho nesmrteľné pravidlo pre lekárov pretrvalo dodnes: neubližovať pacientovi.

Hippokratovou medicínou sa zavŕšil prechod od náboženských a mystických predstáv o všetkých procesoch spojených s ľudským zdravím a chorobami k racionálnemu vysvetľovaniu, ktoré začali iónski prírodní filozofi. Medicínu kňazov nahradila medicína lekárov založená na presných pozorovania. Lekári Hippokratovej školy boli tiež filozofmi.