Днес не само много православни вярващи, но и цялата световна общност, както никога преди, се интересува от въпроса: „Всеправославният събор: какво е това? С какво се различава от Универсалния? Нека се опитаме да отговорим. И така, Всеправославният събор е когато се събират предстоятелите и представителите на всички общопризнати местни православни 14. Те включват: Константинопол, Александрия, Антиохия, Йерусалим, Руски, Сръбски, Румънски, Български, Грузински, Кипърски, Еладски, Полски, албански, чешки земи и словакия.

Подготовка за събора

На 6-9 май 2014 г. в Истанбул в катедралата „Св. . Определено е мястото и часът на провеждането му - 17 юни в църквата "Св. Ирина" в Истанбул. Но поради рязкото изостряне на отношенията между Русия и Турция през януари 2016 г., по настояване на Московския патриарх Кирил, времето и мястото бяха преназначени - 20 юни, гръцкият остров Крит. Това е юрисдикцията на Константинополската патриаршия.

История на катедралите

Той признава общо седем Вселенски събора. Последният от тях се е случил през 13 век. Беше II (787). То осъди иконоборството. За справка: първият събор, или по-скоро I Никейски събор (I Вселенски), се състоя през 325 г. Тук се изгради общо мнение относно вярата, която стана основа на цялото православно християнство. Освен това присъстващите определиха времето на Великден и осъдиха арианската ерес.

Паноправославна катедрала: какво е това? Как да го разбираме?

И така, след последния, седмият, който мина преди повече от хиляда години, никой нямаше да го направи. Но сега дори самото име "Вселенски" стана някак неправилно. Защото, първо, Великата западна схизма от 1054 г. се състоя в християнския свят, в резултат на която се формира Римокатолическата църква. И за да се проведе отново Вселенски събор, всички християни трябва да се обединят. Но това все още е много труден въпрос. Второ, не всички канонични църкви ще искат да бъдат там. Да, и всички основни правила и канони, необходими за служение, отдавна са установени в катедралите. Никой няма да отиде да обсъжда и променя Традицията.

Предсказания за Осмия вселенски събор

Тук започна известно объркване какво точно ще се проведе: Вселенски или Всеправославен събор? Какво е, защо се надигна такава нервност и истерия с този въпрос? Работата е там, че светите старци предсказаха, че на Осмия вселенски събор антихристът ще бъде тайно коронясан, всички вери ще се обединят в една, ереста на икуменизма ще бъде приета, монашеството ще бъде унищожено и ще бъде въведен нов календар. Освен това Божествената литургия ще бъде премахната, православните патриарси ще започнат да поменават папата на службите, епископите ще могат да се женят, пеенето на псалми ще замлъкне, постът ще бъде опростен, няма да има тайнството Причастие и т.н. , Вече няма да има Божия благодат в църквите. Следователно те няма да могат да ходят.

Но, връщайки се към темата „Всеправославен събор, какво е това?“, Трябва да се отбележи: съдейки по извънредни новини, четирима местни българи, грузинци и руснаци отказаха участие в събора. Към този кръг трябваше да се присъединят и сърбите, но след това преосмислиха решението си. Причината за отказа не са напълно разбрани някои от въпросите, които ще бъдат обсъдени. Затова те искаха да отложат Съвета за по-добри времена.

Украински въпрос за обединението на разколниците

В навечерието на Всеправославния събор, или по-точно в навечерието на него, на 16 юни 2016 г., украинската Върховна рада отправи молба към Вартоломей I за помощ за обединяването на украинските православни църкви. Тя поиска автокефалия. Така, според тях, ще бъде поправена историческата несправедливост, когато през 1868 г. Киевската митрополия премина от Константинопол на подчинение на Москва. Което според Радата е довело до религиозната анексия на Украйна.

Патриарх на цяла Русия

Московският патриарх Кирил, законният духовен водач на всички източни славяни, предупреди, че отделянето на украинската църква от тях би имало пагубен ефект върху отношенията между Константинополската и Московската епархия. На свой ред патриарх Вартоломей I увери, че този въпрос няма да бъде повдиган. Между другото, във Всеправославния събор ще трябва да участват 24 епископи от поместните църкви. И всички решения ще се вземат след постигане на консенсус.

На 17 юни Крит беше домакин на първото „работно заседание“ в рамките на Осмия всеправославен събор – Малкия синаксис на предстоятелите на автокефалните православни църкви. Преди месец всички бяха сигурни, че на него ще бъдат обсъдени най-важните проблеми на източното християнство, които отдавна са назряли и трябва да бъдат решени на най-високо ниво.

В православната традиция най-много високо нивои има Вселенски събор – тоест събранието на всички църкви. Въпреки това 13 юни стана последната и най-авторитетна православна църква, която отказа да отиде в Крит. По-рано през юни Българската, Грузинската и Антиохийската (която обединява част от земите на Близкия изток, както и арабски енории в Северна и Южна Америка) православни църкви отказаха да присъстват на събора. Сръбската църква дълго се колебаеше, но накрая отиде при катедралата. Константинополският патриарх Вартоломей каза, че съборът все пак ще се състои и пак ще се нарича Всеправославен.

Много примати не бяха съгласни с него: всъщност Критският събор загуби правото да се нарича общоправославен и стана регионален. Духовното събитие, което вярващите чакаха триста години, така и не се случи.

„В Руската църква подготовката за събора беше много активна, до последната седмица имаше готовност номер едно и голям ентусиазъм“, каза за Газета.Ru, главен редактор на портала „Православие и мир“. - Нашите журналисти трябваше да работят в пул, имаше много обсъждания на подготвяните материали. Внезапният провал на няколко църкви беше голяма изненада, поне за нас.“

Според събеседника на Gazeta.Ru грузинската и българската църкви са обяснили решението си да откажат пътуване до Крит с несъгласие с няколко документа, които е планирано да бъдат приети на събора.

„Това също ме изненада. Документите на катедралата са толкова формални, общи и безлични, в своята острота и уместност са толкова далеч от много неотложни проблеми на църковния живот днес - например Основите на социалната концепция на Руската църква, приети до 16 преди години изглеждаше, че по тях не може да има разногласия и дискусии“, каза Данилова. „Между другото, доколкото ми е известно, документите бяха публикувани именно по настояване на Руската православна църква, първоначално не трябваше да бъдат оповестявани“.

ROC обясни позицията си в дълга бяла книга. Беше някак неясно относно необходимостта от запазване на принципа на консенсуса и присъствието на всяка автокефалия (независима православна църква) на събора. Според Руската църква този път при подготовката на Всеправославния събор тези принципи са били нарушени и то с одобрението на Константинополския патриарх Вартоломей (глава на Гръцката православна църква).

За широката православна общност стана ясно, че традиционното съперничество между Московската и Константинополската патриаршия хвърля сянка върху подготовката на Осмия всеправославен събор, който трябваше да демонстрира способността на всички православни по света да напуснат раздора и съберете се в името на вярата.

„Едно е ясно: съперничеството между Москва и Константинопол и приблизителен списък от съюзници и на двете“, коментира библеистът пред Gazeta.Ru неуспеха на делегацията на Руската православна църква и три други църкви да присъстват на катедралата.

Конфликт, по-стар от Руската федерация и САЩ

В Русия във връзка с това възникна въпросът доколко процесът се влияе от политическото ръководство на страната, което в последните годинитръгнал към сближаване с ръководството на Руската православна църква?

Една от популярните версии беше, че около катедралата отново се е завъртял обичайният сблъсък: Кремъл и Вашингтон чрез Константинополския патриарх Вартоломей се опитват да засилят влиянието си върху православния свят.

„Не съм теоретик на конспирацията. Говоренето за проамериканска позиция звучи още по-странно, защото в САЩ има много православни църкви, много вярващи. Най-бързо развиващата се църква в Америка е Антиохийската православна църква, която сега отказа да участва в събора, казва Анна Данилова. „Мисля, че има редица въпроси, които трябва да бъдат решени, но съм сигурен, че съветът ще се проведе малко по-късно.

Източник на Gazeta.Ru, близък до структурите на Руската православна църква, каза, че за „проамериканската“ политика на Вартоломей може да се говори само в контекста на това, че той се влияе от настроенията на гръцката православна диаспора в САЩ.

Според него Критският събор е страдал от противоречията не на "светската" политика, а на вътрешната църковна политика. Те са стотици години по-стари от съперничеството между Кремъл и Вашингтон. Автокефалната църква на Константинопол се появява през 4 век след Христа. Московска автокефалия - през XV век.

„Дълбоките различия се крият във факта, че Константинополската патриаршия и свързаните с нея местни църкви, които имат гръкоговоряща йерархия, смятат своя патриарх за църковен монарх. И Руската православна църква, както и много национални църкви вярват в това православна църкваустроени като общност от равноправни независими църкви (по аналогия със суверенните държави) и над тях не може да има „монарх“, каза събеседникът на Газета.Ru. „Този ​​фактор трябва да се вземе предвид, защото той постоянно се проявява, ако започнем да анализираме всички конфликти и спорове между църквите.

Според него проблемът с Кипърския събор е в постоянните опити за монополизиране на процеса на подготовка от страна на Константинополската църква. „Предсъборният процес неведнъж е спирал именно поради това, че представителите на Константинопол извършват определени действия, свързани с подготовката на събора, сами, тоест без съгласието на други църкви.

Според източник, близък до ROC, ситуацията се е развила по следния начин. През януари 2016 г. на синаксис (среща) на предстоятелите на православните църкви в Шамбези, Швейцария, беше взето решение за създаване на Всеправославен секретариат, който да подготви събора. В него участваха представители на всички църкви. Въпреки това, Константинополската църква отново се опита да вземе предсъборния процес под свой контрол, което предизвика недоволство от страна на други църкви. Този факт може да се разглежда като опит за манипулация.

„Тази монополизация не е някакъв зъл умисъл на Константинопол“, оправдава гръцкото духовенство източникът на Газета.Ru. - Според мен най-вероятно не говорим за умишлена манипулация. Това е просто стилът на работа на Константинополската патриаршия, който се връща към идеите за специалната роля на тази църква и нейния предстоятел в световното православие.

Патриарх "под турците"

Въпреки това позицията на Вартоломей беше неприемлива за Руската православна църква: органът, създаден да подготви катедралата, не можа да се справи с работата си. „Механизмът за сътрудничество, стартиран от януарския синаксис в Шамбези (и това наистина беше момент на пробив), се провали и старите механизми на недоверие и изолация един от друг се включиха“, каза източникът. „Българите, които исторически са най-чувствителни към гръцките оплаквания, бяха първите, които се откъснаха.

Значително раздразнение сред националните църкви предизвиква и турският проблем. Константинополският патриарх не може да не усети натиска на турските власти, които внимателно следят дейността му в Истанбул. На фона на популяризирането на традиционните ислямски ценности, което се осъществява с активната подкрепа на президента на Турция, натискът на Анкара върху Вартоломей само се засили.

„Първенството в световното православие се претендира от първойерарха, който не се избира на общ църковен събор от целия православен епископат, а е принуден да бъде турски гражданин и да живее под контрола на турските власти. Националните църкви не разбират защо трябва да са подчинени на патриарха, който се избира само от йерарси с турски паспорти и самият той е подчинен на турските власти“, обяснява събеседникът на Газета.Ru.

След отказа на българската църква да отиде в Крит "ефектът на доминото" проработи. Антиохийската църква имаше сериозен конфликт с Ерусалимската църква заради назначаването на йерусалимския йерарх архимандрит Макарий за глава на православния епископат на Катар. Грузинската църква също имаше много оплаквания относно договорените документи подготвителни етапи. Достатъчен беше само първи импулс и тези противоречия отново се превърнаха в пречка за Всеправославния събор.

Критският събор от 2016 г. е отклонение от традицията на Вселенските събори

Йеросхимонах Димитрий Зографски

Ваше Преосвещенство, отец Димитрий, преди повече от две седмици епископите на десет поместни православни църкви се събраха на остров Крит с предлог, че провеждат „Свят и Велик събор“ на Православната църква. Как, според Вас, с какъв статут ще влезе това събитие в църковната история?

Статутът на събора, както се вижда от църковната история, се съди по веруюто, прието на него, а не по броя на участниците. местни църквиили епископи. И още по-точно, критерият е следният: отговарят ли тези верую Светото писаниеи Свещеното Предание, в частност – Вселенските и Поместните събори на Църквата.

Многократно тиражираните твърдения на проф. Калин Янакиев, Горан Благоев, Сергей Брун и други защитници на „всеправославната” катедрала в Крит, че фактът, че всички поместни църкви са били канонично поканени, служи като достатъчно основание за нейния „всеправославен” статут. Това никога не е бил най-важният критерий за определяне статута на една катедрала.

Например от църковната история виждаме, че през 449 г. в град Ефес не само са поканени, но и реално присъстват представители на всички тогавашни Поместни църкви: патриарсите Флавиан Цареградски, Диоскор Александрийски, Домн Антиохийски, Ювеналий на Йерусалим, както и законни представители на римския папа Свети Лъв Велики, заедно с много други епископи. Въпреки всичко това, тази условно наречена "Вселенска" катедрала остана в историята под името "разбойническа", тъй като приетите на нея догматични определения бяха в противоречие с православната вяра и с помощта на разбойнически методи беше издигната монофизитската ерес.

Монокластичният събор от 755 г., на който присъства огромен брой епископи (повече от 300), обаче е подобен на описаното събитие взети решенияса били неправославни и впоследствие са категорично отхвърлени от Седмия вселенски събор през 787 г.

И така, статутът на Критския събор през 2016 г. ще се определя не от броя на участващите или неучастващите църкви, а от православното учение и значението на решенията, взети на него.

Но на 27 юни 2016 г. вече имаше първият официално обявен отказ на Антиохийската патриаршия да признае събора в Крит за всеправославен или „Велик и свят“, а решенията му – за задължителни. Това е ясна и категорична позиция на Антиохийската патриаршия, насочена срещу авторитета на Критския събор.

Тук ще добавя, че наскоро се запознах с едно много странно мнение, разпространено от антицърковния сайт "Двери": казват, че катедралата в Крит все още е "Велика и свята", тъй като вече е наречена така и мн. са го нарекли така и това име вече никой не може да промени (и дори не смее да опита!) независимо от действителната ситуация.

Най-яркият пример, разкриващ заплетената логика на гореспоменатото място, е катедралата Ферара-Флоренция от 1439 г., която също е на известно времеофициално и многократно наричан „Велик и свят“, но само няколко години след провеждането му е открито анатемосан, а решенията му – отменени. Това става на два последователни събора: първо през 1443 г. в Йерусалим, а след това през 1450 г. в Константинопол, когато е свален Константинополският униатски патриарх Григорий (Мама).

Всъщност, по въпроса за именуването на Критската катедрала, моят колега свещеник Владимир (Дойчев) добре написа в статията „Катедралата в Крит е избрана, одобрена и наречена ...“, а служителите на Дверите по-добре да си спомнят в в тази връзка как самите те се подиграха с един позорен архимандрит, избран, утвърден и назован за епископ, но не и ръкоположен за такъв, а после ги оставят да съдят за високопоставени титли без съдържание.

Някои публично заявиха, че в документите, подписани на о. Крит, няма догматични неточности, а що се отнася до невъзможността да се коригират проектодокументите, те твърдят, че напротив, има много ползотворни дискусии и корекции. Верни ли са тези твърдения?

По въпроса за догматичните неточности ще направя отделен подробен коментар, а що се отнася до възможността за поправки в проектодокументите и факта, че се състояха ползотворни дискусии и корекции, Мет. Йеротей (Влахос) хвърля богата светлина върху тази доста неприятна реалност:

1) на Критския събор „практически всички изменения, предложени от делегацията на Гръцката църква, бяха отхвърлени“, а последният критерий за истина беше Пергамският митрополит Йоан (Зизиулас) от Константинополската патриаршия: „Той отхвърли измененията, ги промени или ги прие”;

2) поправки наистина има, но те са недостатъчни и повърхностни, а „ползотворните дискусии”, за които се говори с такова преувеличение, се отнасят и до несъществени неща. Например, на уебсайта "Двери" се радват, че игуменът на Святогорския манастир Ставроникита е имал възможност да говори (обърнете внимание обаче на каква "спорна" тема - по въпроса за поста!), И забравят „незначителният“ факт, че на Първия вселенски събор през 325 г. дори езическите философи могат да се изказват по догматични въпроси;

3) пак според показанията на метр. Йеротей (Влахос), на практика някои участници в събора са подложени на такъв силен натиск, че дори авторитетната делегация на гръцката църква се поддаде и беше принудена да промени предложенията си, приети от събора, за изменение на текста „Отношения на православните Църква с останалия християнски свят”.

Това съобщава постфактум Мет. Серафим Пирейски: „Също така беше много тъжно, че делегацията на Гръцката църква не остана вярна и непреклонна по отношение на решението на Светия Синод от 24-25 май 2016 г., прието по този въпрос. На срещата беше решено да се замени формулировката „историческото съществуване на други християнски църкви и деноминации“ с фразата „историческото име на други християнски църкви и общества“. Въпреки това, както се вижда от окончателния текст на този документ, в крайна сметка е приета „неясна и объркваща формулировка“.

4) Да кажем също, че Сръбската църква отначало също искаше твърдо да защити своите позиции, една от които беше, че проблемите, повдигнати от отсъстващите църкви, трябва да се разглеждат в Крит, в противен случай тя ще напусне събора. Да, но помните ли, че еклисиологическата позиция на БПЦ или Грузинската църква беше публично обсъдена на Критския събор, както настояваха сърбите? Въпреки това, въпреки всичките си добри намерения, те останаха на събора и в резултат на това примирено подписаха всичко (с изключение на Черногорско-Приморския митрополит Амфилохий, ученик на св. Юстин Попович).

Мисля, че ако българската делегация беше отишла на Крит, тя най-вероятно щеше да последва тъжния пример на гръцката и сръбската делегация и така щеше да направи огромна духовна грешка. Затова изпитвам голяма синовна благодарност към българския Свети Синод за тяхното мъдро и духовно решение да не ходят на тази катедрала!

БПЦ зарадва много хора не само в България и Света гора, но и по света.

AT последно временякои известни хораубеждават ни, че икуменизмът, който се проповядва в Крит, е нещо нормално, след като православната църква вече е признала римокатолическото миропомазване, тяхната свещеническа йерархия и т.н. Къде е истината тук?

Да, много хора грешат или са подведени. Така например проф. К. Янакиев в предаването „Лице в лице” по БТВ внезапно съобщи на публиката, че уж православната църква признава кръщението, миропомазването и свещенството на римокатолическата общност. Но тогава възниква логичният въпрос: защо да не похапваме от тях? Или може би Православната църква признава всички папски тайнства, с изключение на св. Евхаристия?

Всъщност, за да разберем пълната непоследователност на думите на професора, достатъчно е да погледнем решенията на авторитетния Константинополски събор от 1755 г., подписани от трима православни патриарси, които категорично отхвърлят папското кръщение (да не говорим за миропомазването и др.). Тайнства!), а също така припомнете църковната история на близки и далечни времена: Църквата никога не е считала тайнствата на еретиците за валидни!

Разбира се, въз основа на пастирски съображения, Църквата понякога действително приема някои покаяли се еретици, без да ги кръсти, без да ги помаже с миро или да ги преръкоположи (виж канон 7 на Втория вселенски събор и канон 95 на Шестия вселенски събор). , но това беше така, защото, правейки разлика между много видове ереси, Църквата прие, че ако дори външната форма и сакраменталната формула на еретичното тайнство се спазват, тогава при завръщането на един еретик в Църквата благодатта компенсира това, което липсва. Но самото православно учение за недействителността на еретическите тайнства е категорично, както авторитетният канонист еп. Никодим (Милаш): „Според учението на Църквата, всеки еретик е извън Църквата и извън Църквата не може да има нито истинско християнско кръщение, нито истинска евхаристийна жертва, както и никакви истински св. Тайнства като цяло“.

Това автентично учение е засвидетелствано и от 46-ия, 47-ия и 48-ия апостолски канон, както и от Първия канон на Св. Василий Велики, и всички тези правила са приети и одобрени от Вселенските събори. Така например Св. Василий Велики пише:

„Защото въпреки че началото на отстъплението стана чрез разкол, тези, които се отстъпиха от Църквата, вече нямаха благодатта на Светия Дух върху тях. Защото учението на благодатта е обедняло, защото законното приемство е съкратено. Защото първите отстъпници получиха посвещение от бащите и чрез полагането на ръцете си имаха духовен дар. Но отхвърлените, след като станаха миряни, нямаха власт нито да кръщават, нито да ръкополагат и не можеха да предадат на другите благодатта на Светия Дух, от която самите те бяха отпаднали. Защо древните са заповядали идващите от тях в Църквата, сякаш кръстени от миряните, отново да бъдат очистени чрез истинско църковно кръщение.

Що се отнася до римокатолиците, в статията „Широки „врати” към инославието” цитирах много светци от 11-20 век във връзка с негативното им отношение към папското учение и папската общност и затова считам за излишно да ги цитирам. спирам се на този проблем. Струва ми се просто учудващо, че един професор по философия се осмелява да се представя за богослов и да говори с такова самочувствие по теми, които са много далеч от неговата компетентност и знания.

Съвсем друг е въпросът, че съвременните икуменисти наистина се опитват по всякакъв начин да реабилитират папската ерес и да я представят като истинска „сестринска църква“, каквато е била например по времето на т.нар. Баламандска уния от 1993 г., или в Йерусалимската декларация на патр. Вартоломей и папа Франциск, 25 май 2014 г. Подобни икуменически конвенции обаче не отговарят на автентичното учение на Православната църква и поради това сами подлежат на нейно осъждане.

Каква беше причината четири поместни православни църкви да отменят участието си и споделяте ли хипотезата за „руска следа“ в отказа на тези църкви да участват в събора?

Ако искаме да говорим с основание, тогава трябва да се позоваваме само на официални изявления и документи, които са единствените релевантни за изповеданието на вярата, а не на някакви ефимерни подозрения от геополитическо естество, които поради своя нелегитимен произход са никога не е имало истинска тежест в църковната история. Въпреки това сега виждаме, че много български медии, включително и някои популярни антицърковни сайтове, с престъпна лекота раздуха геополитическата хипотеза за „руската следа“, оставяйки настрана основния въпрос за Божията истина: добре ли е постъпила БПЦ пред Бога и хора, без да стигаме до тази, както вече стана съвсем ясно, зле скроена катедрала в Крит?

Така че, ако говорим за официални изявления и документи, то всяка от тези четири Църкви даде своите причини за неучастие, но догматичните и каноничните възражения срещу някои проекти на документи (на ниво местна Църква) бяха предимно от българска страна. и грузински църкви, които по този начин демонстрираха най-голяма вярност към Свещеното Предание на Единната Църква. Те разкриха еклисиологичното объркване и непоследователност на неприемливия за всеправославен събор документ „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“, когато на 21 април 2016 г. Светият Синод на БПЦ категорично призна, че Православната църква е единственият кораб на спасението и всичко, което е извън нея различни формизаблуди: ереси и разколи, а също и че икуменическата организация на ССЦ не носи духовна полза на участващите в нея. Впоследствие, на 1 юни 2016 г., Светият Синод официално обяви, че съществени промени в този проектодокумент са практически невъзможни (което беше напълно доказано от последвалото развитие на събитията в Крит!), и взе може би най-правилното решение - да поиска от отложете съвета и ако това не се случи, тогава не участвайте в този съмнителен форум.

На 6 юни 2016 г. Антиохийската патриаршия посочи няколко причини за отказа си от участие, но основната беше нерешеният с Йерусалимската патриаршия въпрос за църковната юрисдикция над Катар. Тя също така не подписа решението на предстоятелите на поместните църкви от 21 януари 2016 г. за свикване на събор в Крит, което на практика отхвърли легитимността на това решение, тъй като беше нарушено изискването за консенсус. Това е много важен факт, за който Антиохийската патриаршия отново специално припомни на 27 юни 2016 г., в деня, в който беше затворена катедралата в Крит.

На 10 юни 2016 г. Грузинската патриаршия също официално реши да не участва в събора, като преди това многократно заявяваше, че поне два проекта на документа са проблемни. Един от тях беше „документът за икуменизма“, както го нарече патър. Илия II на 16 февруари 2016 г., което „Грузинската църква отхвърля“.

На 13 юни 2016 г. Синодът на Руската църква на свое извънредно заседание реши да не участва, като тя също мотивира решението си с няколко причини, една от които е нарушаването на основния принцип на консенсуса при вземането на съборни решения в случай на че една или повече църкви отказват да присъстват и съответно няма да подпишат този документ. Разбира се, възможно е РПЦ да има и други неразкрити причини за неучастието си, но би било много несериозно да се коментира това само на базата на предположения и догадки.

И съвсем напразно (макар и доста упорито) проф. К. Янакиев и други зле осведомени хора се опитват да докажат, че принципът на църковния консенсус е нещо погрешно и че това е някакъв руски капан и конспиративен план за разрушаване на катедралата.

Спирайки се на този въпрос в официалното си изявление от 27 юни 2016 г., Антиохийската патриаршия ясно доказва, че от самото начало на организирането на този събор именно представителите на Константинополската патриаршия са настоявали за спазването на този принцип (в който , повтаряме отново, когато се приема самостоятелно, Няма нищо лошо). Първо Вселенският патриарх Атинагор настоява за това на среща в Родос през 1961 г., след това следващият патриарх Димитрий го потвърждава през 1986 г., а през 1999 г. патриарх Вартоломей специално подчертава принципа на консенсуса, като лично прекъсва една от предсъборните срещи. относно подготовката на „Великия събор” (поради самооттеглянето на една от поместните църкви), което има пряк резултат от 10-годишно прекъсване на подготовката на събора. Къде нашите родни конспиратори виждат тук зловещата „руска следа”?

Но ако все пак говорим за геополитика, то нека си припомним добре известния факт, че Антиохийската патриаршия от незапомнени времена е била прогръцки ориентирана, а много от нейните висши йерарси са получили образование в Гърция или на Запад (включително истинските Патриарх Йоан X (Язиги), който получи дипломата си в Солун и беше митрополит на Западна и Централна Европа). И ако приемем малко вероятното предположение, че въпреки всичко руските и сирийските политици са упражнили някакъв мистериозен, непреодолим и необясним натиск върху Антиохийската патриаршия, за да осуети събора в Крит, тогава как да си обясним напълно противоположната ситуация в Грузия, която е в крайно обтегнати политически отношения с Русия от поне 10 години и дори влезе във война с нея през 2008 г., и преди всичко последните двама грузински президенти публично обявиха Русия за най-голямата си потенциална външна заплаха?

Що се отнася до конфесионалната позиция на БПЦ, наистина трябва да има голямо нахалство да се обвинява Светият Синод, че е уж руска пионка, при положението, че българският Синод зае категорична позиция, коренно противоположна на руската, относно най-важният въпрос догматично съдържание на проектодокументите на катедралата. Защото би било хубаво да си припомним, че докато на 5 февруари 2016 г. Руската църква официално заяви, че няма проблеми с тези проекти на документи, на 21 април 2016 г. Българската църква заяви публично точно обратното. Може би единственият пропуск, който нашият Синод даде повод за злонамерена клевета срещу себе си, беше ненужното повторение на второстепенните искания на Патра. Кирил до патр. Вартоломей относно разположението на църковни и неправославни представители по време на сесиите или твърдения във връзка с високия бюджет за делегации. Тъй като последното винаги е било използвано от враговете на Православието, за да изместят центъра на проблема и вместо да се говори основно за истините на вярата, да се говори за някакви измислени църковно-политически игри.

Но ние отново питаме: защо самозваните обвинители на нашия Синод, които го упрекват, че е под влиянието на Русия, пренебрегват очевидното разминаване на двете Църкви по изключително важни еклисиологични въпроси? И защо предпочитат да вярват на собствените си подозрения, отколкото на публично изречените думи на Високопреосвещения Мет. Гавриил Ловчански, че „Светият Синод на БПЦ е действал независимо и по съвест“? Така тези "обвинители" продължават да хулят не само него, но и всички останали български митрополити.

Трябва ясно да се каже, че истинският проблем при подготовката на съвета не беше самият принцип на консенсус, както проф. К. Янакиев, но фактът, че изключително важни решения са взети „на тъмно“, т.е. с пълно невежество и без одобрението на съответните местни синоди, както митр. Йеротей (Влахос). В същото време голям проблем беше фактът, че съществени промени в някои проектодокументи, включително по време на предсъборните срещи, бяха практически невъзможни, както ни казва митрополитът. Габриел Ловчански. Най-честият израз беше "нямаме мандат за подобни промени"; делегатите бяха учтиво изслушани, но на практика нямаше реален резултат от думите им, а просто се тегли черта, теглена отгоре.

Всъщност за подобно недопустимо пренебрежение дори на писмените документи четем в официалното съобщение на Синодалната канцелария от 9 юли 2016 г.: „Българската православна църква на Българската патриаршия изпрати своевременно своите коментари и съображения по проектодокументите на събора. . Още с решението на Светия Синод в цялост от 12 февруари 2015 г., протокол № 3, БПЦ изпрати своите бележки и допълнения към документа, приет на предсъборното заседание от 29 септември - 4 октомври 2014 г., и изпрати коментарите си по него.

За съжаление тези съображения бяха оставени без внимание и не бяха взети предвид от Секретариата за подготовка на Съвета.

Заради отказа си да участва в Критския събор Българската православна църква беше публично обвинена в „богословско невежество“, „ревност“, „маргиналност“, като последното определение беше използвано между другото и от изповедници, участвали в организация на съвета. Имаше още по-обидни квалификации, за които е срам дори да се говори.

Обидни епитети по адрес на БПЦ и Светия Синод заради тяхната вярност към учението на Църквата бяха отправени или към хора, които изобщо не принадлежат към Църквата и не знаят православна вяра(тази категория включва преди всичко светски медии и журналисти, които не пропускат възможност да хванат пари или момент на човешка слава, танцувайки на гърба на Църквата), или „вярващи“, които все още принадлежат на Църквата, но съзнателно работят за унищожаването своя хилядолетен начин на живот и учения, подпомагайки извънземни идеи и организации с желанието им да заменят автентичното учение на Христос с техните безблагодатни сурогати.

Например в България има хора, които са подчинени (или платени) от организации като Отворено общество, ССЦ, Комунитас, както и различни богословски неправославни организации с ясната цел да прокарат икуменическите идеи и да унищожат Църквата от в рамките на. Именно тези хора най-често квалифицират православните с думи като "зилоти", "фундаменталисти", "фанатици" и т.н. Със своята активна икуменическа пропаганда всички тези лъжеапостоли подготвят хората за истинско единение, но извън Христовата истина, така както волно или неволно подготвят възшествието на този, когото Писанието нарича „човек на греха, син на погибелта, който се противи и се превъзнася над всичко, което се нарича Бог или свети неща, така че в Божия храм да седи като Бог, представяйки себе си като Бог” (срв. 2 Сол. 2:3-4).

Разбира се, верните християни са били и ще бъдат почернени, когато ясно прокламират истината. Много светци бяха поругани по подобен начин. Например, по време на Флорентийския събор през 1439 г. православните митрополити, склонни към униатството, най-накрая започнаха открито да обиждат и тормозят Свети Марк Ефески, дори го наричаха обладан. Един митрополит каза буквално следното: „Няма нужда повече да говорим с този обладан човек. Той е ядосан и не искам да продължавам да споря с него.

Така че сега всяка словесна нечистота се излива и върху Светия синод, и върху всички православни. Но ние трябва да приемаме това не като някакво бреме, а като благословение, защото Христос казва: „Блажени сте, когато ви похулят и ви гонят, и говорят за мен всякаква неправда” (Мат. 5:11).

Нека разгледаме по-отблизо Документите на Критския събор: какви моменти откриваме в тях и как те се отнасят към Православната църква и нейното учение?

Като цялостна оценкаможе да се каже, че ереста на икуменизма прави бавни, но сигурни стъпки към своята „всеправославна” легализация. И в бъдеще тези опити ще се засилят както на институционално, така и на обществено ниво.

И напразно хора като г-н Атанас Ваташки, цитиран от икуменическия сайт Doors, злобно се хилят: „Е, видяхте ли, че нито римокатолицизмът и православието се обединиха на този събор, нито Антихристът дойде?“ Всъщност би било много наивно от наша страна да очакваме, че измамата и измамникът са толкова примитивни, глупави и прозрачни. Все пак Св. Анатолий Оптински пророчески ни предупреждава за ерес, която само малцинство ще забележи, а не такава, която ще избоде очите на всички. Ето точните му думи:

„Врагът на човешката раса ще използва хитрост, за да склони, ако е възможно, дори избраните към ерес. Той няма да отхвърли грубо догматите за Светата Троица, Божествеността на Исус Христос и достойнството на Божията майка, но неусетно ще изопачи учението на Църквата, предадено от светите отци от Светия Дух, и самото й дух и постановления и само малцина, най-изкусните в духовния живот, ще забележат тези трикове на врага. Еретиците ще вземат властта над Църквата, навсякъде ще поставят своите слуги, а благочестието ще бъде пренебрегнато.

Така че основният проблем е, че:

Думата „ерес” не се използва никъде, което противоречи на традицията и практиката на Вселенските събори, които са свиквани именно с тази основна цел – да предпазят Църквата от еретически заблуди. След това самите ереси бяха разобличени и анатемосани, което имаше двойна цел:

а) ясно и обективно да прави разлика между истина и лъжа;

б) подтикнете еретиците към покаяние, за да не загинат.

Следователно съборът в Крит не отговаря на важния въпрос: има ли съвременни ереси или не? Ако има, защо не са изброени, та да се пазим от тях?

Прави се опит да се легализира икуменическото богословие и терминология, както и дейността на ССЦ, като на много места се използва сложно словесно вървене по въже, напълно чуждо на християнската прямота; има и двусмислени текстове, които допускат неправославни тълкувания;

Отново бяха разрешени икуменически съвместни молитви на православни с еретици, което е строго забранено от църковните канони, а наказанието за това е низвержение! С едната ръка "православните" икуменисти пишат, че спазват и уважават каноните на Църквата, а с другата ръка зачеркват написаното от тях. Докога ще продължава това?

Има пълна липса на искреност във факта, че икуменическите диалози са доказано безплодни и все още не са въвели никого в Църквата. Защо не признаете очевидната истина?

Светците от всички времена следват думите на Св. Киприан Картагенски, че „еретиците никога няма да се върнат в Църквата, ако ние сами ги утвърдим в мисълта, че и те имат Църквата и Тайнствата“, докато съборът в Крит, напротив, прави опит да признае известно „не „Православната” църковност сред еретиците малко по малко се отдалечава от изповедническата вяра на светците.

И за да бъдем още по-конкретни:

1. В параграфи 4, 5, 6, 12 и навсякъде, където се говори за „възстановяване на християнското единство“, никъде не е ясно обяснено, че това може да стане само ако еретиците се обърнат към Православната църква с покаяние; параграф 12 е особено двусмислен в това отношение;

2. Параграфи 16-19 и 21 като цяло одобряват икуменическата дейност на ССЦ, без изобщо да споменават множеството канонични и дори догматически отклонения, направени от участниците в този неправославен форум, докато, напротив, такива сравнително съвременни светци като Св. Серафим, Софийска Чудотворка, Св. Лаврентий Черниговски, Св. Йоан Шанхайски, Св. Юстин (Попович) и други остро разобличават както икуменизма, така и подривната дейност на ССЦ;

3. Параграф 19 гласи, че „еклезиологичните предпоставки на Декларацията от Торонто (1950 г.) „Църквата, църквите и Световният съвет на църквите“са от основно значение за участието на православните в събора” и за успокоение се цитира Раздел 2 от Торонтската декларация. Не се споменава обаче раздел 3 от същата декларация, който гласи следното:

„Църквите-членки [на WCC] са наясно, че тяхното членство в Църквата на Христос е по-всеобхватно от това на техните собствени църкви. Затова те се стремят да влязат в жив контакт с онези, които са извън тях, но вярват в господството на Христос. всичко християнски църкви, включително Римската църква, вярват, че няма пълна идентичност между членството във Вселенската църква и членството в тяхната собствена Църква. Те признават, че има членове на Църквата „извън“ нея, че те „еднакво“ принадлежат към Църквата и дори че има „Църква извън Църквата“.

По същество горният параграф от Декларацията от Торонто, който обикновено се определя като имащ „фундаментално значение за православните в ССЦ“, е отказ от Едната Свята, Католическа и Апостолска Църква!

4. Параграф 20: „Провеждането на богословски диалози на Православната църква с останалия християнски свят винаги се определя въз основа на принципите на православната еклисиология и каноничните критерии на вече формирана църковна традиция (7-ми канон на Второ и 95-то правило на Петия-Шестия Вселенски събори)” има невярно съдържание, тъй като цитираните канони се отнасят само до начина, по който различни категории покаяли се еретици се приемат в Църквата, и изобщо не говорят за някакви древни. църковна традиция на междухристиянски диалози!

5. Параграф 22 пренебрегва изключително важния факт, че решенията на църковните събори са ефективни и авторитетни при едно задължително условие: те непременно трябва да са в съгласие със Седемте вселенски събора и Светото предание на Църквата като цяло.

В края на параграф 22 е цитиран канон (канон 6 на Втория вселенски събор), който обаче не засяга въпроса за запазването на чистотата на вярата, а присъствието на други канони, които ни насочват много по-добре към същността на въпроса се премълчава (например 3-е канон на Третия вселенски събор или 15-ти канон на Двойния събор в Константинопол);

6. Параграф 23, и по-специално използването на думата „прозелитизъм“, подлежи на тълкувания, които са напълно неприемливи. Вече писах за това в по-ранни проучвания.

Нека сега се върнем към странната формулировка на параграф 6, към който Мет. Серафим от Пирея прави следния коментар:

„Друго тъжно заключение, за съжаление, най-тъжното от всичко казано по-горе, е на практика признаването на църковните еретици чрез мрачна и объркваща формулировка в документа „Отношенията на Православната църква с останалата част от християнски свят.” Това е формулировката, която беше единодушно приета на събора: „Православната църква признава историческото предназначение на други инославни християнски църкви и изповедания” вместо формулировката: „Православната църква признава историческото съществуване на други християнски църкви и изповедания” , т.е. думата „съществуване” е заменена с думата „име”, а в израза „християнски църкви и деноминации” е добавено определение „неправославни”. … Архиепископ Йероним настоява, че „постигнахме съборно решение, което за първи път в историята ще сведе историческата рамка на отношенията с инославните не до тяхното съществуване, а САМО до историческото им определяне като инославни християнски църкви и изповедания“. Тук възниква логичният въпрос: „Как можете да назовавате нещо, отричайки съществуването на това, което назоваваме?“. Противоречиво и неприемливо от догматична гледна точка е приемането на термина „неправославни християнски църкви“. Неправославните деноминации не бива да се наричат ​​„Църкви” именно защото приемат други еретични учения и бидейки еретици не могат да се превърнат в „Църква”.

Мисля, че думите на Mr. Серафим от Пирея са достатъчно ясни.

И накрая, бих си позволил да направя една илюстративна аналогия между думите „Църква и църкви“ и „Бог и богове“, перифразирайки текста на параграф 6, както следва:

"... Православната църква признава историческото име на други езически богове ...".

Наистина, историческото име "бог" или "богове" е факт, документиран писмено още преди написването на библейското Петокнижие и на пръв поглед изглежда, че няма отказ от истинския Бог. Но ако няма обяснителен текст, че по същество тези богове са фалшиви и на практика са демони, тогава каква е познавателната стойност на такъв „супердипломатичен“ текст, който по-скоро може да внуши идеята за политеизъм ? Ето защо пояснителните думи на Св. ап. Пол по този въпрос:

„... знаем, че идолът е нищо на света и че няма друг Бог освен Единия. Защото въпреки че има така наречени богове, било на небето, било на земята, тъй като има много богове и много господари, все пак имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ Исус Христос, чрез Когото всичко и ние към тях” (1 Кор. 8:4-6).

Ето защо съборът в Крит трябваше да обясни по подобен начин: „Няма друга църква освен Една [Една] Църква. Защото дори и да имаше църкви само по име, било римокатолическа, било протестантска (колкото и да се роят), ние обаче имаме Една Свята, Католическа и Апостолска Църква, която е Тялото Христово (Едно Тяло! ), а единственият му Глава е Исус Христос, чрез когото всичко е и ние сме чрез него. амин

- Какви ще са последствията от провеждането на събора според вас?

Вижда се, че вече са започнали различията на междуличностно ниво и то не само между обикновените вярващи, но и между доста митрополити, подписали и неподписали Критските документи. Различията на ниво поместни църкви вече станаха забележими, ярък пример за това е отказът на Антиохийската патриаршия да признае властта на събора в Крит. Надявам се, че грузинците, руснаците и нашата църква ще направят това по-късно. Но би било много прибързано още сега да се говори за прекратяване на евхаристийното общение между подписали и неподписали. Според мен бързането по такива важни въпроси понякога може да бъде душегубно.

Също така трябва ясно да се каже, че някои хора, като ст.н.с. Дилян Николчев, прибягвайки до лъжи, плаши БПЦ, че ако не признае решенията на събора в Крит, ще изпадне в разцепление. Който смени вярата, а не който я запази непроменена, винаги изпада в схизма и ерес!

И накрая, може би виждаме със собствените си очи как пророческите думи на Св. Юстин (Попович), който преди почти 40 години каза за "святата и велика" катедрала, която се подготвяше по това време:

„... Ако такъв събор, не дай Боже, се състои, от него може да се очаква само едно: разколи, ереси и смърт на много души. И изхождайки от апостолско-светоотеческия исторически опит на Църквата, може да се твърди, че такъв Събор, вместо да лекува стари рани, ще нанесе нови рани на Тялото на Църквата и ще му създаде нови трудности и страдания.

МОСКВА, 11 юни - РИА Новости.Всеправославният събор, предназначен да стане първото събиране на предстоятели и представители на поместни православни църкви в света от повече от хиляда години, беше в опасност: редица църкви предложиха да отложат провеждането му, насрочено за 16-26 юни в Крит (Гърция), поради несъгласие с някои проекти на документи и въпроси от процедурата на съвета. Въпреки това Константинополската патриаршия, свикваща събора, настоява той да се проведе навреме.

Хронология на съмнението

Събитията около Всеправославния събор започнаха да се развиват бурно в края на май, въпреки че по-рано от някои църкви бяха направени някои критични бележки относно проектите на съборните документи и неговата подготовка. В същия ден - 25 май - без да кажат нито дума, четири църковни центъра поискаха да бъдат направени сериозни корекции в проектодокументите на катедралата. Става дума за решенията, взети от Светия Синод на Грузинската църква, Архиерейския събор на Сръбската църква, Архиерейския събор на Гръцката църква и Светата кина на Атон.

Синодът на Българската православна църква първи заговори за категоричния отказ да се отиде на катедралния храм - на 1 юни той констатира невъзможността съборът да се проведе навреме поради неуредени редица ключови въпроси. И още на 3 юни Руската православна църква предложи да се свика „извънредна предсъборна всеправославна среща“ за решаване на възникналите проблеми.

В понеделник Антиохийската православна църква взе окончателно решение да не отиде на Крит, тъй като призивите й за решаване на проблемите преди събора не бяха взети под внимание от Константинополската патриаршия. Антиохийската църква има неразрешен спор с Йерусалимската патриаршия относно църковната юрисдикция на енориите в Катар. Йерусалим изпрати свой епископ там през 2013 г., което предизвика недоволството на Антиохийската патриаршия, която смяташе това за нарушаване на нейните канонични граници. След това двете Църкви престанаха да общуват помежду си, което беше основната причина за неучастието на главата на Антиохийската църква – патриарх Йоан X – в предсъборните срещи на предстоятелите в Истанбул (2014 г.) и Шамбези (2016).

В четвъртък Сръбската църква също предложи да се отложи провеждането на Всеправославния събор и все пак да се проведе в Крит, но да се понижи статута му на „междуправославна среща“. Сърбите отбелязаха, че нито едно от техните предложения в дневния ред на събора не е включено от Константинополската църква.

В петък беше оповестена информация, че Грузинската православна църква няма да участва в събора в Крит. Една от причините за това решение е, че то не заема правилното си място в константинополския диптих - историческия традиционен ред за поменаване на предстоятелите на църквите на литургията (Константинополската църква определя грузинското 9-то място, докато за например Руската църква - 6-то място, след собственото 5-то). Освен това Грузинската църква се оплаква, че планираният дневен ред на събора заобикаля важните за нея въпроси на брака и църковния календар. Тбилиси обеща да направи изявление, което да подчертае „фундаментални въпроси, които трябва да бъдат взети под внимание от Константинополската патриаршия и не са взети под внимание“.

Позициите на Москва и Константинопол

В петък също така стана известно, че Руската православна църква (РПЦ) "сметна за ненавременно" участието на своя представител, митрополит Волоколамски Иларион, в подготовката на заключителното послание на събора, който трябваше да започне в четвъртък, юни 9. Това се обяснява с факта, че при създалите се напоследък обстоятелства самото провеждане на събора като Всеправославен в предвидения срок е поставено под въпрос.

Московската патриаршия е убедена, че събор без участието на една или повече поместни църкви ще загуби статута си на Всеправославен и неговите решения няма да бъдат задължителни за всички църкви. Предложеният от Константинопол сценарий се характеризира като "нереалистичен". Руската православна църква обаче отбеляза, че все още има време за преодоляване на проблемите, възпрепятстващи провеждането на събора.

В понеделник, 13 юни, в Москва ще се проведе извънредно заседание на Светия синод на Руската православна църква „за обсъждане на извънредната ситуация, създала се след отказа на редица поместни православни църкви да участват в работата на Всеправославен събор, който трябваше да се проведе в Крит“. Вероятно на срещата ще бъде взето решение дали да участва или не в предстоящата среща в Крит.

През цялата тази напрегната седмица от Константинопол многократно заявяваха, че подготовката за събора върви както обикновено и „нито една институционална структура не може да ревизира вече започналия съборен процес“.

Експерти, интервюирани от РИА Новости, отбелязват, че Константинополската патриаршия иска да проведе събора на предварително планираните дати „на всяка цена“.

Между различни оценкитова, което се случва, можете да срещнете и опасения за разцепление в семейството на братските православни църкви, които доскоро изглеждаха като приятелски. Нито една от страните обаче не е изразила официално такова мнение.

Църковни територии

Световното православие е представено от 15 поместни църкви (една от тях, Православната църква в Америка, не е призната от всички църкви и следователно не участва в събора), имащи общ догмат. Църквите се различават една от друга доста културно. Например, почти всяка местна църква има свой собствен основен език, на който се провеждат службите. В Руската православна църква е църковнославянски.

Освен това всяка поместна православна църква има своя юрисдикция, или на езика на Църквата „територия на каноничното присъствие“, която се е развила исторически. По този начин юрисдикцията на Руската православна църква се разпростира върху всички страни от първата съветски съюз, както и Китай, Монголия, Япония и редица епархии и енории в страните Западна Европа, Северна и Южна Америка и Австралия.

Принципът на съборността

Във връзка с такава разнородност най-важен за Православието е принципът на съборността. Затова в световното православие се провеждат събори на различни нива. Най-важна роля в историята не само на православието, но и на християнството като цяло са изиграли седемте вселенски събора (IV и VIII в.), на които се развива учението. Техните решения са авторитетни както за православието, така и за католицизма, тъй като са приети още преди разделянето на Църквата на Западна и Източна през 1054 г.

Възможно ли е Всеправославният събор, насрочен за Крит през юни, да бъде наречен следващият Вселенски събор? Категорично не, тъй като, според Московския и на цяла Русия патриарх Кирил, той „не е призван да решава доктринални въпроси, да внася някакви нововъведения в литургичния живот на Църквата, в нейното канонично устройство“.

Въпреки това, при благоприятни условия, катедралата може да се превърне във важен фактор за укрепване на междуцърковното единство и взаимодействие. От това ниво на срещи също се очакват най-много отговори актуални въпросимодерност от гледна точка на православната традиция.

Подготовката за катедралата през XX-XXI век

През изминалото хилядолетие съборното общение между църквите беше трудно. През 20 век Константинополската православна църква излага идеята за провеждане на събор. Подобно предложение направи в средата на века и Руската църква. Истинската подготовка за провеждане на събор започва през 1961 г. по време на първото всеправославно съвещание на остров Родос, където е изготвен каталог от сто теми, предвидени за съборно разглеждане. ROC участва в процеса от самото начало и подготви проекти на документи по всички теми без изключение.

Но в бъдеще списъкът с теми по искане на местните църкви беше значително намален. В крайна сметка само шест документа бяха предложени за разглеждане от събора в Крит.

Става дума за проекти на документи: „Мисията на Православната църква в модерен свят“, „Православна диаспора“, „Автономия и начинът, по който тя се провъзгласява“, „Значението на поста и неговото спазване днес“, „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“ и „Тайнството на брака и пречките Всички проекти бяха публикувани в интернет по настояване на Руската православна църква, за да може църковната общност предварително да се запознае с тях и да изрази своето мнение, което след това да бъде взето под внимание.

Обект на дискусия беше и мястото на катедралата. През 2014 г. на среща на предстоятелите на местните църкви беше решено да се проведе в Истанбул. Но поради засилената терористична заплаха от страна на ИД (терористичната групировка „Ислямска държава“, забранена на територията на Руската федерация), след влошаването на отношенията между Русия и Турция, Руската православна църква настоя за промяна на мястото на провеждане Имаше различни предложения, включително - да се съберат в Москва или Петербург, като организаторите поемат всички разходи и без ограничение на броя на участващите епископи, които днес в света са повече от 700 (на Крит броят им е планира да бъде ограничен до 25 представители от всяка църква). предложи да се проведе събор на Атон, но главата на Константинополската православна църква, патриарх Вартоломей, изрази съмнения относно това и в резултат на това остров Крит, който е под юрисдикцията на Православната църква, стана мястото на срещата.

Втори и Трети Рим: Трудности във взаимоотношенията

Отношенията между Константинополската и Руската православна църква са много напрегнати. По-специално поради спорове за енории в Естония, Китай и Украйна. Руската православна църква също оспорва претенциите на патриарх Вартоломей за първенство в православния свят (по аналогия с първенството на римския папа, установено в католическия свят).

В диптиха главата на Константинополската църква, който има титлата Вселенски патриарх, е на първо място и се смята според общоцърковните канони за „пръв сред равни“. Това се дължи на почит към древна историческа традиция. Рим е първият, а духовният глава на града на св. Константин (Константинопол) - Новия Рим, който става столица на Източната Римска империя, придобива почетно място след него, пред по-древните апостолски църкви на Александрия, Антиохия и Йерусалим. След разделянето на църквата на католическа и православна през 11 век Константинопол става първото място в православния свят. И тъй като православната църква се отнася с голямо уважение към историческите традиции, това старшинство е запазено.

население

Най-голямата местна църква в света по отношение на броя на последователите днес е Руската православна църква. Според британската енциклопедия "Религиите на света" към нея принадлежат около 100 милиона души.

В Румънската православна църква има около 19 милиона вярващи, в Гърция - 9 милиона, в Сърбия - 8 милиона, в България - 6,5 милиона, в Грузия - около 3,5 милиона. Общият брой на вярващите в Константинополската православна църква също е около 3,5 милиона души.

Александрийската, Антиохийската, Йерусалимската, Кипърската, Албанската, Полската, както и Православната църква на Чешките земи и Словакия и Православната църква в Америка имат до един милион души.

Сергей Бичков: Ще се събере ли Всеправославният събор?

С наближаването на официално обявената дата за свикване на Всеправославния събор, който трябваше да се свика в Истанбул този юни (а се заговори и за Швейцария), се нажежават сериозни страсти. Това свидетелства за най-тежката криза на "световното православие". В поканите, изпратени от патриарх Вартоломей до предстоятелите на официалните поместни църкви, са посочени десет основни теми за предстоящия Всеправославен събор:

1. Православна диаспора. Определяне на юрисдикцията на православните сдружения извън националните граници.

2. Процедурата за признаване статута на църковна автокефалия.

3. Процедурата за признаване статута на църковна автономия.

4. Диптих. Правила за взаимно канонично признаване на православните църкви.

5. Създаване на общ празничен календар.

6. Правила и пречки за извършване на тайнството брак.

7. Въпросът за гладуването в съвременния свят.

8. Общуване с други християнски деноминации.

9. Икуменическо движение.

10. Приносът на православието в утвърждаването на християнските идеали за мир, братство и свобода.

Предвидени и одобрени бяха и шест доклада, които предстои да бъдат представени на Съвета. Известен православен богослов Митрополит Калист от Диоклия (Варе), след като се запозна с текстовете на докладите, отбеляза: „Във всеки случай първоначалният проект е изготвен от една от автокефалните църкви, след което е прехвърлен на други за обсъждане и коментари. Проектите с коментари, направени до юли 1971 г., бяха разгледани на заседание на Междуправославната комисия в Шамбези, след което беше представен съгласуван текст. Ето темите, засегнати в него:

„Божественото откровение в контекста на спасението на човека” (проект, изготвен от Константинополския патриарх, коментари и допълнения, направени от Кипърската и Полската църква), на 21 страници в английското издание;

„По-активно участие на миряните в богослужението и църковния живот” (чернова – България, коментари – Сърбия и Полша), 1,5 стр.;

„Коригиране на църковните правила относно поста и привеждането им в съответствие с нормите на съвременния живот” (чернова – Сърбия, коментари – Кипър, Полша, Чехословакия), 7 стр.;

Бариери пред брака (проект - Русия и Гърция, работен поотделно; коментари - Сърбия, Румъния, България, Кипър, Полша, Чехословакия), 4 стр.;

„За църковния календар и датата на Великден” (проект – Русия и Гърция, работен поотделно; коментари – Румъния, България, Кипър, Чехословакия), 3 стр.;

„Домостроителство” (проект – Румъния; забележки – Полша), 16 стр.

Критикувайки докладите (най-вероятно това са само тези), митрополит Калист отбелязва: „Проектодокладите за Втория Ватикански събор също бяха далеч от идеала - сухи и абстрактни, написани с помощта на остаряла терминология, без да засягат належащи проблеми. И още на самия събор, в процеса на лично общуване на неговите делегати, оригиналните документи се промениха до неузнаваемост. Може би с Божията помощ, същото ще се случи и на православния „Свят и Велик събор“. Засега е твърде очевидно, че подготвителната комисия дори не е започнала реално своята работа. Очевидно има две големи теми в православния свят днес, които просто викат за разглеждане: дисперсия (диаспора) и обединение (икуменизъм). Съвсем очевидно е, че тези проблеми могат да бъдат решени само на междуправославно ниво.

Дребнавите, понякога нелепо достигащи спорове за субординация и диптих дезорганизират вътрешния живот на Църквата и пречат на нейното служение в външен свят. През 60-те години в Православието се наблюдава рязка поляризация между "прогресисти" и "традиционалисти". От една страна, през 1969 г. Московската патриаршия официално разрешава на католиците да се причастяват в православна църква; Патриарх Атинагор също открито подкрепяше причастяването, въпреки че Светият синод на Константинополската патриаршия не даде официално разрешение за това. От друга страна, Гръцката църква даде да се разбере, че осъжда това решение на Московската патриаршия. Половината от атонските манастири и трима епископи на Северна Гърция преустановиха общение с Константинополската патриаршия, след като тя вдигна анатемата от католиците в началото на 60-те години на ХХ век; а сред гръцката, сръбската и руската емиграция има много християни, които гледат на Москва и Фанар като на отстъпници, предали Истинското Православие и фактически униати. И това също трябва да се обсъди на междуправославно ниво.

Представител на РПЦ МП Митрополит Иларион (Алфеев)Той заяви, че „вече по осем теми църквите са успели да се разберат – по тези теми е възможно да се проведе събор. Това са например въпросите на календара, унификацията на църковните постановления за поста, за пречките пред брака, за отношението на православието към останалия християнски свят и икуменизма.“ Вярващите от РПЦ МП обаче все още не са информирани за позицията на йерархията по тези най-важни въпроси от църковния живот. Вярващите дори не знаят каква ще бъде позицията на делегацията на тяхната Църква на този събор по най-важните за Православието въпроси.

В края на декември 2015 г. се проведе епархийско събрание на Киевската епархия на УПЦ МП. По време на изпълнението му Митрополит Киевски и цяла Украйна Онуфрийказа: „Този ​​въпрос е може би най-важният днес. Срещата е насрочена за юни догодина. Според тези планове за Тринити той вече трябва да е завършен. По принцип въпросите, внесени в съветите, винаги се обсъждаха предварително. За това бяха проведени предсъборни срещи, на които бяха внесени онези въпроси, които Съветът трябваше само да одобри. Нямаше такова нещо, че Съветът вече беше започнал и едва след това започнаха да „подхвърлят“ въпроси, които мнозинството не подозираше, въпроси, които бяха очевидно спорни и предизвикващи разногласия.

Позицията на нашата Църква е, че въпросите, внесени в Събора (например за нов стил в Църквата), трябва да се обсъждат на такива предсъборни срещи. След това те трябва да бъдат одобрени от всички църкви, след което вече съгласуваните позиции се подлагат на решение на Събора. Ако поне една църква се противопостави, темата се сваля от дневния ред. Това се нарича правило на консенсус – пълно съгласие. И нашата Църква настояваше стриктно да се спазва това правило. Това е гаранция, че няма да има разцепвания. Защото дори някои въпроси да се приемат с мнозинство, разделение по този начин вече ще има - още преди Съвета.

И всички местни църкви се съгласиха с този подход. Но когато започнаха да разглеждат въпросите за диптиха, автокефалията, календара, втория брак за духовенството, се оказа, че нито един от тях не е доведен до окончателен вид. И възниква въпросът: ако ние, без да сме подготвили решения за събора, всички се съберем на такъв „събор“, тогава няма ли да се стигне до престрелки и спорове, които само ще компрометират Църквата. Освен това там може да се използва следната система за прокарване на решения: след дълго обсъждане решаваме да го изнесем в такава и такава форма (т.е. отхвърляме предварително предложения вариант); приемаме нов - окончателен - вариант, гласуваме го, но той се предоставя на гръцки за подпис. Казваме: „Трябва да погледнем внимателно“, а те ни отговарят: „Какво има да се види? Вече гласувахме, да подпишем!“ „Не“, казваме ние, „първо ще преведем“. И се оказва, че ни е подхвърлил за подпис първия вариант - този, който сме отхвърлили. И има хиляди такива начини да измами човек и да създаде лъжи.

Следователно, ако въпросите се предлагат само за обсъждане на самия събор, това ще доведе до фарс, който ще стане срам за Вселенската православна църква. Затова има такова предложение (ще го обсъдим по-късно на Архиерейския събор): да откажем участие в този Събор. Участието в него може да бъде по-голямо зло от отказа от участие. В края на краищата, дори и да се съгласим да участваме, за да отстояваме позицията си, докато обсъждаме всяка формулировка, опонентите ще пуснат своите опции в интернет, както са договорени и гласувани. И докато всеки ще разбере какво е какво, ще има много изкушения, заплаха от раздяла. За да не се случи това, според мен лично трябва да се въздържим от участие в този събор... И ако поне една от поместните църкви не присъства на събора, тя вече няма да бъде Всеправославна...

Мисля, че трябва да се помолим на Бога, да Го помолим да премахне това изкушение, което идва върху Светата Православна Църква, за да ни запази Господ във вярата. Няма нужда да търсите нова вяра. Днес трябва да търсим обновяването на човека, защото нашата вяра е свята. Колко светци ни е дала! Това място е свято (срещата се проведе в Киево-Печерска лавра) ни казва, камъните викат, мощите свидетелстват, че това е спасителна вяра. Защо трябва да търсим нещо друго, което би било по-съобразено с нашите страсти? Ние трябва да пречупим себе си, да се приспособим към вярата, а не да пречупим вярата под нашата слабост, под нашата гордост. Бог ни е дал вяра, ние я пазим, а какво ще прави някой друг там си е негов проблем, негов отговор пред Господ. Имаме път и трябва да го следваме.”

Какво се знае днес

На 27 януари в Шамбези, предградие на Женева, приключиха срещите на Асамблеята (Синаксис) на предстоятелите на поместните църкви на „световното православие”. Участниците в събора решиха да проведат Всеправославен събор от 16 до 27 юни в Духовната академия на гръцкия остров Крит.

Условията за провеждане на събора, съгласувани от участниците, бяха изложени в меморандум, съдържащ четири точки. Първата точка е за Украйна. Той признава УПЦ МП за единствената канонична църква в страната. Както обясни патриарх Вартоломей, когато йерарсите на неговата Църква посещават Украйна, те го правят по покана на светските власти и в същото време няма да служат с онези, които са се отделили от Московската патриаршия.

Вторият параграф на меморандума предлага решение на спорния въпрос между църквите на Ерусалим и Антиохия относно енорията в Катар.

Според трета точка от каталога на темите, внесени за разглеждане от събора, бяха изключени въпроси относно процедурата за предоставяне на автокефалия и реда на църквите в диптихите.

Четвъртата точка е посветена на разрешаването на кризата в Православната църква на Чехия и Словакия, чийто предстоятел беше признат по условията на Константинополската патриаршия.

Напускайки събранието (синаксиса) на предстоятелите на поместните църкви на "световното православие", Патриарх Кирил (Гундяев)каза пред репортери за основните, от негова гледна точка, резултатите от Синаксиса. Основният резултат от гледна точка на Кирил е решението в близко бъдеще да бъдат публикувани всички съгласувани документи, които да бъдат обсъдени на Всеправославния събор.

„Нашата Църква настояваше да няма ембарго върху тези документи, за да може всеки да се запознае с тях, тъй като критичното отношение на мнозина към предстоящия Събор се формира именно поради информационния вакуум“, подчерта патриарх Кирил.

„Съборът няма да разглежда украинската тема, подчерта ръководителят на РПЦ МП, възможността за предоставяне на автокефалия или легализиране на разкола няма да се обсъжда и това беше публично потвърдено от патриарх Вартоломей. Той заяви в прав текст, че нито по време, нито след събора няма да се правят усилия за легализиране на разкола или едностранно даване на автокефалия на някого. И това трябва добре да се разбере от всички, които провокираха този смут в Украйна. Този смут, този разкол няма да бъде подкрепен от православния свят.”

Във връзка с пътуването на предстоятеля на УПЦ МП до Женева, Архиерейският събор на тази църква, насрочен за 26 януари, се отлага за 29 януари. А на 1 февруари в Москва ще започне Архиерейският събор на РПЦ-МП, в който трябва да вземат участие и всички управляващи архиереи на УПЦ-МП.