Свещеното писание в различни религии по света. Произход, свещени книги и божества. Направете план за постигане на целта

Произход, свещени книги и божества

Възникването на индуизма не се приписва на никое конкретно лице и по това той се различава от другите религии. Произходът му се свързва със завладяването на индийския субконтинент от арийските племена между 12-ти и 5-ти век. пр. н. е. Най-древните свещени книги на индуизма, написани на санскрит, са достигнали до нас под името Веди („мъдрост“ или „знание“). Те представляват религията на арийските завоеватели. За арийците култът към жертвоприношението чрез изгаряне е важен. Арийците вярвали, че изпълнявайки този култ, те допринасят за постепенното прераждане на Вселената.

Ведите се състоят от четири книги. Всеки от тях е разделен на три части. Първата част съдържа химни, възхваляващи боговете, втората дава насоки как да се спазват ритуалите, а третата обяснява религиозните учения. В допълнение към Ведите, индусите от различни посоки имат свои собствени специални книги, но Ведите са от най-общ, всеобхватен характер. Последната част на Ведите се нарича Упанишади ("упанишада" означава тайно знание), които са коментари на Ведите. Те са написани между 8-ми и 6-ти век. пр. н. е. След Упанишадите следват две големи епични поеми, Рамаяна и Махабхарата, които съдържат легендарни описания на превъплъщенията на един от главните индуски богове. Втора част от шестата книга на Махабхарата се нарича Бхагавад Гита (Божествената песен или Песента на Господа). От всички индуистки писания той е получил най-голяма слава.

Традиционният индуизъм признава съществуването на много богове и богини, но основните са тримурти, тоест триадата от богове - Брахма, Вишну и Шива. В индуизма религиозното поклонение се практикува само по отношение на Вишну и Шива. Въпреки че Брахма е главата на тримурти, няма култ към него, защото хората го смятат за непостижима върховна реалност. По-скоро той представлява философската идея за религията, върху която трябва да се медитира, а не да се боготвори.

Произходът и датата на написване на Книгата на съдиите Учените не са съгласни относно самия факт на появата на Книгата на съдиите във формата, в която я имаме сега, тоест относно времето на нейното написване. Според еврейската традиция книгата е написана от пророк

Произходът на книгата Датата на написването на Книгата на Йов е неизвестна, но може да се установи приблизителна времева рамка (между 7-ми и 2-ри век пр.н.е.). Очевидно народната традиция за праведния страдалец е съществувала много преди появата на тази книга.

XLIX Свещени книгиНов завет. Исторически, образователни книги и Апокалипсисът С последния апостол, последният очевидец на делата на Христос на земята, този свидетел, който "видя славата Му, славата като на Единородния от Отца" (Йоан 1:14), слезе в гроб. Но с края на апостол

Свещени книги на будизма По времето на Буда Шакямуни и известно време след смъртта му, будисткото учение, както вече знаем, се предава от уста на уста от учениците на великия гуру. След първия будистки събор - въпреки че "катедрала" е твърде силна дума

Тора и други свещени книги Тора - учение, закон. В тесен смисъл Тората (законът) е Мозаечното петокнижие. От друга страна, в по-късната традиция, в широкия смисъл на думата, цялата Библия се нарича Тора.За един вярващ евреин изучаването на Тората е една от най-важните форми

Свещени книги на мюсюлманите и тяхното тълкуване Коран Ислямската догма се основава на Свещеното писание - Корана и на Свещеното предание - Сунната. Откровенията на Корана бяха изпратени на Пророка постепенно в продължение на почти двадесет и три години. Мюсюлманите вярват, че Коранът

Свещени книги на мюсюлманите и тяхното тълкуване Коран Ислямската догма се основава на Свещеното писание - Корана и на Свещеното предание - Сунната. Откровенията на Корана бяха изпратени на Пророка постепенно в продължение на почти двадесет и три години. Мюсюлманите вярват, че Коранът

На какъв език са написани свещените книги на Новия завет В цялата Римска империя, по времето на Господ Иисус Христос и апостолите, гръцкият е бил доминиращият език: той се е разбирал навсякъде, почти навсякъде се е говорил. Ясно е, че писанията на Новия завет, които са били

2.3.1. Свещените книги на Стария завет Старият завете „древният съюз на Бог с човека“, чиято същност е „че Бог е обещал на хората Божествен Спасител и ги е подготвил да Го приемат чрез постепенни откровения, чрез пророчества и

2.3.2. Свещените книги на Новия завет Новият завет е "нов съюз на Бог с хората", чиято същност е "че Бог наистина даде на хората Божествен Спасител, Неговия Единороден Син, Исус Христос". Самото име "Нов завет" за първи път

Шрифт: по-малък ах| Повече ▼ ах

© Зубов А. Б., 2017

© издание. LLC Group of Companies "RIPOL classic", 2017 г

Лекция 1
Предметът и основните понятия на историята на религията

Какво е религията?

Думата "религия" е позната на всички нас, вярващи и невярващи, както и нейният руски еквивалент думата Вера.Какво означават тези думи? Думата религия религия- с латински произход. Това означава добросъвестност, благочестие, святост. Обяснението на значението на тази дума датира от дълбока древност, от раннохристиянския латински мислител Блажени Августин (354-430). Глагол лиго– свързване, обвързване и префикс за връщане повторносъздайте глагол религияВръзвам развързаното, съединявам скъсаното. Значението на тази дума е ясно. Веднъж нещо беше свързано, след което връзката беше прекъсната. Религията е тази, която възстановява тази връзка, препотвърждава я. Нашата дума „вяра” също е много древна. Още в езика на Авеста, свещената книга на древните иранци, създадена много векове преди раждането на Христос, се използва глаголът вар- да вярвам, и съществително име варена- Вера.

Сред индоарийците, живели в просторите на голямата евразийска степ през III хилядолетие пр. н. е., тези индоарийци, чиито далечни потомци са почти всички народи на съвременна Европа, един от най-почитаните богове носеше името Варуна. За много народи, принадлежащи към индоевропейското езиково семейство, думи с корен var, verобозначават понятията вяра, честност, доблест, правдивост. Но този корен е идентичен с два други древни индоевропейски корена - var - топлина (оттук руски - готвач) и verv - въже, датиращи от древноиндийски варатра- дума със същото значение. Подобно на Августин, можем да приемем, че идеята за връзка, както и идеята за топлина, плам, огън, не са чужди на нашата дума. Вера. Вярата не е студена механична връзка. Това е единство, без което не може да се постигне горещжелания, без изключително силен волеви стремеж.

Но какво е свързано с вярата? Чрез вяра се съединяват небето и земята, Бог и човекът. Много религии използват думата небеда представя крайната реалност. Но думата "небе" винаги се използва символично.Това не е синкаво-сиво небе, през което плуват бели облаци, след което се вихрят черни гръмотевични облаци. Не, с една дума небенашите далечни предци са наричали и онзи друг свят, в който няма страдание и смърт, мъка и невежество, но в който вечността, пълнотата, всемогъществото и всезнанието са естествено състояние. Онзи свят, толкова желан за един слаб човек, ограничен в съществуването си от кратък миг години между раждането и смъртта, винаги е съществувал и винаги ще съществува. Да влезеш в него, да станеш част от него означаваше да придобиеш неговите качества, неговата пълнота и цялост. Но бедата е, че онзи свят е отделен от този, както небето, над което бягат облаци и в което нощем блестят звездите, е отделено от земята, по която ходим.

Понякога наивно мислим да достигнем небето с помощта на някакво техническо средство, радваме се на издигането в кошницата на балон с горещ въздух, гондолата на дирижабъл, кабината на модерен самолет. Следим полетите в космоса и невинаги забелязваме, че небето е толкова далече от нас, колкото е било в онзи момент от миналото, когато нашият прародител, леко изпънал гръб, за първи път с копнеж погледнал към звездите на нощта и надежда. Минахме през облаците, отидохме отвъд стратосферата в космоса, но небесните звезди са все още далеч от нас и, знаейки безкрайността на Вселената, ние ясно осъзнаваме, че никой никога няма да достигне нейния ръб по никакъв начин означава. технически средства. Небето и за нас остава образ на непостижимост.

„Две неща неизменно предизвикват моето учудване“, каза веднъж великият немски философ Имануел Кант (1724–1804), „звездното небе над главата ми и моралният закон в мен“. Наистина, внимателното вглеждане в себе си разкрива удивителни антиномии на битието във вътрешния свят, позволявайки на вярващите да твърдят, че духовното небе е не само безкрайно далеч от нас, но и в самите нас. Например всеки човек прекрасно знае, че е смъртен. Той има близки преживявания на смърт, мили хора. На въпрос дали ще умре, всеки със сигурност ще отговори утвърдително. И все пак в дълбините на сърцето всеки човек има твърдо убеждение в своето безсмъртие. Всеки от нас, въпреки че може да умре в следващата секунда (катастрофа, терористичен акт, инфаркт), живее живота си така, сякаш никога няма да умре. Познавайки своята смъртност, ние живеем с жажда за безсмъртие и с опит за неговата възможност, заключен дълбоко в душата ни.

По същия начин, всички ние живеем в нашия жесток свят, изпълнен с егоизъм и егоизъм, борещи се помежду си, с неугасимо желание за любов и единство, за истинско приятелствоистински брак, истинско сътрудничество, истинска жертва. Не можем да не се съгласим с горчивите думи на поета: Всичко на земята ще умре - и майка, и младост, съпругата ще се промени и приятелят ще си отиде ...”(А. Блок. 7 септември 1909 г.) - и в същото време продължаваме да мечтаем и неуморно да търсим любов и приятелство до гроба. „Всички живеем в очакване на щастлива среща“, казва един от героите на историята на Иван Бунин „В Париж“. И в крайна сметка тази мечта живее не само в личните отношения. Откакто съществува човечеството, народите са били във война и кралствата са въставали едно срещу друго. В жестоко самозаслепяване хората дори не искат да видят човек във врага и с радост обмислят загубите на врага в „жива сила“. 20-ти век даде най-ужасните примери за човешки антагонизъм и лудостта на взаимната омраза, изразена в безсмисленото унищожаване на цели народи и социални класи от други народи и класи. Но с това ужасно преживяване всички народи копнеят за мир и сътрудничество и няма по-желан пратеник от пратеника с маслинова клонка в ръце, носещ новината за края на войната и възстановяването на мира. Дори езикът ни казва, че войната и кавгата са аномалия, докато мирът и приятелството са норма за човек. Войни и кавги, въпреки че по-голямата част от времето на човечеството е преминало именно във войни и кавги, винаги избухна неочаквано, а светът, колкото и кратък да е, е неизменен възстановявайки се. Живеем с опита на вечния раздор и с вечния глад за мир. И това е поредното преживяване на вечната екзистенциална антиномия между това, което е и това, което трябва да бъде.

И накрая, същата антиномия присъства и в нас. Ако първата антиномия, антиномията на смъртността, се отнася до екзистенциалните основи на света, втората, антиномията на раздора, към неговите социални основи, то третата, антиномията на същия този кантиански морален закон (морален императив), има свързани с личните фондации. „Доброто, което искам, не го правя, а злото, което не искам, го върша“ (Рим. 7:19], възкликва апостол Павел в посланието си до римляните. И всеки от нас има този опит. Всички ние се стремим към възвишеното и светлото, „за честна кауза, за всичко велико и красиво“, както се пее в една от песните на руските скаути-скаути, но в действителност вършим много низки, подли, измамни неща. Ако обаче преминем от действия към мисли, тогава там, в най-съкровените кътчета на сърцето, ще намерим, освен ако не сме забравили как да се вгледаме в себе си, такава купчина боклук, че е отвратително да се мисли. Искаме да бъдем достойни, но живеем недостойно, искаме да сме съвършени, но всяка минута създаваме и мислим всякакви безобразия. „Аз съм беден човек!...“ [Рим. 7.24].

Но означава ли това, че човек трябва да се примири със своята земна участ, със своята слабост, със своята тленност? Да забравиш за небето, за съвършенството и да се съсредоточиш върху земята, да се опиташ поне малко да облекчиш този временен живот, да намалиш страданието от болести, ужасите на войните, малко да отложиш смъртта? Сега много хора мислят така, в древността е имало такива хора. Повечето от тях твърдят, че просто няма друг свят, където да няма смърт, разединение и страдание. Древните индийци са наричали невярващите си сънародници така: nastikas - от на-асти– „няма друг<мира>". Но огромното мнозинство от хората в миналото, а може би и сега, по един или друг начин, използвайки различни средства и методи, вярвайки в съществуването на друг свят, съвършено и вечно битие, се стремят и се надяват да го постигнат. Философите наричат ​​това същество Абсолют, а самите вярващи в повечето традиции и нататък различни езици- Бог.

Религия– това е начин или набор от начини за човек да стигне до Бог, смъртен– безсмъртен, несъвършен - съвършен, разделен - неразделен, временен– вечен. Ето защо думата "религия" се връща към думата "връзка".

В нашия съвременен смисъл думата вяра е противоположна на думата знание. Никога няма да кажем „Вярвам в съществуването на съседна къща“ или „Вярвам, че Ваня седи до мен на масата“. Знаем, че до нашата къща има съсед и че съседът ми по маса в класа се казва Иван. Можем да научим законите на природата и обществото, не се съмняваме, че дори неизвестното днес ще бъде разбрано в бъдещето. Но ние не винаги се замисляме за източника на нашето убеждение, че светът е познаваем. А причината за познаваемостта на света е, че ние сме част от него. Винаги е възможно да се знае какво е равно на себе си и какво е по-ниско от себе си. И човекът, и камъкът са направени от материя. Но камъкът е материя, която не се осъзнава сама по себе си, а човекът е съзнателен. Камъкът не може да познае себе си, но човек може да познае и себе си, и камъка. Човек изучава както живата, така и неживата природа и себе си. Това се прави от естествените и социалните науки, психологията и философията.

Но ако си въобразяваме, че има Бог, как можем да се надяваме да Го изучаваме? В крайна сметка Неговата природа е абсолютна, Той е създал нас и целия свят. Може ли сътвореното да разбере Твореца? Може ли временното и ограниченото да разбере Това, което съществува извън времето и пространството? Законите на знанието са безсилни пред Бога. Ето защо човек вярвав Бог. Вярата е различна форма на връзка от знанието. Вярата изисква волеви усилия на човека, насочени към обекта на вярата. Не е нужно да се задоволявате със знанието. Знанието е обективно. Съседната къща и съседът по бюрото са ни известни против волята ни. Но вярата се поддържа само от усилие на волята, само от желанието на вярващия, тъй като такава е природата на Бог, че Той не може да бъде обективно познат от нас, тъй като Той е създал формите на нашия свят. „Доказателството за съществуването на Бог“, пише един от най-мислещите французи, граф Жозеф дьо Местр, „предхожда доказателството за Неговите качества и затова научаваме, че Той епреди да знам КаквоТой е. Още повече, че никога няма да можем да узнаем напълно последното.

Вярата, както казва един древен християнски текст, „действа чрез любов“ [Гал. 5, 6], тъй като волевото усилие да се вярва, от всички земни прилики, най-много напомня любовта. Не можем да обясним защо обичаме, защо се влюбваме точно в този човек. Ние обичаме не защото сме опознали любимия до тънкости, а точно обратното – познаването на обекта на любовта идва постепенно, със засилването на нашите чувства. „И това предишно, просто, вече различно, не същото“, каза Александър Блок за познанието чрез любов.

Но във всяка земна любов все пак са необходими някои предварителни познания. Иначе в божествена любов, защото Творецът не може да бъде познат от онези, които е създал. И затова, според точното определение на френския мислител Блез Паскал (1623–1662), „човешките дела трябва да се познават, за да се обичат; божественото трябва да бъде обичано, за да бъде познато. Този интензивно-волев, любящ стремеж към Бога трябва да е принудил нашите древни арийски предци да оприличат връзката на човек с неговия Създател на топлина и зов с думи var, ver- Вера.

Как да говорим за религия? Представете си учен от 16-ти век, който описва пътувания до новооткритата Америка, но вярва, че Америка наистина не съществува. Той ще обясни всички истории на пътници като грешка, мираж, болезнени халюцинации, породени от прекалено пламенно желание да стъпят на земята на митичния Нов свят. По същия начин, учен, който не признава съществуването на обект на религиозни стремежи, който отрича Бог, свежда разнообразния религиозен опит на човечеството до повече или по-малко възвишена самоизмама, до заблуда, а понякога дори до съзнателна измама от страна на духовенството на хората. Така същността на религията се обясняваше съвсем наскоро от мнозинството европейски религиозни учени, така се обясняваше в съветските средни и висши училища.

В случая с Америка винаги можете да си направите експеримент – да отидете на пътешествие и да проверите на практика дали има нов континент отвъд тридесетия градус западно от Гринуич или не. С всички трудности и опасности, презокеанското пътуване стана напълно осъществимо от епохата на Колумб и Америго Веспучи. Но Бог е обект от различен вид от новия континент. За да Го познае, човек трябва първо да Го обича, с други думи, да вярва в Него.

По същество всички хора се делят не на такива, които знаят, че няма Бог, и на такива, които знаят, че Бог съществува, а на такива, които обичат Бога и следователно знаят за Неговото съществуване, и на такива, които не обичат Бога и следователно не признават съществуването Му..

Има ли кой да мери с мярката
Нашите знания, съдби и години?
Ако сърцето иска, ако вярва,
Означава да.

(Иван Бунин, 9 юли 1918 г.)

И ако в сърцето няма любов към Бога и вяра в Него, то нека има поне внимателно, уважително отношение към опита на онези, които на кораба на вярата успяха да извървят пътуването от земята до небето и изпитайте абсолютното божествено същество. Този опит е предмет на науката за религиозни изследвания. „Религиите съществуват, за да помогнат на човека да види божествената светлина“, пише великият британски историк Арнолд Тойнби (1889-1975), а науката за религиозни изследвания изучава как хората постигат прозрение и какво виждат в тази светлина.

Универсалност на вярата

Още в древни времена хората обърнаха внимание на факта, че религията, вярата в Бог или богове е универсален феномен. „Всички ние, хора, имаме нужда от благотворни богове“, казва Омир като нещо разбира се [Od. 3, 48]. „Можете да видите държави без стени, без закони, без монети, без писменост, но никой още не е виждал народ без Бог, без молитва, без религиозни упражнения и жертвоприношения“, посочва друг велик елинист, Плутарх. „Няма нито един народ, който да няма Бог, върховен владетел; но някои се покланят на боговете по един начин, други по различен начин ”, Артемидор изрази общоприетото мнение в гръцкото общество [Тълкуване на съня. 1.9]. „От множеството разнородни създания“, пише Цицерон, „няма нито едно, освен човека, което да има някаква представа за Бог; сред хората няма нито един толкова див и груб народ, който да не осъзнава, че трябва да има Бог ... ”[За законите. I, 8].

Един от древните еврейски химни, приписван на цар Давид от Израел (ок. 1000-960 г. пр. н. е.), провъзгласява: „От изгрева на слънцето до запад името Господне се прославя. Господ е високо над всичките народи” [Пс.112, 3–4]. Тоест, според древния химнограф, всички народи хвалят Бога, тъй като Бог ги управлява.

В най-свещения текст на Индия, съставен в древни времена, в Бхагавад Гита (на санскрит - Песента на Господа), Шри Бхагаван - "Добрият Господ" обяснява на принц Арджуна:

О, сине на Бхарата!
Вярата на създанията е в съответствие с тяхната вътрешна същност;
Човекът е изграден от вяра
каквато му е вярата, такъв е той. [ Bhg. 17, 3]

Обърнете внимание на диалектическата форма на тази типична за Индия поговорка: вярата е в съответствие със същността, същността е вяра, човек е проявление на своята вяра-същност.

Но изглежда, че най-старото известно указание за универсалността на вярата се намира в "Текстовете на саркофазите", в един от онези надписи, които египтяните са направили преди четири хиляди години върху ковчези. Думите, отпечатани в тях, трябваше да прозвучат в лицето на починалия в друго същество:

„Аз извърших, казва Господ Всемогъщият, чието име е скрито, четири добрини при портите на светлата земя:

Създадох четири вятъра, за да може всеки да диша. И това е едно от нещата.

Създадох страхотни разливи<Нила>така че бедните да съществуват чрез тях, както и богатите. И това е едно от нещата.

Създадох всеки човек като друг и не им заповядах да вършат беззаконие. Техните сърца не се подчиниха на заповедите ми. И това е едно от нещата.

Създадох в сърцата им склонност да не забравят смъртта [лит. - за Запада], така че са правени свещени приношения на боговете, покровителите на регионите. И това е едно от нещата” [ST. 1130, VII. 461–62].

Този текст е строго последователен. На първо място, Всемогъщият Господ дава на хората възможността да живеят, второ, средства за съществуване, трето, социален ред, четвърто, връзка със света на боговете, вечността, постигната чрез постоянната памет за краткостта на всичко земно, “ просто човек." Вярата, подобно на дишането, за египтянина е божествен дар за всички хора, осмислящ земния суетен живот. В Древния Изток вярата е смятана за самата сърцевина на човешката личност и нейното увреждане е причина за деградацията както на индивида, така и на обществото като цяло.

Не бива да забравяме, че за първи път в дългата си история хората се опитаха да се отрекат от Бог като такъв преди около двеста години, по време на Френската революция. Но този първи експеримент не продължи повече от две години (1792–1794). Самият якобински теоретик Робеспиер провъзгласява в Конвенцията на 20 прериал на 2-ра година, или, според старите, на 8 юни 1794 г., култът към Върховното същество - Être Supreme, потвърди вярата в безсмъртието на душата и изгори чучелото на атеизма в градината Тюйлери.

Изминаха още шест години и на 5 юни 1800 г. консулът Бонапарт се обърна към миланското духовенство с думите: „Нито едно общество не може да съществува без морал, а истинският морал е немислим извън религията. Следователно само религията дава твърда и постоянна опора на държавата. Общество, лишено от вяра, е като кораб, лишен от компас... Поучена от своите нещастия, Франция най-накрая видя светлината; тя осъзна, че католическата вяра е като котва, която единствена може да й даде стабилност сред вълните, които я заливат.

Вторият опит е направен от болшевиките в Русия. Този път, прибягвайки до кървави жестоки репресии, вярата в Бога беше изкоренена за седемдесет години. Но дори убийството на милиони вярващи, унищожаването на хиляди молитвени сгради, книги и свещени предмети не можа да унищожи вярата. Вярата е пазена от народа на Русия през десетилетията на комунистическата диктатура, а след падането й през 1991 г. трима от всеки четирима възрастни (76 процента) от жителите на Русия се обявяват за вярващи в Бог. Вярата, дори в условията на репресивна атеистична държава, се оказа несломима. Старата обществено-политическа система и начин на животнародите на Русия бяха напълно унищожени през комунистическите десетилетия, а вярата оцеля и бързо възвърна влиянието си в обществото след самоунищожението на комунистическата държавност, въпреки че белезите от ужасните рани, нанесени общественото съзнаниенасилственият атеизъм продължава да боли и кърви и до днес. За съжаление примерът на руския болшевишки атеизъм се оказва заразителен. Червен Китай от края на 50-те години на миналия век, Северна Корея, комунистически Виетнам, „народна“ Монголия, Камбоджа по време на режима на Червените кхмери също превръщат теомахизма в своя държавна политика и всеки път тази политика се превръща в безброй страдания, убийства, загуба на най-ценното културно богатство. и моралния закон и в крайна сметка зверството на човека.

Но началото на тези процеси е положено по-рано, през 18-19 век, когато безразличието към Бога и атеизмът стават обичайно състояние на образованото европейско общество. Тогава се появиха теории, че религията е сравнително късно явление и следователно сред „примитивните диваци“ могат да се срещнат племена, живеещи без религия. На теорията за нерелигиозността на древните хора се придава голямо значение през 18-20 век - възникналото във времето трябва да свърши във времето. Борбата с Бога в настоящето, с надеждата за нерелигиозно общество на бъдещето, беше оправдана от теориите на примитивния атеизъм.

Английският учен Джон Лъбок (лорд Ейвбъри) (1834-1913) събира множество сведения за народи, за които се твърди, че са напълно лишени от вяра в каквото и да било. Муат, изследовател на обичаите на жителите на Андаманските острови, пише, че те „нямат дори най-грубите елементи на религиозна вяра“. Пътешественикът сър Самуел Бейкър, който посети нилотските племена в Судан в началото на 1860 г., докладва в своя доклад до Лондонското етноложко дружество през 1866 г.: „Във всички тях, без изключение, няма концепция за върховно същество. Нито имат някакъв вид поклонение или идолопоклонство. Тъмнината на техния ум не е осветена дори от един лъч суеверие и умът им е в същото застояло състояние като блатата, сред които живеят тези нещастници.

Тези констатации обаче са опровергани от по-задълбочени изследвания. И сега ние сме добре запознати с религията на андаманците и вярванията на суданските нилоти. До края на 19 век сериозните етнографи не се съмняват, че по тяхно време предрелигиозните народи са били непознати на науката. „Твърдението, че в действителност са открити диви племена, напълно чужди на религиозните концепции, не почива на достатъчното количество доказателства, които имаме право да изискваме за такъв изключителен случай“, отбелязва големият английски етнолог Едуард Бърнет Тайлър през 1871 г. Десетилетията, изминали от написването на тези редове, още повече убедиха учените в отсъствието на предрелигиозни народи в момента.

20 век даде на света науката за древния, праисторически човек - палеоантропологията. И колкото повече навлизаха учените в миналото, толкова повече се убеждаваха, че не само сега, но и в минали епохи човечеството не е било нерелигиозно. Водещият специалист в областта на историята на религиите, английският учен, свещеникът Едуин Оливър Джеймс (1888–1970) посочи: „Наличните до момента данни ни позволяват да голям дялувереност да се твърди, че в широкия смисъл на думата религията в едно или друго свое проявление е толкова древна, колкото и самото човечество. А английският философ и културолог Кристофър Хенри Доусън (1889-1970) пише: „Колкото и назад в историята на човечеството да се върнем, никога не можем да намерим време или място, където човек да не знае за душата и за божествена сила, от която зависи животът му.

Универсалността на вярата както във времето, така и в пространството днес се смята от повечето учени за безусловен научен факт.

Можете да прочетете за екзистенциалните антиномии на личността в един от най-добрите съвременни руски учебници по философия: С. А. Левицки. Основи на органичния мироглед // С. А. Левицки. Свобода и отговорност. М.: Посев, 2003. - С. 177–265.

За теориите за произхода на религията вижте по-специално книгата Теории на примитивната религия от Едуард Е. Евънс-Причард, Теории на примитивната религия, Оксфорд, 1965 г., от видния британски антрополог и религиозен учен Едуард Евънс-Причард. М., OGI, 2004.

Купете и изтеглете за 199 ₽ (€ 2,32 )

Юдаизмът и християнството са монотеистични, етични религии; те отчасти имат общо писание: Библията на евреите е включена в християнската Библия като Стария завет; специално християнското писание е Новият завет. Тези религии имат много общи постулати на вероизповедания: 1) Бог е един, 2) Той е всемогъщ и 3) добър, 4) Създателят, 5) Който разкрива Своето Слово на човека и 6) отговаря на молитвите му. И юдаизмът, и християнството 7) положително възприемат света като арена на Божията дейност, 8) като място, където хората трябва да се държат правилно и 9) да бъдат освободени от несправедливостта. И двете религии вярват 10) в задгробния живот, във възкресението. И накрая, те вярват, че 11) историята има край, 12) което означава пълното осъществяване на Божия план на Земята и това ще се случи с помощта на Месията или, според съвременните форми на юдаизма, в месианската ера. Като цяло християнството обръща специално внимание на юдаизма, тъй като неговият основател Исус Христос и Неговите ученици са били евреи; живееха като евреи; еврейската Библия беше тяхното писание, те критикуваха еврейската вяра и традиция, но я отблъснаха, действайки като реформатори отвътре. Животът на Исус и неговите учения ще бъдат до голяма степен неразбираеми без познаване на съвременния юдаизъм. Въпреки че юдаизмът и християнството имат много общи елементи в своите вероизповедания, те все още са дълбоко различни религии. Първо, в юдаизма Бог е един и единствен; в християнството Бог е един по природа, но се явява в три лица, образувайки Светата Троица: Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух. Християните вярват в Исус, наречен Христос, като Месия - въплъщение на Второто Лице на Троицата, затова Той се почита не като човек, а като Бог, станал човек. Спасението на човечеството е изцяло и напълно дар от Бога, даден чрез жертвата на Второто Лице на Троицата, Който стана човек, Който страда, умря и възкръсна. Християните вярват в Христос и в Неговото страдание, смърт и възкресение; те следват Неговото учение и Неговия пример; и след смъртта те се надяват да участват в Неговото велико възкресение. Юдаизмът вярва в Божията милост, но тя се простира само до онези, които принадлежат към народа на Израел, стриктно следват предписанията на еврейското учение и спазват светостта на живота. От гледна точка на евреите Месията все още не е дошъл и те очакват идването на Месията или настъпването на месианската ера. Бъдещето за тях е мир на Земята и справедливост. За християните бъдещето е свързано с доктрината за Второто пришествие на Христос, когато злото ще изчезне напълно и духовното благословение, извършено в Христос, ще бъде напълно изявено в Царството Божие. Както юдаизмът, така и християнството отдавна са престанали да практикуват животински жертви, предписани от Закона. Но за евреите етичните и ритуални предписания на Библията (мицвот) остават норма на поведение; те са разработени в Талмуда като халак или изисквания за Ежедневиетодокато християните приемат само етичните учения на Библията, както са изразени в десетте заповеди. Християните подчертават вярата в Христос като дарител на милост, сила и напътствие за морален живот. Юдаизмът учи на свят живот, основан на спазването на мицвот и подчертава, че общественото правосъдие трябва да се държи според библейските стандарти, както вярваха еврейските пророци. Тези религии също гледат по различен начин на падението на човека; Християнството се придържа към доктрината за първородния грях, на която юдаизмът не придава особено значение.
Тези дълбоки различия водят до факта, че юдаизмът и християнството имат различно отношение към своите свещени писания. Юдаизмът смята своите свещени книги за перфектния източник на доктрини и морални стандарти, с които Бог изисква хората да се съобразяват за собственото си благополучие. За християните свещените книги на юдаизма, наречени Стар завет, са само подготовка за последното откровение, което Бог ще даде чрез Христос – това откровение е записано в книгите на Новия завет.
Еврейската Библия или Танак се състои от Закона (Тора), Пророците (Небиим) и Писанията (Кетувим); нейните книги обхващат над тринадесет века еврейска история, от времето на Мойсей до последните няколко века пр.н.е. Центърът на писането е Тората или Петокнижието на Мойсей. Книгата Битие съдържа истории за сътворението на света, грехопадението на човека и живота на патриарсите Ной, Авраам, Исак, Яков и Йосиф. Изход, Левит, Числа и Второзаконие разказват за освобождението на евреите от египетско робство и придобиването на Закона от Мойсей на планината Синай. Пророците включват книгите на Исус Навиев, Съдии, Самуил, Царе, които разказват историята на Израел, когато са били водени от пророци, и книгите на пророците Исая, Еремия, Езекиил, Амос, Осия, Михей, Авакум, Йона, Агей , Захария, Малахия и др. Писанията включват книгата на Псалмите, които са молитви и химни; Притчи, книгите на Еклесиаст и Йов, съдържащи поговорки, беседи за мъдростта и размисли за човешкото съществуване; Плачът на Еремия, разказващ за разрушаването на Йерусалимския храм; любовната поема Песен на песните, която отдавна се тълкува като описание на мистичната връзка между Бог и Израел или между Бог и човека; книгата на пророк Даниил, която разказва за вярата във времена на гонение.
В допълнение към Танак съществува традицията на Устната Тора, която съществува сред равините през първите векове на нашата ера и е кодифицирана като Талмуд. Състои се от две основни части - Мишна и Гемара - и има голям авторитет за религиозния евреин. Талмудът може да се разглежда и като развитие на традицията за коментиране на текста на Библията за правилното му разбиране. Въпреки че по-голямата част от Талмуда е посветена на тълкуването и кодификацията на Закона, в него има фрагменти, които имат характера на универсална духовна и етична мъдрост. В Талмуда най-известният е малък трактат, наречен Abot, или Изказвания на бащите, отнасящ се до Мишна. Книгите Мидраш (равински коментари върху Писанието) са богати на морални и духовни учения и истории. Други текстове на равините от същия период също се ползват с голям авторитет сред верните евреи: Сифра, която включва Числата на Сифре и Второзаконие на Сифре, Танчума, Песикта Рабати и Песикта Кахан, Тосефта. В допълнение към тях в еврейската традиция привличат внимание книгите с молитви, установени от Закона. Мистичен трактат. Зоар и редица други произведения формират Кабала, мистична традиция, която има канонично значение за много евреи. Също така от голямо значение са редица богословски трактати, сред които трябва да се отбележи "Ръководство за изгубения" на Мойсей Маймонид (1135-1204) и "Шулхан Арух" на Джоузеф Каро (XVI век).
Християнската Библия се състои от Стария и Новия завет. Старият завет беше свещен за Исус и неговите последователи, които бяха евреи. Старият завет е идентичен с еврейската Библия, но книгите му са в различен ред. Християните разграничават пророческите книги от всички части на Стария завет, защото те говорят за идването на Месията, който според християните е Исус Христос.
Православната и римокатолическата Библия също включват редица допълнителни книги в Стария завет, наречени Второканонични. Най-известните сред тях са: книгите на мъдростта на Исус, сина на Сирах и мъдростта на Соломон, историите на Товит и Юдит, както и описанието на въстанието на Макавеите, което съдържа много прекрасни примери за мъченичество и форми четирите Макавейски книги. Тези книги са били в обращение сред евреите през последните два века преди раждането на Христос и са били включени в Септуагинта - гръцкия превод на Светото писание. Новият завет също е написан на гръцки; ранните християни са говорили предимно гръцки и са използвали Септуагинта като свой Стар завет. Второканоничните книги не са включени в еврейския канон, съставен от равините в Ямния през 90 г. сл. Хр. По време на Реформацията, която обяви връщане към стандартите на еврейския равински канон, Второканоничните книги бяха изключени от преводите на Библията на националните езици; например, те не са в Библията на Лутер и английската версия на крал Джеймс. Затова протестантите наричат ​​тези книги апокрифни. Но Римокатолическата църква одобри статута на тези книги като Светото писание на Трентския събор (1545-1603 г.). Те също са признати за част от Свещеното писание в Православието. Сега те са включени в повечето съвременни преводи на Библията.
Новият завет включва четири евангелия: Матей, Марко, Лука и Йоан. Първите три, синоптични, евангелия имат много общо; те разказват за живота и думите на Исус, неговата смърт и възкресение. Евангелието на Йоан описва живота на Христос като мистичен източник на спасение. Част от Новия завет са писмата на апостолите Павел, Петър, Яков, Йоан и др. Те се занимават с доктрината и морала на християнската църква през първи век след Христа. Павел беше най-големият от апостолите и на него принадлежат посланията до римляните, първото и второто до коринтяните, до галатяните, до филипяните, първото до солунците, до Филимон. Редица други послания също се приписват на апостол Павел и в тях наистина се усеща неговото влияние. Това са посланията до ефесяните, до колосяните, първо и второ до Тимотей, до Тит, до евреите. Деянията на апостолите, включени в Новия завет, са разказ за историята на християнската църква от първата Петдесетница до пътуванията на апостолите Петър и Павел. Апокалипсисът или Откровението на Йоан Богослов допълва съдържанието на Новия завет, представлява видение за края на света и Второто пришествие на Христос. Всички книги от Новия завет са написани в рамките на един век след смъртта на Исус, въпреки че решението кои книги да бъдат включени в Новия завет и кои не е взето от църквата едва през 4 век.
Ислямът е третата велика монотеистична религия, чиито корени се връщат към вярата на Авраам и чиито учения имат много общо с юдаизма и християнството. Ислямът провъзгласява Аллах, Единственият Бог, Създателят, върховен и добър, отговарящ на молитви, действащ в човешката история чрез пророците, които прогласяват словото на Аллах. Ислямът възприема света положително като творение на Аллах и място, където хората трябва да се държат морално. Той признава за човека само избора между вяра или неверие, между Бог или Сатана; в зависимост от този избор човек отива или в рая, или в ада.
В исляма пророците са посредници между Аллах и хората, а Мохамед (570-632) е "печатът" на пророците. Пророци: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исмаил, Муса (Мойсей) и много други, известни и безименни, донесоха Божието слово на хората. Всеки от тях има своя собствена мисия, но по същество думите им са едни и същи: трябва да се подчините на Божията воля. Иса (Исус) е един от пророците. Въпреки че е наричан Месия, той не играе специална месианска роля в смисъла, който християните му приписват. И в природата му няма нищо божествено. Неговото послание и целите му бяха абсолютно същите като тези на другите пророци преди и след него. Мохамед, който получи откровение от Аллах, е идеалният модел за пророците от всяка епоха.
Ислямът е предимно практическа религия, и всеки мюсюлманин трябва да спазва пет задължителни предписания, наречени Петте стълба: 1) вярвайте в Аллах и Неговия пророк Мохамед, 2) молете се пет пъти дневно в определеното за това време, 3) постете през месец Рамадан, 4) давайте милостиня и подпомагане на бедните и 5) извършване на поклонение (хадж) в свещения град – Мека и нейното светилище – Кааба. Като изпълнява тези инструкции и често си спомня Аллах, мюсюлманинът придобива благоволението на Бог както на земята, така и на Страшния съд.
Основното писание на исляма е Коранът, продиктуван от ангела Джибрил (Гавраил) на пророка Мохамед, който според традицията е бил неграмотен. Джибрил изрецитира стиховете от Корана на Мохамед и той веднага ги научи на своите последователи, които ги научиха наизуст и ги записаха на папирусови листа и парчета. Те съставиха окончателния текст на Корана едно поколение след смъртта на Пророка. В Корана има 114 сури, подредени в низходящ ред според тяхната дължина. Привържениците на исляма вярват, че свещената същност на Корана може да бъде разбрана само на арабски и преводът на който и да е език не е в състояние да предаде светостта на Корана. В зависимост от това кои текстове се признават от вярващите за авторитетни в допълнение към Корана, ислямът се разделя на две големи области: сунити и шиити. Многобройни суфийски писания, толкова популярни на Запад, нямат авторитета на свещените писания в исляма.
Сунитите почитат Суната, ученията на Мохамед, основани на хадиси (изказвания на самия Пророк и легенди за него), събрани и предадени на потомците от сподвижниците на Мохамед. Повечето от хадисите се занимават с особеностите на ислямското право, но някои от тях са посветени на въпроси на вярата, морала и есхатологията. Шестимата велики компилатори на Сунната са: Бухари, Муслим, Абу Давуд, Тирмизи, ан-Насаи и Ибц-Маджа; Бухари и Муслим се ползват с най-голям авторитет. Колекцията от текстове Ilm al-hadith определя критериите за автентичност на традициите, като ги разделя на „здрави“, „добри“, „слаби“ или „слаби“. Колекциите на Бухари и Муслим и редица вторични колекции от хадиси, базирани на шест компилации, са преведени на английски език. Най-забележителният сред тях е малка колекция от легенди "Четиридесет хадиса на ал-Науави", която дори и сега учудва със своята лаконична изразителност, фино предавайки същността на мюсюлманската духовност. Друга авторитетна традиция за исляма, отразена в тази антология, е биографията на Мохамед "Сират Расул Аллах", съставена от ибн-Ишак и достигнала до нас в изданието на неговия ученик ибн-Хишам.
Шиитската традиция в исляма има свои колекции от хадиси, които се различават, макар и малко, от сунитските колекции, но имат по-малък авторитет сред шиитите, отколкото суната сред сунитите, и затова не ги представяме в тази антология. Много по-отличително сред шиитите е специалното почитане на Али († 661 г.), зет на Мохамед, който станал четвъртият халиф и управлявал мюсюлманите седем години до мъченическата си смърт. Али се смята за перфектния модел на мюсюлманин, а неговите проповеди и поговорки съставляват колекцията "Nahjul Balagha", която за шиитите е свещено писание, стоящо непосредствено след Корана.

Основателят на зороастризма е пророкът Заратустра(около 1000 г. пр.н.е.). Като една от основните религии на древна Персия, зороастризмът оказва голямо влияние върху християнството и исляма. Въпреки значението си в историята на религиите, зороастризмът сега съществува само като анахронизъм. След преследване и изгонване от Иран зороастрийската общност наброява по-малко от сто хиляди парси, повечето от които сега живеят в Индия в околностите на Бомбай.
Съвременният зороастризъм е монотеистична религия. Нейните привърженици почитат единствения Бог Ахура Мазда, Господарят на Мъдростта, чиито въплъщения, според писанието, са архангелите Разум, Справедливост, Преданост, Господство и други. Символът на Бога е огънят, който е централен в зороастрийския ритуал. Зороастризмът проповядва етически дуализъм: има постоянна битка между добрия Бог и силите на злото, тяхната борба обхваща душите на хората и постоянно ги поставя пред избор между доброто и злото. Душата е безсмъртна и след смъртта на тялото всеки получава според земните си дела. Но силите на доброто и злото не са равни: в края на историята Бог и Истината със сигурност ще триумфират. Добрият живот се свързва с чистота, добродетел, трудолюбие и добронамереност към хората.
Свещеното писание на зороастризма е Авеста. Сред нейните книги основен богослужебен текст е Ясна. Ядрото на Ясна се състои от гхати - химни, съставени от самия Зарагустра и неговите най-близки последователи; те образуват глави 28-34, 43-51, 53 от Ясна и формират основата на зороастрийския култ. Други книги на Авеста: Видевдад - сборник от очистващи закони; Visparad - колекция от ритуални молитви към всички духовни същества и Yashts - съдържаща зороастрийска епична литература. Тази антология съдържа основно фрагменти от Gathas.
Индуистката религиозна традиция не подлежи на кратко описание.Някои течения в него имат монистичен характер и провъзгласяват цялата реалност за божествена. Други клонят към дуализма и разбират реалността като връзката между божествения Дух (Пуруша) и първоначалната материална природа (пракрити). Някои са близки до монотеизма и се покланят на личен Бог, докато други се покланят на Бог, който няма нито име, нито форма и има много имена и форми. Индуистът може да се покланя на Бог под формата на Кришна или Шива или да се стреми към обединение с безличния Брахман, но той все още ще ги третира като символи, изразяващи Висшата реалност. Но както ведантистът, за когото Реалността е напълно безлична, така и поклонникът на богинята Дурга намират оправдание за възгледите си в едни и същи писания. Ригведа казва: „Истината е една, но знаещият я нарича с много имена“.
Ако все пак се опитате да подчертаете общите черти на доктрината и практическите предписания на различни направления на индуизма, тогава те вероятно ще бъдат както следва: 1) Брахман, или най-висшата реалност, и личности, и безлични, и се проявява в много форми; 2) постижимо е чрез много пътища (марга): знание (джнана йога), преданост (бхакти йога) и действие (карма йога); 3) те се осъзнават напълно от тези мъдреци, които постигат единство или общение с Реалността. 4) От друга страна, творенията и явленията от живота на света са временни и несъвършени; те крият универсалната Истина и пътя към нейното постигане. 5) Всеки индус споделя доктрината за кармата, според която всяка мисъл, дума и действие е последвано от възмездие, тъй като всичко се управлява от моралния закон и най-висшата справедливост на космоса; и 6) доктрината за прераждането, което се разбира като тъжно въртене в кръг от постоянно страдание или като поредица от прераждания за подобряване на индивидуалната съдба. Имущественото неравенство и съдбата на всеки човек се тълкуват като действие на кармата, а не като резултат от Божията дейност. Всеки индус също така признава: 7) авторитета на Ведите; 8) традиции на семейството и Публичен животс техните четири стъпала (ученик, домакин, духовен търсач ц.аске-та), които карат всеки да се стреми към духовен напредък и общо благополучие; 9) четири цели на живота: изпълнение на религиозен дълг (дхарма), успех в обществото (артха), удоволствие (кама), освобождение на душата (мокша); 10) идеалността на социалната структура, въплътена в кастовата система, чиито закони и изисквания трябва да бъдат изпълнени. Многобройни клонове и школи на индуизма, с редки изключения, споделят всички тези характеристики. Тези индийски деноминации, а именно джайнизъм, сикхизъм и будизъм, които отричат ​​някои от тези черти, са много различни от индуизма.
Хиндуистката традиция, датираща от няколко хилядолетия, е създала много писания. Най-древни и авторитетни са откровенията (шрути): Веди (свещено знание), Брахмани, Араняки и Упанишади.
Има четири Веди: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа; те се предават устно от поколение на поколение повече от три хиляди години. Ведите са съставени в стихове и съдържат химни, ритуални формули, песнопения и молитви. Именно благодарение на метода на традиционното ведическо пеене повечето от ведическите митове са запазени непокътнати. Много от химните са адресирани към обожествените природни сили, които се разбират като проявления на космическата истина. Някои отразяват ритуала на сома възлияние и жертвоприношението на кон. Съвременният индус, макар и рядко, изпълнява тези ритуали. Правилното разбиране на древните Веди показва, че те съдържат всички основни елементи на индуисткото познание.
Брахманите са прозаично допълнение към Ведите.Двама от тях са цитирани в това издание: Шатапатха Брахмана и Тандямаха Брахмана.
Известни са 108 Упанишади, съставени по различно време (от 900 до 200 г. пр. н. е.); те са посветени на определени места от Ведите или Араняките. Етимологично думата "упанишада" означава "седнал до"; текстовете на Упанишадите съдържат философските и мистични учения, които древните мъдреци са преподавали, когато са седели заобиколени от своите ученици. Коментарите на Шанкара († 750 г.) отделят единадесет основни Упанишади: Иша, Кена, Катха, Прашня, Мундака, Мандукя, Айтрея, Тайтирия, Чандогя, Брихадараняка и Шветашватара. Много от тях включват Майтри Упанишада сред тях. Някои Упанишади, като Шветашватара, могат да се тълкуват в монотеистичен дух, тъй като учи за връзка с личен Бог, но все пак основната тенденция на Упанишадите е идентифицирането на Реалността с безличен Брахман, който „не е това и не това" и не може да бъде описано по никакъв начин и което в единство с Атман или Универсалната личност живее във всяко сърце. Упанишадите учат, че освобождението е разбирането на Атман в себе си с отхвърлянето на собствената личност, която се идентифицира с психофизическия организъм, неговата жизнена дейност и страсти.

От индуистките писания най-известната е Бхагавад Гита. Песента на Бхагаван е съставена няколко века преди нашата ера, тя е една от книгите на епоса Махабхарата. Независимо от това, авторитетът и влиянието на Бхагавад Гита са такива, че превъзхождат тези на Упанишадите. Дори се нарича "автентичната Библия на Индия". Със своя патос на безкористно служене Бхагавад Гита е основният източник на вдъхновение за Махатма Ганди. Имайки много общо с по-старите Упанишади, Бхагавад Гита също показва няколко начина за постигане на най-висшата цел на живота. Но доктрината, която тя прокламира, е от монотеистично естество: предаността (бхакти) е най-висшият път към достигане на Бог и спечелване на Неговата милост.
Други, по-късни индуски текстове, които образуват свещена традиция (смрити), имат по-малък авторитет от шрути. Те включват големите епични поеми Рамаяна и Махабхарата. Сцени от тези поеми са известни на всеки индийски ученик, те служат като източник за сюжетните теми на народни драми и представления. Рамаяна разказва историята на Рама, който е аватар (въплъщение) на Вишну, и съпругата му Сита, издигайки семейните отговорности като нещо най-висше, което утвърждава универсалния ред и просперитет. Рама не може да не се подчини на баща си, дори когато иска да го лиши от царството му, и се заселва в гората. След това, когато Сита е отвлечена от злия демон Равана, Рама трябва да премине през много изпитания, докато победи Равана и върне жена си. Съвършената добродетел на Сита се проявява във факта, че тя, заедно с Рама, отива в изгнание и след това, в плен с Равана, твърдо спазва целомъдрието. Махабхарата говори за гражданска войнакланът Каурава, воден от злия Дурьодхана и неговия помощник Карна, срещу Пандавите, водени от Арджуна и Кришна. Кришна, подобно на Рама, е аватар на Вишну, въпреки че има както външния вид, така и всички слабости на човек. Но в единадесета глава на Бхагавад Гита той разкрива трансценденталната си същност на Арджуна. Стихотворението възхвалява добродетели като смелост, вярност към дълга и правдивост.
Друга група смрити текстове е колекция от дхарми (задължения или закони) за членовете на обществото. „Законите на Ману“ са най-важните от тях. В това издание включваме и откъси от сборниците на Нарада, Васиштха, Вишну и Апащамба. Поставяйки отделни закони от тях в антологията, съставителите се стремяха да изключат онези спорни материали, които се отнасят до кастовата система. Въпреки ведическия произход на варнашрама дхарма, изродената кастова система е характеристика на индуизма, която се отрича от повечето съвременни индуски реформатори и интелектуалци. „Световното писание“ се придържа към целта си, а именно да се фокусира върху положителни странирелигиозни учения.
Пураните са средновековни сборници от закони, разкази и философски изказвания, отразяващи предимно по-древни писания и същевременно ги илюстриращи с конкретни сюжети и примери. Те имат огромно влияние върху народната религия на съвременна Индия. Най-известният от тях е Шримад Бхагаватам. или Бхагавата Пурана, която описва живота на Кришна, неговите учения, детски подвизи и любов към красивите момчета пастири. Този текст е централен за вайшнавизма. Друго вайшнавистко писание, Вишну Пурана, съдържа пророчество за Калки, бъдещият аватар. Шива Пурана, Сканда Пурана и Линга Пурана са писания на шиваизма. Гаруда Пурана и Матся Пурана включват описания на задгробния живот и проявлението на действията на кармата в съдбата на индивида. Markandeya Purana включва историята на крал, чието състрадание прилича на бодхисатва, както и описание на победата на богинята Дурга, популярно индуистко божество. Има много други Пурани и някои продължават да се пишат и до днес. Те допълват изключителното разнообразие от религиозни текстове в Индия.
Тантрите са наръчници за религиозна практика. Тантризмът, както индуисткият, така и будисткият, използва йога техники, символични ритуали и трансмутация на страстта, за да преодолее всички страсти, като се идентифицира с Висшата реалност. Тази последна характеристика създаде на тантризма скандална репутация като учение, което използва оргиастични ритуали, въпреки че всъщност, на теория, всяка истинска тантрическа практика изисква като необходимо условие подчиняването на страстта на пълен аскетичен самоконтрол. Индуисткият тантризъм е представен в това издание от Куларнава Тантра.
Индуски философи, светци и поети са създали огромна литература, която надхвърля обхвата на нашата антология, което ограничава нейния интерес до писанията. Имаме предвид сутрите и коментарите към тях, принадлежащи към шестте класически философски школи (даршани): Веданта (Брахма сутра от Бадараяна и коментари към нея от Шанкара, Рамануджа и Мадхва), Йога (Йога сутра от Патанджали), Санкхя, Няя , Вайшешика и Пурва Мимамса. Тези текстове са посветени на специални въпроси на философията; вярно е, че религиозният контекст на тези системи също до голяма степен се основава на Ведите и Упанишадите, от които те черпят много.
Не бихме могли да отделим много място и на литературата на средновековните аскети, които изразяват любовта си към Шива или Вишну в танци, стихове и любовни песни на езиците на много щати на Индия. В Тамил Наду Наяните пееха Шива, а Алварите - Вишну. Сред поетите, които пишат на хинди, най-известният е Кабир, чиято поезия, проникната както от концепциите на индуизма, така и от идеите на ислямските суфии, става за всички индийци най-авторитетният източник на истина; отделни стихове на Кабир могат да бъдат намерени в текстовете на сикхите. Други поети включват Тулсидас, който е написал хинди версията на Рамаяна, и Джаядева, чиято санскритска поема Гита Говинда описва любовта на Радха и Кришна; широко се използва в храмовите танци. В допълнение към тях, дори и сега много аскети продължават да изразяват в нови форми същата традиция на индуизма. От специалните течения на индуизма трябва да се споменат Лингаятите в Карнатака, провинция в югозападна Индия, известни със своите различия във вярванията и реформаторски дух. Движението Veerashaiva, основано от Basavanna (12-ти век от н.е.), отрича кастовата система, оспорва авторитета на Ведите, противопоставя се на поклонението на изображения на богове и учи на лична религия, близка до монотеизма, която не се нуждае от храм или духовенство . Като свещено писание те почитат религиозните песнопения - вачани.
Сикхизмът е монотеистична религия, чийто брой почитатели в момента наближава двадесет милиона. Тя учи на преданост към Бога и отрича егоизма, като го има предвид необходими условияза добър живот. Сикхизмът е сравнително млада религия. Възниква в Пенджаб в Северна Индия през 15 век под влиянието на Гуру Нанак (1469-1539). Нанак и четиримата гурута, които го последваха, се стремяха да сложат край на различията между индуси и мюсюлмани, както и между кастите, проповядвайки, че само вътрешните намерения и чистотата в службата на Бога (а не учението и социалния статус) са Божията мярка на личността. Всеки от тези гуру действа като реформатор в своята общност: хиндуист сред индусите, мюсюлманин сред мюсюлманите. И въпреки че тяхното намерение беше да реформират своите религии, те за нас са основателите на независима религия. Под игото на преследването сикхизмът, под ръководството на тези петима гурута, се разви в силна религиозна общност със собствен модел на поведение и дрескод.
Писанията на първите петима гуру бяха обединени от петия гуру, Арджун Дев, в Ади Грант. Десетият гуру, Гобинд Сингх, прекрати традицията на гуру и обяви, че Ади Грант е Гуру Грант Сахиб, т.е. вечно живият гуру. Оттогава Гуру Грант се превърна в обект на най-голяма почит и източник на свято вдъхновение. За сикхите той има най-високата власт.
Adi Granth е колекция от стихове, групирани в раги - музикални модели, според които се пеят. Пенджабският текст има стандартна пагинация, показваща на кой гуру принадлежи стихът: ML показва стиховете, написани от Гуру Нанак, M.2 - Гуру Ангад, M.3 - Гуру Амар Дас, M.4 - Гуру Рам Дас, M.5 - гуру Арджун Дев, M.9 - гуру Тег Бахадур. Adi Granth също включва стихове от известни индуски и мюсюлмански поети като Kabir, Ravidas, Surdas, Farid и Ramanand.
Джайнизмът е религията на почти десет милиона индийци със свои собствени свещени текстове., история и значима философска традиция. Въпреки че джайнизмът е част от великата индийска култура, подобно на будизма, той принадлежи към неведическа религиозна традиция, която отрича авторитета на Ведите, Упанишадите и други индуистки писания и не признава индуистките божества. Известен със своя изключителен аскетизъм, джайнизмът е повлиял на индийската култура главно чрез своята доктрина за ахимса, т.е. вредят на всички живи същества. Джайнската мисъл стриктно се придържа към доктрината за кармата, според която човек определено ще страда и ще бъде възнаграден за всичките си зли дела. Следователно човек трябва да се освободи от оковите на кармата, като даде обет за аскетизъм и, практикувайки го, отхвърли всяко насилие в дела, думи и мисли. Всяка страст поражда насилие, а самата тя е резултат от кармите на заблуденото съзнание, които трябва да бъдат премахнати. Джайнизмът не признава Бог-Създател или личен Бог; всеки човек носи в себе си възможността да постигне съвършенство и да стане Параматман, т.е. душа, свободна от всички вериги на карма, способна да достигне най-високата точка на Вселената.
Това съвършенство е постигнато от Махавира, роден като Натапута Вардхамана (599-527 г. пр.н.е.). Той стана Тиртханкара.- Този, който намери форда, отвори Пътя към спасението. По-възрастният съвременник на Буда, Махавира, се счита за двадесет и четвъртия Тиртханкара, чиято традиция се връща към ведическия Ришабхадева. Популярният джайнизъм почита Махавира като източник на божествена благодат, което придава на този култ нотка на лична връзка, въпреки че този елемент като цяло отсъства от джайнистката философия.
Джайнизмът се разделя на две посоки в зависимост от решението на въпроса: позволено е или не е позволено на монах да носи дрехи: Шветамбарите признават облеклото, а Дигамбарите изискват пълна голота, като всяка група се позовава на практиката на самия Махавира.
Канонът на джайнистките писания (агам) започва с молитвите на Махавира, наречени Пурва и написани на древен езикардхамагадхи. Най-старите от тях обаче са изгубени и така двете джайнистки общности създават различни канони от колекции от оцелели текстове, написани на пракрит и санскрит.
Според шветамбарите тези писания се състоят от два клона (анга) и 34 допълнителни текста (ангабахя). Първият клон е Акарангасутра, който съдържа правила за монаси и монахини, както и най-авторитетната биография на Махавира. Сутракританга е вторият клон, той съдържа джайнистки доктрини, формулирани в хода на спор с други индуски и ранни будистки учения. Сред ангабахите най-известните са Uttaradhyayana Sutra, която е антология от диалози и учения, считани за завещанието на Махавира, и Kalpa Sutra, която съдържа биографии на джайнистите. Други текстове от канона на Шветамбара са Упасакадасанга Сутра, Дашавайкалика Сутра и Нанди Сутра.
Дигамбарите, които вярват, че повечето от Пурва са изгубени, оспорват автентичността на писанията на Шветамбара. Към малкото оцелели древни Пурва те добавят голям брой схоластични разяснения (ануйога). Тези обяснения формират писанията на традицията Дигамбара. Сред тях са произведенията на Кундакунда (I в. сл. Хр.): „Самаясара”, „Ниямаса-ра”, „Правачанасара” и „Панчастикая”; „Анупрекша“ от Картикеи (II в. сл. н. е.) и „Самадхисатака“ от Пуяпада (VI в. сл. н. е.). "Tattvarthasutra" Umasvati (2 в. сл. н. е.) е система от джайнистки учения, представени под формата на афоризми, подобни на стила на сутрите на индуистката Веданта. Коментарите на Дигамбара за него включват Sarvarthasiddhi на Пуяпада, Tattvartharajavartika на Akalanka (8 век сл. Хр.) и Tattvarthaslokavartika на Видянанди (9 век сл. Хр.). "Tattvarthasutra" е признат за авторитетен, обаче, по различни начини, както Digambara, така и Shvetambara. Друг коментар, който и двете секти признават, е Sanmatitarka на Сидхасена (5 век сл. Хр.), трактат върху логиката, който доказва естествеността на едновременното съществуване на различни гледни точки върху реалността. Оцелелите фрагменти от Пурвас също се допълват от коментари като Gomattasara на Немичандра (950 г. сл. н. е.) и Джаядхавала на Вирасена (820 г. сл. н. е.). Легенди и биографии на светците са включени в Адипурана на Джинасена (9 век сл. Хр.); техните заслуги също се възпяват от Дват-римшика на Сидхасена. „Аптамимамса“ от Самантабадра (5 век сл. Хр.) съдържа философската аргументация на джайнистката доктрина за съвършенство, всезнание и чистота. Mulachara Vattakera (2 век сл.н.е.) са монашески правила, близки до тези от Akarangasutra, а Ratnakarandasravaka Chara на Samantabadhra съдържа етични инструкции за миряните. Този списък практически изчерпва произведенията на ануйога, фрагменти от които са дадени в това издание. От неканоничните произведения сме включили няколко откъса от Nitivakyamrita на Сомадева (десети век сл. Хр.), класика на джайнистката поезия.
Буда, роден като Сидхарта Гаутама(581-501 г. пр. н. е.), преподаван в Индия, където будизмът процъфтява в продължение на петнадесет века и където са написани повечето от будистките свещени текстове. Будизмът се състои от много школи, обединени в два големи клона: теравадическият будизъм (наречен „Хинаяна или малкото превозно средство“) в Шри Ланка и Югоизточна Азия и будизмът на Махаяна, разпространен в Тибет, Монголия, Китай, Корея и Япония. Тъй като будизмът е практически изгонен от Индия, два от неговите клонове се развиват след това до наши дни самостоятелно.
Теравадическият будизъм - Ученията на старейшините- твърди, че е запазил оригиналното учение на Буда. Той проповядва идеала за арахант (санскрит - архат), същество, постигнало освобождение от всички окови на егоизма и страстите. Целта на освобождението, Нибана (санскр. - Нирвана), може да бъде постигната чрез самопречистване и правилно разбиране на Дамма (санскр. - Дхарма), разкрита в Четирите благородни истини: 1) цялото съществуване е страдание (дуккха) : ние неизбежно съжителстваме с това, което не харесваме и сме отделени от това, което харесваме; 2) това страдание е неизбежно поради нашето желание за съществуване и нашето желание (tanha) за удоволствие за сетивата и ума; 3) прекратяването на страданието идва с отхвърлянето на желанията и стремежите; 4) начинът за прекратяване на страданието е Благородният осморен път. Този път към спасението изисква постоянно изучаване и упражнения; не включва никаква божествена благодат.
Много по-важно от аскетичната практика, която сама по себе си може да доведе само до фалшиво чувство на гордост, е разбирането, че „аз“ е нереално; това е само илюзия, породена от условията на съществуване, и (както тялото) е непостоянна. Тъй като няма "Аз", тогава няма Бог в смисъла на Битие, с което човек може да идентифицира своя Аз (както индусският Атман). Будизмът свежда хиндуистките божества до нивото на духове, които в миналите си животи са били хора и след известно време ще се родят отново, тъй като все още не са били освободени. Пътят на монах, който се е отказал от светските връзки, допринася за най-бързото постигане на най-висшата цел. Миряните също следват своята цел, макар и не толкова висока, ако просто живеят морално и се грижат за монасите. Вярно е, че в традицията на Теравада има светци и миряни, които са достигнали най-високите нива на медитация и са станали напълно просветени.
Теравадските свещени текстове са написани на пали, езика на северозападна Индия; с разпространението на будизма пали става език на будистките монаси от Южна Азия. Канонът от свещени текстове на Теравада се нарича Типитака (санскр. - Трипитака), или Три кошници, разделени, както следва: Виная Питака - сборник от закони и разпоредби за монасите; Сутта питака – разсъждения и диалози на Буда; Абхидхамма питака - научни и философски трактати. Повечето от фрагментите на Типитака в тази антология са взети от книгите от втората кошница, Сута Питака.
Най-известният и широко цитиран текст сред тях е Дхамапада, или Поеми на справедливостта. Като книга с основни поговорки за будистките правила на поведение и етика, Дхамапада е наречена двойник на Бхагавад Гита. Това е основният текст в обучението на ученици в страните, където теравада будизмът е широко разпространен. Другият основен текст е Khuddaka Patha или кратък раздел; това е молитвеник за миряните, който включва прост катехизис, предписания и поучения. Три други важни книги, съдържащи материали, датиращи от самия Буда, са Нипата, Удана и Итивитака Сута. Те се състоят от кратки, често рационални учения от Буда по пътя на освобождението, за това как да намерим баланс и самоконтрол в живота, отхвърляйки предразсъдъците и традиционализма. Theragatha и Therigatha описват в стихове преживяванията на първите монаси и монахини, докато Petavatthu съдържа истории за призраци и духове. Те, заедно с петнадесет други книги, съставляват частта (никая) от Сута Питака, наречена Кхуддака Никая. Останалата част от Sutta Pitaka се състои от текстове в следните раздели: Digha Nikaya, който е дълъг, предимно книжен дискурс; Majdhima Nikaya - беседи със средна дължина относно приложението на будисткото учение или дхамма; Samyutta Nikaya - предписания за практическия живот на един будист; Ангутара Никая - аритметично подредени разсъждения.
В допълнение към палийската типитака има полуканонични текстове на широк кръг от теми: джатаки - истории за предишните животи на Буда; Vishuddhimagga или Пътят на пречистване на Buddhaghosa; както и Въпросите на цар Милинда, в които е възпроизведен разговорът на елинистическия цар Менандър (Милинда; II в. пр. н. е.) и будисткия мъдрец Нагасена. Използвахме и традиционната биография на Буда - "Buddhacharita" от Ash-vaghosha (100 г. сл. Хр.). Анагатавамса предсказва идването на бъдещия Буда.
Будизмът Махаяна - Великото превозно средство- разделени на много школи, всяка от които има свои свещени текстове. Ученията на тези школи съвпадат с основните положения на теравадическия будизъм, включително доктрината за несъществуването на Аза, зависимо от природата на светската реалност. Но повечето школи на Махаяна признават една вечна Трансцендентална реалност, Таковост (Татхата), Истина или Закон, който управлява Космоса. За просветения всичко съдържа проявлението на тази Истина; в човешката природа има Природата на Буда, чистото Съзнание, което се разкрива по пътя към състоянието на Буда. Подобност не означава Бог Създател в разбирането на западните религии; от будистка гледна точка думата "Бог" е твърде обременена с допълнителни значения, взети от други традиции, за да помогне за разбирането на будизма. Въпреки това е ясно, че Махаяна будизмът съдържа учения за крайната реалност и благодатта, които отсъстват от доктрините на школата Теравада.
В допълнение будизмът на Махаяна насърчава идеала за бодхисатва, същество, надарено с голямо състрадание, което се посвещава на освобождението на всички други същества. Отсъствието на истинско Аз означава, че всички неща са свързани и неделими, така че спасението на индивида е неотделимо от чувството на състрадание към другите същества. Третата отличителна черта на махаяна будизма е, че има велики бодхисатви, които трябва да се разглеждат като символични прояви на постоянството на мъдростта, морала, милостта и състраданието на Буда. Сред хората някои от тези бодхисатви са почитани като духовни благодетели. В народния будизъм се почитат Куан Ин (яп. - Канон; санскр. - Авалокитешвара), Буда Амитабха, Самантабхадра, други Буди и бодхисатви, към които се обръщат за милост и помощ.
Огромни колекции от текстове на Махаяна са написани на санскрит и съставляват китайските и тибетските трипитаки. Всяка от школите на будизма Махаяна почита своите канонични писания, допълнени от текстовете на основателите на школата. Въпреки разделянето на училищата, всички те споделят обща основа на вярата и практиката и следователно има много съвпадения в техните писания. Повечето махаянисти също приемат авторитета на текстовете на Пали канона.
Сред най-почитаните текстове на Махаяна се откроява Сутрата на Лотоса (Саддхарма Пундарика Сутра). Той съдържа доктрината за Единното превозно средство, която обещава, че въпреки особеностите на сектите и практическите пътища в будизма, всички същества в крайна сметка ще постигнат състояние на Буда. В Лотосовата сутра има учение за вечния космически Буда, чиято изобилна и всеобхватна милост е източникът на спасението. Нещо повече, това спасение се простира върху всички, които вярват в сутрата - такъв подход към вярата позволява на някои християнски учени да сравняват Лотосовата сутра с Евангелието. Лотосовата сутра е от особено значение в китайската школа Тиантай (яп. - Тендай) и в редица японски секти, възникнали въз основа на учението на Ничирен (1222-1282).
Будисти от чистата земя, която в Япония включва школите Йодо Шу, основани от Хонен, и Йодо Шиншу, основани от Шинран, свързват Божията благодат с Буда Амитабха (наричан още Амида Буда), Буда на безкрайната светлина, който живее в Западния рай (Сухавати). Тяхната надежда за всеобща милост, несвързана с човешките дела, които се считат за форма на егоизъм, донякъде напомня на лутеранството. Писанията на Чистата земя се състоят от две Sukhavativyuha Sutras, описващи обетите на Буда Амитабха да води всички хора към Чистата земя, и трактата „Съзерцание на Буда Амитабха“ („Amitaiur Dhyana Sutra“).
Огърлицата Сутра (Awatamsaka Sutra) е писание от китайската школа Хуаян (яп. - Кегон). Това е голяма колекция, характеризираща се с богата образност и широк набор от разнообразни идеи. Сред тях трябва да се отбележи следното: Буда се разбира като космически принцип и като проявление на този принцип, представляващ сам по себе си Просветлението; всички неща, причини, последици са взаимозависими и взаимосвързани и не трябва да се разглеждат като подробности; пътят на бодхисатва се тълкува като преминаване на десет етапа на познание на вътрешния свят и състрадание към всички други същества. Тридесет и деветата книга от Сутрата на огърлицата, Гандавюха сутра, понякога се смята за самостоятелно произведение.Тя описва скитанията на духовен аспирант, който пътува из цяла Индия, получавайки религиозни инструкции от петдесет и пет учители във всички аспекти на живота, и в крайна сметка достига най-висшата Истина.
Сутрите за постоянството на мъдростта (праджнапарамита) са доста добре проучени. Те включват сутри с различни размери, от Сутра на сърцето (Праджнапарамита Хридая Сутра), която заема по-малко от една страница, до огромни сутри от 18, 25 и 100 хиляди стиха. Най-ранният и най-важен от всички подобни произведения е „Постоянството на мъдростта в 8 хиляди реда“ (Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra), което разкрива доктрината за Празнотата (шунята) и пътя на бодхисатва, следващ в „постоянството на мъдростта“ до реализацията на шестте постоянства. Но най-известната сутра на мъдростта е, разбира се, Диамантената сутра (Vajracchchedika Prajnaparamita Sutra). Нейните кратки парадоксални твърдения, които объркват обикновената логика, водят до по-дълбоко разбиране на Празнотата.
Извън тази традиция, медитацията(китайски - чан; японски - дзен) школи на будизма, разделени на такива, които преподават постепенно просветление (японска школа Сото-дзен), и такива, които говорят за възможността за моментално просветление - школата Риндзай, станала популярна на Запад. Чан будизмът е силно повлиян от даоисткия натурализъм, който в Япония е допълнен от дзен практиката и дзен начина на живот. Китайски класическа версияна будизма Чан съдържа сутра Хуйненг, наричана още Сутра на платформата на шестия патриарх, която е написана от шестия патриарх на школата Хуйненг (638-713), основателят на доктрината за мигновеното просветление. Основната идея на сутрата е идентичността на първичното съзнание на всеки човек с природата на Буда. Дзен будистите, които споделят доктрината за мигновеното просветление, използват коани. Коанът е кратка, парадоксална поговорка, която учи на Празнотата, като обърква ума, принуждавайки ученика да изостави собствените си възгледи за Реалността. Ученикът може да намери пътя към Истината само с помощта на интуицията, но не и на логиката, и затова той трябва да упражнява своето прозрение (яп. - сатори), свързващо го с Просветлението на Буда. Тази антология включва откъси от колекцията от коани, известна като Mumon-kan или Gateless Outpost. Това е коментар на група от четиридесет и осем коана, събрани от Wu-Men Hui-Kai (яп. Mumon Ekai) от китайската династия Сун. Lankavatara Sutra е философският източник за повечето дзен доктрини; тя учи, че фалшивото разделение на субект и обект възниква от факта, че семената на мръсотията се натрупват в подсъзнанието; в действителност всички различими единици са празни; те не са нищо повече от творения на нашето съзнание.
Компендиум от будистки учения, малко познати на Запад, е Сутра Махапаринирвана, чиято основна тема е природата на Буда, пълна със състрадание и разширяваща влиянието си върху преходния свят. По-известно е „Свещеното учение на Вималакирти“, където мирянин бодхисатва доказва, че е по-висок от цялото събрание на най-великите ученици на Буда и има повече свръхестествени сили от тях. Този текст учи, че докато живеем в света, е напълно възможно да се стремим към състоянието на Буда, тъй като да си в света не означава да си светски. Това е близко до учението на Нагарджуна за идентичността на самсара и нирвана. С други думи, нирваната не е цел, постижима само в бъдещето, тя може да бъде постигната в настоящето.
В Сурангама Сутра Буда инструктира ученик, който е изпаднал в похот, как да контролира ума и по този начин да напредне към Просветление. В „Лъвският рев на кралица Шримала“ мирянин показва дълбоко разбиране, когато учи за Първичното съзнание, което по своята същност е лишено от замърсяване. Златната светлинна сутра (Suvarnaprabhasottama), популярна в Япония, се занимава с политическа теория. Четиридесет и две секции Сутра е популярно етично произведение, вдъхновено от идеите на Теравада. Сикшасамуккая, или Компендиум от упражнения, е колекция от Махаяна сутри, събрана от Шантидева.
В Тибет великите учители на махаяна будизма: Нагарджуна, Шантидева, Арядева, Васубанду, Дхармакирти и други са почитани като велики бодхисатви, а сред тибетските будисти техните писания се цитират като Светото писание. В Тибет се почитат и произведенията на основателите на четирите традиции на тибетския будизъм: Гялва Лонгченпа, Шакя Пандита, Мила-репа и Лама Цонкхава.
Световното писание също включва фрагменти от по-малко авторитетни писания, особено от Mulamadhyamika-Karika и Jewel Necklace на Нагарджуна и Ръководството на Шантидева за начина на живот на Бодхисатва (Бодхисатвачараватара). Нагарджуна беше отличен логик, който осигури фундаменталната философска основа за ученията за Шунята и идентичността на самсара и нирвана. Работата на Шантидева показва етиката на един целенасочен бодхисатва, живеещ в свят, който не го засяга, докато върши добри дела за другите.
Тибетският будизъм включва както ортодоксалното учение Махаяна, така и езотеричното учение Ваджраяна с неговите тантрически ритуали. Тантрическата практика, както и в индуизма, използва йога техники, символични ритуали и трансмутация на страсти, за да ги насочи към идентифициране с Висшата реалност. В това издание представяме откъси от Хеваджра Тантра, Калачакра Тантра и Гухясамая Тантра, както и използваме Тибетската книга на мъртвите (Бардо Тодол), която съдържа препоръки за душата в нейното пътуване в отвъдния живот.
Религиозният свят на Китай може да се опише само като сложна смесица от много течения. Примитивната религия, която се характеризира с почитането на предците и желанието да се намери хармония със силите на природата, беше допълнена, от една страна, от етичните светилища на конфуцианството, а от друга страна, от мистичните идеали на даоизма. Будизмът, който прониква в Китай след малък конфликт, намира хармония с древността китайски традиции. Следователно можем да кажем, че традиционният китайски дух е смесица от Трите учения (сан цзяо): конфуцианството в областта на образованието и етиката; Даоизъм във връзка с личното Просветление, което не е обезпокоено от никакви проблеми или неуспехи; Будизмът във връзка със смъртта и задгробния живот, в допълнение към традиционните жертви, принасяни на починали членове на семейството и природни духове. Съвременните западни вярвания и идеологии, които влияят на Китай, а именно християнството и комунизма, на практика са се слели с неговата богата традиция. Различните китайски религиозни традиции са толкова тясно преплетени в душата на китайците, че може би би било погрешно конфуцианството и даоизмът да се разглеждат като независими религии, както обикновено се прави на Запад.
Конфуцианството е система, която се занимава главно с етични въпроси, определя семейните ценности и правилата за управление. Той също така включва традиционния китайски култ към предците и по-късния култ към Конфуций, който се смята за покровител на образованието и културата. Самият Конфуций (Кунг Дзъ, 551-479 г. пр. н. е.) е реформатор, който се опитва да придаде хуманистичен характер на традициите, съществуващи в управлението и социалния живот. Той насърчава учениците си да следват идеала за благоговение, който той „разбира като пътя на благороден и възвишен човек. Възвишеният човек е искрен, пълен с любов към родителите, покорен на господаря си, следва социалните и религиозни норми (li) ,залага на реципрочност в отношенията с другите (Златно правило) и има широки познания по култура.Най-вече проявява човечност (ren) към своите роднини,приятели и познати.Въз основа на синовна почит и хуманна етика обществото се управлява в съответствие с Петте взаимоотношения: император и поданик, баща и син, по-голям брат и по-малък брат, съпруг и съпруга, двама приятели. Тази връзка не е просто формално задължение, тя трябва да бъде мотивирана от чувство на дълбока любов.
Законодателят трябва да притежава добродетелите на възвишен човек и да управлява главно със собствения си пример, а не със сила. От владетеля, който разчита на принудата, не е запазено дори име. Правителство, което не подкрепя народа, губи Мандата на Небето и скоро бива свалено; може да оправдае революция.
Каноничните писания на конфуцианството са Петте класически трактата и Четирите книги. Петте класически трактата, с редки изключения, са древни източници, които самият Конфуций е изучавал, от които е черпил своите учения и на които е дал своята тълкувателна оценка. „Книгата на песните“ („Shi jing“) включва ритуални оди, любовни песни и песни, описващи живота на древните китайски владетели от 10 до 7 век. пр.н.е. „Книгата на историята“ (Shu Ching) се състои от речи и едикти от ранния период на Джоу (1122-722 г. пр. н. е.), най-вече свързани с управлението на конфуцианските културни герои: кралете Вен и У и принц Джоу. „Анали на пролетта и есента“ („Chun Qiu“) е хроника на кралството Лу. „Книгата на ритуалите“ („Li Ji“) е сборник от материали, свързани с ритуалите и близките до тях социални форми, изразяващи убеждението, че спазването на правилата на социалното и ритуално благоприличие е външен израз на вътрешна искреност и честност.
Книгата на промените (И Дзин) се смята за канонична както в конфуцианството, така и в даоизма, но от многото й древни версии само версията с конфуциански коментари е включена в Петте класически трактата. I Ching традиционно се използва за гадаене, но неговият коментар пропива тези оракули с конфуциански ценности. Космологията на ин-ян и "И Дзин" е в основата на една метафизика, която се признава както от конфуцианците, така и от даоистите. Даоистките учебници предписват използването на И Дзин като ръководство за гадаене, инструкции за медитация и духовно израстване и като основа за медицина, рисуване и бойни изкуства.
Четирите книги са съставени от неоконфуцианския учен Ченг И (1032-1107). Заедно с коментара на Джу Си (ISO-1200), Четирите книги формират конфуцианския ортодоксален стандарт и основата на традиционното китайско образование. Четирите книги включват: „Разговори и поговорки“ (Лун Ю) – сборник с афоризми на самия Конфуций; "Велико учение" (Da-xue) - основният текст за образованието; „Учение за средата” (Чжун-юн) – философска интерпретация на конфуцианската мисъл; делото на Мендзи (372-289 г. пр. н. е.) - най-големият последовател на Конфуций.
Като допълнение към Петте класически трактата и Тетракнигата, ние сме включили в антологията фрагменти от Практиката на синовната почит и редица фрагменти от биографията на Конфуций от класическия китайски историографски трактат Ши Дзи, автор на Сима Циан (145 -85 пр.н.е.).
Даоистките учения като че ли допълват конфуцианството, говорейки главно за свободната и изначално проста природа на индивида, неопетнена от социалните условия, която е насочена срещу енергичните усилия на привържениците на конфуцианството да оформят обществото по свой начин и желанието им да придават особено значение на социалните форми и етичните норми . Тези две традиции поддържат баланс, допълвайки се, като лято и зима, мъжко и женско начало (ян и ин). Един конфуциански държавник би могъл да отиде в провинцията и да се наслади на естествената естетика, ценена от даоизма.
Даоизмът учи, че пътят към доброто общество не е чрез обучение на човек на социални норми, а чрез отхвърляне на тези норми, за да се постигне естествено състояние. Даоистките мъдреци се стремят към мистична идентичност с великия модел на природата, безличното Дао, което се постига чрез медитация и транс. При достигане на единство с природата и нейното Дао, мъдрецът губи името и формата си, става прост и, парадоксално, придобива де, което може да се преведе като "добродетел" или "сила". В състояние на неправене на нищо (у-уей) той ще постигне всичко, когато неволно се обедини с природата и намери своя първичен Аз. Следвайки човешките концепции, стремейки се да постигнете някакъв резултат със сила, вие само губите хармония с Дао и не постигате нищо. Идеалният даоистки владетел не трябва да прави нищо за увеличаване на богатството и властта, тъй като това веднага води до кражба и узурпация. Той трябва да "пречисти умовете на хората и да напълни коремите им" в състояние, доминирано от примитивна простотия.
Основното писание на философския даоизъм е „Дао Те Дзин" („Книгата за Дао и Те"). Приписва се на легендарния основател на даоизма Лао Дзъ, който традиционно се смята за по-стар съвременник на Конфуций. Това произведение, написано в краткия стил на тайните писания, е трудно за превод, както се вижда от големите вариации в различните му преводи. Второто писание на даоизма е Джуандзъ, чиито най-ранни части датират от 4 век пр.н.е. пр.н.е. Живите образи на този трактат, съдържащи се в притчи и метафорични разкази, съдържат същността на ранната даоистка мисъл.
Голямо значение в даоизма се отдава на търсенето на дълъг живот. В народното съзнание даоистките мъдреци са тези, които са станали дълголетници и са постигнали истинско безсмъртие. Даоизмът, който се оформи, за разлика от философския даоизъм, отразен в описаните по-горе текстове, развива системи за вътрешна хигиена, станали популярни на Изток: чрез спазване на правилната диета, правене на упражнения и регулиране на дишането, човек отваря вътрешните си и телесни канали към естествени жизненост. постижения китайска медицинаи различните школи на бойните изкуства са практически издънки на даоизма и са тясно свързани с даоистката наука и метафизика. Даоизмът също притежава обширен канон от мистични и ритуални текстове. Даоизмът има свой пантеон от божества, безсмъртни и предци, от които хората могат да търсят защита и да се молят за изкупление на греховете. Даоистките текстове често описват божествено възмездие и наказание, както в този, така и в отвъдния живот. В нашата антология народният религиозен даоизъм е представен от два етични трактата: „Трактат за възмездието и възмездието” („Тай шан ганьин биан”) и „Трактат за тихия път” („Ин дзи уен”).

Шинто е първоначалната религия на японския народ.Съществува успоредно с конфуцианството и будизма. Тези три религии се преплитат, формират японската култура, етика, отношение към живота и смъртта. Основно в шинтоизма е поклонението на много божества, наречени ками. Ками олицетворява това, което е божествено или духовно. Те включват духове, въплътени в природни явления или предмети: дъжд, гръмотевици, слънце, планини, реки, дървета; духове на предци и духове - пазители на нацията и отделните кланове, особено на императорското семейство; духовете на национални герои и хора с огромен принос за цивилизацията. Главата сред ками е Аматерасу – богинята на слънцето – божествената покровителка на Япония. Въпреки техния полиморфизъм, ками действат съвсем съгласувано за доброто на света и затова често се наричат ​​едно цяло, а отделни автори понякога ги тълкуват като "Бог". За разлика от западните религии, в шинтоизма няма голямо разграничение между човека, природата и божествата; човекът е надарен с живот и дух от ками и неговите предци и в крайна сметка самият той става ками. Ками може да се почита по много начини, но най-вече се извършва в светилища, които обикновено се намират на живописни места. По време на молитва човек може да се свърже с ками и да постигне състояние на ясно и светло съзнание.
Шинтоистката етика се основава на идеята за "wa" (закръгленост), което означава хармония, и "makoto", което означава искреност. Доброто се основава на чистота на сърцето, добра воля и * сътрудничество. Да бъдеш зъл означава да имаш зло сърце, да изпитваш егоизъм и омраза, да предизвикваш раздор в обществото. Следователно тази етика не се ограничава до набор от предписания; въпреки това служи като основа на вътрешна искреност и хармонични отношения в обществото.
Модерният шинтоизъм се свързва главно със светилища и ритуалите, които се провеждат там. Всяка къща има камидана (домашен олтар), пред който ежедневно се извършват ритуали за поклонение на боговете. Местното светилище със своите празници е централно за общността. По-важните светилища се посещават при специални поводи: сватби, Нова година, официални празници. В светилищата прислужниците (мико) танцуват кагура, реликва от древния шаманизъм. В Шинто видни хора, като управляващи императори, са почитани като икигами (живи ками); това означава, че Бог непрекъснато работи чрез тях. Погрешно е обаче техният статут да се отъждествява с Бог в пълния смисъл на думата (тази грешка понякога се случва, когато се говори за "божествеността" на императора).
Шинто е религия, която няма писание.Някои текстове обаче са важни за тази религия, защото изразяват нейния дух. Класически шинтоистки текстове са Коджики и Нихон-шоки, които съдържат митологията на ками, произхода на Япония и императорската династия и делата на първите императори. Ритуалните шинтоистки текстове включват Engishiki - очистващи молитви и Kagura-uta - ритуални танци. Има голям брой оракули, свързани с шинтоистките светилища, които имат значително влияние. Маньошу е сборник с поезия от периода Нара (700-1150 г.).
Късните шинтоистки източници включват поезията и дидактическите текстове на шинтоистките духовници и учени от периода Камакура до наши дни. В това издание сме включили откъси от произведенията на Моритака Аракида (ок.1525), Екен Кайбара (1630-1714), Моцимаса Хи-кита (ок.1660), Наоката Наканиши (1643-1709), Норинага Мотори (1730- 1801), Иеюки Асай (1688-1736), Канетомо Йошида (1435-1511), Масамицу Имбе, Генци Като и др.
Има повече от сто милиона последователи на различни традиционни религии в Африка, Северна Америка, Южна Америка, Азия и тихоокеанските острови. Ако някои от тези религии са ограничени до селските и племенните общества, то други се чувстват уверени в градовете, в недрата на едно индустриално общество. Някои са близки до световните религии по отношение на разпространението: религията Йоруба например има повече от тридесет милиона привърженици и се е разпространила извън родината си - Нигерия до Бразилия и Карибите, където нейните варианти са известни като кандомбъл и сантерия.
Африканските традиционни религии откриват вярата във върховно същество, трансцендентният Създател, който в същото време иманентно участва в живота на хората; той също е миротворец. Африканските имена на Бог се основават на едни или други негови атрибути: като Създател той се нарича Нзаме (фанг), Муумба (суахили), Чинеке (Игбо), Нгай (Кикую) и Имана (Руанда-Урунди); като Върховно същество той се нарича Олудумаре (Йоруба), Маву (Еве) и Ункулу-Нкулу (Зулу). Като прародител и велик прародител той се нарича Нана (акан) и Атаа Наа Нионмо (га); за народа Калибари това е женско божество - Ору Тамуно - Великата майка. Като Оризе (йоруба) Бог е източникът на всички неща; като Yataa (kono) и Nyinyi (bamum) той е Вездесъщ; Chukwu (igbo) означава Великото провидение, което определя съдбите; Оняме (акан, ашанти) означава този, който дава пълнота. Като Дух на света, той е Моля (Банту); като Небето или Духът на Небето, той се нарича Нхиалик (Динка), Квот (Нуер), Соко (Нупе), Олорун (Йоруба); а на езика игбо името му Ама-ама-амаси-амаси означава Един, Който не може да бъде познат. Въпреки многото имена и въплъщения на Бог, хората в различни части на Африка разбират, че всички те почитат Върховното същество, в чието владение е целият свят.
Под най-висшето Същество, но по-близо до делата на хората, има множество подчинени божества и племенни духове. Животът на човека зависи от действията на добрите божества и духове, за да го предпазят от опасности и нещастия, които са причинени най-вече от зли сили и духове. Молитви, жертвоприношения, ритуали и морален животпомощ за постигане на благоволението на Бог и помощ от добри божества и духове на предци. Африканските традиционни религии са от голямо значение за живота на общността. Членовете на едно село или общност винаги очакват взаимно да си помогнат и да споделят тежестта на съседа, тъй като социалната солидарност е норма в това общество. Общността е силна в своите ритуални традиции, които се предават на новите поколения от стари хора, свещеници, шамани и духовно надарени водачи.
Според религията на американските индианци целият свят е проникнат от простите творчески сили на природата.От гледна точка на американския индианец всички същества са взаимосвързани, както физически, така и емоционално, и няма дълбока разлика между естествените и свръхестествените същества. Този свят с неговите божествени сили е символизиран от шест ритуални посоки: север, юг, изток, запад, зенит и надир, както и живите същества, които представляват тези посоки. Така зенитът се разбира като Дядо Небе (ден), което е представено от Бащата Слънце и Светкавица; нощното небе, което баба Луна основно представлява, се смята за жена. Надир е Майката или Бабата Земя с всички нейни свойства, които дават живот и храна: Вода, Майка Зърно, Майка Бивол и др. В много съвременни култури на американските индианци универсалността на духовните сили може да се тълкува в една концепция, като Кче Маниту на езика оджибва на алгонките и вакан ​​танка на езика дакота на сиуксите.
Целта на религиите на американските индианци е усещане за универсалност, връзка на индивидите, общността и всички нейни отношения с външния свят (земя, растения, животни, духове), които са в хармонично единство, това е обновление жизнени цикли, това е добър живот. Ритуалите на американските индианци са ориентирани именно към това универсално единство. По този начин ритуалите, включващи употребата на тютюн, обичайни за индианците от Северна и Южна Америка, се извършват, за да се създаде общение с духовете, на които тютюнът се представя в свещена лула. В много ритуали техните участници символично изхвърлят всички черупки до първоначалната им същност, за да се доближат до духовете със смирение и откритост. Ритуали, свързани с престой в отоплена колиба, пост, слънчев танц, използване на вещества, които възбуждат психиката, създават основа за по-близък контакт и общение с духовете. По този начин хората развиват взаимоотношения с духовни същества, които позволяват на хората успешно да използват собствения си живот в полза на своите общности.
Шаманизмът е широко разпространен в повечето традиционни религии.Шаманът е надарен със специална способност да общува с духове. Шаман може да се нарече човек, който е в състояние да лекува телесни и психически заболявания, да разкрива престъпления или да разбира причините за нещастията. Шаманът може да изпадне в транс за много часове, което е съпроводено с танци и показване на ритуални предмети.Други участници в този спектакъл също могат да изпаднат в състояние на транс, ако искат да излекуват болна душа.
Традиционните религии на южните тихоокеански острови са представени в тази публикация чрез традицията на Таити и легендата на народа маори от Нова Зеландия. Легендите на маорите и полинезийците прославят доблестта на онези предци, които завладяха стихиите, усвоиха нови острови и по някакъв начин надминаха своите колеги. Тези герои понякога постигат целите си с хитрост, понякога използват магия, понякога показват смелост в битка. Някои от тях се смятат за герои въпреки ниския си социален статус; други бяха нечестиви, но изкупиха собствените си прегрешения; мнозина бяха принудени да се бият срещу собствените си семейства. Но зад всичко това стои страстно желание за мир и хармония, въпреки че те рядко се постигат.
Нови религии от 19-ти и 20-ти век, с общо привърженици от над 130 милиона, представляват бързо развиваща се тенденция в религиозен животнашата планета. Те демонстрират трайна жизненост и свобода на духа, които дори позволяват да се изоставят конфесионалните институционални форми. Повечето от новите религии могат да се считат за разклонения на по-стари религиозни традиции. Въпреки че често се групират заедно по социологическа линия, по отношение на тяхното религиозно съдържание те са по-сходни с религиите, от които произлизат, отколкото една с друга. Нещо повече, родителските общности приеха някои от новите религии като напълно ортодоксални; например мнозинството от индусите приемат движението Харе Кришна и редица независими африкански църкви са признати за лидери на основните християнски църкви. Други нови религии, като Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни, Свидетелите на Йехова, Йоги Бхаяните, сами са заявили, че продължават традициите на световните религии въпреки конфликтите с техните водачи и църкви.
Вече споменахме проблемите с дефинирането на писанията на тези нови религии. В редица случаи основателят на нова религия е все още жив и дава своите пророчества, които се третират като писания. Много религии, които се смятат за наследници на своята родителска традиция, използват нейните писания за своите учения. Редица различни текстове, считани за официални писания на нови религии и включени от нас в „Световното писание“, са или тълкуване на по-старо писание, или съобщение за нови откровения, или колекция от изказвания на основателя на нова религия.
Първо, в индуизма съществуват много нови секти и движения. Те са получили широко разпространение както в Индия, така и на Запад. Примерите включват Ашрам на Шри Ауробиндо, Теософско общество, Аря Самадж, Брахмо Самадж, Ананда Марта, Общество за трансцендентална медитация, Международно общество за Кришна съзнание (Харе Кришна) и движения, ръководени от Мехер Баба, Сатя Сай Баба, Бхагван Раджнеш и други. Някои от тези движения са еклектични по природа и техните учения се различават от ортодоксалните, от които произлизат, въпреки че в по-голямата си част тези учения се основават на традиционни писания, които са добре представени в нашата антология. Например Международното общество за Кришна съзнание е секта на вайшнавизма индуизъм; основните му писания са Бхагавад Гита и Шримад Бхагаватам. Известно внимание в това издание е отделено и на западните мисии на будистите (Чогям Трунгпа Ринпоче и Суан Хуа), сикхите (Йоги Бхаян и Кирпал Сингх) и даоистите (Георг Осава, макробиотика).
Бързата индустриализация на Япония през 19 век доведе до появата и растежа на огромен брой нови религии, много от които днес имат своите мисии по целия свят. Някои светски будистки движения са разклонения на сектата на японския будизъм, основана от Ничирен (1222-1282) и считат Лотосовата сутра за свое свещено писание. Те включват Rissho Kosei Kai, чийто лидер Nikkyo Niwano е активен в международното мирно движение, и Soka Gakkai, основана от Tsunesaburo Makiguchi. Нейното политическо крило, партията Komeito, е влиятелна сила в японския парламент. Друга нова религия с будистки корени е Agon Shu, която използва Dhammapada и други Theravadic сутри като писания. Тя ги съчетава с практиката на езотеричния будизъм Шингон.
Нови религии, базирани на шинто, имат свои собствени писания. Първата от тези японски религии е Tenrikyo, основана от Miki Nakayama (1798-1887). Основните писания на Тенрикьо са четирите колекции от пророчества на Мики Накаяма: Микагура-ута, Офудесаки, Осашизу и Коки. Те учат, че Бог, Цукихи, който е божественият Родител, в любовта си към хората се стреми да освободи умовете им от „оскверняване“ и да им даде силата на изцеление и милост. Цукихи е Слънцето и Луната, олицетворява единството на ин и ян, женско и мъжко начало. Основното светилище на тази религия в Тенри се счита за мястото на сътворението на света и по време на всеки ритуал десет двойки танцьори танцуват около централната колона на този храм, символизирайки оста на света. Хилядолетното Божие царство ще дойде, когато небесната роса се спусне върху храма Тенри и покрие планетарния омфалос. Tenrikyo насърчава доброволната благотворителност и делата на милосърдието в името на пречистването от мръсотията, натрупана в човешкия характер.
Друга японска нова религия, която съчетава Шинто с идеи от християнството, будизма и шаманизма, - Omotokyo, Великата фондация, основана от Nao Deguji през 1892 г. От самото начало тази религия беше международна по природа (например, тя се застъпваше за използването на есперанто) и известно време беше подложена на репресии от властите. Той учи, че Бог е всепроникващ Дух, който изисква от хората да работят за единство и универсално братство. Използвахме в тази антология редица фрагменти от писанието на тази религия, наречена Ми-чи-но-Шиори.
Sekai Kyuseikyo, Световна месианска църква, основана от Mokiji Okada (1882-1955), бивш член на Omotokyo, който получава откровение през 1926 г., инструктиращо го да стане проводник на Лечебната божествена светлина (zorei), за да изкорени болестите, бедността, и омраза от света и по този начин да постави началото на нова месианска ера. Ученията на Окада са изложени в произведението "Зореи".
Основателят Mahikari-Yoshikazu Okada (1901-1974) беше член на Sekai Kyuseikyo, докато не получи собствените си откровения през 1959 г., събрани в писание, наречено "Goseigen". И двете секти на тази религия, Mahikari и Suke Mahikari, практикуват метод за лечение, наречен okyyome, който се състои в Божествена светлина(zorei) се концентрира върху талисмана, окачен на лечителя - omitama.
Доктрините на сектата Сейчо-но-ие, че единствената реалност е умът и че тялото може да бъде излекувано чрез вяра и пречистване на ума, са подобни на тези на християнската наука. Ученията на основателя на сектата Масахару Танигудчи, който също е бил член на Омотокьо, са представени в писанията „Йектарен дъжд от свещени учения“ и „Свещената сутра на духовното изцеление“.
Absolute Freedom Kyodan, основан от Токухару Мики през 1926 г., съчетава елементи от шинто и будизма. Тази секта се покланя на Върховния дух на космоса, но също така признава духовете на предците като част от личната карма. В своя лозунг „Животът е изкуство“ Kyodan of Absolute Freedom отразява будистката доктрина за несъществуването на Аза, според която човекът, който изразява себе си неволно, е наистина автентичен. Особено значение се отдава на човешкото творчество, което разкрасява и подобрява средата ни на живот.
В Корея, в началото на 1960 г., започват да се появяват религиозни движения, които се стремят да преоткрият древната национална корейска религия, тази, която се смята, че е преобладавала в тази страна преди проникването на конфуцианството, будизма и т.н. християнството. Тези движения включват: църквата Tang Gong, кръстена на прародителя на корейския народ, Tang Gong; Църквата Tae Dzong, църквата Heng Il, църквата Chan Do и редица по-малки фолклорни религиозни групи. Древната корейска мисъл е запазена в редица писания, най-важният от които е Chun Bu Kyun. Това есе се състои от 81 китайски характер, подредени в квадрат в девет реда и девет колони. Това е доста тъмен документ, неговите знаци могат да се четат по всякакъв начин, като се използва всяка комбинация от редове, колони и диагонали. Въпреки това, той има голям брой тълкувания, в които се разкрива принципът на Небето, който контролира човека и космоса и помага за постигане на просперитет на живота.
Бахаизмът израства от исляма от 19-ти век и голяма част от неговата доктрина съвпада с традиционните ислямски, предимно суфийски, идеи за мистичната любов на човека към Бога и единението с Него. Въпреки това бахайството се отдели от исляма, заявявайки, че човечеството е навлязло в нова ера на световно единство и че духовният тласък за новата вяра е даден от новия пратеник на Аллах и месията Бахаулла. Бахайските писания са извлечени и подбрани от многобройните писма на Бахаулла, неговия предшественик Баб и ранните му ученици. Те включват откъси от Избрани писания на Бахаулла, Книгата на верността (Ki-tab-i-iqan), Тайните думи на Бахаулла и Писма до сина на вълка. Сега бахайските общности включват повече от пет милиона души в различни страни по света.
Сред сектите и новите религии, възникнали на основата на християнството, мнозинството оставят Библията като свещено писание, въпреки че й дават различно тълкуване в съответствие с откровенията на своите основатели. Сред тях са сектите на адвентистите от седмия ден и Свидетелите на Йехова, появили се през 19 век. основан на американския протестантски милениаризъм. Сега и двете църкви имат множество мисионери в различни части на света. През ХХ век. новите християнски деноминации обикновено са по-харизматични. Те включват независимите църкви в Африка, като Кимбангуистите в Заир и Братството на кръста и звездата в Нигерия. Растафарите са широко разпространени в Карибите.
Други нови християнски религии допълват Библията със свои духовни текстове.Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни, която има около седем милиона членове, има, в допълнение към Библията, три текста на Откровението: Книгата на Мормон, Учение и Завети и Скъпоценната перла. Книгата на Мормон е превод от златните плочи, оставени на Джозеф Смит от ангела Мороний. Разказва историята на връзката между Бог и древните обитатели на Америка и появата на Исус пред тях. Учение и завети съдържа пророчествата, предсказанията и предписанията на Джозеф Смит, Бригъм Йънг и други ранни лидери основатели на Църквата на светиите от последните дни. Скъпоценният бисер е селекция от пророчества и преводи, включително преводи на редица египетски папируси, съдържащи писания, приписвани на Авраам и Мойсей, и автобиографични описания на призива на Джозеф Смит. Тези писания разкриват природата на Бог; говорят за спасението и задгробния живот; описват ритуали като кръщението на мъртвите и браковете във Вечния храм, които доближават хората до славата на Божието царство.
Църквата на Христос Всезнаещия (християнска наука) почита „Науката и здравето с ключа към писанията“ от Мери Бейкър Еди (1821-1910). Съдържа нейни духовни тълкувания на библейски текстове, в които тя се фокусира върху чудесата на изцелението на Исус. Християнската наука учи, че съзнанието е единствената реалност, а вярата в реалността на материята е илюзия. Унищожението и смъртта, на които е подложена материята, също са илюзия и следователно унищожението може да бъде избегнато само със силата на духа.
Църквата на обединението, основана от Sun Myung Moon в Корея през 1954 г., е друга нова религия, основана на християнската традиция. В допълнение към Библията, основното писание, учението на Църквата е представено в „Божествения принцип“, доктринален текст, и в сборниците с проповеди на нейния основател. Те учат, че хората са създадени, за да реализират Божия идеал за доброта и хармония на земята, но грехопадението е попречило на този Божи план да бъде реализиран, защото е въвел егоистични, сатанински елементи в човешката любов. Исус дойде като съвършено въплъщение на Божията любов, за да възстанови Божия идеал, но тъй като хората се отвърнаха от Него в Неговия земен живот, обещанието за Божието царство на земята остана неизпълнено. Днес хората отново са призовани да се откажат от егоизма, да изпитат жертвена любов към враговете си и по този начин да създадат нова основа за приемане на Месията, който ще се появи в наше време под маската на Истински родители, за да възстанови световното семейство на Бог .
Други нови религии черпят вдъхновение от източници извън основните религии по света. Тези източници включват традициите на херметичната философия, магьосничеството, естествените религии, спиритизма, астрологията и психологията. На Запад бързо се разпространяват групите от "Новата ера" и групите, условно наричани "Групи за личностна реализация". Като техен представител избрахме Църквата на сциентологията, основана от Л. Рон Хъбард. Неговите писания описват система от духовни и психологически техники за пречистване на съзнанието от негативни влиянияподсъзнание, за да се постигне състояние на Яснота и духовна свобода.

Всяка световна религия има свои свещени книги. Каква е разликата между отношението към тези древни текстове в исляма, юдаизма и християнството? Как представители на различни традиции излизат от ситуацията, когато трябва да създадете един текст от много версии, натрупани през вековете?

Монах Пантелеймон (Корольов)

Един от важните философски въпроси през цялата история на човечеството е бил и си остава въпросът за връзката между текста и реалността, която описва. Тя не само рязко възниква при описание на физическата реалност, но става още по-сложна, когато се опитваме да опишем света на свръхестественото, Божественото, когато фиксираме и предаваме Откровението и религиозния опит.

Езикът, предназначен предимно за описание на ежедневните реалности, редовно срещаните неща и явления, е свързан с описанието на предмети, дадени в духовно съзерцание, и уникални явления, които „око не е виждало, ухо не е чувало и<какие>не дойде в сърцето на човека, . . . а<святым Своим>Бог го разкри чрез Духа” (1).

Без да се опитваме да обхванем цялото многообразие на световния религиозен опит, в това есе ще се опитаме да засегнем основните аспекти на отношението към свещения текст в авраамическите религии: религията на старозаветния Израел, равинския юдаизъм, християнството и ислям.

Всички тези религии се характеризират с общи черти по отношение на Свещеното писание:

а) съставът на произведенията, включени в Свещеното писание, е фиксиран;

б) текстът се изслушва редовно на общи събрания;

в) този текст определя нормите на вярата и живота на членовете на общността;

г) има приети коментари и правила за тълкуване на свещения текст.

Текстът, описващ духовната реалност, е сложен и на места неразбираем за тези, които нямат подходящия мистичен опит, поради което винаги съществува риск от изкривяване и загуба на целостта на посланието по време на предаване: или отклонение в буквализъм със запазване на формата на текста и частична загуба на смисъл или предаване на тълкувателен текст с промяна в словесната тъкан на Писанието.

Всички религии, които разглеждаме, имат дълга история и всяка от тях е разработила своя собствена методология за запазване на смисъла, писането и звученето на текста на Светото писание - в отговор на промените в обществото и езика в сравнение с тези, които са били в време на писане на свещени текстове. Успоредно с това, тези грижи за текста стимулират научната систематизация на граматическите, фонологичните, текстовите, историческите и други знания.

Ислям и Коран

Да започнем с това, в което отношението към Писанието (в случая Корана) е най-праволинейно. Според идеите Коранът съществува вечно и непроменен, той е низпослан от небето, следователно е съвършен и не подлежи на никакви промени.

В същото време съществуват следните исторически (а не догматични) идеи за Корана.

От 610 до 632 г. на пророка Мохамед е дадено откровение чрез ангела Джабраил, което се пази както устно, така и писмено. След 633 г., когато голяма част от „носителите на Корана” загиват в битката при Йемама, започва кодификацията на устните и писмени слова на пророка. Заид ибн Сабит, един от най-авторитетните писари на Мохамед, заедно с Умар ибн Хатаб съставиха пълен списък на Корана за 6 месеца.

Критерият, използван от съставителите при включването на всеки стих в Корана, беше последователното свидетелство на два писмени източника и паметта на Умар ибн Хатаб, който знаеше почти целия Коран наизуст. Полученият списък беше частно използван от халифа Абу Бакр.

В същото време други последователи на Мохамед извършват подобна работа по съставянето на пълния. Учените преброяват до 15 първични ръкописа (Ибн Масуд, Уба ибн Кааба, Али, ал-Асуад и други) и много вторични.

По-късно, когато във войските възникнаха дискусии за различни четивасур на Корана, по заповед на халиф Осман, комисия, ръководена от Зейд между 650 и 656 г. внимателно изследвали текста на Корана, сравнявали го с устната и писмената традиция и копия от окончателния код били изпратени до различни провинции като единствената правилна версия.

Ръкописите, които се различават от този текст, трябва да бъдат изгорени. Много текстове бяха унищожени, малко се знае за текстологията на ранните ръкописи на Корана, но все пак пълна унификация не беше постигната. Ситуацията с уеднаквяването на текста на Корана се усложнява допълнително от факта, че в графичната система на арабския език от средата на 7-ми век няма обозначения за кратки гласни и знаци за разграничаване на някои букви, сходни по контур. По този начин един и същ запис на дума представлява възможността за няколко опции за четене.

Тази сложност обаче стимулира развитието на фонетичните знания сред арабите: „до 8 век. Арабските фонетици постигнаха изключителни резултати: описаха подробно работата на езика, устните, устната кухина и носа при произнасянето на всеки звук; създаде изчерпателни класификации на фонетичните промени; систематизирани варианти на звукови типове, в които историците на езикознанието виждат началото на фонологията” (2).

До 786 г. арабският филолог и изследовател на стихосложението Халил ибн Ахмад ал-Фарахиди създава система от гласни, която прави възможно недвусмисленото сравняване на писмената дума и нейното четене. Но до 934 г. сл. н. е. продължава така нареченият „период Ихтияр“, време на избор, когато мюсюлманите могат да четат Корана на различни диалекти.

Ибн Муджахид в Багдад написа книгата Al-Kiraa al-Sabaa („Седем четения“), в която установи седем специфични начина на четене, които съществуват в мюсюлманския свят, и обяви всички останали за погрешни. Решението на Ибн Муджахид (за което той не даде аргументи за обосновка) беше подкрепено от везирите и в резултат на това бяха назначени коректори, които направиха вокализации в Корана в съответствие с тези седем четения.

Молитвеното четене на Корана е възможно само в една от тези опции (3), не се допускат нито отклонения, нито още повече преводи на друг език - при смяна на езика този текст губи своята идентичност с небесния и вечен Коран и се превръща в само приблизителен преразказ и тълкуване.

За да се избегне говоренето за "различни Корани", е въведен терминът "мусхаф", което означава частна писмена фиксация на един Коран-Откровение - с определен шрифт и в съответствие с определена система за четене.

Така идеите на исляма за вечно съществуващия текст, излъчен на земята чрез един-единствен пророк, доведоха до доста енергични човешки усилия за създаване на единна версия на текста и премахване на несъответствията, но пълно обединение никога не беше постигнато.

Религията на Израел и Стария завет

Тези процеси на кодификация и унификация на свещения текст, които в исляма отнеха само няколко века, продължиха няколко хилядолетия сред евреите и бяха усложнени от много други фактори, следователно ние вярваме, че описанието на историята на свещената книга на евреите след описанието на Корана. Колекцията от свещени книги започва с, който заповяда да постави книгата си „от дясната страна на ковчега“ (4) и да я чете публично на всеки 7 години (5).

Така в началото на историята на тяхното писание евреите, за разлика от мюсюлманите, не са били принудени да събират разпръснати пасажи, да сравняват различни свидетелства и да съставят една книга - книгата е написана от самия пророк, съхранявана в светилището и редовно се актуализира в паметта на слушателите.

Текстът е написан на палеоеврейската азбука, подобна на финикийската, писането е съгласно (без гласни) и без разделяне на думи, традицията на четене е запазена чрез устно предаване. Текстът е внимателно преписан за богослужебна употреба (очевидно такава необходимост се дължи на износването на книгите), но съществуването на Светото писание не е ограничено до Храма - то е копирано фрагментарно за домашно четене и в тези копия бяха открити някои несъответствия с храмовата версия.

Корпусът от книги на Свещеното писание постепенно се допълваше, включваше писанията на други пророци и истории за историята на Израел, но концентрацията на интелектуалния и духовния живот на евреите около Храма осигури единството на традицията и последователност на списъците. Традицията не е нарушена от постепенната промяна на формата на буквите - от древните ъглови към квадратни, близки до съвременните.

Въпреки това, до междузаветната епоха вече е имало поне три издания на текста на Писанието. В допълнение към текста, използван в еврейското богослужение, имаше и текст, представен в Самарянското петокнижие. Различаваше се не само в граматическите, но и в някои идеологически различия, причинени от факта, че самаряните построиха своя храм на планината Гаризим и редактираха Писанията, за да оправдаят тази "схизматична" практика.

Друга версия, съществувала сред евреите от Александрия, станала източник за гръцкия превод на Стария завет - Септуагинта. Прототипът не е достигнал до нас, но може да бъде частично възстановен поради факта, че големи фрагменти са преведени в най-висока степен буквално.

Изследване на Кумранските ръкописи

През 1947 г., датиращи между 3-ти и 1-ви век пр.н.е. д. Някои от библейските свитъци от тази колекция могат да бъдат отнесени към трите посочени по-горе типа, докато други представляват други издания.

Така в еврейската среда наличието на една от най-свещените и авторитетни версии на текста на Светото писание не води до преследване и унищожаване на всички останали варианти.

Не е имало и крайно негативно отношение към превода на Светото писание: до 5 век пр.н.е. д. Арамейският става говоримият език на еврейския народ и когато публичното четене на Тората е възобновено в средата на 5 век, е предложено четенето да се придружава с превод на арамейски (и допълнителни обяснения) - Таргум.

Решаващата разлика между израилтяните и мюсюлманите по отношение на Писанието е, че Божието откровение към евреите не приключи със смъртта на пророка. Бог, според тяхната вяра, обитава със Своя избран народ и в точното време им дава откровение чрез все повече и повече пророци. Поради тази причина Писанието може да бъде допълнено с нови текстове за Божията грижа за Неговия народ.

Освен това вярата в Божието ръководство в преводаческата работа не лиши преводите от правото да се наричат ​​и откровение. Окончателната кодификация на текста на Стария завет (Танах) се извършва след разрушаването на Йерусалимския храм и след разграничението между християнството и равинския юдаизъм - световни религии, всяка от които смята своята история за продължение на историята на Старозаветен Израел.

В това отношение съставът на книгите, включени в християнския канон, основан на александрийската традиция и Септуагинта, се различава от палестинския канон, установен от синедриона на Javnia c. 90-100 г. сл. Хр д. Самият текст на Стария завет през всички следващи векове и особено в Новия и Най-новото време, с развитието на научната методология, привлече вниманието и вдъхнови не само християни и евреи, но и атеисти и агностици за изследвания. За някои беше важно да разберат значението на свещения текст, обстоятелствата от живота на израилтяните и техните съседи, други се опитаха да покажат невъзможността на фактите и непоследователността на идеите, изложени в Писанието.

Библейските изследвания до голяма степен стимулират провеждането на изследователски експедиции, развитието на археологията, палеографията, етнографията, египтологията, асирологията и други науки от древния свят, библейската хронология и описанията на ежедневието са сравнени с находки и дешифриране на древни записи.

В полемиката между тези, които се доверяват на свидетелството на Библията, остро изникна въпросът за „херменевтичния кръг“: интерпретацията на находката силно зависи от разбирането на историята на региона, а разбирането за историята се формира върху основата на находките. Не полеви, а кресливи библейски изследователи активно участваха в задълбочаването на такива филологически дисциплини като етимология, текстова критика, теория на превода, теория на стила, изясниха идеи за възможността за приписване на текст на определен автор.

На пресечната точка на кабинетните и теренните изследвания все още стои неотложен проблемът с hapax legomena - думи, които се използват веднъж в текста, чието значение не може да бъде разбрано от контекста. Намирането и правилното тълкуване на други записи, съдържащи тази дума, може да хвърли светлина върху тези „тъмни пасажи“ от Писанието.

Равинският юдаизъм и Танахът

По-горе отбелязахме, че в края на епохите в юдаизма текстът на Светото писание е съществувал в различни редакции, но впоследствие, въпреки разрушаването на Храма и постоянно нарастващото разпръскване на евреите по света, от всички версии е останала само една в употреба, сега наричан „Масоретски“, с висока степен на стабилност на текста.

Трудно е да се възстанови точната история на тази версия, тъй като най-старите пълни списъци не са по-стари от 10 век. Най-вероятно масоретската версия се основава на традицията на списъци, които са били в храмова употреба.

Кумран. селищни разкопки. птичи поглед

Кумранските свитъци не съдържат знаци за гласни, но еврейското писмо от периода позволява използването на определени съгласни (matres lectiones) за означаване на гласни, в резултат на което една и съща дума може да бъде написана по няколко начина.

В традицията на синагогата се запазва позицията на писарите, чиято основна грижа е проверката и коригирането на списъците на Танах. И благодарение на тяхната дейност съгласната основа на текста практически се стабилизира още преди въвеждането на гласни знаци.

Приблизително 500-700 години. Възникват три различни системи за вокализация на еврейската писменост: тиберийска (или севернопалестинска), палестинска (или южнопалестинска) и вавилонска, от които тиберийската е най-широко използвана.

За правилното четене и разбиране на Писанието съгласната основа беше допълнена не само с вокализации, но и с кантилационни знаци, обозначения на структурното разделение на текста и снабдена с коментари. Най-общо цялата тази система е развита от масоретите (от думата масора – традицията за четене и пренаписване на библейския текст) през 7 – 11 век.

Коментарите се различават както по съдържание, така и по местоположение на листа. Традиционно някои коментари се позовават и заобикалят първата дума на всяка книга (masora initialis). До колоните на текста (masora parva) бяха написани много кратки забележки, свързани с нетипични четения, неправилен правопис, специално написани букви и статистика за употребата на думата в цялото тяло на Писанието. По-дългите бележки се поставят в долната част на страницата или в края на текста (masora magna) и обикновено се организират по азбучен ред.

Творбите на масоретите впечатляват със своята скрупульозност и количеството на направените изчисления, до известна степен масоретите могат да се считат за предшественици на корпусната лингвистика. Те направиха глобални аритметични изчисления: преброиха броя на думите и буквите в различни книги и стихове, откриха средните стихове на книгите, проучиха използването на отделни буквив началото, средата и края на думата са съставени дълги конкорданси от думи и изрази, дадени са множество граматически, текстови и теологични коментари.

Редактирането на текста с такъв апарат беше невъзможно, но наблюдаваните неточности в използването на думите бяха коригирани с помощта на кетив и кере - основният текст (кетив, писмен) остана непроменен, а Писанията трябваше да се четат и разбират в съответствие със специални знаци в полетата и в самия текст (qere, readable).

Най-високата степен на стабилност на текста (особено неговата съгласна основа) и многостранното изследване на буквалния състав на текста проправиха пътя за такъв херменевтичен метод като гематрия, при който допълнителните значения на текста се получават чрез тълкуване на цифровото значение от букви и думи. Този метод е получил най-много широко приложениев кабалистичния юдаизъм. Еквивалентът в исляма е абджадия.

За християнството този метод на тълкуване е напълно нехарактерен.

Християнството и Библията

Гръцкият език е бил от голямо значение за християнството, но все още не е идентичен със значението на арабския за мюсюлманите или иврит за евреите. Ако за древните евреи и ранните мюсюлмани езикът на Откровението не се различава от познатия от детството, то родният език за апостолите е арамейският, те чуват Писанията на иврит, след слизането на Светия Дух в деня, в който са приети дарбата да проповядват на много диалекти и те също знаеха Официален езикв империята – гръцки.

Това първоначално многоезичие и мисионерска ориентация към всички нации определят непрекъснато нарастващия брой преводи на християнската Библия. За много езици християнските проповедници са създали писмеността, за да предадат евангелието, включително под формата на книга.

Библията на Гутенберг. Един от първите отпечатани в света. 1455. Снимка: jmwk. flickr.com

Койне, надрегионален диалект на гръцкия език, става основният език на християнското писание. Старият завет не е приет на оригиналния език, а под формата на гръцки превод – Септуагинта, Новият завет първоначално е написан на гръцки (6).

Въпреки загрижеността на християните за кодификацията и запазването на текста на Писанието, в ранната Църква не е имало силна тенденция да се създаде някакъв текст и да бъде обявен за най-авторитетния текст. От самото начало са възприети четири евангелия, които разказват за едни и същи събития, но се различават едно от друго в подробности.

Създадените въз основа на тях хармонизиращи компилации (като например Диатесаронът на Тациан) не получиха църковно одобрение. Тази отпуснатост по отношение на текста може отчасти да се обясни от теологичните позиции на християните. Подробно описаниеЦелият свят нямаше да побере целия живот на Исус (7), от първостепенна важност беше единодушното свидетелство на очевидци за главното - че Бог Слово стана човек, беше разпнат и възкръсна.

Личното познаване на Христос и тайнственото общение с Бог Слово са несравнимо по-важни за християните от четенето на Божието слово, макар че те не пренебрегват и последното. Друг аспект на отношението на християните към Писанието е, че те вярват в непрестанното обитаване на Светия Дух в Църквата, под чието вдъхновение са написани книгите на Библията.

„Ако приемем, че по една или друга причина Църквата ще бъде лишена от всички свои книги, т.е. Стария и Новия завет, произведенията на светите отци и богослужебните книги, тогава тя ще възстанови Свещеното писание, макар и не дословно, дори ако на различен език, но по своята същност, и това ново Писание ще бъде израз на същата вяра, веднъж предадена на светиите, откровение на същия Един Дух, неизменно действащ в Църквата, бидейки Нейната основа, Нейната същност” ( 8).

Следствие от това отношение към текста може да се счита фактът, че съвременните църковни версии на Новия завет включват малки вмъквания в древния текст. Някои вложки са с тълкувателен характер, други са с хармонизиращ характер, а трети идват от богослужебната употреба на текста. Като знае за по-късната поява на тези фрагменти, Църквата не ги изключва от Свещеното Писание като съответстващи на учението, подпомагащи разбирането и осветени от традицията на четене и тълкуване.

Тъй като дейността по превеждане и проповядване на библейското откровение изисква по-задълбочено вникване в смисъла на текста, отколкото обикновена грижа за неговото запазване, текстологичните и екзегетическите изследвания са били най-добри в християнската среда от първите векове.

Значителни фигури в тази област са Ориген и блаженият Йероним Стридонски.

Ориген в началото на 3 век. съставил "Хексапла" - шестколонен ръкопис на Стария завет, в който са събрани еврейският оригинал, гръцката му транслитерация, Септуагинта и още три гръцки превода от онова време, направени с различни идеологически и филологически настройки. Ориген използва този апарат в работата си, когато съставя коментари на всички книги на Стария завет.

Блажени Йероним Стридонски

Разнообразието от латински преводи от първите векове и объркването, причинено от факта, че нито един от тези преводи нямаше общо църковно признание, принудиха папа Дамас през 383 г. да се обърне към блажения Йероним от Стридон с молба да разработи единен и надежден латински текст на Писанието. Тази работа отне 15 години, през които бл. Йероним е живял във Витлеем, сравнява латински текстове с еврейски и старогръцки преводи, черпи от арамейски таргуми, координира текста с данните от близкоизточната география и ботаника.

Независимо, че блж. Йероним, противно на традицията, предпочита veritas hebraica пред Септуагинта и неговата версия на Библията става всеобщо приета от латиноговорящите християни и по-късно от Римокатолическата църква.

От всички преводи на езиците на света само латинската версия е законно канонизирана и на определено издание на текста е даден догматичният статут на оригиналния източник: през 1546 г., на четвъртата сесия на Трентския събор, беше решено само съществуващият текст на Вулгата да стане авторитетен, само той може да се използва за литургични четения, във времето за диспути, проповеди и за 12 тълкувания. Беше строго забранено текстът да се променя или да се тълкува извън църковната традиция, дори ако се открият несъответствия с други версии.

Този указ не спря текстологичните изследвания в Европа, напротив, по това време активно се публикуваха критични публикации, появиха се нови преводи на национални езици - но те се оказаха „извън закона“ на Католическата църква.

Едва през ХХ век. Римската църква приема развитието на библейските изследвания и прави подходяща редакция в официалния текст на Вулгата. Развитието на текстовата критика в съвремието беше улеснено от доктрината за sola Scriptura, която отхвърля Традицията на католическата църква и изисква нормите на вярата и живота да се извличат само от Писанието.

Тази позиция изобщо не допринесе за разработването на общопризнат текст на Библията и единни принципи на тълкуване. Напротив, почти всичко в Библията беше поставено под съмнение: правилността на отделните думи, запазването на състава на книгите, авторството, времето на писане и необходимостта от включване на определени книги в канона.

За анализ на текста са разработени много нови техники, издигнат е цял набор от хипотези за историята на текста. Тези хипотези, изградени на основание, чуждо на религиозната общност, че пазителите на свещения текст се опитват да представят както историята на Израел, така и историята на текста по различен начин, за да „изчистят Библията от натрупвания“ по свой начин и да хармонизират своите идеологически идеи с археологически доказателства.

Така например някои последователи представят историята на старозаветния Израел като постепенно изкачване от политеизъм към монотеизъм и в съответствие с това съставят фрагменти от Стария завет. Друга тенденция в редактирането на Библията е създаването на нови „политически коректни“ и „феминистки“ преводи, които използват приобщаващ речник и пречистват текста на Светото писание от патриархалните идеи и изрази, присъщи на тях.

В рамките на християнските църкви, които поддържат непрекъсната традиция на предаване на Светото писание, отношението към тези нови тенденции е предпазливо като чуждо, но внимателно към новооткритите текстови, археологически и исторически факти.

Заключение

Обобщавайки, ние отбелязваме както сходни, така и противоположни принципи на отношение към Свещеното писание в религиите, които разгледахме.

Естествено е една религиозна общност да се стреми да има, от една страна, един-единствен, а от друга страна, най-точен текст от Светото писание, но тези две желания са в конфликт помежду си.

Премахването на неточностите и непрекъснатото редактиране генерира нови версии, които след това могат да формират цели семейства от ревизии. Ярка илюстрация на това може да бъде например цитат от Мойсей Маймонид: „Всички вярваха<Алеппскому кодексу>защото беше коригирано от самия бен Ашер, който работи върху него в продължение на много години и всеки път, когато се правеше копие от него, той правеше корекции” (9).

Желанието за точност на текста носи и вътрешни противоречия: при пренаписване на текста трябва да се избира между тълкувателна редакция и дословно следване на тъмното място на протографа. Версиите, предназначени за богослужебна употреба, бяха в паметта на много вярващи и следователно най-бавно включваха корекции.

Благодарение на консерватизма на свещения текст до нас са достигнали думи и изрази, чиито значения са трудни за възстановяване (hapax legomena) и особеностите на речта на древните автори, включително граматически изкривявания, неточности в използването на чужди заемки и погрешно познаване на историята (10).

Около Свещеното писание е създадена цяла гама от произведения и средства, които фиксират традицията и защитават от изкривяване както самия текст, така и вариантите на неговото четене. В допълнение към обширните и разнообразни тълкувания на смисъла на текста, които присъстват във всички разглеждани религии, ислямът и юдаизмът освен това знаят как да оперират с числените стойности на думите, а юдаизмът познава Масора.

В рамките на интерпретативната традиция са извършени огромно количество сериозни изследвания, допринесли за развитието на хуманитарните науки. Примерът на протестантството показва как отрязването на текста на Библията от екзегетичната традиция води до нестабилност на текста на Писанието и идеологическа редакция. За разлика от християнството, което винаги предпочиташе преводите и не се смущаваше от различията между евангелистите, юдаизмът и ислямът се стремяха да обединят свещения текст. Както показва историята, "отсега-и-завинаги-най-правилният-до-най-малката-точка-текст" е все още непостижим.

Бележки под линия

1 1 Кор. 2:9-10 1

2 [Мечковская 1988]

3 Вариант на Асим от Куфа през Хафса се превърна в широко разпространено четене, друго - Нафи от Медина през Варха - се използва в някои части на Африка, останалите четения са изключително малко използвани.

4 Второзаконие 31:26-27

5 Второзаконие 31:10-12

6 Изключение прави Евангелието на Матей, според традицията, написано първо на иврит и след това преведено на гръцки от самия апостол Матей.

8 Софроний (Сахаров), йеромонах. Старейшина Силван. - Париж, 1952 г.

9 Мишне Тора II, Хилхот Сефер Тора 8. 4 10 Вижте например Джефри, А. Чуждият речник на Корана. Ориенталски институт, Барода, Индия, 1938 г

10 Виж, например, Джефри, А. Чуждият речник на Корана. Ориенталски институт, Барода, Индия, 1938 г

Библиография

[Лихачев 1983] Лихачов Д. С. Текстология. На материала на руската литература от X-XVII век. - Л., 1983.

[Metzger 1996] Metzger B. Textology of the New Testament. Ръкописна традиция, поява на изкривявания и реконструкция на оригинала. - М.: Библейско-богословски институт Св. Апостол Андрей, 1996 г.

[Metzger 2004] Metzger B. Ранни преводи на Новия завет: техните източници, предаване, ограничения. - Второ изд. - М.: Библейско-богословски институт Св. Апостол Андрей, 2004 г.

[Мечковская 1988] Мечковская Н. Б. Език и религия: Лекции по филология и история на религиите / Изд. Г. Баранкова. - М., 1988.

[Тов 2003] Тов Е. Текстология на Стария завет. - М.: Библейско-богословски институт Св. Апостол Андрей, 2003 г.

[Юнгеров 2003] Юнгеров П. А. Въведение в Стария завет. В 2 т. - М .: PSTGU, 2003.

Gilchrist J. Jam' al-Cur'an; кодификацията на текста на Корана. - Бенони, Южна Африка, 1989 г.

Произходът на Корана: Класически есета върху свещената книга на исляма / под редакцията на I. Warraq. - Prometheus Books, 1998.

КРАТКА ИСТОРИЯ НА РЕЛИГИИТЕ (Прегледът е съставен лично от мен въз основа на анализ на различни източници)

ХИНДУИЗЪМ (около 1 милиард души)

Индуизмът е религия, разпространена в съвременна Индия и Непал. Среща се в Шри Ланка, Бангладеш, Гвиана.

Възникнал в Индия около 2500 г. пр.н.е.
Съвременният индуизъм се развива в Индия като еволюция на идеите на будизма, браминизма и ведизма.
От 8-ми век, когато ислямът започва да се разпространява в Индия, "хинду", т.е. Индийци започнаха да се наричат ​​тези, които не го приемат.
Тримата основни богове са Брахма, Вишну и Шива. Номиналният глава на троицата, Брахма, не е почитан от индусите. Култ към 2 други богове.
Според доктрината човешкият живот има три цели:

1. Карма - дела и действия, задължението за изпълнение на дълга. Смятало се, че всеки човек при раждането си получава кармата си от боговете. Неспазването на дълга се наказва с лошо прераждане след смъртта.

2. Артха - полза и полза. Стремеж към материално благополучие.

3. Кама – любов, задоволяване на телесните нужди.

Докато човек има примитивни желания, той постоянно ще се преражда след смъртта, връщайки се в света под формата на растения или животни. Такова прераждане се нарича "самсара" ("кръг на битието"). Душата може да се освободи и да следва "пътя на боговете" само ако човек се освободи от долните желания и придобие "истинско знание". Свободата на душата (мокша) е основната цел в индуизма.
Смята се, че всеки може да получи такава свобода по свой начин: философ - отдавайки се на дълбоки размисли, брамин - чрез упражнения по теология, аскет - чрез измъчване на тялото си.
Свещеният език на индуизма е санскрит („съвършен“). В наши дни санскрит се говори само в религиозните среди.
Епичните поеми "Махабхарата" (за борбата на племената, живеещи в средното течение на Ганг) и "Рамаяна" (посветена на завладяването на Южна Индия) оказаха огромно влияние върху индуизма. Героят на Рамаяна, Рама, е въплъщение на бог Вишну.
Брахма създава вселената, Вишну я защитава, Шива я унищожава.
Шива, в кавги, винаги побеждава Брахма и Вишну, т.к. основният му символ е лингамът (фалосът).
Общо индусите имат 33 милиона богове.
Индуистите имат 400 религиозни празника през годината, в зависимост от района и кастата.

ЮДАИЗЪМ (15 милиона души)

2000 г. пр.н.е първата монотеистична религия.
Авраам сключи завет с Бог.
1250 пр.н.е - Изход от Египет. Мойсей получава скрижалите от Бог с 10-те заповеди и Тората (кодекс от закони).
Талмуд - устна Тора (тълкуване).
Стар завет - 24 книги ("равински канон") - от сътворението на света до управлението на Макавеите (2 век пр. н. е.)

БУДИЗЪМ (500 милиона души в 86 страни)

През VI век. пр.н.е. Индия преминаваше през духовна криза, свързана с "несъгласието" на философски и религиозни идеи. Хората имаха нужда от Учител.
Основателят на будизма Сидхарта (Сидарта) Гаутама (по-късно получава името Буда, което означава "просветен", "мъдър"). Той е принц, роден през 563 г. пр.н.е. На 30-годишна възраст той се разхождал по улиците на града, срещал болен човек, покрит с язви, после немощен старец и накрая видял мъртъв човек. Това го шокира. Той разбра, че не може да избегне болестта, старостта и смъртта. Радостта от живота угасна за него. Той станал отшелник, напуснал жена си и сина си и тръгнал на странстване. Връхлетя го прозрение: разкри се истината за смисъла на живота, съдбата на човека в този свят. Той проповядва своите възгледи, оформени в цялостна доктрина. Той беше гений и стана мъдрец. Умира на 80 години.
Последователи на Буда стават представители на различни касти: брамини, търговци, земевладелци.
В основата на учението е преходът към състоянието на нирвана – душевен мир. "Ако си се успокоил, значи си достигнал нирвана: в теб няма раздразнение."
За да премине в нирвана, човек трябва да следва пътя на „праведна вяра, праведна решителност, праведни думи, праведни стремежи, праведни мисли, праведно съзерцание“.
Освен това приоритетите на будизма са:

Любов към всичко живо (и не само към ближния);
- приоритетът на духовните потребности пред материалните.

Ученията на Буда вървят в три посоки:

Теравада доктрина (човекът не зависи от волята на боговете). Духовното съвършенство се постига чрез смирение, милосърдие и самоконтрол. (Тайланд, Лаос, Камбоджа, Мианмар);
- учението Махаяна обожествява личността на Буда (допуска се съществуването на първични Буди, предшествениците на Гаутама. Има и бъдещ Буда, наречен Майтрея). (Китай, Виетнам, Шри Ланка (бивш Цейлон), Корея);
- Ламаизъм - будизмът идва в Тибет през 7 век. Махаяна будизмът в Тибет е повлиян от старата религия от шамански тип и поглъща мистериозното тантрическо учение с елементи на магия (духовници-лами, Върховният лама - Далай - Лама) (Монголия, Тибет, Бурятия, Виетнам, Бутан, Китай) .

В Азия живеят около 400 милиона будисти.
От тях 56% практикуват махаяна будизъм, 38% теравада будизъм и 6% ламаизъм.
500 хиляди будисти живеят в лат. Америка.
320 хиляди - на територията на бившия. СССР.
220 хиляди - в Европа.
200 хиляди - на север. Америка.
13 хиляди - в Африка.

Будистите подкрепят икуменическите вярвания, установяват контакти с християните.
Тази религия привлича интерес по целия свят. Не забранява да се следват предписанията на Буда и в същото време да се изповядва друга вяра.

Според легендата високо в Хималаите (Тибет) има райска страна Шамбала. Никога не е преживявал болести или природни бедствия. Там винаги грее слънце и никога няма лошо време. Красиви хора живеят в тази страна силни хора. Живеят щастливо до края на дните си. Но само тези, които са разбрали най-съкровените дълбини на Великото Учение, могат да попаднат в красивата страна Шамбала. Останалите няма да я забележат и ще отминат.

Наскоро лудата идея за „златен милиард“, който трябва да съществува в биосферата в бъдеще, придоби популярност на Запад. И тогава възниква въпросът: какви хора ще бъдат включени в това число? Ако средно, като в Китай или Индия, тогава 10 и 20 милиарда могат да съжителстват на Земята - ще има достатъчно природни ресурси за тях. И ако един от богатите жители е буржоа (като американец), тогава те ще се карат за останалото богатство, ще се изродят и ще измрат. В края на краищата средният американец пилее природни ресурси и генерира около хиляда пъти повече отпадъци от индиеца!

РЕЛИГИИТЕ В ЯПОНИЯ

Японски будизъм (махаянизъм) и шинтоизъм
(по-голямата част от населението изповядва и двете религии едновременно)

Особено място в Япония заемаше онази разновидност на будизма - която в Китай се наричаше "чан" (сред японците - "дзен - будизъм"). Тази форма беше най-съвместима с интересите на самураите.

шинтоизъм

През VI век. един от клановете станал императорски и възникнала религията Шинто, което означава пътят на боговете.
Шинто обединява анимизма (вярата в духовете), почитта към природата, обожествяването на предците. Всички божества се наричат ​​"ками".
От средата на XIX век. до 1945 г. Шинто беше държавата. Религия, която обожествява императора.
;
Конфуцианство (преподаване) (Китай, Тайван)

КОНФУЦИЙ е роден в Източен Китай през 551 г. пр.н.е. в благородно, но бедно семейство.
Той беше гениален човек и стана учител.
Конфуций, подобно на Буда, се обърна към ума на хората, като ги научи да разбират не само смисъла, но и логиката на живота, да се стремят към истината, почитайки я преди всичко.
Трябва да се има предвид, че страната на Конфуций (Китай) и Буда (Индия) - не твърде голяма по размер - има максимален брой жители (повече от една трета от общото световно население). Това не означава ли, че именно те живеят в най-голяма хармония с висшите Закони.
Легендата разказва, че Конфуций се срещнал с друг мъдрец, Лао Дзъ, основателят на даоизма.

В КИТАЙ има 3 основни религии: будизъм (ламаизъм и махаяна), конфуцианство (учение) и даоизъм.

ДАОСИЗЪМ (Китай, Виетнам)

Основателят на мъдреца ЛАО Дзъ, живял през VI век. пр.н.е.
Символът на Върховното Същество съчетава мъжкото (ян) и женското (ин) начало, редуването на които формира всички явления в света.
Има 5 забрани: убиване, пиене на вино, лъжа, кражба, измама.
Първоначалната идея е доктрината за "DAO" (пътя) - определена сила, или начало, проникващо във всички неща и контролиращо ги.
Те вярват в безсмъртието, но постигането на безсмъртието е достъпно за малцина.

LAO ZI е по-стар съвременник на Конфуций. Народната фантазия дарява Лао Дзъ и историята на живота му с най-невероятни подробности. Той е предшественик на БУДА, в когото в крайна сметка се превърна. Но много преди това, също като Буда, той постоянно се появяваше в този свят, ту в един, ту в друг вид. Неговото раждане е предшествано от девствено раждане, което предусеща историята за раждането на Исус Христос. Според китайските легенди, когато майката на бъдещия мъдрец - ЮН-НУЙ - веднъж вдишала аромата на сливов цвят, светеща капка Слънце проникнала в нейната полуотворена уста.

В резултат на това по чудо се зачева дете, което майката носи в утробата си точно 81 години. Когато детето се роди, беше точно на тази възраст. Централно място заемат проблемите на „ДАО” като същност на битието и „ДЕ” като проявление на „ДАО”. „DAO“ се разбира като ВЕЛИКИЯ ПЪТ, следван от Вселената. „ДАО” е присъщо на благородната сила „ДЕ” (добродетел), чрез която „ДАО” се проявява. „Човекът следва законите на Земята, който следва законите на Небето, който следва законите на DAO, който следва себе си.“ Той е написал само една книга, в която има само пет хиляди думи.

„Дао Те Дзин” – „Книга за Дао пътя и добрата сила – де”. "Чинг" означава "книга". Тази книга е преведена за първи път на руски от Л. Толстой, който високо цени източното учение. „Дао Те Дзин“ е най-трудната и най-превежданата книга на различни езици. Любима поговорка на Лао Дзъ: „КОЙ ЗНАЕ, ТОЙ НЕ КАЗВА...“. За разлика от Конфуций, който също беше лаконичен, Лао Дзъ предпочиташе мълчанието. Конфуций беше за ДИАЛОГА, а Лао Дзъ беше за МОНОЛОГА, въпреки че вътрешно в монолога на Лао Дзъ има диалог, а в диалога на Конфуций има монолог. Лао Дзъ, подобно на великия китайски философ МО Дзъ (479-450 г. пр. н. е.), е бил противник на учението на КОНФУЦИЙ.
;
ХРИСТИЯНСТВОТО

Възниква през 1 век в източната част на Римската империя.
Основателят е ИСУС ХРИСТОС, потомък на цар Давид (Христос означава "месия", "пратеник").
През 313 г., при Константин I, християнството е признато за официална религия на Римската империя.
В Русия християнството става официална религия при княз Владимир през 988 г.
Христос се отклони от традиционните тълкувания на еврейските писания („Съботата е за човека, а не човекът за съботата“). Но той се опира на Свещеното писание на евреите – Стария завет (ВЗ).
Християните дадоха на В.З. нов смисъл, като се има предвид, че споразумението, сключено от Бог с един народ (евреи), трябва да бъде заменено с нов завет, сключен с всички народи.
Апостол Павел е убеден, че християнството не е продължение на юдаизма, а съвсем нов етап в отношенията на Бог с човечеството.
Евангелията на Матей и Лука са предназначени за вярващи, приели християнството от юдаизма и езическите религии.

През XI век. Епископът на Рим, папата на Рим, обяви, че има законна власт над всички християнски общности по света.
Повечето църкви в източни страниотхвърли твърденията на папата. Те признават универсалната власт само на Вселенския съвет, провеждат служби на национални езици, а не на латински, и запазват традициите на ранното християнство. Имаше разцепление - РАЗКЛОП.

Официалното разделяне на християнството на католицизъм и православие става през 1054 г.

Християните, които подкрепиха решението на римския папа, започнаха да се наричат ​​католици (на гръцки - "универсални"). Те въведоха нови догми на вярата (за изхождането на Светия Дух не само от Бог Отец - "ФИЛИОКВЕ", но и от Бог Син, за непогрешимостта на папата, за чистилището и др.).

КАТОЛИЦИ повече от 1 милиард души.

ОРТОДОКСИЯ (на гръцки - "православен" - правилно), като католиците, те вярват, че човек се нуждае от помощта на духовенството, за да бъде спасен.
В православието няма единен църковен център. Върховната позиция сред предстоятелите на православните църкви се заема от Константинополския патриарх, който не е единствен глава на цялата православна църква. Всички решения се вземат на съборите (висшият ръководен орган между съборите е Светият синод).

Католическата църква, подобно на Православната църква, признава наред със Светото писание (Библията) и Светото Предание (постановления на съборите, ученията на отците на Църквата).
Католическата църква признава 21 събора, православната - само първите 7, проведени преди 1054 г.
AT католическа църкваспазва се строга йерархия: папа - кардинали - епископи - духовници - монаси.

Католиците и православните са съпроводени от 7 свещени тайнства - кръщение, миропомазване, евхаристия (причастие), изповед (покаяние), свещенство, църковен брак, елеосвещение (елеосвещение). От Новия завет следва, че кръщението и причастието са установени от самия Исус Христос.

През 16 век възниква протестантското движение сред католиците, което завършва с Реформацията.
Промените бяха свързани с пороците на католическата църква (кръстоносните походи бяха кръвните потоци на неверниците; инквизицията изгори хиляди еретици; продажбата на индулгенции (сертификати за опрощаване на греховете) напълни сандъците на църквата със злато) .
Основателите на Реформацията са Лутер и Калвин.
Религиозните войни във Франция продължават от 1562 до 1598 г. Вартоломеевата нощ (1572 г.) във Франция отнема живота на 30 хиляди протестанти (хугеноти).
Едва през 1787 г. протестантите са приети в лоното на църквата.

протестантски идеи:

Лична вяра:
- пряко общуване на човека с Бога;
- не вярваше в застъпничеството на светиите пред Бога;
- изоставени икони и почитане на светци;
- не признаваше Свещеното Предание;
- признава само Светото писание (Евангелието);
- поиска да се премахне продажбата на индулгенции;
- От тайнствата се признаваха кръщението и причастието.

Протестантите общо - повече от 800 милиона души.

Лутеранството се утвърди в Германия, скандинавските и други европейски страни. В света има 70 милиона от тях.
Калвинистите са около 40 милиона - в Швейцария - 2200 хиляди души, във Франция - 500 хиляди, както и в Холандия, Южна Африка, САЩ, Канада.
Англиканството от 1529 г. - умерено протестантство (те запазиха някои разпоредби относно процесията на Светия Дух не само от Отца, но и от Сина, приеха някои елементи от Светата традиция).
Англиканските църкви в света са 32. Те са над 30 милиона. в 16 държави.
Баптизмът е форма на протестантството, която произхожда от началото на XVII вв. Техните поддръжници са около 31 милиона души, от които 26,5 милиона души. живея в САЩ.
От протестантството излязоха (късен протестантизъм): квакери, методисти. Адвентисти, Свидетели на Йехова, мормони (светии от последните дни), Армия на спасението, петдесятници и др.

Съвременният протестантизъм се характеризира с желанието за интеграция на църквите (сближаване - икуменизъм).

Протестантството е неоспорим прогрес по отношение на католическата църква, макар и не безусловен прогрес. Защото на мястото на живия авторитет на предишната Църква протестантизмът постави мъртвия авторитет на библейските книги и чрез внезапното му отпадане забави непрекъснатостта на органичното развитие на Църквата. Антивселенски по своята тенденция, протестантството не е в състояние да пресъздаде изгубеното единство на Църквата, което той разруши и самият той разпадна на секти.

Икуменизмът е универсалност, всеобщност. Това е движение за обединение на християнските църкви. През октомври 1986 г. по покана на Йоан Павел II в град Асизи (Италия) се събират представители на почти всички религии. Това показа на света, че църквите се противопоставят на нетолерантността и позволяват правото на свободно преминаване към друга вяра.
;
ИСЛЯМ (на арабски - "подчинение на волята на Бог")
(1,6 милиарда последователи)

Привържениците на тази вяра се наричат ​​мюсюлмани.
Това е третата световна монотеистична религия след юдаизма и християнството, провъзгласена от пророка Мохамед, който играе не по-малка роля в историята на религията от Авраам, Мойсей и Исус.
Ислямът възниква на Арабския полуостров в началото на 7 век. (Ирак, Йордания, Саудитска Арабия, Йемен).
Ибрахим е същият Авраам, неговият син Исмаил (от египетския Агар).
Мохамед е същият Мойсей, на когото Аллах се яви в лицето на архангел Джабраил и го призова да научи хората на нова вяра - в Аллах.
Една нощ Мохамед, на своята крилата кобила Бурак, придружен от архангел Джабраил, отиде в Йерусалим до Храмовия хълм, където впоследствие е издигната джамията Куббат-ас-Сахра (през 70 г. храмът е разрушен на това място от Тит Веспасиан , който е построен от Соломон през 966 г. пр. н. е. и възстановен след вавилонския плен през 516 г. пр. н. е.). Там той се срещна с Авраам, Моисей и Исус, а след това се изкачи на седмото небе и се яви пред Аллах.
Езичниците по всякакъв начин пречели на делото на пророка.
Мохамед обяви свещена война (джихад) срещу враговете на Аллах. През 630 г. той се завръща в Мека от Медина (350 км от Мека) като победител и изчиства от идолите древното светилище на езическата Арабия Кааба.
Две години по-късно той умира в Медина.
След това започва разпространението на исляма.

Мюсюлманският начин на живот се основава на 5 стълба:

1. Шахада, признанието, че "Няма друг бог освен Аллах и Мохамед е неговият пророк."
2. Намаз - молитва, която се извършва 5 пъти на ден.
3. Саум - пост през свещения месец Рамадан.
4. Хадж - поклонение в Мека.
5. Залезът е задължителен религиозен данък.

Коранът е божественото послание на Мохамед. Изисква мюсюлманките да носят дрехи, които скриват лицето и тялото.
Ислямът изисква толерантност към другите религии.
През 655 г. има разцепление и мюсюлманите са разделени на сунити и шиити.

СУНИТИТЕ (те са 90% от всички мюсюлмани) вярват, че:

1. Общността може да избере всеки член за халиф (наследник).
2. Заедно с Корана, те почитат Сунната (Свещената традиция).
3. Всички други мюсюлмани се наричат ​​заблудени.
4. Придържайте се към умерени възгледи, срещу екстремизма.

В шиизма никога не е имало единство. Те настояха, че трябва да бъде наследникът на пророка свързани с него по кръвна линия.
Шиитите са "преследвана религия".
Те са лоялни към 12 имами - потомци на Али - зет и братовчед на Мохамед.
Те вярват, че последният имам ще се върне като месия и ще очисти исляма от изкривявания - това е основната разлика между шиити и сунити.
Радикалните ислямисти - уахабити изкривяват Корана, понятието джихад. В резултат на това ислямът, който е религия на толерантността, се представя като непримирима религия, която отрича всички останали мирогледи.

Основателят е Мирза Хюсеин Али Нури (1817-1892), който се нарича Баха Ула („блясъкът на Бога“) и се провъзгласява за деветия пророк. Бахаизмът се основава на доктрините на ИСЛЯМА.
Баха Ула е погребан близо до Акре в Израел.
Бахаизмът възниква в шиитския ислям през 40-те години на XIX век.
Всички религии, според бахаите, съдържат общи идеи и водят до един Бог, но за това всички религии трябва да се обединят в една универсална вяра.
Те се застъпват за връзка с науката - човекът се е появил в резултат на еволюцията, а Земята е възникнала по естествен път. Свещеното число е 9.
Няма духовенство и всеки се моли по свой начин.
Церемониите се провеждат като събрания на вярващите. Няма специални места за събиране, но в различни региони на света са издигнати "храмове на вярата" с девет фасади и девет врати, символизиращи обединението на девет религии в една (хиндуизъм, будизъм, юдаизъм, християнство, ислям (бабизъм). ), зороастризъм, конфуцианство, даоизъм, шинтоизъм ).

Има привърженици на бахаите в много страни по света (70 хиляди представителства в различни страни, 5-7 милиона привърженици).

Бахаите признават съществуването на един-единствен Бог, създал вселената, Когото е невъзможно за хората да опознаят. Религиозните истини са относителни и се развиват с времето. За тази цел Бог изпраща пророци – носители на откровението. Общо девет пророци бяха изпратени на земята:

Кришна (ИНДИЯ),
Зороастър (ПЕРСИЯ),
Авраам (ПАЛЕСТИНА) или Ной,
Буда (ИНДИЯ),
Мойсей (ПАЛЕСТИНА),
Исус Христос (ПАЛЕСТИНА)
Мохамед (АРАБИЯ),
Баб (ИРАН) и самият той
Баха Ула (ТУРСКА ИМПЕРИЯ).

Тези пророци, като огледало, отразяват всички качества на Бога, въплъщават неговата воля и я предават на човечеството.

Избраните или Божиите проявления са били Кришна, Моисей, Зороастър, Буда, Исус, Мохамед, Баб, Бахаулла.

Религия/Пророк/Свещена книга/Поколение

Хинду/Кришна/Бхагавад Гита/Между 3000-1400 г. сл. Хр. пр.н.е
Юдаизъм/Моисей/Тора/1400 пр.н.е
Зороастризъм / Зороастър / Зенд-Авеста / 1000 пр.н.е
Будизъм/Буда/Евангелието на Буда/566 пр.н.е
Християнство/Исус Христос/Евангелие/0-6 пр.н.е
Ислям/Мохамед/Коран/570 г. сл. Хр
Вера Баби/Баб/Баян/1819-1850 AD
Бахайска вяра/Бахаулла/Kitab-i-Aqdas/1817-1892 AD

СНИМКА ОТ ИНТЕРНЕТ
;