19.10.1981 г. (1.11). - Прославяне на светите новомъченици и изповедници на Русия от Руската православна църква в чужбина
Прославяне на светите новомъченици и изповедници на Русия в руската диаспора
Дискусия: 11 коментара
Но дали РПЦЗ признава Суверена за великомъченик и изкупител на вината на руския народ (лъжесвидетелстване - нарушаване на клетвата и участие в братоубийствена война)?
Аз не съм богослов. Мога само да повторя, че в чуждестранния Акт на прослава император Николай II е наречен „Цар-мъченик, Помазаник Божий, носител на идеята за православна държавност” – което е причината за убийството му заедно със семейството му. В същото време службата му казва: „С голяма любов към неблагодарните хора, ти принесъл себе си, велики страстоноче при царя, като жертва за своя народ, сякаш си казал: ако има нужда от жертва за хората, аз ще направя тази жертва.” И това е всичко.
Тоест, подвигът на царя, както се вижда, се счита за подражание на Христос, но не е използвано специалното понятие за Изкупителя. Струва ми се, че човек трябва да бъде по-сдържан с подобни понятия. Както и с думата великомъченик, тъй като те позволяват различни тълкувания и това дава основание на критиците да преувеличават (вижте:).
Уикипедия: „В съвременното руско православно съзнание, отразено от много съвременни източници, понятието „велики мъченик“ се свързва по-скоро с особено тежки и продължителни (в сравнение с „просто“ мъченици) страдания, понесени за вярата, отколкото с високо произход или позиция (ранг)” . Православна енциклопедия: http://www.pravenc.ru/text/150139.html
За каква "братоубийствена война" питате? Нямаше такава война. След революцията имаше завладяване на Русия от богоборческия Интернационал, заедно с присъединилите се към тях предатели - и имаше съпротива срещу това от страна на руския народ. В резултат на предателството предателите престанаха да бъдат наши братя. Те и техните потомци трябва да се покаят за вината си, но не и защитниците на Русия.
Малко уточнение, вероятно уважавания MVN не е забелязал последното изречение в Wikipedia:
В съвременното руско православно съзнание, отразено от много съвременни източници, понятието „велики мъченик“ се свързва по-скоро с особено тежки и продължителни (в сравнение с „просто“ мъченици) страдания за вярата, отколкото с висок произход или положение ( ранг). В същото време има и традиция да се наричат велики мъченици именно хора от благородно потекло, пострадали за Христос.
„Общоприето е, че великомъченикът е светецът, който е претърпял някакви специални, големи мъки. Но в православната традиция великомъченик е мъченик от благородно потекло, един от великите хора, пострадали за Христос. Загиналите обикновени хора бяха прославени от Църквата като мъченици, лицата в светия орден - като свети мъченици, монасите - мъченици, а великомъченикът от своя страна е лице от благородно потекло.
- Епископ Йона (Черепанов).
Великомъченик - величието, прикрепено от Църквата към светите мъченици от високо семейство или ранг, получили големи мъки за Христос.
- Велик // Dal V.I. Тълковен речник на живия великоруски език
„Господи! Какво му направиха! Какви немислими мъки изтърпя от чудовищата! Страшно е да се види! Да не кажа! Изгорели са и пепелта е изпита...
Чудовищата не само измъчваха царя, но донесоха образа и подобието на Христос Господ като ритуална жертва. И това е чист, тежък грях, викащ към небето. Не забравяйте, че с царя изклаха Русия. Имат сатанинска злоба.
Как са били измъчвани! Не забравяйте: Царският мъченик ни спаси със своите страдания. Ако не беше мъките на царя, Русия нямаше да съществува!" - старейшина Николай Гурянов.
И така, кой с кого се бие? Воюваха граждани на една държава, една държава. Трагедията на братоубийствената война е показана пълно и дълбоко в книгата на Шолохов „Тих Дон”.
Основните противоположни страни са "бели" и "червени". "Бели" - руски офицери и интелигенция, казаци; сред привържениците на бялата идея имаше много работници и селяни. „Червените“ – комунисти, болшевики, мечтаещи за изграждане на утопично общество, не признаваха никакво инакомислие и човечност, особено по отношение на „класовите врагове“. Имайте предвид, че всъщност имаше повече противоположни страни. Просто мнозинството от недоволните от червените се присъединиха към редиците на бялото движение. Недоволни от белите, те отидоха при червените. Зелените също се бориха, те са и срещу тези, и срещу онези. В близост до националните покрайнини на бившата Руска империя също е имало въоръжени формирования, които също са участвали в раздора.
В гражданската война, последвала революцията от 1917 г. в Русия, загиват повече хора, отколкото във всички Наполеонови войни: най-малко 5,5 милиона души, а според по-смели оценки всичките 9 милиона. И въпреки че тези загуби възлизаха на по-малко от половин процент от населението на света, за страната ни войната между червените и белите имаше най-тежки последици. Нищо чудно, че Антон Иванович Деникин отмени всички награди в армията си - какви награди в братоубийствена война?
https://scientificrussia.ru/articles/10-bloodiest-wars
Дали Каин и Авел не са братя?
Скъпа София, ти попита как РПЦЗ реши да се обади на Св. Суверен при неговото прославяне - аз, доколкото можех, се опитах да отговоря и да обясня защо аз самият се придържам към тези определения. Тоест вашите формули за великолепие не са в РПЗЗ. А как ще ги обясниш и докажеш е твой личен избор.
Вярвам, че Св. Царят помолил Господ да прости на хората със своята жертва. Но вярвам, че за това и хората трябва да искат същото и да приемат тази жертва със своето взаимно покаяние, без това изкупление за вина е невъзможно. Вярно е, че Христос изкупи цялата човешка раса като цяло, но колко малко има в нея, които приеха това Единение в отговор...
А изразът „братоубийствена война“ маскира нейната окупационна богоборческа и антируска същност. Така че днес онези, които поставят белите и червените на едно ниво, оправдавайки последните, казват, че всяка страна уж има „своя собствена истина“. Дадохте добър пример за братята Каин и Авел – но всеки от тях имаше ли „своя истина“? За какво трябва да се разкае Авел? По тази логика грехота беше белите воини да вдигнат оръжие, защитавайки Русия от червените брутализирани бивши „братя“?
„М. В. Назаров:
За каква "братоубийствена война" питате? Нямаше такава война. След революцията имаше завладяване на Русия от богоборческия Интернационал, заедно с присъединилите се към тях предатели - и имаше съпротива срещу това от страна на руския народ. В резултат на предателството предателите престанаха да бъдат наши братя. Те и техните потомци трябва да се покаят за вината си, но не и защитниците на Русия.
Точно! Прекрасно казано! Жалко е само, че мнозина продължават упорито да се придържат към фалшивата теза, че уж е имало някаква "братоубийствена война", като по този начин отново и отново поставя на едно ниво патриоти и евреи, отишли в услуга на болшевишките демони , и обективно подигравайки се на сегашния режим с неговата йезуитска демагогия на тема „всички те обичаха Русия“.
Белите воини, подобно на техните водачи и основатели на бялото движение (генерал Алексеев и компания), преди да вземат оръжие, трябваше да се покаят за предателство, предателство, страхливост и измама към своя Суверен, Божия Помазаник, от когото изтръгват " отказ“. Вместо покаяние обаче имаше упорито отричане на вината му за нарушаване на клетвата, а монархистическата идея не беше приветствана сред белите.
Скъпа София, може би ти е достатъчно да назидаваш тук от висините на историята? Всичко отдавна е казано в други материали, вкл. и за Алексеев, и за монархистическата идея в Бялата армия. Тази статия е на различна тема.
Простете ми, мили MVN, ако изразът на личното ми мнение в коментарите излезе като "назидание". Може би защото е работила като учителка в продължение на 15 години. Както знаете, професията оставя своя отпечатък. Ако съм виновен за това, моля за индулгенция за неволни немощи.
Темата за братоубийствената война обаче директно следва от темата за ритуалното убийство на Божия помазаник от евреите-сатанисти с безразличното съдействие (или тайно одобрение) на белите републикански демократи. Бялата армия е двусмислена в състава си. Абел може да се нарече монархисти, които чрез покаяние дойдоха в Земския събор. А децата на Каин са като два рога на Бафомет – и червени, и бели републиканци. Те са тези, които и тогава, и сега са на власт, както църковна, така и суверенна. Защо все още няма истинско прославяне на ритуално убития Суверен като Велик мъченик и Изкупител.
"ЗОФИЯ:
Белите воини, както и техните лидери и основатели на бялото движение (генерал Алексеев и компания), трябваше да се покаят, преди да вдигнат оръжие.
Те се покаяха, освен това се покаяха от акцията под формата на организация и активно участие в съпротивата срещу болшевишката окупация. Покаянието чрез действие е най-сигурното (но в същото време, разбира се, то е предшествано от умствено покаяние – осъзнаване на собствения грях). Така че вашите постоянни твърдения за липсата на такова покаяние изглеждат фалшиви и нелепо.
_________________________
"и монархическата идея сред белите не беше приветствана"
Пак лъжеш. Преобладаващото мнозинство от белите воини бяха просто явни и безусловни монархисти. В ръководството на Бялото движение доминираха и монархистките идеи. Друго нещо е, че същото ръководство на Бялото движение беше принудено да „ретушира“ подобни възгледи, тъй като се натъкна на рязък отказ от „съюзниците“ от Антантата, на чиято помощ лидерите на Бялото движение искрено се надяваха много дълго време.
Интересно е, че този факт, многократно и задълбочено потвърждаван (има материали по тази тема в трудовете на собственика на този сайт), наистина ли ви е непознат или умишлено го игнорирате с една известна цел?
Добри пастирю, не оставяй стадото в земите на българските и руските и други съществуващи. Бъдете бърз помощник на онези, които ви призовават от всички краища на земята, нека бъде прославена, завинаги прославена и преклонена неизразимата милост на Пастира и нашия Господ Иисус Христос с Неговия Безначалник, и Всесвят, и Благо и Неговия Животворящ Дух, сега и винаги, и завинаги. амин
26.02.2016 Трудовете на братята на манастира 10 729
Днес, 26 февруари 2016 г., за първи път на Валаам се отслужи празнична служба, посветена на новопрославения в лицето на светците архиепископ Серафим Богучарски (Соболев, 1881-1950).
***
Въпросът за прославянето на архиепископ Богучарски Серафим (Соболев) като светец беше разгледан на 3 февруари 2016 г. на петото пленарно заседание на Архиерейския събор в катедралата „Христос Спасител“ в Москва. Патриарх Кирил, митрополит на Източна Америка и Ню Йорк Иларион (Капрал), Рижски и цяла Латвия митрополит Александър (Кудряшов), Воронежски и Лискински митрополит Сергий (Фомин), Рязански и Михайловски митрополит Марк (Головков), архимандрит Филип (В. ).
Членовете на Съвета единодушно гласуваха за канонизирането на архиепископ Серафим, който е многогодишен почитан както в България, така и в Русия. Тогава Волоколамският митрополит Иларион обяви Акта на Осветения Архиерейски Събор за прославянето в лицето на св. архиепископ Серафим Богучарски.
Архиепископ Серафим е изключителна фигура в Руската православна църква. От 1921 г. живее в България, известен е като дълбок богослов и ревностен молитвеник. Погребан е в криптата на руската църква "Свети Николай" - подвъдието на Московския и на цяла Русия патриарх в София. Всеки ден стотици хора идват да се помолят на гроба на светеца.
Това е един от най-щастливите дни в живота ми! – каза Негово Преосвещенство Панкратий, епископ Троицки, председател на Синодалната комисия за канонизация на светиите. – За първи път се поклоних на надгробния паметник на Свети Серафим в София през далечната 1992 година. Още тогава бях поразен от голямото почитане на светеца, от извършените в изобилие чудеса над светите му мощи, от неговите трудове и твърдост в отстояването на Православието. Но сега смятам за поредното си чудо моето малко участие в великото дело по прославянето му в лицето на светиите, извършено от две Поместни църкви – Руска и Българска.
Съвместната работа на двете Поместни Църкви по въпроса за канонизацията на светеца е прецедент в историята на Църквата. И това събитие несъмнено е Божие провидение и историческо събитие, защото две Църкви – Българската православна църква и Руската православна църква – се събират, за да канонизират светеца. И така, един светец, архиепископ Серафим, събра около себе си две църкви.
Толкова много невидими духовни нишки ни свързват с новомъчениците и изповедниците на нашата Църква, несъмнено по техните молитви страната ни се съхранява в Православието, а техният пример за вярност към Христос е толкова важен за настоящия ни хладък живот, за да се върнем отново. и отново чрез покаяние и разкаяние за нашите грехове, обратно към истинския християнски живот. Радостно беше и да осъзнаем, че чудотворният светец Богучарски архиепископ Серафим сега е прославен от Руската и Българската църква, а днес в София се състоя литургичен акт на канонизирането му за светец.
Малко преди смъртта си архиепископ Серафим го посъветва да му пише писма, сякаш е жив: „Когато ти стане трудно“, каза архиепископът, „напиши ми писмо<…>и го оставя на гроба ми. Ако получа милост от Господа, ще те утеша и ще ти помогна.” Сега гробът му се е превърнал в място за поклонение на много вярващи.
Уместно е да си припомним изказванията на пастора за руската идеология, взети от едноименния труд на Владика:
„Според великия писател Ф.М. Достоевски, руският човек е православен човек. И това ни е ясно. Православната вяра, усвоена от кръщението от детската, проста душа на руския човек, стана негова основа, обхващайки целия му живот във всичките му проявления. Именно в тази вяра и в нейното жизнено усвояване се състои руската идеология. Руският народ прие православната вяра не само с ума си, като теоретично учение, но с цялото си сърце, като основно правило на своя живот. Показателно е, че за руския народ от дълбока древност най-любимото четиво, наред със словата на вечния живот – със Светото писание, са били Жития на светиите, появили се в Русия заедно с християнството; те са се умножили много и са достигнали до нас в различни писмени паметници: проповедни слова, пролози, патерикони и в несравнимо изложение на Чети-Минеите на Св. Дмитрий Ростовски. Освен това стремежът към четене на чети-меня се наблюдаваше във всички класове без изключение. Такава любов на нашите предци към живота на светиите свидетелства за това, че те са се стремели да въплъщават православната вяра в самия си живот, така че вярата им да бъде не само на думи, но и на дела.
Почитането на архиепископ Серафим започва почти веднага след смъртта му. През август 1950 г. игуменката на Покровския манастир монахиня Серафим (Ливен) пише на Негово Светейшество патриарх Алексий II, че във всички скърби сестрите на манастира получават невидима помощ от архиепископ Серафим. През 1952 г. назначеният в София протойерей Сергий Казански свидетелства, че почилището на архиепископ Серафим се посещава от негови почитатели, чийто брой нараства всяка година. Веднага започва записването на чудеса по молитвите на архипастира, повечето от които са публикувани. Към момента са регистрирани повече от сто случая на посмъртна молитвена помощ на архиепископ Серафим. Повечето от случаите са свързани с изцеления, обръщане във вярата, дарение на дете и т.н.
***
На 26 февруари 1950 г., на празника на тържеството на Православието, в 15 часа архиепископ Серафим (Соболев) завършва земния си път в апартамент на ул. Велико Търново. На следващия ден тялото на починалия архипастир е пренесено в храма „Свети Никола”. До късно през нощта столичани отидоха да се сбогуват с починалия архиерей.
На 1 март архиепископ Серафим беше погребан в криптата на църквата "Св. Никола". „Всеки православен християнин – каза Негово Светейшество Патриарх Български Максим, – който поне веднъж преклони глава в молитва пред покоя на Владика Серафим, може да каже, че Владика не е оставил децата си дори след успението си.<…>Владика Серафим беше рядък пример на свят, благословен епископ с чиста пастирска съвест.” Досега изобилният източник на благодатна помощ, даден от Бога по молитвите на Неговия светец, не е пресъхнал.
„Несъмнено това е прекрасен пастир на нашето време, роден и израснал в Русия, носител на руско благочестие, чието архиерейско служение беше почти изцяло в България“, пишат българските медии за канонизацията на св. Серафим Богучарски. – Сред духовните му чеда имаше представители на българското и руското духовенство и обикновени християни. Още приживе той е здрава връзка между Русия и България. Какво по-обединяващо: два православни народа ще имат един небесен ходатай пред Божия престол! Коя връзка е по-силна от тази? Свидетели сме на безпрецедентно събитие: две поместни православни църкви обединяват усилията и волята си в този свещен акт, в прославянето на един общ светец. И това ще продължи да ни дава нови причини за обща молитва и съслужение в бъдеще.”
„Владиките говорят за чудеса от много дълго време. Мнозина дори не знаят името му, но вярват, че той непременно ще им помогне... Архиепископ Серафим е много по-популярен сред българите, отколкото сред руснаците... “, пише в. “Стандарт” (България).
Православните хора на България и Русия помнят и дълбоко почитат делата и труда на епископ Серафим. В момента и в България, и у нас, вече се рисуват икони и се композират богослужения. Именно с думите на молитвения призив към владика Серафим бих искал да завърша тази статия: „Придобил богословие свише с девствена чистота, ти се яви като стълб на Православието, утвърдил си стадото си във вяра, утвърдил си апостолите в любов, получил си изобилна благодат от Бога: същите излъчват изцеление и течения на чудеса, с вяра и любов, течащи към теб, Серафиме, татко наш възлюбен".
Биография на архиепископ Серафим (Соболев)
Бъдещият архиепископ Серафим (в света Николай Борисович Соболев) е роден на 1 декември 1881 г. в Рязан.
За майката на бъдещия епископ раждането се оказа трудно. В един момент лекарите решиха: за да спасят живота на родилката, да извършат операция, която се състоеше в извличане на бебето на части. Жената не е допуснала убийството на детето. След една нощ на мъчения за родилка, на 1 декември 1881 г. бебето се ражда без чужда помощ.
Бебето е кръстено Никола, в чест на Свети Николай, Мир Ликийски чудотворец.
Години на обучение
През 1904 г., след като завършва Рязанската духовна семинария, Николай Соболев постъпва в Петербургската духовна академия.
През годините на обучение в Санкт Петербург Николай Соболев няколко пъти посещава свети праведник Йоан Кронщадски. Особено значима е последната среща през пролетта на 1907 г. в служба на о. Йоан в катедралата Андреевски Кронщат. Бъдещият владика присъства там със своя приятел от академията Виктор Раев.
В спомените си за това посещение архиереят казва: „На сбогом отец Йоан първо благослови Витя Раев, а след това и мен. Витя, заобикаляйки Трона, отиде до арката, за да влезе в централния олтар, а аз отидох до Високото място зад Трона на олтара. Изведнъж о. Джон се втурна към мен като светкавица. Спрях на Високото място. Батюшка положи ръце кръстосано на главата ми, вдигна очи към небето и каза с трогателен глас: „Нека Божието благословение почива върху теб“. Веднага почувствах, че огнена искра падна върху главата ми и се издигна до пръстите на краката ми.
Монашески постриг и ръкоположение
На 26 януари 1908 г. Ямбургският епископ Сергий (Тихомиров) Николай Соболев е постриган за монах с името Серафим в чест на монаха Серафим Саровски, а на 18 март 1908 г. е ръкоположен в йеромонах. През 1911 г. е назначен на поста инспектор на Костромската семинария.
От 1912 до 1919 г. йеромонах Серафим служи като ректор на Воронежската духовна семинария, той е издигнат в сан архимандрит. През годините Воронежската семинария се превърна в едно от най-добрите богословски училища в Руската империя.
На 1 октомври 1920 г. в Симферопол Киевският митрополит Антоний (Храповицки) ръководи хиротонията на йеромонах Серафим за епископ на Лубенски, викарий на Полтавската епархия.
Живот и служение в изгнание
На 14 ноември 1920 г. по време на „изхода на Русия“ на комендантския моторен кораб Херсонес епископ Серафим заедно с коменданта на Севастопол генерал Николай Стогов емигрира в Константинопол.
През 1921 г. се премества в България, където с благословението на св. Тихон, патриарх Московски и цяла Русия, става администратор на руски православни енории и манастири с титлата Богучарски епископ.
През 1934 г. председателят на Архиерейския Синод митрополит Антоний (Храповицки) епископ Серафим е издигнат в архиепископски сан.
Обслужване в България
В България през трудните 20-40-те години на 20 век архиепископ Серафим се грижи не само за църковния живот на руските емигранти, но и активно допринася за нормализирането на каноническото положение на Българската православна църква, която от 1872 г. до разцепление с Константинополската патриаршия, беше в състояние на изолация от останалия православен свят.
За да промени ситуацията, Владика се обърна към йерархията на Поместните Православни Църкви със съответните доклади. От Синод на Руската църква зад граница той дори получава разрешение да влезе в молитвено общение с българското духовенство.
До голяма степен благодарение на неговите усилия през февруари 1945 г. схизмата е премахната от Българската църква със специален томос на Константинополския патриарх.
Отношения с РПЦЗ
Името на архиепископ Серафим не беше сред осемте архиереи на РПЦЗ, подложени с указ на наместника на патриаршеския локум митрополит Сергий (Страгородски) и при него на Патриаршеския свети синод „За Карловацката група“ от 22 юни 1934 г. № 50 на църквата забрани.
Според наличните днес сведения, връзката на архиепископ Серафим (Соболев) с карловацката юрисдикция е имала характер на външна необходимост. Това се доказва по-специално от един от документите от 1929 г., в който Литовският и Виленски митрополит Елевтерий (Богоявленски) съобщава, че има „изчерпателен труд, посветен на изследването на Йосифската схизма, чийто автор е бившият Богучарски епископ Серафим (Соболев), живял в България”.
Това свидетелства за твърдите канонични убеждения на епископ Серафим и за това, че той счита престоя си в юрисдикцията на Руската задгранична църква само за временен и принуден от изключителни политически обстоятелства.
През 30-те години архиереят поддържа връзки с литовския митрополит Елевтерий (Богоявленски) и архиепископ Вениамин (Федченков), които са под юрисдикцията на Московската патриаршия.
През 1935 г. архиепископ Серафим дава подробна богословска оценка на учението за „именопоклонничество” (поклонение на името) в своята работа срещу софиологията на Владимир Соловьов, Сергий Булгаков и Павел Флоренски.
През август 1938 г. на II Вседиаспорен църковен събор в Сремски Карловци той изнася доклад за икуменическото движение, в който обосновава недопустимостта на участието на Православната църква в него.
През 1943 г. архиепископ Серафим (Соболев) остро се разминава с митрополит Анастасий (Грибановски) и по-голямата част от чуждия епископат, отказвайки да участва в „Епископската конференция на архиереите на Православната руска църква в чужбина“ във Виена на 21-26 октомври. , 1943 г., която е водена от властите на нацистка Германия. Това беше окончателното откъсване на владика Серафим от радикалната църковна емиграция. Под влиянието на архиепископ Серафим Българската православна църква отхвърля Виенския събор. Тя обяви признаването на избрания в Москва Негово Светейшество патриарх Сергий.
Служба по време на Великата отечествена война
Владика Серафим беше един от малкото, които категорично отхвърлиха позицията на първия йерарх на задграничната църква митрополит Анастасий (Грибановски) и неговия Синод, който призова руските емигранти да се присъединят към армията на Хитлер, за да освободят Русия от болшевишкото иго.
Управителят на руските православни енории в България не е благословил руските емигранти в тази страна да се присъединят към военните части на германската армия, той не отслужи молебен за победата на Германия.
Синодът на Българската православна църква, който заема антигерманска позиция, работейки в тесен контакт с архиепископ Серафим, започва да оказва значителна материална помощ на вярващите на руските енории, попаднали в зоната на окупация. Православните българи в тези тежки години предприеха още едно добро дело – издадоха в голям тираж необходимата богослужебна литература за Руската църква.
Преход към Московската патриаршия
През април 1945 г. архиепископ Серафим лично се обръща към Московския и цяла Русия патриарх Алексий I (Симански), заявявайки желанието си да приеме юрисдикцията на Московската патриаршия. Архиереят помоли Предстоятеля да го остави като патриаршески представител в България, тъй като той „се сродил със своето паство, с духовните си чеда, не само руснаци, но и българи”.
На 30 октомври 1945 г. заедно със седем руски енории в България архиепископ Серафим е приет в юрисдикцията на Московската патриаршия.
През 1946 г. приема съветско гражданство.
През същата година по време на посещението на патриарх Алексий I в България, поздравявайки предстоятеля на Руската църква от името на руските вярващи в храм-паметника „Александър Невски” в София, архиереят каза: „В продължение на двадесет и пет години сме в отделяне от нашата майка, Руската църква. Но това разединение беше чисто външно явление, защото в сърцата ни имаше пълно единство с вас, с всички братя на нашата Родина... При нас беше това, което се наблюдава на повърхността и в дълбините на океана. На повърхността му от външни и случайни причини има различни течения, но в дълбините на океана винаги и неизменно има едно течение. Така че в дълбините на нашето същество, в дълбините на нашите сърца имаше и съществува едно неизменно желание за нашата Майка Църква.”
През годините на живота си архиепископ Серафим създава голям брой богословски произведения, в които призовава за любов, прошка, предупреждава за опасността от отклонение от истинската вяра и разрушителност на схизмата.
В края на декември 1946 г. правителството на СССР прехвърля бившия посолски храм "Св. Николай Чудотворец" в София под юрисдикцията на архиепископ Серафим.
През юли-август 1948 г. архиепископ Серафим е в Москва, където е поканен да участва в Конференцията на главите и представителите на автокефалните православни църкви.
Архиепископ Серафим (Соболев) умира на 26 февруари 1950 г. в София. На заупокойната служба дойдоха всички синодални архиереи на Българската църква, множество архиереи, архимандрити и свещеници. Архиереят е погребан в криптата под олтара на църквата "Св. Никола".
Днес вярващите носят бележки на гроба на архиепископ Серафим с молби за по-добър живот. Йерархът посъветва след смъртта му „да му пишат писма” като утеха на учениците му приживе.
***
Архиепископ Серафим ни завеща следната светоотеческа мисъл: „Православното богословие е правопропорционално на целомъдрието”. Това означава, че за да се достигне до Православната истина, е необходимо да се води целомъдрен, свят живот. Ако душата ви е потънала в грехове, тогава тя няма да може правилно да отразява светлите и чисти богооткровени истини. Ересите се раждат в душите на нечистите хора и в по-голямата си част в души, изпълнени с гордост, което много често води до духовна заблуда.
Архиепископ Серафим, този смирен архиерей на светия живот, смяташе за свое призвание и свой дълг винаги да защитава Православната истина в нашите покварени и изпълнени с еретически заблуди 20 век. Той безкомпромисно се разбунтува срещу всяка неправилна еретична мисъл, дори в писанията на богослови, които твърдят, че са православни. Владика Серафим не се страхуваше да влезе в спор с най-големите, според общественото мнение, авторитети на богословието, ако въпросът се отнасяше до защитата на спасителната божествена истина. Не проявявайки лична вражда към онези, които съгрешават против Православието, той никога не жертва истината в името на криворазбраната „любов“ към ближните си, като си спомня думите на апостол Павел: „Ако беше угодил на другите, нямаше да бъде Христов слуга” (Гал. 1:10). Той често ни напомняше винаги да бъдем „истини в любовта“ (вж. Ефесяни 4:15).
молитва
О, чудотворче, свети отец Серафиме! Ти, още жив, каза на вярващите: ако увелича дързостта пред Господа, няма да ви оставя сираци. За това, като си спомняме вашите думи и вашите дела на милосърдие във временен живот, ние падаме с любов и искрено молим: молете се непрестанно при престола на Царя на славата за всички нас, близки и далечни, близки и странни, слаби и грешни, които те почитат с любов. Бяхте просветени от детството с Божията благодат, но в младостта си придобихте съвършен ум, направихте мъдри младежи и девици. Навършила възрастта на човека, ти се яви ревностният работник на Божествените добродетели. Поради тази причина ни утвърди и в угодничеството на Бога и като добър пастир доста добре спаси Христовите овце, насочи ни по пътя на покаянието. Като светилник на Истинската Светлина, просвети ни и ни избави от заблудите и изкушенията на този свят, и като чуден чудотворец не преставай да показваш милостта си към всички, които се стичат към теб с любов. Добри пастирю, не оставяй стадото в земите на българските и руските и други съществуващи. Бъдете бърз помощник на онези, които ви призовават от всички краища на земята, нека бъде прославена, завинаги прославена и преклонена неизразимата милост на Пастира и нашия Господ Иисус Христос с Неговия Безначалник, и Всесвят, и Благо и Неговия Животворящ Дух, сега и винаги, и завинаги. амин.
Канонизация (от гръцки κανονιζω - регулирам, определям, узаконявам) - в редица исторически църкви (православна и католическа): обредът на прославяне на аскет в лицето на светци, процесът на класифициране на някого като светец. Чрез причисление към светиите църквата свидетелства за близостта на тези хора с Бога и се моли към тях като към техните покровители.
В Православието
В практиката на православните църкви органът, упълномощен да прославя това или онова лице като светец, обикновено е най-висшият законодателен орган на дадена поместна църква, тоест Поместен събор или Синод.
Общите правила, които ръководят Руската православна църква от самото начало при канонизирането на нейните светци, са следните. Основната основа, върху която започва процесът на канонизиране на този или онзи подвижник в редиците на светците, е дарът на чудесата, проявени при живот или смърт, а също (не винаги) нетлението на телесните останки.
Самата канонизация имаше три вида. Аскетите на благочестието бяха признати за светци:
местни в тесния смисъл на думата, в манастири или понякога в енорийски църкви, където се намират останките им;
местен в широкия смисъл на думата, т.е. почитан в цялата епархия или поне в епархийския град;
в цялата църква.
Правото на канонизиране на местно почитани светии принадлежи на епархийския епископ от времето на митрополит (по-късно патриарх) на цяла Русия, правото да бъде признат за общоцърковни светии - от самите митрополити или патриарси, с участието на съвет на руските йерарси. Местните епархийски власти, след като са получили информация за чудесата на гроба на починалия подвижник и за започване на молитвено почитане на него от местно или извънземно население и лично или чрез доверени лица, са се уверили в реалността на чудесата (а често и в нетление на мощите), назначи тържествена служба в църквата, в която или близо до която бяха телесните останки на починалия; тогава се установява ежегодно тържествено църковно честване на паметта му в деня на смъртта му или откриването на мощи, съставя се специална служба (предимно с канон и акатист) в чест на светеца, както и живота му с изображение от неговите чудеса, удостоверени от официално запитване на църковните власти. В същото време телесните му останки били изтъркани от гроба и се полагали в храма в специален украсен ковчег – грабли, отворен или затворен, понякога под шуба, т.е. под пода на храма.
От началото на съществуването на Руската църква в историята на канонизацията са разграничени няколко периода:
- до 1547 г.;
- събори от 1547 и 1549 г.;
- от 1549 г. до учредяването на Синода;
- от създаването на Синода до възстановяването на патриаршията;
- съвременен период.
До 1547 г. само 68 светци са канонизирани по различно време, от които в началото само седем са светци от цялата руска църква (Св. Борис и Глеб, Теодосий Пещерски, митрополит Петър и Алексий, Сергий Радонежски и Кирил Белозерски) . Точно преди събора от 1547 г. още 15 светци са канонизирани за светци на цялата църква. Останалите 46 светци остават местно почитани до 1547 г. Първата руска канонизация (на Борис и Глеб) също е разказана от Яков Мних и Нестор. Княгиня Олга, въпреки че мощите й от гроба са били пренесени в църквата при Свети Владимир, а самият Владимир, въпреки че и двамата са били наричани равноапостолни в древни времена, са канонизирани по-късно: Олга - в предмонголския период , Владимир - не по-рано от 1240 г., когато е почетен в Новгород.
В московските катедрали от 1547 и 1549 г. по инициатива на Йоан IV и митрополит Макарий едновременно са канонизирани 39 светци: от бившите местно почитани светци 23 са канонизирани за светци на цялата църква, 8 са признати за местно почитани, 7 са признати за местно почитани за първи път , а 1 беше местно почитан. тест на чудесата" извършен от канонизираните. От 1549 г. до създаването на Синода в същия ред са канонизирани 132 светци, които са починали в по-голямата си част много преди канонизацията – през 15, 14, 13 и дори 12 век.
Освен че са канонизирани като светци, местно почитани или общоцърковни, в Русия е имало молитвено почитане на починалите подвижници на благочестие извън канонизацията. Върху гробовете на такива почитани от хората подвижници са издигнати параклиси и ако те са били погребани в самата църква, тогава над гробното място е поставена специална катафалка.
От създаването на Синода за общоцърковно почитане са канонизирани от светци: Теодосий Тотемски; Димитрий, митрополит Ростовски; Митрофан, епископ Воронежски; Инокентий, епископ на Иркутск, и Тихон, епископ на Воронеж. Всяка една от тези канонизации е направена въз основа на изследване на чудесата на тези светци, извършено на място не от местен епископ, а от специална комисия от избрани от Св. Синод.
Съвременният период започва с канонизирането на двама подвижници на Поместния събор от 1917-1918 г.: свещеномъченик Йосиф Астрахански и св. Софроний Иркутски. Същата катедрала възобнови честването на деня на Вси светии, който сияеше в Руската земя. Още по време на заседанията на Събора Руската православна църква навлезе в нов период - десети век от своето историческо съществуване, тя отбеляза подвига на мъчениците и изповедниците, чийто брой надхвърли броя на първите три века от съществуването на икуменическата църква.
Въпреки трудните условия на строг контрол върху всички аспекти на дейността на Църквата в ерата на гоненията, дори по това време тя извършва редица канонизации. По молба на японската православна мисия през 1970 г. е прославен Равноапостолният Николай, светец Японски, а по молба на Американската православна църква през 1977 г. е прославен Равноапостолният Невинен митрополит Московски . Редица руски светци са прославени от други поместни църкви, а имената на тези подвижници са включени в Месечника на Руската православна църква: през 1962 г. - праведният Йоан Руски, през 1970 г. - монахът Герман от Аляска.
През май 1981 г. Историко-каноническата група започва своята дейност в рамките на Юбилейната комисия за подготовка и провеждане на честването на 1000-годишнината от Кръщението на Русия. С усилията на тази група беше подготвена канонизацията на девет подвижници на Руската православна църква, които олицетворяват основните видове святост, които съществуват в Православната църква: правоверният велик княз Димитрий Донской (1340-1389), монахът Андрей Рубльов (1360 - първата половина на 15 век), Свети Максим Гръцки (1470-1563), Свети Макарий Московски (1482-1563), Свети Паисий Величковски (1722-1794), Блажена Ксения Петербургска (XVIII - началото на XIX век), Свети Игнатий Брянчанинов (1807-1867), св. Теофан Затворник (1815-1894), св. Амвросий Оптински (1812-1891). Тържествената канонизация на тези подвижници на благочестието, извършена от Поместния събор през юни 1988 г., постави началото на нова страница в историята на канонизацията на светците на Руската православна църква от ново време.
На Поместния събор от 1988 г. също е определено: „Да се счита за необходимо в следсъборния период да се продължи работата по изучаването на по-нататъшни канонизации, за да се прославят други почитани от народа подвижници на вярата и благочестието, грижата за които Светият Синод трябва да има”.
Изпълнявайки това решение, Светият синод на заседание на 11 април 1989 г. сформира Синодална комисия за канонизирането на светците и дава на председателя на комисията правомощията „да се включи в сътрудничество в изучаването на въпросите за канонизацията на Негово Преосвящение архипастири, богослови на богословски училища, пастири и миряни на Руската православна църква“. Комисията, взаимодействайки с епископата, духовенството и миряните, изпълнява своеобразна координираща роля в процеса на изучаване и подготовка на прославянето на подвижниците на вярата. Комисията представя заключенията си или на Московския патриарх, или на Патриарха и Светия Синод, Архиерейския или Поместния Събор - Съгласно Устава на Руската православна църква прославянето на подвижник за почитане като местно почитан светец е извършва с благословението на Негово Светейшество Патриарха, за почитане като общоцърковен светец - Архиерейски или Поместен Събор.
Според Определението на Светия Синод от 7 юли 1989 г.: „...инициативата за иницииране на въпроси за канонизация трябва да идва от Светия Синод или от управляващите Епископи“. Миряни, които почитат подвижника на благочестието, по всички въпроси на неговото прославяне се обръщат към управляващия епископ. Епископът на място събира необходимия исторически материал и свидетелства за светостта на подвижника, прави проучване на въпроса и неговите заключения, представя резултатите от работата или на Патриарха, или директно на Комисията. Самата Синодална комисия за канонизиране на светиите не предприема инициатива за прославяне на този или онзи подвижник.
Определението на Архиерейския събор от 1992 г. предписва: „Във всички епархии на Руската православна църква да се образуват комисии за канонизиране на светци, които да събират и изучават материали за канонизирането на подвижниците на вярата и благочестието, особено на мъчениците и изповедниците от 20-ти век. век във всяка епархия.
Канонизацията на новомъчениците и изповедниците на Русия от 20-ти век е извършена от Архиерейския юбилейен събор през август 2000 г. Мъченици и изповедници, чиито имена и подвизи са били изучавани по това време (такива са били 1097 души), са причислени към общоцърковните светци. Този процес продължава и до днес.
Прославяне на св. Йоасаф в лицето на светиите
В края на 18 век поклонението до гроба на св. Йоасаф Белгородски достига такива размери, че следващият глава на епархията, епископ Мочулски Теоктист, смята за целесъобразно да ограничи достъпа на вярващите до нетленни мощи. За целта през март 1791 г. той заповядва да се заключи входът на гроба на св. Йоасаф.
Но тази поръчка не продължи дълго. И ето защо. Както разказва легендата, през нощта свети Йоасаф се явил насън на управителя на епархията Теоктист и строго попитал: „Защо ме гоните?“ Ключалката и печатът от входната врата на гробницата били незабавно свалени. Нещо повече, жителите на Белгород засилиха молбите си към Феоктист, като поискаха той да подаде молба за църковното прославяне на неговия ходатай и покровител Йоасаф Белгородски. През декември 1815 г. жителите на Белгород се обръщат към Феоктист Мочулски, който вече е архиепископ, и губернаторът А. Нелидов с молба да подаде молба в столицата за откриване на мощите на св. да назначи специален ежегоден празник в неговия чест.
Жителите на Белгород оправдаха молбата си с благочестивия живот на Св. През октомври 1817 г. Белгород посещава император Александър I. Свитата на императора посещава катедралата „Света Троица“ и разглежда мощите на светеца, за което съобщават на императора. Окуражен от това, архиепископ Феоктист влезе в кореспонденция с главния прокурор на Светия синод княз А. Н. Голицин и Петербургския митрополит Амвросий.
В отговор княз Голицин нареди на архиепископ Феоктист да представи на Синода информация за епископ Йоасаф, като посочи случаи на изцеление на мощите му. Такава информация е предоставена. Най-висшите църковни власти обаче ги намират за недостатъчни за канонизирането на епископ Йоасаф. Синодът предложи тялото на св. Йоасаф да бъде оставено „в сегашното му положение и да се вземат разумни мерки за отслабване на тревогите и намеренията на онези, които желаят да провъзгласят това тяло“. През 1833 г. епископският престол е преместен от Белгород в Курск. Белгород с неговата светиня беше в периферията на епархията. Курските архиепископи Илиодор (1832-1860) и Сергий (1861-1879), които го наследиха на този пост, напълно покриха мощите на Св. Мерките, предприети от епархийските власти, предизвикаха недоволството на жителите на Белгород и чуждестранните поклонници, които се стичаха към гроба на св. Йоасаф. В крайна сметка повече от сто години хората са виждали лицето на светеца винаги отворено и сега не разбират защо е затворено от поклонниците.
Но дори и тези обстоятелства не биха могли да намалят вълната от религиозни чувства сред вярващите. Потокът от хора към мощите на Белгородския епископ не само не пресъхна, но се увеличи.
През 1874 г. архиепископ Варлаам (Василий Успенски в света) прави нов опит да инициира петиция пред висшата църковна инстанция за канонизирането на Белгородския епископ за светец мощи на Белгородския епископ. Това искане обаче също беше отхвърлено от Синода.
През 1833 г. излиза брошурата „Кратко описание на живота на Негово Преосвещенство Йоасаф Горленко, епископ Белоградски“, написана от племенника на св. И. И. Квитка. Огромна работа за идентифициране и събиране на материали за аскетическата дейност на Йоасаф Горленко е извършена от неговите потомци, братя Жевахови. Обобщен и обобщен целият материал, който е бил събран и натрупан от предишните житиеписци на светеца, епископ Никодим Рилски (от 1913 до 1919 г. - Белгородски епископ).
В същото време архиепископът на Курск и Белгород Питирим, подкрепяйки мощния глас на паството, влезе в Светия синод с прошение, като го помоли „да насочи вниманието си към благоговейното и смирено изявление на своите съвременници, чиито предци са били очевидци и свидетели на благотворителния живот и ревностното служение на църквата на Преосвещения Йоасаф, епископ Белгородски и Обоянски
През пролетта на 1909 г. с указ на Светия Синод е създадена специална комисия за изработване на обосновки за канонизирането на Белгородския и Обоянския епископ Йоасаф. Комисията работи в Белгород седем дни - от 19 май до 25 май 1910 г. В края на същата година Светият синод получи доклад, подписан от ръководителя на комисията княз Н. Д. Жевахов и протойерей А. И. Маляревски. То потвърди автентичността на чудотворното влияние на мощите на св. Йоасаф върху онези, които с искрена вяра прибягнаха до тяхна помощ, и обоснова необходимостта от официално църковно прославяне на бившия Белгородски епископ. Въз основа на тези идеи Светият Синод направи своите заключения и представи на царя доклад за необходимостта и целесъобразността от канонизацията на бившия Белгородски епископ Йоасаф Горленко.
Николай II се съгласи напълно с предложението на Синода. В съответствие с решението на императора Светият Синод постановява: „...Да се извърши на 4 септември тази 1911 г. тържественото откриване на мощите на св. свети мощи”. Отсега нататък беше предложено да се празнува паметта на епископ Йоасаф два пъти годишно: в деня на смъртта му на 10 декември и в „претенциозния ден“ на откриването на мощите на 4 септември. Седмица преди началото на тържествата в Белгород списание Russian Pilgrim пише: „Повече от 156 години вярващите прибягват до мощите на светеца и само Бог знае колко чудотворни изцеления са се случили през това време, как много слепи са виждали, колко парализирани хора са започнали да ходят и т.н.. Лекарите не помагат - отиват при Светеца - и се връщат здрави. Досега са записани до 400 чудотворни изцеления, но само тези, които записани са изцелените не са искали или не са могли да се скрият.
Във връзка с предстоящата канонизация на новия светец възникна въпросът за изобразяването му върху икони. Иконата, нарисувана от киевския художник Иван Ижакевич, беше призната за най-удовлетворяваща всички изисквания на канонична икона.
В деня на прославата бяха изработени ковчег от кипарис и сребърен мощехранител за мощите на епископ Йоасаф. 322 паунда сребро отидоха за рака. Тяпоставен в северната част на катедралата "Света Троица". Над светилището е монтиран навес - позлатена триглава шатра с ажурен орнамент
Денят на прославата на мощите на св. Йоасаф, белгородските власти и духовенството планираха да прекарат особено тържествено. Група гласни на Белгородската градска дума пое инициативата да покани император Николай II и членове на кралското семейство на тържеството. Пристигането на царя в Белгород обаче не може да се случи по независещи от него причини. Двама членове на кралското семейство изразиха желанието си да дойдат в Белгород за честването на 4 септември: великият княз Константин Константинович и великата херцогиня Елизавета Федоровна.
Няколко дни преди назначените тържества на прославянето на св. Йоасаф и откриването на мощите му, хората започнаха да се стичат към Белгород от всички страни. На 3 септември колони от религиозни процесии с икони и знамена започнаха да се приближават към града. Те се преместиха тук от посоките на Харков, Курск, Корочан и Грайворон.
Почти цялата география на огромна Русия беше представена в онези дни в Белгород от поклонници от различни места. Освен огромен брой хора от околните градове и села, тук пристигнаха поклонници на св. Йоасаф от Архангелска област и Бесарабия, от Поволжието и Черноморието. От далечен Сибир пристигат 86 поклонници, водени от свещеник И. Шарин. Тук дори Камчатка беше представена в лицето на йеромонах Нестор. В Белгород пристигнаха монаси от Стария Атон. Пристигнаха потомци на св. Йоасаф - представители на фамилията Горленко.Общо до началото на тържествата в Белгород се стичаха до 200 хиляди поклонници. За тържествата в Белгород пристигнаха върховни архиереи от съседни и много далечни провинции: Московски митрополит Владимир, Харковски архиепископ Арсений, Курски Питирим, Полтавски Назарий. Имаше и епископи: Рижски - Йоан, Орловски - Григорий, Белгород - Йоаникий, Рилски - Никодим, Сухумски - Андрей, Гродно - Елевтерий.
Над града и околностите му имаше „целодневен звън“ на камбаните на всички белгородски църкви и манастири.
На 3 септември върховните църковни архиереи, след като отслужиха панихида в катедралния храм "Света Троица" с възпоменание на епископ Йоасаф, слязоха в пещерата и пренесоха нетленните мощи от стария ковчег в нов - кипарис.
В неделя, 4 септември, от рано сутринта хората се изсипаха на площада пред манастира, изпълниха околните улици. В 18 часа започна тържественото Благовещение на всенощното бдение. То се състоя не само в Белгород, но и във всички църкви на епархията. След това започна шествието. Духовенството (около 400 души) разнася ковчега около храма. Той беше поздравен от хиляди хора, събрани в оградата на манастира, на площада до храма и по улиците на града.
Близо час продължи шествието около манастира "Света Троица". След това шествието се връща към катедралата. Кипарисовият ковчег с мощите е поставен в сребърна светиня под навес от палатка. Като цяло тържествата в Белгород продължиха цяла седмица - от 2 до 9 септември. Стотици хиляди хора преминаха тези дни край ковчега с мощите на св. Йоасаф.
След тържествата, които се състояха в Белгород, славата и славата на св. Йоасаф достига до най-отдалечените кътчета на Русия. Потокът от поклонници тук е станал дори по-голям, отколкото е бил преди прославянето. Тук броят на светилищата, свързани с името и делата на чудотвореца Йоасаф, се увеличава. Преди това поклонниците са били привличани тук от пещера, в която е имало ковчег с неговите мощи. Пещерата продължава да се пази като светилище и след пренасянето на мощите в катедралата, в сребърен храм. В него е останал някогашният дъбов ковчег, в който повече от век и половина са лежали мощите на св. Йоасаф. Имаше и архиерейската палка, украсена със собствените си ръце от любимата му сестра Параскева, имаше семейна икона на Владимирската Богородица, с която родителите благословиха Йоасаф по пътя на пастирската служба.
В самата катедрала „Света Троица”, недалеч от новата сребърна светиня с мощи, е имало стъклен шкаф с предмети от облачето на епископ Йоасаф. Минавайки покрай килера, посетителите видяха тези предмети: расо, колан, два кръста, митра, омофор, саккос, панагия, риза и парапети - в тях той е погребан след смъртта си през 1754 г.
Император Николай II и семейството му посещават Белгород през декември 1911 г. Връщайки се от Ливадия в Санкт Петербург, царят, очевидно, не е забравил за поканата на градската дума за тържествата по откриването на мощите на св. Йоасаф, които тогава остават неизпълнени.
Всички членове на царското семейство почитаха мощите на св. Йоасаф, молеха се на колене по време на молебена. Както пише Рилският епископ Никодим в Курските епархийски ведомости: „Великите дни на Белгородските тържества завършиха сякаш с това най-висше посещение на техни Величества и почитане на светите мощи на св. Йоасаф“.
Експлозията била толкова мощна, че тялото на принца било разкъсано на парчета. Няколко минути по-късно съпругата му, която изтича при звука на експлозията, се наведе над него - бъдещата почтена мъченица Елизабет, чиито мощи бяха посрещнати не толкова отдавна от цяла Русия. Подвигът на цялото семейство Романови и особено на великия княз Сергий, чиято памет беше особено оклеветена от неговите съвременници - не само революционери, но и други представители на висшето общество - все още изисква собствено отражение. Изглежда, че справедливостта, историческа и небесна, трябва да бъде възстановена скоро. С тази публикация искаме да отдадем почит на паметта на великия княз и неговия житейски подвиг.
Историята на Русия през последните векове е по неразбираем начин свързана с тайнственото апостолско слово за „този, който сега възпира”: „Защото тайната на беззаконието вече действа, само че няма да бъде завършена, докато този, който възпира сега е взето от средата” (2 Сол. гл. 2, чл. 7). Световният човешки опит не е ли показал ясно срещу кого, понякога противно на всякаква логика, се бунтува световното беззаконие? Кой беше нападнат - вълна след вълна - от световни и други войни? — Това беше Русия, беше православният руски народ. Но това бяха и неговите велики православни самодержци, които първи поеха върху себе си удара, насочен срещу Вярата и Отечеството. Запазиха го. Задържането на беззаконието, предотвратяването на гуляите му в света става все по-трудно от векове. Само Русия, с нейния православен начин на живот, само с материалната си мощ и геополитическото си положение, успя да се „удържи“. И тогава, както в нашата жестока епоха, когато беззаконието вече почти не се крие под маска, ударът започна да се насочва срещу конкретни личности. Започна изтощителна борба между „рицарите“ на наметалото и камата, скрити от мрака и в тяхното множество, от една страна, и личните, но отговорни пред Бога, волеви стремежи, от друга. Посяга на здравето, мира, свободата на действие. За самия живот.
Последните два века преди революцията, руското автокрация, представена от богоизбраното семейство Романови, напълно осъзнава и усеща колко отблизо е пророкуваното от апостол Павел „беззаконие“, колко кръвожадно и упорито е то. Това семейство направи най-големите жертви.
Първо, автократите се опитаха да запазят православието и независимостта на Русия. Император Павел Петрович пръв падна от коварната ръка на невидим враг. Той беше убит в собствения си Михайловски замък в Санкт Петербург и обявен за почти луд. Смятан е за такъв в продължение на почти два века.
Втората жертва е император Николай I, който умира далеч от старата неочаквана смърт точно в момента на напрежението на всички сили на Русия в Кримската война.
Накрая, заедно с цялото семейство, последният император Николай II е принесен в жертва за православна Русия.
Само Бог знаел какво струва на нашите руски царе да „пазят тайната на беззаконието“, каква интензивност и напрежение достигна неравната борба. Но освен самите императори, колко Романови са дали живота си в тази борба! Много от тях вече са сияели като светци: императрица Александра, велики княгини Анастасия, Мария, Олга, Татяна, престолонаследник Алексий, велика княгиня Елизабет. Руската задгранична църква прослави като светци синовете на известния православен поет Велик княз Константин Романов - Константин и Йоан. И накрая, можем ли да забравим още едно прекрасно име - великият княз Сергий Романов? Неговият живот, личност и подвиг тепърва ще бъдат осмислени от нас.
Велик херцог Сергей Александрович. 1896 г
Великият херцог Сергей Александрович и великата херцогиня Елизабет Фьодоровна
Най-важното нещо в живота му е свързано, разбира се, с почтената мъченица Елисавета, съпругата му. В продължение на много години, търпеливо, княз Сергий - не, не я доведе до Православието от чужда вяра. Самият той, неговата любов и неговият личен пример за свят живот подтикнаха чувствителната душа на Елизабет Фьодоровна към приемането на нова вяра, в която тя беше предопределена да бъде прославена от Бога, за която тя даде живота си. Ролята, която Господ възложи на княз Сергий в извършването на това чудо – превръщането на родом от протестантска Германия в свети мъченик за Православието в Русия – все още не е напълно разбрана.
Друго голямо произведение в живота му е Руското палестинско общество, което той ръководи дълги години. И двете житейски задачи на великия херцог са мистериозно свързани. Именно в Йерусалим, до Гроба Господен, протестантката Елизабет, съпругата му, е искала да бъде погребана приживе. Там почива Великата руска княгиня, преподобномученица Елисавета Романова.
И накрая, може би най-важното: революционните кръгове не без основание смятаха московския генерал-губернатор, великия княз Сергий, за ръководител на „партията на съпротивата“. Да, смеем да мислим, че великият княз е бил не само хубавецът на Москва, при когото пак, както в древността под Света Русия, древната столица блестеше от благочестие – той беше глава на съпротивата – какво? - световно беззаконие, което постави глобален експеримент в Русия. За това той беше мъченически загинал преди сто години - от ръцете на терориста Каляев.
Днес знаем обидно малко за Великия херцог. В Новоспаския манастир, където сега е погребан прахът му, досега е издадена само тънка брошура за живота му. И въпреки че напоследък започнаха да се появяват творби, които разглеждат личността му, има много документи, които трябва да хвърлят светлина върху много аспекти от дейността му, да изградят логиката на живота му, докато не бъдат вдигнати и прахът в домашните архиви. Но се смята, че те няма да лежат недокоснати дълго: ексцентричността на личността на великия херцог и ролята му в историята на православието в Русия, пълната необичайност, избраният характер на живота му са твърде очевидни.
Великият херцог Сергей Александрович в детството
Великият херцог Сергий е четвъртият син на император Александър II. Той е роден на 29 април 1857 г. Кръщението е извършено в деня на Света Троица, 29 май. В дневника на фрейлината на императрица Мария Александровна - Анна Фьодоровна Тютчева (и тя беше предназначена да отгледа бебето принц) се появява запис: „Суверенът отиде на църква, придружен от великите херцози ... Наследникът ( Великият херцог Николай Александрович - В.М.) е получил от кръщението си малкия брат и с голямо достойнство и умение изпълнява ролята на кръстник. Получател беше великата княгиня Екатерина Михайловна” (Тютчева А.Ф. При двора на двама императори. Мемоари. Дневник. Тула, 1990 г., стр. 261-262).
ВЪЗПИТАНЕ
Основната роля в християнското възпитание на принц Сергий изигра майка му Мария Александровна. Когато през 1881 г. архимандрит Антонин (Капустин), който работел в Йерусалим и познавал добре тайните благочестиви дела на императрицата, нейните дарения в Светите земи, видял великите князе Сергий и Павел Александрович в Йерусалим и се убедил в дълбочината и чистотата на тяхната християнска вяра, той записва в дневника си: „Пречистите, добри и свети души на царевичите ме плениха. Несъмнено тя, висшият боголюбец и смирен християнин, ги възпита и пази така за наслада и хвала на всички, които ревнуват от духа, небето, Бога. Мир на духа й." След заминаването на великите князе от Йерусалим архимандрит Антонин пише на Василий Николаевич Хитрово: „Всички тук са възхитени от знатните гости на май. Независимо от тяхното кралско семейство и положение, това са най-добрите хора, които съм виждал в света. Нека Божията благодат бъде с тях и в тях за вечни векове! Те ме очароваха със своята чистота, искреност, дружелюбие и дълбоко благочестие в духа на Православната църква. Ние останахме тук 10 дни, от 21 май до 31 май, и прекарахме половината нощи от този период на Божи гроб в молитва. От тяхната щедрост и от мен, нито една оскъдна акар не падна върху сградите ми. Дайте благодат, според словото на Евангелието.
Принц Сергий също имаше късмет със своя учител. Анна Федоровна Тютчева беше съпруга на славянофила Иван Сергеевич Аксаков и дъщеря на поета Фьодор Тютчев. Това вероятно положи здравата основа за мирогледа на великия херцог. По време на генералното му управление в Москва (1891-1904) мнозина ще го обвинят в негъвкавост и консерватизъм. Но пред кого и какво е трябвало да се преклони великият княз при подготовката на всепроникващия „швондеризъм“? Несъгласен с все повече и повече отстъпки, само разпалвайки апетита на революционната глутница, той ще бъде принуден да подаде оставка на 1 януари 1905 г., за да не компрометира принципите си. И тези принципи са заложени в детството. Корените на неговия здрав консерватизъм са дълбоко в руската почва, за което А. Ф. Тютчева допринесе много. „Дълбоко убедена, широко просветена, притежаваща пламенно слово, тя рано учи да обича родината си, руската земя, православната вяра и църквата, самодържавната историческа истина, създала Всеруската империя. Според нея тя не е крила от царските деца, че те не са свободни от тръните на живота, от мъките и скръбта, неизбежните спътници на човешката съдба, и трябва да се подготвят за своята смела среща. Тя освети неговия мироглед, закали характера му и насочи сърцето му към любовта към родната му история. Впоследствие великият херцог посещава учителя си повече от веднъж и му благодари неописуемо за онези добри спасителни семена, които тя е посяла в душата му в ранното му детство ”(Avchinnikov A.G. Велик княз Сергей Александрович. Илюстрирана биографична скица, Екатеринославл, 1915 г., стр. 2) . Така от детството той не повърхностно, а с цялата сила на своята природа овладява православния начин на мислене. Неговият учител, капитан-лейтенант Д. С. Арсениев, вече видя плодовете на възпитанието на Тютчева: „Първите дни от живота ми при Сергий Александрович бяха много насърчителни за мен, той се молеше на глас с мен дори по това време и винаги се молеше много усърдно и внимателно ”
Божият закон е преподаван на великия княз от протойерей Йоан Василиевич Рождественски. Това беше свещеник, отличаващ се с високи духовни качества, които бяха допълнително подсилени в изпитанията, изпратени му от Божественото провидение: преди да приеме свещеничеството, той загуби жена си и всички деца. Разбира се, неслучайно именно такъв свещеник, на когото духовният път на Йов беше толкова ясен, трябваше да отгледа бъдещата мъченица и съпруга на мъченика. Отец Йоан лично съставил за княз Сергий специална книга за изучаване на Божия закон. Великият херцог съхранява тази книга до смъртта си. В живота на великия херцог многократно се проявява неговата искрена любов към Бога и Църквата, към ритуалната страна на Православието. От детството св. Сергий Радонежски и неговият ученик св. Сава стават негови любими светци от детството. Свети Сергий е едноименният светец на великия княз. Не е ли затова, роден в Петербург, князът непрестанно гравитира към Москва, към нейните светини, Москва даваше силата си – и в нея завършваше дните си? През далечната 1865 г., когато е само на осем години, Анна Федоровна Тютчева го довежда в древната руска столица. Тук той посещава манастири: Чудов, Николо-Угрешски, Савво-Сторожевски и др. Тук той разбира красотата и светостта на руските древни манастири. В тези манастири сърцето му беше настроено към руското настроение. Тук той чу много исторически легенди.
Знаменателна беше срещата с Чудовия манастир: именно тук ще почива прахът на великия княз през 1905 г. Но преди това все още имаше цял неизживян живот. В Чудотворния манастир почиват мощите на св. Алексий, неуморен труженик за доброто на Московското царство, духовен приятел на св. Сергий Радонежски. В Чудотворния манастир след Архиерейската Божествена Литургия се състоя знаменателна среща за Великия княз. Среща се с викарния епископ Леонид (Краснопевкин). Приятелските им отношения ще продължат до смъртта на Владика през 1876 г. Мемоарите на Владика за посещение на кралския дворец през 1873 г. дават представа за това как се е развил духовният живот на княз Сергий: „Четирима обядваха: и великите херцози, и аз с учителя... където в детството Великият княз Сергий беше с А. Ф. Тютчева ... Учителят каза: „Сергей Александрович, покажи Ваша милост в молитвената си стая.“ Великите князе ме заведоха в просторна висока стая с два-три прозореца... Тогава видях образа на Св. Савва, 6 или 8 инча, за което великият херцог каза, че винаги е бил с него, както и кошарата, също дадена от мен, с образа на Божията майка с Божествения младенец Сергий и Савва. Дълго време Сергей Александрович ми каза, че всеки ден се моли на монах Савва ”(Указ Авчинников А. Г. цит., стр. 10).
Когато великият херцог узрява, започват да му преподават сериозни науки. Богу угодно беше, че сред другите професори, които преподават княз Сергий, имаше и Константин Петрович Победоносцев. „Сергей Александрович го познаваше добре от детството, влюбваше се, винаги се наслаждаваше на интелигентните му разговори“ (Авчинников А. Г. Указ. соч., стр. 13). Тази среща, както ще покажат следващите събития, не беше случайна.
ПАЛЕСТИНСКО ОБЩЕСТВО
1881 година става много важна в живота на великия херцог. Тази година той за първи път посети Светата земя, с която според Божието Провидение по-късно се оказа свързан целият му живот. Както свидетелстват съвременниците, престоят на Сергей Александрович и Павел Александрович в Йерусалим „преминал в непрекъснати молитви при Гроба Господен и на Голгота и в посещение на забележителностите на Йерусалим и околностите му и направи дълбоко впечатление както на августовските пътници, така и на всеки, който е имал щастието да ги види ”(Императорското православно палестинско общество и неговата дейност през последния четвърт век. Историческа бележка. Съставено от проф. А. А. Дмитриевски. Санкт Петербург, 1907 г., стр. 176).
По време на пътуването той „лично вижда мрачното състояние на Православието в Палестина, убеждава се в тежкото и безпомощно положение на руските поклонници, особено на обикновените хора“ (архиепископ Димитрий Самбикин. Умиращи мисли и мисли за заслугите на православния палестинец общество. СПб., 1908, стр. 8) . Дълго време Василий Николаевич Хитрово е инициатор за основаването на Палестинското общество. Поради редица причини създаването на Дружеството беше под въпрос. Постепенно хора, близки до великия княз Сергий, станаха привърженици на В. Н. Хитрово: неговият бивш учител по Божия закон протойерей Йоан Рождественски и малко по-късно бившият възпитател на великите херцози генерал-адютант Дмитрий Сергеевич Арсенев. Освен това К. П. Победоносцев и граф Е. В. Путятин
Председателството в това общество на великия херцог Сергий веднага, въпреки многото пречки, реши въпроса за официалното му откриване. Принц Сергий не се съгласи веднага да застане начело на палестинското общество, претегляйки възможностите си да донесе реална полза за каузата. Но след пътуване до Светите земи за него това става въпрос на лична вяра. Важно е също така, че родителите на великия херцог също са гравитирали към Светите земи: император Александър II и императрица Мария Александровна.
Още преди началото на дейността на Палестинското общество руснаците започват да се заселват в Светите земи. Архимандрит Антонин (Капустин) е известен със своята дейност, очевидно разчитайки на средствата, отпуснати му от императрицата. През 1868 г. той купува известния дъб на Мамре, а след това „започва интензивно да изкупува парцели земя, които са в известно отношение важни за поклонниците (поклонници - бел. ред.) и урежда приюти за тях (Императорското православно палестинско общество и неговата дейност . ..) . На 5 август 1886 г. всички парцели в Бет-Джала са донесени от архимандрит Антонин като подарък на княз Сергий.
Принц Сергий става ръководител на Православното палестинско общество, на което е бил председател в продължение на 23 години, до края на живота си. Палестина влезе в сърцето на княз Сергий, стана свято покров на душата му. В дейността му в православното палестинско общество се проявява цялата му пламенна любов към Бога. Има доказателства, че дори баща му, император Александър II, по едно време е казал на първия председател, държавен секретар на Палестинския комитет, принц Оболенски: „Това е въпрос на сърце за мен…“. „Въпросът на сърцето“ беше Светата земя и руското присъствие в нея и за княз Сергий. По-късният живот на великия херцог показа, че тук няма нищо случайно.
Августовски поклонници Велик херцог Сергий Александрович, велика херцогиня Елизавета Федоровна, архимандрит Антонин (Капустин) и други поклонници
при освещаването на Св. Мария Магдалина в Гетсимания. 1888 г
Снимка от албума на йеромонах Тимон
През 1888 г. Николай II инструктира княз Сергей да представлява императорското семейство при освещаването на Св. Мария Магдалена в Гетсиманската градина, която е построена от Романови в памет на императрица Мария Александровна, която направи толкова много приживе за достойното присъствие на Руската църква в Светите земи. Храмът се намира близо до Елеонската планина. Красотата и величието на Светите земи шокираха великата херцогиня Елизабет. „Как бих искала да бъда погребана тук“, каза принцесата. Тя подари на църквата Евангелието, потир и въздух. Посещението в Светите земи засили принцесата в решението й да приеме православието. Освен това Господ изпълни нейното молитвено желание: мощите на светата мъченица Елисавета бяха погребани тук.
Като председател на Обществото княз Сергий положи много усилия за радикална промяна на ситуацията с руските поклонници в Светите земи. За да разберем как формирането и дейността на Палестинското общество са се отразили на обикновения поклонник, достатъчно е да се обърнем например към мемоарите на протойерей Кл. Фоменко.
„По времето, когато предприех първото си пътуване до Светите земи, Палестинското общество все още не съществуваше. Пътуването на Изток беше свързано с големи трудности и трудности. Всичко това преживяхме аз и моите спътници, когато о. Васой ни транспортира от комплекса на Пантелеймон на австрийския кораб Лойд за по-нататъшно пътуване до Светите земи. Попаднахме в положението на бедни сираци. Не се запасихме с провизии за пътя. И трябваше да плаваме десет дни. Повярвайте ми, на кораба на Лойд не ни продаваха дори чиста преварена вода за чай, а за 5 копейки. дадоха някаква бурда след сварено фиде! Моряците ни бутнаха на палубата като работен добитък. За какво?! — бях озадачен. Нашите поклонници се обърнаха към мен за закрила (аз бях единственият православен свещеник на палубата). Но още по-обидни обиди бяха нанесени на мен, отколкото на моите сънародници... След като се предадох на поклонението на светите места на Палестина, не се интересувах малко от нуждите на деня. Мога да кажа само едно: не беше без бедност... Всичко това се случи преди откриването на Палестинското общество.
Направих второто си пътуване до Светите земи под егидата и ръководството на Палестинското общество. Ситуацията се оказа съвсем различна. Първо, Обществото значително намали разходите за пътуване около St. места на Изтока, пускащи на намалени цени "Поклоннически книги" за пътници от I, II и III клас. Тези книги са истинско предимство за поклонниците. Книгите се издават напред-назад за една година. Цена? - От Киев, например.<имер>, 3-ти клас 38 rub. 50 коп. отиване и връщане. Второ, Обществото създаде огромни хосписи в Светия град. Това са така наречените "палестински сгради", в които има: чайни, столове, читални, перални и дори руски бани. Какво повече! Трето, вече на брега на Яфа, нашият неопитен поклонник чака каваса на Палестинското общество. Тези каваси са предимно черногорци, които знаят и турски, и руски. Тези каваси са пример за услужливост, благоприличие и бдителност в тяхната служба. Те определено са чичовци за нашите поклонници на Изток...
След края на последната война с Турция Палестинското общество се възползва от отмяната на тази клауза от Парижкия договор, сключен след Кримската война, по силата на която нашите кораби можеха да стигнат само до водите на Златния рог в Константинопол. Мраморно море, Дарданелите, Архипелагът и Средиземно море бяха затворени за нашите кораби и дори за търговски параходи. Затова в Цариград трябваше да се прехвърлим на австрийски параходи. Сега нашите търговски параходи свободно преминават през всички предписани по-горе води. Палестинското дружество сключи споразумение с Руското дружество по корабоплаване и търговия за понижаване на цените за поклонниците. Качвайки се на параход в Одеса или Севастопол, нашият поклонник сега се настанява на собствения си параход евтино чак до Яфа. Ето го у дома. Капитаните на параходите са инструктирани да не пречат на нашите поклонници на параходите в последните им литургични обреди. Сега на руски параход през деня чувате или четенето на акатисти от поклонници, или пеенето на свещени химни. И това е особено забележимо сутрин и вечер. Това е християнската заслуга на Палестинското общество. По време на второто си пътуване, в навечерието на празника на Света Троица, можех свободно да извършвам вечерня и утреня в каютата на първа класа и да чета коленопреклонените молитви на Света Троица. А на кораба на Лойд дори не ни позволиха да се молим тайно. Благодаря на Палестинското общество!“ (прот. Кл. Фоменко. Лични спомени. Киевски епархийски ведомости. 1907 г. № 21).
Но най-трогателната забележка на протойерей Фоменко е за това какво е направило Палестинското общество в Светите земи за християнското образование на местното население: „Веднъж, по пътя от Витлеем за Йерусалим, отидох в училище в село Бет - Джала. Казаха ми, че ще има последен изпит. На този преглед дойде и патриарх Герасим (вече покойник). С него дойде голяма свита от гръцкото духовенство. Изпитът се проведе на руски език. Женско училище в Бет Джал. Положително мога да кажа, че този прекрасен изпит ми напомни за изпитите в нашите епархийски женски училища. Руският акцент на арабските жени беше безупречен. Patriapx разгледа Катехизиса и Св. истории на арабски. Посещавах и училището на Палестинското общество в град Бейрут. Бях поразен от масата деца. Беше просто цветна градина на малки, весели, приветливи. Обществото основава много такива училища в полудива Палестина и Сирия.
Великият княз Сергий отиде още по-далеч, той не само отвори училища, в които местното население се преподаваше на руски език. Искаше руският език да се чува в Йерусалим и на Божествената литургия в църквата на Гроба Господен. През декември 1885 г. той се обръща към Йерусалимския патриарх Никодим с молба: „Има едно обстоятелство, което не може да не бъде признато за съществено за духовните нужди на нашите поклонници в Св.<ятом>град. След като са постигнали своите стремежи, разбира се, те искат да се молят на сърцата си, да слушат молитвени думи на родния си, познат език, но почти не успяват. Те, разбира се, могат да слушат службата на руски език в Троицката катедрала на руски сгради, но катедралата Троица за нашите фенове не е църквата на Гроба Господен, не е сцената на Витлеемското Рождество, не е погребалната пещера на Майката на Междувременно Бог на тези светилища, както им се струва, тяхната молитва по-скоро ще достигне Трона на Всевишния." Подобни искания - княз Сергий знаеше това - трябваше да раздразнят йерархията на Йерусалим, но той все пак, упорито и последователно, както обикновено беше характерно за него, защитаваше интересите на руския народ в Светите земи.
Благодарение на Обществото пътуванията до Светите земи бяха значително по-евтини за поклонниците. Според архиепископ Димитрий (Самбикин), „на първо място, Палестинското общество се е погрижило за подобряване и намаляване на разходите за пътуване на руските поклонници до Светите земи... За тази цел то влезе в отношения с железопътни и параходни общества и стигнаха дотам, че нашите поклонници срещу изключително евтина такса, с възможни удобства за тях, отиват в Светите земи: там ги посрещат сърдечно, предоставят им удобна стая, изключително евтина и добра маса ”(архиепископ Димитрий Самбикин. Предсмъртни мисли и мисли за заслугите на Православното палестинско общество. СПб., 1908 г., стр. 8). В съвременната биография на монаха Кукша Новия (Одеса) има фраза, изразяваща изненада от пътуването на монаха през 1894 г. (между другото на същия кораб с императрицата): „Както се вижда от разказите на о. Кукши, по това време неговите сънародници - селяни често имаха възможност и средства да пътуват до Светите земи. Въпросът, разбира се, не е толкова в материалните възможности на селяните, а в резултатите от дейността на палестинското общество.
ИЗБРАН ОТ ВЕЛИКИЯ ХЕРЦА
Портрет на великата херцогиня Елизабет Фьодоровна.
Качулка. Карл Рудолф Зон, 1885 г
Принц Сергий свързва живота си с бъдещата светица, принцеса Елизабет от Хесен-Дармщат през 1884 г. Принцесата направи силно впечатление на всички, които я видяха в Русия. Приятел на годеника й, великият княз Константин Константинович (известният поет К. Р.) пише в дневника си: „... скоро пристигна влакът на булката. Тя се появи до императрицата и сякаш слънцето заслепи всички ни. Отдавна не бях виждал такава красота. Тя вървеше скромно, срамежливо, като сън, като сън ... ” Неговото впечатление от избраника на великия херцог Сергий беше още по-ярко изразено в неговите стихотворения:
Гледам те, възхищавайки се всеки час:
Ти си толкова неописуемо добър!
О, точно, под такава красива външност
Такава красива душа!
Някаква кротост и съкровена тъга
Има дълбочина в очите ти;
Като ангел си тих, чист и съвършен;
Като жена, срамежлива и нежна.
Нека нищо на земята
Сред много злини и скърби
Вашата чистота няма да бъде изцапана.
И всеки, който те види, ще прослави Бога,
кой създаде такава красота!
Великият херцог Сергей Александрович със съпругата си велика херцогиня Елизабет Фьодоровна
Омъжената млада двойка предизвика всеобщо възхищение. Бракът беше ясно благословен от Бог - това беше показано от целия последващ живот на Сергей Александрович и Елизавета Фьодоровна до самия им смъртен час. Великата херцогска двойка живеела в брак като брат и сестра - и това е участта на малцина Божии избраници! Анна Федоровна Тютчева благослови младите с образа на Божията майка на трите радости. Тя пише на великия херцог: „Бих искала вашата булка да приеме този образ като благословия, идваща от майка ви и от светеца, който е бил покровител на Русия от толкова векове и който също е ваш покровител. Факт е, че това изображение някога е било представено от нея на майката на принц Сергий, императрица Мария Александровна - в светилището на Свети Сергий Радонежски. На този ден княз Сергий беше благословен по друг начин. Великият херцог Константин Константинович пише в дневника си: „Бях с него, когато се обличаше за сватба, и го благослових с малка икона с надпис „Без мен не можеш да направиш нищо“ ...“.
Дали великият херцог, избирайки булка според собственото си сърце, смяташе, че неговият избор ще даде на Руската православна църква нова светица? Разбира се, тогава мислите му бяха за нещо друго. Но именно с неговите усилия великата херцогиня Елизабет се обърна към православието, като стана по-силна във вярата и истината. Той, човек, пламенен във вярата, трябваше да издържи много, да прояви изключителна и многогодишна деликатност. В писмо от 11/23 януари 1891 г. до брат си Ърнест Великата херцогиня признава: „Не мислете, че само земната любов ме доведе до това решение, въпреки че усетих как Сергей желае този момент и знаех много пъти, че той страдаше от това. Той беше истински ангел на добротата. Колко често можеше, докосвайки сърцето ми, да ме накара да променя религията си, за да го направя щастлив; и никога, никога не се е оплаквал; и чак сега от съпругата на Павел научих, че е имал моменти, когато е изпадал в отчаяние. Колко ужасно и болезнено е да осъзная, че накарах мнозина да страдат: на първо място, моя собствен, моя любим съпруг. В писмо от 18 април 1909 г. до император Николай II княгиня Елисавета повдигна завесата над този таен духовен живот на великия княз Сергий: „Ти пишеш за духа на обаянието, в който, уви, можеш да изпаднеш и за който ние често говори със Сергей. Когато бях протестант, Сергей, с голямото си сърце и такт, никога не ми натрапваше религията си; фактът, че не споделях вярата му, беше голяма мъка за него, но той намери сили да го издържи неотклонно - благодарение на отец Йоан, който каза: „Оставете я, не говорете за нашата вяра, тя ще дойде при самата тя." Слава Богу, всичко се случи точно така. Сергей, който познаваше вярата си и живееше според нея толкова вярно, колкото може истински православен християнин, ме възпита (така) и, благодарение на Бога, ме предупреди срещу този „дух на заблуда“, за който говорите“ (Материали за живот ... стр. 25). Принц Сергий наистина „увеличи“ светостта на съпругата си за Православната църква, което би било напълно невъзможно без неговия личен пример, за който пише великата херцогиня. Това не е фалшиво доказателство за светостта на живота на великия княз Сергий. Именно чрез личния пример на съпруга си бъдещата мъченица Елисавета научи красотата и истината на православната вяра. В писмо до баща си от Санкт Петербург на 8/20 март тя пише: „Винаги съм имала земно щастие – когато бях дете в старата си страна, и като съпруга – в новата си страна. Но когато видях колко дълбоко религиозен е Сергий, се почувствах изостанал от него и колкото повече опознавах неговата Църква, толкова повече усещах, че тя ме приближава до Бога. Това чувство е трудно да се опише." В друго писмо до баща си тя отново говори за Православието точно като „вярата на съпруга си“: истините на Православието и личният пример от благочестивия християнски живот на княз Сергий се оказаха толкова тясно слети за нея: „Това би било грях да остана такава, каквато съм сега – да принадлежа към една църква по форма и за външния свят, но вътре в себе си да се моля и да вярвам, както направи съпругът ми. Не можете да си представите колко любезен беше той: никога не се опита да ме принуди по никакъв начин, оставяйки всичко изцяло на моята съвест. Той знае каква сериозна стъпка е това и че трябва да е абсолютно сигурен, преди да се реши. Щях да го направя и преди, само ме измъчи, че те наранявам с това. И в същото писмо отново същия мотив: „Толкова силно желая да се причастя със съпруга си на Великден от Светите Тайни“.
Но, накрая, каква пълна радост имаше принц Сергий, когато жена му взе решението да приеме православието! Той беше развълнуван до сълзи: „Великата княгиня по собствения си вътрешен импулс реши да се присъедини към Православната църква. Когато тя обяви намерението си на съпруга си, според един от бившите придворни, „сълзи неволно изпръснаха от очите му“ ... ”(Архиепископ Анастасий Грибановски. В благословена памет на великата херцогиня Елизабет Фьодоровна. М., 1995, с. 71).
На 12/25 април, в Лазарова събота, беше извършено тайнството потвърждение на великата княгиня Елизабет Фьодоровна, оставяйки предишното й име, но в чест на светата праведна Елисавета – майката на св. Йоан Кръстител. Нищо не се случва случайно в живота. Приемайки святото име на майката на Св. Йоан Кръстител, Елисавета Фьодоровна е удостоена през 1911 г. с посещение на скита „Свети Йоан Кръстител“ в Оптинската скита, където жените никога не се допускат. Там тя получи от ръцете на настоятеля на манастира йеромонах Теодосий икона на св. Йоан Кръстител с благословение: „Приемете, Ваше Императорско Височество, образа на св. Йоан Кръстител, патрона на този манастир. Нека той бъде ваш защитник и да ви пази по всички пътища на живота ви. След Миропомазването император Александър III благослови снаха си със скъпоценна икона на Неръкотворния Спасител, с която Елизавета Федоровна не се разделя цял живот и с нея на гърдите си прие мъченическа смърт в Алапаевск. Сега тя можеше да каже на съпруга си с думите на Библията: „Твоят народ стана мой народ, твоят Бог мой Бог“ (Рут 1:16).
През 1891 г. Великият княз е назначен за генерал-губернатор на Москва. Остават му 14 години живот. Това бяха най-добрите и най-плодотворни години от живота му, в Москва той се проявява не само като държавник, но и като духовен човек. В ерата на общата развратност, в навечерието на пристигането на „великия хам“, принцът не просто заема консервативна позиция по отношение на всичко, което се случва. В своята дейност той следва духовния път на „ограничението”. Трябва да се припомни колко тясно в този момент бяха преплетени защитата на Монархията и защитата на Православието. В основата на разрушението, както винаги, лежаха духовните причини. Не без причина скоро след убийството на княз Сергий, през 1906 г., в дните на Страстната седмица, който го познава добре и се среща с него многократно, бъдещият свещеномъченик митрополит Владимир (Богоявленски) в проповедта си в църквата на с. Московския епархийски дом, говори за това време: „За никого не е тайна, че живеем във време не само на политическа, но и на религиозна борба. Съвременниците свидетелстват: той „се опитва да издигне нашата древна столица в различни отношения, особено в смисъл да съхрани в нея, като изконно руски център, своите национални исторически традиции. И в миналото, под влиянието на чужди за нас влияния, значението на нейните светилища, исторически забележителности, самият начин на живот в Москва се издигаше под него, издигаше се и ставаше по-видимо във всички части на Русия ”(Безценният спомен на великият княз Сергий Александрович, загинал мъченически. М., 1905 г.). Либерализацията и липсата на духовност започнаха да завладяват Русия. При тези условия великият херцог не смяташе, че има право да прави безкрайни отстъпки, които само възбуждат апетита на тълпата. Революционните среди го смятаха за ръководител на „партията на съпротивата“. Историкът С. С. Олденбург пише в книгата си Царуването на император Николай II (Санкт Петербург, 1991): смела инициатива” (с. 271).
През 1899 г., когато революцията е все още далеч, само малцина виждат нейната ужасна опасност. Сред тези малцина, които се опитаха да предотвратят заплашителния ход на събитията с реални действия, бяха хора като К. П. Победоносцев и великия княз Сергий. Разлагането беше толкова общо, че понякога дори близки хора не разбираха принца. Великият княз Константин Константинович пише на 30 март 1899 г. в дневника си: „Другият лагер се състои от 3 души: Победоносцев, Горемикин ... и Боголепов. Те успяха да „действат“ на Сергей, който винаги е склонен да преувеличава политическата ненадеждност на учители и студенти, от Москва от време на време пише „запалителни“ писма ... ”(КР Дневници. Мемоари. Стихотворения. Писма. М., 1998, стр. 256). Последвалите събития обаче потвърдиха правотата на княз Сергий, който плати за отдадеността си към Православието и монархията с мъченическа смърт. След смъртта си великият княз Константин Константинович пише в дневника си нещо съвсем различно: „Заповедта на Думата е добра! Грабите и убийствата в цяла Русия продължават, разбойниците и убийците в по-голямата си част безопасно се крият ... ”(Пак там, стр. 306). Освен това самият Константин Константинович ще плати за всеобщата липса на воля и самодоволство с мъченичеството на болшевиките на двамата му сина, които вече са канонизирани от Руската задгранична църква. Йоан и Константин са хвърлени в мина в град Алапаевск през 1918 г. заедно с преподобномученица Елисавета. Графиня А. А. Олсуфиева пише за убийството на великия херцог: „Подобно на баща си Александър II, той става жертва на революционерите, с единствената разлика, че през 1881 г. е убит императорът, който е трябвало да подпише най-либералната конституция следващият ден; докато великият княз Сергий никога не е криел мнението си относно даряването на свободата на младите хора, което е трябвало да бъде ограничено, за да се избегне злоупотребата с нея. Сега виждаме, че страховете му бяха оправдани ... ”(Кучмаева И.К. Живот и подвиг на великата херцогиня Елизабет Фьодоровна, стр. 122).
Генерал-губернатор на Москва, великият княз Сергей Александрович (вдясно),
до него е великият княз Павел Александрович
Сред обвиненията, повдигнати срещу княз Сергий като генерал-губернатор на Москва, основното е трагедията на полето Ходинка, случила се по време на коронацията на император Николай II през 1896 г. Наистина много хора загинаха на полето Ходинка заради блъскането. Смята се, че московските власти е трябвало да създадат много повече полиция, отколкото през дните на коронацията. Може би генерал-губернаторът е допуснал някаква грешка, въпреки че трябва да помним поговорката: „Който нищо не прави, не греши“. Но трябва да се има предвид и нещо друго. Хората - както обикновените хора, така и приближените на императора - смятаха, че Ходинка не е просто катастрофа, а само мистична увертюра към истинска епохална катастрофа, която ще се случи при управлението на Николай II. Неговият братовчед Константин Константинович, който обвини великия княз Сергий „по родствен начин“, пише не след революцията от 1917 г. или поне 1905 г., а на 26 май 1896 г. в дневника си, че в събитията на Ходинка „засегнала Божията воля“ . Хората разбраха, че не напразно Бог допуска подобни жертви при коронацията. Същата идея може да се види в добре познатите описания на драмата Ходинка. Факт е, че в неофициалните описания на коронацията от 1896 г. неволно се пробиват доказателства, че масите на хората по това време вече са били до голяма степен груби и развратни, дишащи предреволюционни настроения и се държат нехристиянско. Поведението на хората на полето Ходинка събужда най-мрачните мисли за това каква е била тълпата от хора до края на 19 век. Няколко пъти повече хора дойдоха в Москва („за тържества“) от очакваното - според някои източници около половин милион, а според други повече от милион селяни от цяла Московска област и европейската част на Русия. Много от тях изобщо не дойдоха, за да се помолят заедно за новия цар (а молитвата за царя е основната точка на срещата на Руската земя при коронацията!) или просто да „погледнат царя“. Дойдоха за безплатни подаръци, за безплатен мед и бира, чиито бъчви бяха изложени на Ходинка. Дори враговете на руския цар не можаха да скрият презрението си към онази маса от хора, обезумяла от възможността да получи „безплатни подаръци“, която бавно се смазваше на огромно поле под необичайното майско слънце. Описанията, дадени в книгата на „главния обвинител“ на царските власти относно Ходинка Василий Краснов „Ходинка. Бележки, които не са стъпкани до смърт ”(М. - Л., 1926), ужасяващи. Прекрачвайки труповете, хората се втурнаха за безплатно вино, загребвайки го с капаци и длани. Имаше много удавени в бъчви. Краснов пише, че Ходинка е преди всичко „отражение на глупостта, мрака и бруталността“ на тълпата, която „не може да се справи със себе си, като се е събрала за първи път в такова множество, събрана от невиждани примамки“.
Държейки ръката на разрушителите на вярата и държавата, княз Сергий, като генерал-губернатор на Москва, неуморно твори. Въпреки заетостта си, той участва в дейността на много образователни и благотворителни организации: Московското общество за благотворителност, образование и образование на слепи деца; Комитет за предоставяне на помощи на вдовици и сираци, пострадали във войната; Московското дружество за защита на бездомните и непълнолетните, освободени от местата за лишаване от свобода; Московски съвет на сиропиталищата, Иберийска общност на сестрите на милосърдието. Дълги години той се грижи за формирането на Московския исторически музей. Неговите усилия придобиват нови експонати и музейни колекции. Великият херцог обърна внимание на всичко, което отговаря на възстановяването на духовните и национални традиции. През 1904 г. той издава заповед „за събиране и представяне на най-точна информация за частните духовни и певчески хорове, съществуващи в Москва“ (Кучмаева И.К.). В същото време съпругата му, великата херцогиня Елизабет, беше негов верен помощник, също склонен към пряка, честна и следователно активна проява на вяра. Още преди организацията на манастира Марта и Мария тя се стреми към активен християнски живот.
Това желание на съпрузите да живеят за Бога, да се занимават с благотворителност всеки ден се прояви и в имението им Илинское край Москва. В Илински великият херцог Сергий построи родилна болница за селски жени. В тази болница често се извършваха кръщене на новородени. Получателите на безброй селски бебета бяха Сергей Александрович и Елизавета Фьодоровна. На празници (Св. Сергий Радонежски, Св. Пророк Илия, Св. Дясно Елизабет) хора от цялата област се стичаха в Илинской. Съвременник казва: „Селяните тук дължат всичко на тях (великия княз - В.М.): и училища... и болници, и щедра помощ при пожар, загуба на добитък и всякакви други нещастия и нужда... беше необходимо да се видят августовските земевладелци в село Илински в деня на патронния празник, на Илинов ден, сред селяните след литургия на панаира. Почти всичко, което носят, се изкупува от тях и тук се раздава на селяни и селянки, млади и стари. Селяните от селата Илинское, Усова и други, като деца, се сродиха в интимна връзка с Техни Височества. (Безценна памет на загиналия велик княз Сергий Александрович. М., 1905 г.).
Недалеч от Илински се намира Саввино-Сторожевският манастир. За първи път принц Сергий беше тук на 4-годишна възраст. От незапомнени времена манастирът се радва на благосклонното внимание на руските владетели. Цар Иван Грозни и съпругата му Анастасия Романовна дойдоха да поклонят мощите на св. Сава, а по-късно и на цар Фьодор Йоанович. Когато при цар Алексей Михайлович манастирът става царска селска резиденция, тук са издигнати царските покои и дворецът на императрицата. Тук принц Сергий дишаше въздуха на руската коренна история. Не затова ли обичаше толкова много Илинской?
Преподобни СЕРАФИМ
Ние знаем малко за почитането на руските светци от княз Сергий. Знаем само за личното му благочестие. Изключение обаче е преподобният Серафим Саровски, в чието прославяне Великият княз взе активно участие. Присъствието на тържествата в дните на прославата на монаха през юли 1903 г. е голямо събитие в живота на великия княз Сергий и вел. Книга. Елизабет. Суверенът Николай Александрович отбеляза в дневника си: „На 15 юли тръгнахме на поклонение в Саровския скит ... На 16 юли ... сутринта в Москва чичо Сергей и Ела се качиха на влак за нас ... "
Императрица Александра Фьодоровна със сестра си велика херцогиня Елизабет Фьодоровна
посетете източника на prp. Серафим по време на тържествата в Саров. 17-19 юли 1903г
Спомените на архимандрит Сергий Страгородски, бъдещият патриарх, свидетелстват за престоя в Саров на княз Сергий и принцеса Елизабет: „Тройка излетя иззад ъгъла: управителят, който се събираше на границата на провинцията, докара. Скоро след него от там се появи четворка, а в открито ландо Царят и Царица. Точно зад тях има още четири, на които пристигна Кралицата майка. След това каретата с великите херцози и херцогини... Когато суверенът се приближи до портата, звъненето спря за минута, митрополитът владика каза кратък поздрав, царските лица се поклониха на кръста, взеха поръсването със светена вода, поздравиха владика и в пред бившето духовно шествие, под звуците на камбаните, като пееха „Спаси, Господи, люде Твои...” се отправиха към катедралния храм „Успение Богородично”. От портата на катедралата, вдясно, стояха духовенството, знаменосците, Дивеевските монахини и народът; вляво - саровски монаси, духовенство и народ. Моментът е изключително тържествен... По желание на Суверена той беше отведен от катедралата до църквата Зосима и Саватий... И Суверенът с цялото си царско семейство тук за първи път коленичи пред Божия светец ... на входа на двореца хляб и сол (черен хляб на дървена чиния) ... И от този момент нататък манастирът приема августовските гости в стените си ... Великите князе Сергий Александрович и съпругата му Елисавета Федоровна също пристигна на тържествата в Саров...“.
Архимандрит Сергий си спомня как рано сутринта духовенството пренесе ковчега, в който са били мощите на монаха, в параклиса. „С отец Никон донесохме капака малко по-рано от ковчега, две-три минути. В параклиса имаше няколко монаси и свещеници... Дойдоха служители по сигурността... Изведнъж влизат военни генерали, дами, млади дами... Стоях до капака и в началото не обърнах много внимание... Но надничам... И какво? Това е великият княз Сергий Александрович с велика херцогиня Елисавета Федоровна и велика херцогиня Олга Александровна с принц Петър Александрович Олденбургски. Докоснаха ни всички до дълбините на душите ни... Когато им казаха, че са донесли ковчега, в който лежеше преподобният в земята, те коленичиха пред капака на ковчега (и ковчегът беше спуснат в гроба) , целуна го. В ковчега, поради порутването му, има нещо като прах, прах... Те взеха този прах, увиха го в парчета хартия и го взеха със себе си... И великият княз Сергий Александрович дори помогна за спускането на ковчега в гроба ... ”Ковчегът със светите мощи на преподобния беше пренесен в Успенската катедрала от църквата Свети Зосима и Шествието Саватий. Заедно със суверена Николай Александрович, великият княз Сергий пренесе ковчега. Великият херцог беше човек с пламенна вяра. Подобно на други, повярвали в застъпничеството на Божия светец Серафим, той взел със себе си парче от гроба на преподобния. Освен това му беше връчена голяма светиня - мантията на монаха Серафим, която след завръщането му от Дивеево беше изложена за всеобщо поклонение в Успенската катедрала на Кремъл. По това време много московчани, след като го целунаха, получиха изцеление от болести. Впоследствие мантията е пренесена в църквата Св. пророкът Божий Илия, който е бил в имението на великия княз - село Илински (Кучмаева И.К., стр. 69). Мантията на монаха Серафим засенчи княз Сергий дори след неговата мъченическа смърт: беше положена в храма-гробницата на великия княз.
На 19 юли 1903 г. архимандрит Сергий пише в дневника си: „В. К. С. понякога минава покрай тълпата. (великият херцог Сергий - В.М.) и разпространява книги и листовки на хората ... ”.
Принц Сергий и принцеса Елизабет станаха свидетели на много чудотворни изцеления, които се случиха при мощите на св. Серафим. Например, в деня след прославата в катедралата „Успение Богородично“, майката на немо момиче избърса с носната си кърпа ковчега с мощите на преподобния, а след това и лицето на дъщеря си и тя веднага проговори. В писмо от Саров княгиня Елисавета пише: „...Каква немощ, какви болести видяхме, но и каква вяра! Сякаш живеехме във времето на земния живот на Спасителя. И как се молеха, как плакаха – тези бедни майки с болни деца – и, слава Богу, много се излекуваха. Господ ни удостои да видим как говори нямото момиче, но как майка й се моли за нея!”
СМЪРТТА НА МАРИЯ
Разрушителите на руската държавност с право смятаха великия княз за ръководител на „партията на съпротивата“ и неизбежно трябваше да го превърнат в една от първите си кървави жертви. И въпреки че той, несъгласен с нерешителните мерки на правителството срещу сериозната заплаха от държавен преврат, на 1 януари 1905 г. подава оставка от поста генерал-губернатор на Москва и остава само на поста командващ на московската армия Област, революционерите не го оставят на мира.
Каретата, унищожена от експлозията, в която беше великият херцог Сергей Александрович.
Снимката е направена от фотографа на Наказателния отдел на Министерството на правосъдието на 5 февруари 1905 г.
Най-отдолу има надпис: „Изстрел No3 на унищожения файтон. Към протокола за проверка (случай 28). Съдебномедицински следовател. Подпис"
На 5/18 февруари 1905 г. великият херцог напуска Николаевския дворец за къщата на губернатора. В 02:47 ч. Иван Каляев, родом от Варшава, хвърли бомба във файтона на принца. Тялото на убития княз Сергий беше разкъсано и ужасно осакатено. Великият херцог Габриел, който обичаше „чичо Сергей“ и го помни от детството си, пише в мемоарите си: „Казаха, че сърцето на чичо Сергей е намерено на покрива на някаква сграда. Дори по време на погребението те донесоха части от тялото му, които бяха намерени на различни места в Кремъл, и ги сложиха увити в ковчег ”(Великият херцог Гавриил Константинович. В Мраморния дворец. От хрониката на нашето семейство. Св. Петербург. - Дюселдорф. 1993, стр. 41). Заедно с великия херцог неговият кочияш Андрей Алексеевич Рудинкин загина мъченически от терористична бомба. Веднага след експлозията великата херцогиня изтича от двореца, тя все още имаше сили в себе си с голямо самообладание да събере разпръснато тяло на съпруга си на части. Гръдният кръст и иконите са оцелели. Тленните останки на великия княз Сергий са покрити с войнишка дреха, пренесени на носилка в Чудовия манастир и поставени близо до светилището на св. Алексий, небесен покровител на Москва и духовен приятел на св. Сергий Радонежски. Тогава шинелът, който покриваше тялото на княз Сергий, и носилката бяха поставени в храма-гробницата, както и много други неща, с които се оказаха свързани духовният живот и мъченическата смърт на княза. На 10 февруари бъдещият свещеномъченик митрополит Владимир (Богоявленски) погреба великия княз с всички викарни епископи и духовенството на столицата.
Фактът, че терористите извършиха зверството си месец след оставката на великия херцог, свидетелства за едно: престъплението не е било толкова политическо, колкото духовно. Мъченичеството на неговата смърт веднага се усеща от неговите съвременници. И така, протойерей Митрофан Сребрянски пише: „7 фев. Сега отслужихме панихида за новомъченика на Кралския дом, великия княз Сергий Александрович. Царство Небесно на мъченика за истината!” (О. Митрофан Сребрянски. Дневник на полковия свещеник, служещ в Далечния изток. М., 1996, с. 250). Точно как мъченичеството е възприето от смъртта на съпруга й и великата херцогиня Елизабет. В телеграма от 8 февруари 1905 г. тя пише до представители на Московската градска дума: „Искрено благодаря на Думата за молитвите и за изразеното ми съчувствие. Голяма утеха в Моята тежка скръб е осъзнаването, че починалият велик княз е в манастира Св. Алексий, чиято памет Той така почита, и в стените на Москва, която дълбоко обичаше и в Светия Кремъл, от който умря мъченик.
Три години по-късно, през 1907 г., протойерей свещеномъченик Йоан Восторгов на празника на Св. Сергий Радонежски каза: „Днес е имен ден на нашия преподобен отец Сергий, паметта на светите мъченици Сергий и Вакх; в чест на един от тях е кръстен великият радонежски подвижник и чудотворец на цяла Русия. Не помним ли мъченика, който неволно загина, кръстен на монах Сергий и имащ своя небесен покровител, царския рицар и аскет за руската земя, благородния велик княз Сергий Александрович ... В този час на молитва за мъртвите за него , продължавайки в любимата му Москва своето любимо дело, ние наричаме светлия му дух и като го приобщаваме към радостта от подвига в името на Църквата и Русия, разчитаме на неговата невидима помощ за нас чрез духа на неговата любов, неговата задгробна дързост в молитва към Бога ”(прот. Йоан Восторгов. Пълен сбор на съчиненията. Санкт Петербург, 1995 г., стр. 350-353). А архимандрит Анастасий, в памет на великия княз, каза, че злодеите искали да изцапат Кремъл с царска кръв, но само „създадоха нов основен камък за любовта към Отечеството“, дадоха на „Москва и цяла Русия нов молитвеник."
Известно е, че Великата княгиня Елисавета посетила в затвора убиеца на съпруга си, терориста Каляев, и му простила от името на съпруга си. В продължение на много години В. Ф. Джунковски, който си сътрудничи с княз Сергий, пише по този повод: „Тя по природа е всепрощаваща, чувстваше нужда да каже дума на утеха на Каляев, който така нечовешко отне съпруга си и приятел.” След като научава, че Каляев е кръстен, тя му дава Евангелието и малка икона, призовавайки го към покаяние. Тя също помоли императора да помилва убиеца. Но Каляев не показа угризения на съвестта и отказа да поиска помилване. Той дори смело пише на великата херцогиня, че само „съчувства“ на нейната мъка и затова говори с нея, но не съжалява за зверството, което е извършил ...
Панихида за великия княз Сергей Александрович при паметника-кръст на мястото на убийството му в Кремъл близо до Николските порти
Паметник-кръст, построен на мястото на убийството на великия княз Сергей Александрович в Кремъл.
На 2 април 1908 г. на мястото на смъртта на великия княз Сергий е издигнат паметник-кръст, построен с доброволни дарения на Пети гренадирски полк, чийто началник приживе е починалият. Кръстът е направен по проект на художника В. Васнецов, на кръста е отпечатана евангелската строфа: „Отче, пусни ги, не знаят какво правят”. След революцията кръстът е унищожен, а на 1 май 1918 г. самият Ленин го изхвърля с въже от пиедестала. Сега копие на този кръст е инсталирано в Новоспаския манастир, където през 1995 г. тържествено са пренесени останките на великия княз Сергий. Той е почитан от всички, които влизат в храмовете на Новоспаския манастир. Надгробният камък на княз Сергий се намира в долната църква - на името на Св. Роман Сладкият певец. Храмът е семейна гробница на Романови.
Гробът на великия княз Сергий Александрович в Новоспаския манастир.
Поднесен венец беше по време на честването на 125-ата годишнина на IOPS.
Снимка П. В. Платонов
Кръст-паметник на великия княз Сергей Александрович в Новоспаския манастир.
Пресъздаден и инсталиран през 1998г.
Великият княз Сергий е погребан в манастира Чудо, който е разрушен в началото на 30-те години на миналия век. В същото време е разрушен и храм-гробницата. Но все пак според Божието Провидение е дошло времето за събиране на разпръснатите камъни. През 90-те години, когато се извършват ремонти в Кремъл, е намерено гробното място на убития принц Сергий. На 17 септември 1995 г. тленните му останки са пренесени в Новоспаския манастир. Богослуженията се провеждат в църквата на Роман Мелодист, а вярващите се покланят на княз Сергий като свети мъченик. Пред надгробната му плоча постоянно се виждат хора, които се молят на колене. Известно е, че манастирът вече е започнал да записва случаи на изцеления, свързани с мощите на княз Сергий. Например, жена, която е страдала от екзема на ръцете в продължение на 15 години, свидетелства, че е получила изцеление, когато е подредила личните вещи на великия херцог, намерени на мястото на неговото погребение.
По време на живота на великия херцог монах-мъченица Елисавета Федоровна свидетелства, че именно личният пример за истински християнския живот на княз Сергей Александрович я е довел в Православната църква. Мъченичеството, с което той беше удостоен, не само потвърди думите й, но и показа повече, отколкото тя не можеше да каже приживе: животът му беше наистина личен подвиг на „сдържаността“. Не е ли оттук източникът на толкова озлобени клевети, които по правило са били подлагани в нашата история на най-чистите, патриотични личности, направили много за Отечеството? В. В. Вяткин в книгата си „Църквата на Христос е ароматен цвят. Биографията на великомъченицата велика херцогиня Елизабет Фьодоровна (М., 2001 г.) пише: „Той беше клеветен не само от революционери, врагове на великата национална Русия, но и от много представители на „висшето“ общество. Той бил неуморно почернен в чужбина, което направило германския император Вилхелм II особено известен. Но той, като си спомня думите на Спасителя, „в света ще скърбите“ (Йоан 16, 33), носейки високо името на православен християнин, не им отплати със зло за беззаконието им. Църквата-майка щедро му даваше своите утешения и той се наслаждаваше на Нейната святост. Но безбожният свят продължи да го преследва жестоко и накрая той беше жестоко убит” (стр. 47). Не толкова отдавна мощите на неговата вярна съпруга, преподобната мъченица Елисавета, маршируваха из огромна Русия. Изглежда не е толкова далеч денят, в който ще можем да възстановим историческата справедливост, да отдадем почит на светата душа и светия житейски подвиг на великия княз.
