Философските школи на древна Гърция стават основата на съвременната цивилизация. Общо бяха около триста.

Предполага се, че Питагор е първият, който използва думата „философия“ в своите писания. Въпреки че годината на появата на философията може да се счита за 582 пр.н.е. Тогава, по време на Питийските игри, за първи път се провежда състезание по мъдрост. Тогава за първи път се споменават седемте мъдреци. Имената им бяха: Талес, Солон, Клеобул, Биант, Периандър, Хилон и Питак. Тези мислители били почитани от гърците заради тяхната интелигентност и практическа мъдрост, а техните крилати фрази отишли ​​при хората. „Познай себе си“ - този афоризъм все още се чува и е доста актуален за нас. Но кой предполага, че авторът на това твърдение, Хилон, е живял през 6 век пр. н. е. толкова далеч от нас?

От всички мъдреци Талес от Милет се смята за основател на древногръцката и всъщност на цялата европейска философия.

Милетска философска школа

Милет е голям град-държава, разположен в Мала Азия. Жител на Милет на име Талес е признат от много източници за основател на първата философска школа в света. Обикновено се нарича милетски или йонийски.

Талес положи основите на натурфилософията. Той идентифицира основните въпроси, които стоят в основата на тази наука: кой е първият елемент, от който е възникнал светът? А какви са законите на Универсалното (Космос)? Философите от милезийската школа не са имали единно мнение за произхода на света. Талес вярвал, че водата е създала света. Друг експерт, Хераклит, вярвал, че светът се основава на огъня, всичко съществуващо се ражда от него и след известно време умира в него. Анаксимен не се съгласи с тях, когото той нарече въздуха първият елемент на Космоса. Според него, разреден или сгъстен, въздухът се превръща в други елементи като огън, земя или вода.

Последователите на йонийската школа не само въведоха такова понятие като Космос, който те нарекоха „Всемирно“. Тяхната работа е свързана и с раждането на такива науки като математика, астрономия, физика, биология и география.

Питагор и неговите последователи

Питагор е от град Регия. Той е бил на остров Самос близо до Полиса на Милет, където се появяват първите философски школи. Те се развиват не само в древна Гърция, но и в нейните колонии.

Питагор е бил ученик на Анаксимандър, един от философите на милетската школа. По-късно самият Питагор става основател на неговата школа, а последователите му започват да се наричат ​​питагорейци.

Самото създаване на термина "философия" обикновено се приписва на Питагор. В превод от гръцки това означава „любов към мъдростта“.

В наше време Питагор е известен като велик математик, но познанията му не се ограничават до това. В своите научни изследвания той развива такива науки като астрономия и философия.

Роденият от Регия постави количествената концепция в основата на своята философска идея. Светът се основава на математиката, всичко в света се определя от качество и количество. Тази теза на Питагор премина през хиляди години и в наше време сред учените е основа за експерименти и наблюдения. Издигането на математиката до Абсолюта също създаде негативни последици, учението на Питагор поражда мистицизма на числата, основан на суеверието.

Питагор открива своето училище в град Кротон, който се намира в Южна Италия. Питагорейците, следвайки своя учител, вярвали, че всичко, което се случва във Вселената, може да бъде сведено до число. Но техният интерес не се ограничаваше само до математиката. Последователите на Питагор се считат за основоположници на точните, природни и човешки науки.

Софисти

Софистите били наричани учители на мъдрост и красноречие. Най-известните от тях са Протагор и Горгий. Протагор извади крайъгълния принцип на всички софисти: „Човекът е мярката за всички неща“. Самият човек е в центъра на вниманието на софистите. Те усърдно изучаваха психология, за да научат принципите на работата на съзнанието и да се научат как да му влияят с помощта на вярвания.

Софистите признават, че всяко възприятие на света е субективно, защото се осъществява чрез сетивата. От това следва, че нашето съзнание е относително и човек не може да познае истината. Това доведе до факта, че софистиката започна да разглежда законите на държавата, правните норми или морала като условни.

Последователите на това училище първи начисляват такси за обучение. В замяна те предлагаха услугите си на политиците: учеха ги на граматика и стил, помагаха им да придобият красноречие с помощта на реториката и способността да дебатират. Софистите обикаляли Гърция и нейните колонии и учили на изкуството на красноречието всеки, който можел да плати. Целта им беше да насърчат младите хора да участват активно политически живот.

Неговите ученици също станаха противници на това училище.

Платон и неговата академия

Платон основава своята Академия в околностите на Атина около 385 г. пр.н.е. Получи името си, защото градините, в които се провеждаха часовете, бяха посещавани от герой от митовете на име Академ. Освен философия, учениците на Платон са изучавали математика, астрономия, природни науки и други науки.

В своите писания Платон се опитва да съчетае философия и политика. Неговата школа е обучавала мъдри управници, които трябвало да управляват справедливо народа си и да разчитат на принципа на общото благо.

Диалозите на Платон с неговите ученици са достигнали до нашето време. В тях философът учи да размишлява върху човешките проблеми, които не са се променили повече от две и половина хилядолетия. Те се основават на идеята какво е Идеята, Справедливостта и Държавата. Според Платон светът се основава на идеи, когато те се въплъщават, те стават неща. Материалът, светът на нещата, се променя и може да изчезне. То е по-малко съществено, не е вярно, за разлика от света на идеите. Това е светът, който е истина. Това е казал Платон.

Аристотел е ученик на Платон и по-късно критик.

Перипатетична доктрина

През 335 г. пр.н.е Аристотел, бивш член на Платоническата академия, не се вижда очи в очи с учителя и основава свое собствено училище. То обхващаше само една наука – философията. Училището е получило името си от гръцката фраза "разходете се". Аристотел обичал да се разхожда със своите ученици по време на лекциите си. Друго име на това училище - Лицей (изкривено - Лицей) се появява, защото учениците разбират мъдростта в квартала на храма на Аполон Лицей.

Платон и Аристотел не се споразумяха как би изглеждала идеалната държава. Аристотел подкрепя правото на частна собственост, за разлика от идеята за общността на собствеността, която е изложена от неговия учител.

Аристотел смятал човека за социално животно, което има разум. Само като са в обществото, хората са в състояние да култивират морал в себе си. Основната добродетел за Аристотел беше справедливостта.

Ученикът на Аристотел е Александър Велики. Той разчита на идеите на своя ментор и за по-малко от 10 години успява да стане владетел на цяла империя.

След Аристотел основните, класически философски школи на древна Гърция отстъпват място на нова философия.

епикурейци

Епикурейската школа е основана в Атина през 306 г. пр.н.е. Целта на човешкия живот, според Епикур, е удоволствието. Но не само безкрайно чувствено удоволствие. А - удоволствието от мира, отсъствието на страдание.

Всички възприети във философията понятия са разглеждани от Епикур и неговите ученици от гледна точка на духовното наслаждение. В основата на тази философска школа на усещанията е връзката с външния свят. Епикурейците се занимавали с изучаване на сетивния свят. Целта им беше да разберат балансирано удоволствие, което да не се плъзга в опростено или дори вулгарно удоволствие.

Светът на чувствата, усещанията се смяташе за наистина реален сред тях. Следователно за Епикур и неговите последователи реалността е нещо променливо, многообразно. Според тях най-висшето удоволствие е спокойствието и спокойствието. За да постигне това, човек трябва да подчини своите страсти и плътски пориви на разума.

Този исторически период за Гърция не беше лесен. И философията отговаряше на актуални въпроси през призмата на вечността. Епикурейците са мислили за комфорта на индивида от гледна точка на късната епоха на робската система.

Стоическо училище

Философската доктрина на стоиците се оказва по-популярна в Рим, отколкото в тяхната родина, в Гърция. Нейни представители са Сенека и Марк Аврелий, Плутарх и Цицерон.

Целта на това учение беше освобождаване от страстите и подчинение на съдбата, нейния фатализъм.

Наистина, според учението на стоиците, целият свят, Космосът, е един организъм, съставен от различни елементи, главният от които е огънят. Основният въпрос на философията на стоиците: какво е мястото на човека в космоса? Според тяхното учение човекът и космосът са неразделни. Космосът е едновременно бог и световна държава. И всеки човек също е част от този организъм. Космическите закони също влияят на човек, така че съдбата на всеки от нас е неизбежна и предопределена от самото начало. И неизбежността на съдбата трябва да предизвика състояние на безстрастност, което беше постигнато от последователите на това училище.

Циници

Последователите на учението на циниците не подкрепяха приетите в обществото норми и обичаи и призоваваха те да бъдат изхвърлени. В основата на съществуването на обществото циниците искаха да положат добродетел, а не условни закони. А добродетелта според тях е природата, естественото състояние на човек, което е изкривено от наложените правила.

Циниците се противопоставиха на обществото и отхвърлиха приличието, прието в него. Училища от това направление никога не са отваряни в нито един град. Нейните последователи не са писали философски трактати. Най-известният представител на циниците е Диоген.

Третият основен център на философията на Древния свят е Древна Гърция, която впоследствие се превръща в люлка на най-развитата и най-разпространена култура. Древногръцката философия, подобно на много други прояви на културата, и първият исторически период от формирането на европейската цивилизация също се нарича антични(лат. античендревен, стар).

Философията на Древна Гърция и древен Рим(античната философия) в своето развитие премина през четири основни сцена:

• демократична (или предсократична) - VII - V век. пр.н.е д.;
• класически (сократски) - средата на 5 - края на 4 век. пр.н.е д.;
• Елинистическа – края на 4 – 2 век. пр.н.е д.;
• Римски - I век. пр.н.е д. - 5 век н. д.

Разделянето на периоди в историята на философията е доста произволно (понякога не съвпада с общите исторически периоди от развитието на обществото), но е напълно оправдано, тъй като всеки от тях има свои отличителни черти.

Древногръцката митология е важен източник на гръцката философия. Другата му основа е динамизмът и конструктивността на развитието на гръцката култура, която поглъща много черти и постижения на културата, научни познания на съседните народи. Древногръцките градове-държави постепенно се разпространяват по почти цялото крайбрежие на Средиземноморския басейн, включително Черно море. Гърците били отлични мореплаватели, търговци, воини; установили са всякакви връзки със съседите си.

Нарастването на общия обем и разнообразие на информация и опит, необходимостта от постоянно осмисляне на нововидяното, смисленото и изискването за рационализиране на развиващата се система от знания изискваха аналитична дейност и обобщения, формиране на рационално обосновани възгледи за природата.

Първите системи от този вид, известни днес, започват да се появяват през 7-6 век. пр.н.е. Това време се счита за отправна точка в историята на европейската философия.

Милетско училище

Най-старата философска школа е милетски(VII-V в. пр. н. е.). Нейните предци:

• Талес- астроном, политическа фигура, той направи революция в светогледа, предлагайки идеята за субстанцията - основният принцип на всичко, обобщавайки цялото разнообразие в съвместно съществуване и виждайки началото на всичко в вода;
• Анаксимен- предложи първо въздух, виждайки в него безкрайността и лекотата на промяната на нещата;
• Анаксимандър- беше първият, който предложи оригиналната идея за безкрайността на световете, той взе за основен принцип на съществуване апейрон(неопределена и безгранична субстанция), чиито части се променят, докато цялото остава непроменено.

Милетците със своите възгледи полагат основата на философския подход към въпроса за произхода на съществата: на идеята за субстанцията, т.е. д. към основния принцип, към същността на всички неща и явления на Вселената.

Школа на Питагор

Питагор(VI в. пр. н. е.) също е зает с проблема: „От какво е всичко?”, но го решава по различен начин от милетците. „Всичко е число“, е неговият отговор. Той организира училище, което включва жени.

В числа питагорейците виждат:

• свойства и отношения, присъщи на различни хармонични комбинации на съществуване;
• обяснения за скрития смисъл на явленията, законите на природата.

Питагор успешно се занимаваше с разработването на различни видове математически доказателства и това допринесе за развитието на принципите на точния рационален тип мислене.

Важно е да се отбележи, че питагорейците са постигнали значителен успех в търсенето на хармония, удивително красива количествена последователност, която пронизва всичко съществуващо, преди всичко явленията на Космоса.

Питагор притежава идеята за прераждането на душите, той вярваше, че душата е безсмъртна.

елейско училище

Представители на Елейската школа: Ксенофан, Парменид, Зенон Ксенофанот Колофон (ок. 565-473 г. пр. н. е.) - философ и поет, той излага своето учение в стихове:

• противопоставени антропоморфни елементи в религията;
• осмивал боговете в човешки образ;
• жестоко бичувани поети, които приписват на небесните желанията и греховете на човека;
• вярвали, че Бог нито по тяло, нито по дух прилича на смъртни;
• застана начело на монотеистите и начело на скептиците;
• направи разлика между видовете знания.

Парменид(края на 7-6 в. пр. н. е.) - философ, политик, централен представител на елейската школа:

• прави разлика между истина и мнение;
• централната идея е битието, съотношението на мислене и битие;
• според него няма и не може да има празно пространство и време извън променящото се същество;
• той смяташе, че съществуването е лишено от променливост и разнообразие;
• съществуването е, несъществуването не е.

Зенон от Елея(ок. 490-430 г. пр. н. е.) - философ, политик, любим ученик и последовател на Парменид:

• целият му живот е борба за истина и справедливост;
• той развива логиката като диалектика.

Школа на Сократ

Сократ(469-399 г. пр. н. е.) не е писал нищо, бил е мъдрец, близък до народа, философствал по улиците и площадите, навсякъде влизал във философски спорове: той ни е известен като един от основоположниците на диалектиката в смисъл на намиране на истината чрез разговори и спорове; развива принципите на рационализма по въпросите на етиката, като твърди, че добродетелта идва от знанието и човек, който знае какво е добро, няма да постъпи лошо.

Представители на натурфилософията

Философията (натурфилософията) в Древна Гърция възниква в началото на 7-6 век. пр.н.е д. Известно е, че Първите гръцки философи са Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Питагор, Ксенофан, Хераклит, чийто живот и дело се пада на VI век. пр.н.е д.

• първият е от Талес до Аристотел;
• вторият, гръцката философия в римския свят, и накрая,
• третата е неоплатоническата философия.

Хронологически тези периоди обхващат над хиляда години, от края на 7 век. пр.н.е д. до VI век. текущо отчитане. Обект на нашето внимание ще бъде само първият период. От своя страна, първият период също е целесъобразно разделен на три етапа. Това е необходимо, за да се очертае по-ясно развитието на древногръцката философия както от гледна точка на същността на изследваните проблеми, така и на тяхното разрешаване. Първият етап от първия период е основно дейността на философите от милетската школа Талес, Анаксимандър, Анаксимен (наречен на йонийския град Милет); вторият етап е дейността на софистите, Сократ и Сократ, и накрая, третият включва философските идеи на Платон и Аристотел. Трябва да се отбележи, че на практика, с малки изключения, не са запазени достоверни сведения за дейността на първите древногръцки философи. Така например философските възгледи на философите от милетската школа и до голяма степен на философите от втория етап са известни главно от трудовете на последвалите гръцки и римски мислители и преди всичко благодарение на трудовете на Платон и Аристотел.

Талес

Талес се смята за първия древногръцки философ.(ок. 625 - 547 г. пр. н. е.), основател на милетската школа. Според Талес цялото многообразие на природата, нещата и явленията може да бъде сведено до една основа (първият елемент или началото), за която той смята „мократа природа“ или водата. Талес вярвал, че всичко възниква от водата и се връща към нея. Той дарява началото и в по-широк смисъл целия свят с оживление и божественост, което се потвърждава и в неговата поговорка: „светът е оживен и пълен с богове”. В същото време божественият Талес по същество се идентифицира с първия принцип – водата, т.е. материалното. Талес, според Аристотел, обяснява стабилността на земята с факта, че тя е над водата и като парче дърво притежава спокойствие и плаваемост. Този мислител притежава многобройни изказвания, в които са изразени интересни мисли. Сред тях е добре познатото: „познай себе си“.

Анаксимандър

След смъртта на Талес той става ръководител на милетската школа Анаксимандър(ок. 610 - 546 г. пр. н. е.). За живота му не са запазени почти никакви сведения. Смята се, че той притежава произведението „За природата“, чието съдържание е известно от писанията на последващи древногръцки мислители, сред които Аристотел, Цицерон, Плутарх. Възгледите на Анаксимандър могат да се квалифицират като спонтанно материалистични. Анаксимандър смята апейрон (безкраен) за начало на всички неща. В неговата интерпретация апейронът не е нито вода, нито въздух, нито огън. „Апейрон не е нищо друго освен материя”, която е във вечно движение и генерира безкрайно множество и разнообразие от всичко съществуващо. Очевидно може да се смята, че Анаксимандър до известна степен се отклонява от натурфилософската обосновка на първия принцип и дава по-задълбочено тълкуване на него, като не приема някакъв конкретен елемент (например вода) за начален принцип, а признава като такъв апейрон - материя, разглеждана като обобщен абстрактен принцип, доближаващ по своята същност до понятието и включващ съществените свойства на природните елементи. Интерес представляват наивните материалистични представи на Анаксимандър за произхода на живота на Земята и произхода на човека. Според него първите живи същества са възникнали на влажно място. Те бяха покрити с люспи и шипове. Когато дойдоха на земята, те промениха начина си на живот и придобиха различен вид. Човекът произлиза от животните, по-специално от рибите. Човекът е оцелял, защото от самото начало не е бил такъв, какъвто е сега.

Анаксимен

Последният известен представител на милетската школа е Анаксимен(ок. 588 - ок. 525 г. пр. н. е.). Неговият живот и дело стават известни и благодарение на свидетелствата на по-късни мислители. Подобно на своите предшественици, Анаксимен отдава голямо значение на изясняването на същността на първия принцип. Такъв според него е въздухът, от който всичко възниква и в който всичко се връща. Анаксимен избира въздуха като първи принцип поради факта, че той има такива свойства, които водата няма (а ако има, не е достатъчно). На първо място, за разлика от водата, въздухът има неограничено разпространение. Вторият аргумент се свежда до това, че светът като живо същество, което се ражда и умира, се нуждае от въздух за съществуването си. Тези идеи се потвърждават в следното изказване на гръцкия мислител: „Нашата душа, като въздух, за всеки от нас е принципът на обединението. По същия начин дъхът и въздухът обхващат цялата вселена.” Оригиналността на Анаксимен не е в по-убедителната обосновка на единството на материята, а във факта, че появата на нови неща и явления, тяхното разнообразие се обяснява от него с различни степени на кондензация на въздуха, поради което водата, земята, се образуват камъни и др., но поради разреждането му се образува например огън.

Подобно на своите предшественици, Анаксимен признава безбройните светове, вярвайки, че всички произлизат от въздуха. Анаксимен може да се счита за основател на древната астрономия или учението за небето и звездите. Той вярвал, че всички небесни тела - Слънцето, Луната, звездите, други тела - произхождат от Земята. Така той обяснява образуването на звезди с нарастващото разреждане на въздуха и степента на отстраняването му от Земята. Близките звезди произвеждат топлина, която пада на земята. Далечните звезди не произвеждат топлина и са неподвижни. Анаксимен притежава хипотеза, обясняваща затъмнението на Слънцето и Луната. Обобщавайки, трябва да се каже, че Философите от милетската школа положиха добра основа за по-нататъшното развитие на античната философия. Доказателство за това са както техните идеи, така и фактът, че всички или почти всички последващи древногръцки мислители в по-голяма или по-малка степен се обръщат към тяхното творчество. Показателно ще бъде също, че въпреки наличието на митологични елементи в тяхното мислене, то трябва да се квалифицира като философско. Те предприеха уверени стъпки за преодоляване на митологизма и положиха основите на нов начин на мислене. Развитието на философията в крайна сметка върви по възходяща линия, която създава необходимите условияза разширяване на философските проблеми и задълбочаване на философското мислене.

Хераклит

Изключителен представител на древногръцката философия, който има значителен принос за нейното формиране и развитие ХераклитЕфес (ок. 54 - 540 г. пр. н. е. - годината на смъртта е неизвестна). Основното и може би единственото произведение на Хераклит, което е достигнало до нас на фрагменти, според някои изследователи се нарича „За природата“, докато други го наричат ​​„Музи“. Анализирайки философските възгледи на Хераклит, не може да не се види, че подобно на своите предшественици той като цяло остава на позициите на натурфилософията, въпреки че някои проблеми, като диалектика, противоречия и развитие, се анализират от него на философско ниво, т.е. , нивото на понятията и логическите изводи. Историческото място и значението на Хераклит в историята не само на древногръцката философия, но и на световната се крие във факта, че той е първият, както казва Хегел, в когото „виждаме завършването на предишното съзнание, завършването на идеята, нейното развитие в цялост, което е началото на философията, тъй като изразява същността на идеята, понятието за безкрайното, съществуващо в и за себе си, като това, което е, а именно като единство на противоположностите - Хераклит е първият, който изразява идеята, че завинаги запазва стойността, която до наши дни остава една и съща във всички философски системи." В основата на всички неща Хераклит смята първичния огън за своя първичен принцип, първичната субстанция – фин, подвижен и лек елемент. Светът, Вселената не е създадена от никой от боговете или от хора, но винаги е била, е и ще бъде вечно жив огън, по своя закон, проблясващ и угасващ. Огънят се разглежда от Хераклит не само като същност на всички неща, като първосъщност, като начало, но и като реален процес, в резултат на който се появяват всички неща и тела поради разпалването или угасването на огъня. Диалектиката според Хераклит е преди всичко промяна във всичко съществуващо и единство на безусловните противоположности. В същото време промяната се разглежда не като движение, а като процес на формиране на Вселената, Космоса. Тук се вижда една дълбока мисъл, изразена, но не достатъчно ясно и ясно, за прехода от битието към процеса на ставане, от статично битие към динамично битие. Диалектическата природа на съжденията на Хераклит се потвърждава от многобройни твърдения, които завинаги са влезли в историята на философската мисъл. Това и прословутото „не можеш да влезеш в една и съща река два пъти”, или „всичко тече, нищо не остава и никога не остава същото”. И напълно философско изказване в природата: „битието и не-битието са едно и също, всичко е и не е”. От горното следва, че диалектиката на Хераклит е до известна степен присъща на идеята за образуването и единството на противоположностите. Освен това, в следващото му твърдение, че частта е различна от цялото, но също така е същата като цялото; субстанцията е цялото и частта: цялото е във вселената, частта е в това живо същество, идеята за съвпадението на абсолютното и относителното, цялото и частта е видима. Недвусмислено е невъзможно да се говори за принципите на познанието на Хераклит. Между другото, още приживе Хераклит е наричан „тъмен“ и това се случи не на последно място поради сложното представяне на идеите му и трудността да ги разбере. Очевидно може да се предположи, че той се опитва да разшири своето учение за единството на противоположностите до знанието. Можем да кажем, че той се опитва да съчетае естествената, чувствена природа на познанието с божествения разум, който е истинският носител на знанието, като счита и първото, и второто за фундаментална основа на познанието. Така че, от една страна, преди всичко, той оценява това, което ни учат от зрението и слуха. Очите са по-точни свидетели от ушите. Тук е очевиден приматът на обективното сетивно познание. От друга страна, общият и божествен разум, чрез участието в който хората стават разумни, се счита за критерий на истината и следователно това, което е универсално и универсално, заслужава доверие, има убедителност поради участието си във вселенския и божествен разум.

В края на VI век. пр.н.е д. центърът на зараждащата се европейска философия се премества във „Велика Гърция”, тоест на брега на Южна Италия и Сицилия. Аристотел нарича разпространената тук философия италианска.

Питагор

Една от най-важните клонове на италианската философия е питагорейската. Основателят на питагорейството е родом от остров Самос Питагор(ок. 584/582 - 500 г. пр. н. е.), което се предполага, че е през 531/532 г. пр. н. е. д. напуска родината си и се премества в Кротон, намиращ се в Южна Италия. Тук той основава общност, чиято основна задача е да управлява държавата.. Въпреки това, членовете на общността, като самия Питагор, въпреки неговата политическа дейноствисоко ценени съзерцателния начин на живот. Организирайки живота си, питагорейците изхождат от концепцията за космоса като подредено и симетрично цяло. Питагорейската идея за хармония послужи като основа за такава социална организация, която се основаваше на господството на аристократите. Питагорейците противопоставят „реда“ на „самоволята на тълпата“. Редът се осигурява от аристократи. Тази роля играят онези хора, които откриват красотата на космоса. Неговото разбиране изисква неуморно изучаване и дясно изображениеживот.

Установяването на реда на Земята според Питагор може да се осъществи върху трите основи на морала, религията и знанието. С цялото значение на първите два съня, самият Питагор и многобройните му последователи придават особено значение на знанието. Освен това на познанията за смятането се придава особено значение с оглед на факта, че само с тяхна помощ питагорейците позволяват възможността за установяване на хармония с външния свят. Те имат значителен принос в развитието на математиката, геометрията и астрономията. С помощта на тези науки пропорционалността е защитена от хаос. Пропорционалността в делата на хората е резултат от хармонично съчетание на физическо, естетическо и морално. Той е резултат от разрешаването на противопоставянето между безкрайното и предела, изразено в число. В същото време числото се разглежда като начало и елемент на разбирането на битието.

За питагорейската философия, както и за йонийската, е характерно желанието да се намери „началото“ на всичко съществуващо и с негова помощ не само обяснява, но и организира живота. Но в питагореизма, с цялото му уважение към знанието и особено към математическото знание, световните връзки, както и зависимостите между хората, са мистифицирани. Религиозните и мистични идеи на питагорейците са преплетени със здрави, разумни преценки.

Ксенофан

Друг клон на италианската философия е Елейската школа. Тя се формира и развива в Елея. Основни представители на школата са Ксенофан (565 - 470 г. пр. н. е.), Парменид, Зенон, Мелис. Учението на елеатите е нова стъпка към развитието на философското познание.

Елеатците излагат битието като субстанция на всички неща. Те също така повдигнаха въпроса за връзката между битието и мисленето, т.е. основния въпрос на философията. Учените смятат, че елеатите са завършили процеса на формиране на философията. Основател на елейската школа е Ксенофан (565 - 470 г. пр. н. е.) от йонийския град Колофон. Той изрази смелата идея, че боговете са творения на човека.

Той смятал земята за основа на всички неща. Неговият Бог символизира неограничеността и безкрайността на материалния свят. Съществуващото в Ксенофан е неподвижно.

В своята теория на познанието Ксенофан се изказва против прекомерните претенции на разума. Според Ксенофан „мнението царува над всичко“, което означава, че сензорните данни не са в състояние да ни дадат изчерпателна информация за света и, разчитайки на тях, можем да правим грешки.

Парменид

Централен представител на разглежданата школа е Парменид (ок. 540 – 470 г. пр. н. е.), ученик на Ксенофан.

Парменид излага възгледите си в съчинението „За природата“, където философската му доктрина е изложена в алегорична форма. Неговото произведение, което стигна до нас непълно, разказва за посещение млад мъжбогиня, която му казва истината за света.

Парменид рязко разграничава истинската истина, схващана от ума и мнението, основана на сетивното познание. Според него съществуващото е неподвижно, но погрешно се смята за подвижно. Доктрината на Парменид за битието се връща към линията на материализма в древногръцката философия. Материалното му съществуване обаче е неподвижно и не се развива, то е сферично.

Зенон

Зенон е бил ученик на Парменид. Неговото акме (разцветът на творчеството – 40 години) се пада на периода около 460 г. пр. н. е. д. В своите писания той подобрява аргументацията на учението на Парменид за битието и знанието. Той стана известен с изясняването на противоречията между разума и чувствата. Той изрази възгледите си под формата на диалози. Той първо предлага обратното на това, което иска да докаже, а след това доказва, че обратното на обратното е вярно.

Съществуващото според Зенон има материален характер, то е в единство и неподвижност. Той придоби слава благодарение на опитите да докаже липсата на множественост и движение в съществата. Тези методи на доказване се наричат ​​епихерма и апория. Специален интереспредставляват апории срещу движението: "Дихотомия", "Ахил и костенурката", "Стрела" и "Стадион".

В тези апории Зенон се стремеше да докаже не, че в сетивния свят няма движение, а че то е мислимо и неизразимо. Зенон повдигна въпроса за сложността на концептуалния израз на движението и необходимостта от прилагане на нови методи, които по-късно се свързват с диалектиката.

Мелис

Последовател на елейската школа Мелис (акме 444 г. пр. н. е.) от остров Самос допълва идеите на своите предшественици. В същото време той, първо, формулира закона за запазване на битието, според който „нещо никога не може да възникне от нищото“. Второ, той, приемайки такива характеристики на битието като единство и хомогенност, интерпретира вечността на битието като вечност във времето, а не като безвремие. Съществото на Мелиса е вечно в смисъл, че е било, е и ще бъде, докато Парменид настоява, че битието съществува само в настоящето.

Трето, Мелис промени учението на Ксенофан и Парменид за крайността на битието в пространството и доказа, че то е неограничено и следователно безкрайно.

Четвърто, за разлика от Парменид, той вижда единството на света не във възможността на неговия интелект, а в материалността, като обединяващ принцип.

Важна роля в по-нататъшното развитие на философското познание изиграва последният основен представител на "великогръцката" философия, който синтезира идеите на предшествениците на Емпедокъл, от Акрагас (Акрагант - лат.). Неговото акме пада на (около 495 - 435 години.
пр.н.е д.). Той извежда корените на нещата от борбата на любовта (philia) и омразата (neikos). Първата (филия) е причината за единството, хармонията. Вторият (нейкос) е причината за злото.

Борбата им преминава през четири фази. В първата фаза любовта побеждава. На втория и четвъртия има баланс между любовта и омразата, а на третия омразата побеждава.

Предимството на идеите на Емпедокъл е, че те насочват вниманието към диалектическото развитие на всички неща, към факта, че развитието се основава на борбата на противоположностите.

Анаксагор

Значителен принос за възможността за плуралистична визия на света има Анаксагор (ок. 500 - 428 г. пр. н. е.), който изживява значителна част от живота си в Атина по време на нейната най-висока икономическа и политическа мощ. В своята философия той застава на позициите на спонтанния материализъм.

Като основа и движеща сила на всички неща той излага ума, който за него е не толкова духовен, колкото материален принцип, движеща сила. Анаксагор вярвал, че небесните тела не са божества, а блокове и скали, откъснати от Земята и нагорещени поради бързото движение във въздуха. За това учение Анаксагор е изправен пред съд от дейците на атинската аристокрация и изгонен от Атина.

Един от централните въпроси, които тревожеха Анаксагор, беше въпросът как е възможно възникването на съществата. Той дава следния отговор на този въпрос: всичко възниква от подобно на себе си, тоест от качествено определени частици, които той нарича „семена“ - хомеомери. Те са инертни, но водени от ума.

Мислителят, отделяйки хомеомерите като семена на нещата, признава множеството същности и разнообразието на тяхното разбиране, което обективно води до плурализъм на мненията за тях.

Анаксагор изтъкна необходимостта от проверка на данните от сетивното познание, с оглед на факта, че получените в него знания не са изчерпателни. Чувственото познание се подобрява чрез свързване с рационалното познание.

Мислителят обяснил естеството на лунното затъмнение.

Демокрит

Резултатът от развитието на материалистичните представи за света е атомистичното учение на Демокрит (ок. 460-370 г. пр. н. е.). Продължавайки линията на своите предшественици - Левкип, Емпедокъл, Анаксагор, Демокрит създава учението за атомистичната структура на материята. Той вярвал, че атомите и празнотата съществуват обективно. Безкраен брой атоми запълват безкрайно пространство - празнота. Атомите са неизменни, постоянни, вечни. Те се движат в празнотата, свързват се помежду си и образуват безкраен брой светове. Атомите се различават един от друг по форма, размер, ред и позиция. Развитието на света, според Демокрит, протича естествено и причинно обусловено. Въпреки това, защитавайки идеята за естествена причинно-следствена връзка и необходимост, Демокрит отрича шанса. Случайно той нарече това, причината за което не знаем.

Демокрит положи основите на материалистичната теория на познанието. Той вярвал, че познанието е възможно само чрез сетивата. Данните от сетивните органи, според Демокрит, се обработват от ума.

Във възгледите си за обществото Демокрит е привърженик на робовладелската демокрация. Той вярвал, че е по-добре да живееш в бедност при управлението на народа, отколкото в богатство при управляващите. Той не осъди желанието за богатство, но осъди неговото позорно придобиване.

Идеите на Демокрит оказват изключително голямо влияние върху по-нататъшното развитие на материалистичната философия. Той дори се смята за един от основателите на материалистичната линия във философията.

Значителна роля в развитието на философията са изиграли древногръцките учители по философия - софистите, сред които са били оригинални мислители: Протагор от Абдера, Горгий от Леонтий, Хипий от Елида. Софистите интензивно въвеждат нови проблеми във философията. Специално значениете дадоха разбиране за връзката между човека и обществото.

Тема 3: "Началото на философията в Древна Гърция"

1. Произходът на древногръцката философия. Гръцки мислители в търсене на "първоначалния принцип" на всички неща: Милетската школа, Питагорейският съюз, Елейската школа.

2.

3. Хуманистичната насоченост на философията на софистите.

4.

1. Произходът на древногръцката философия. Гръцки мислители в търсене на "първоначалния принцип" на всички неща: Милетската школа, Питагорейският съюз, Елейската школа.

Философията възниква в древна Гърция през VI-V век. пр.н.е. Както и в други страни, той възникна на основата на митологията и се запази дълго време; нейната връзка (Таблица 17).

Таблица 17Произход на античната философия

В историята на античната философия е обичайно да се разграничават следните периоди (Таблица 18).

Таблица 18Основните периоди в развитието на античната философия

Древногръцката философия, възникнала на основата на митологията, дълго време поддържа връзка с нея. По-специално, през цялата история на античната философия терминологията, произлизаща от митологията, до голяма степен е запазена. По този начин имената на боговете се използват за обозначаване на различни природни и социални сили: любовта се нарича Ерос или Афродита (земна или небесна), мъдростта - Атина, поддържането на космическия ред се свързва с Ерини - богини на отмъщението и т.н.

Естествено, особено тясна връзка между митологията и философията се осъществява в ранния период на развитието на философията. От митологията идеята за четирите основни елемента, които съставляват всичко съществуващо (Вода, Въздух, Огън, Земя), идеята за организиране на Космоса (Реда) от Хаоса (Смесване), структурата на Космоса и редица други са наследени.

Повечето философи от ранния период смятат един или повече елементи за произход на битието, но в същото време елементът-произход често се смята за оживен (например Вода от Талес), а понякога дори за рационален (например Хераклит счита Fire-Logos за такъв). Но други, много различни същности бяха предложени като първи принципи освен елементите (виж диаграма 29).

Повечето от гръцките мъдреци могат да бъдат наречени "естествено,или наивни материалисти,тъй като избраната от тях за начало същност (елементи, атоми, хомеомери и т.н.) е имала материална природа. Но в същото време имаше и философи, на които терминът "наивни идеалисти":те имат някакви идеални същности или сили като начало на битието (числа за Питагор, Световният разум (Нус) за Анаксагор, Любов и вражда за Емпедокъл и т.н.).

Ранният период обикновено се характеризира натурфилософия(философия на природата) и космоцентризъм,тези. централният проблем на философията беше въпросът за Космоса: неговата структура (космология)и произход (космогония).Въпросът за произхода на Космоса беше пряко свързан с идеите за първоначалния принцип (или принципи) на битието.

От всички трудове на философите от ранния период, нито едно не е достигнало до нас. цялата работа. Оцелели са само отделни фрагменти – под формата на цитати от по-късни антични автори.

Възникването и първите етапи на развитие на древногръцката философия се състоят в Йония, регион в Мала Азия, където има много гръцки колонии. Йония била на път да пресече търговския „тей“ между Запада и Изтока, което допринесло за запознаването на йонийските гърци с различни източни учения. След завладяването на Йония от персите развитието на философията тук спира и много гърци, включително изключителни умове, са принудени да се преместят в западните райони на Средиземноморието.

Вторият географски център на развитието на философията е т.нар Велика Греция- области на Южна Италия и около. Сицилия, където също е имало много гръцки градове-държави.

В момента всички философи от ранния период често се наричат ​​предсократици, т.е. предшественици на Сократ - първият голям философ от следващия, класически, период. Но в по-строг смисъл само философите от 6-5 век са наричани предсократици. пр. н. е., свързани с йонийската и италическата философия, както и с техните най-близки наследници от 4 век. пр. н. е., незасегнати от влиянието на „сократовата традиция” (схема 15).

Милетско училище (Милетфилософия)

Първата философска школа на Древна Гърция е Милетската школа (Таблица 19). Милет е град в Йония (западната област на Мала Азия), разположен на кръстопътя между Запада и Изтока.

Таблица 19 Милетско училище

Талес (Талес) Биографична информация. Талес (ок. 625-547 г. пр. н. е.) е древногръцки мъдрец, когото много автори наричат ​​първият философ на древна Гърция. Най-вероятно той е бил търговец, пътувал е много в младостта си, бил е в Египет, Вавилон, Финикия, където е придобил знания в много области.

Той беше първият в Гърция, който предсказа пълното слънчево затъмнение(за Йония), въведе календар от 365 дни, разделени на 12 тридесетдневни месеца, останалите 5 дни бяха поставени в края на годината (същият календар беше в Египет). Бил е математик (доказа теоремата на Талес), физик, инженер; участва в политическия живот на Милет. Именно Талес притежава известната поговорка: „Познай себе си“.

Аристотел разказа интересна легенда за това как Талес забогатял. Пътувайки, Талес пропиля богатството си, а съгражданите, упреквайки го в бедността, казаха, че философията не носи печалба. Тогава Талес решил да докаже, че мъдрият човек винаги може да забогатее. Според известните му астрономически данни той определи, че тази година се очаква голяма реколта от маслини и нае предварително всички маслобойни в околностите на град Милет, като даде на собствениците малък депозит. Когато реколтата била прибрана и отнесена в маслобойните, Талес, бидейки „монополист“, вдигнал цените на труда си и веднага забогатял.

Основни произведения. „За началото“, „За слънцестоенето“, „За еквивалентността“, „Морска астрология“ - нито едно от произведенията не е оцеляло.

Философски възгледи. Първоначално.Талес беше спонтанен материалист, смятан за произход на битието вода.Водата е интелигентна и "божествена". Светът е пълен с богове, всичко съществуващо е оживено (хилозоизъм); именно боговете и душите са източниците на движение исамостоятелно движение на телата, например, магнитът има душа, защото привлича желязото.

Космология и космогония.Всичко произлиза от водата, всичко започва от нея и всичко се връща към нея. Земята е плоска и се носи по водата. Слънцето и другите небесни тела се хранят с водна пара.

Божеството на космоса е умът (логос) – синът на Зевс.

Анаксимандър Биографична информация. Анаксимандър (ок. 610- (Анаксимандър) ( 46 години пр.н.е.) - древногръцки мъдрец, ученик на Фа-лес. Някои автори наричат ​​Анаксимандър, а не Талес, първият философ на древна Гърция. Анаксимандър изобретява слънчевия часовник (гномон), е първият в Гърция, който съставя географска карта и изгражда модел на небесната сфера (глобус), изучава математика и дава общи черти на геометрията.

Основни произведения. „За природата“, „Карта на Земята“, „Глобус“ – нито едно от произведенията не е оцеляло.

Философски възгледи. Първоначално.Анаксимандър смята за основния принцип на света апейрон- вечен („непознаване на старостта“), неопределен и безграничен материален принцип.

Космогония и космология.От apeiron се открояват две двойки противоположности: горещо и студено, мокро и сухо; техните комбинации пораждат четирите основни елемента, които изграждат всичко всвят: Въздух, Вода, Огън, Земя (диаграма 17).

Най-тежкият елемент - Земята - е концентриран в центъра, образувайки цилиндър, чиято височина е равна на една трета от основата. На повърхността му има по-лек елемент - Вода, след това - Въздух. Земята е в центъра на света и се носи във въздуха. Огънят образувал три сфери, разделени от въздушни мостове. Непрекъснатото движение и действие на центробежната сила разкъсва огнените сфери, частите му приемаха формата на колела или пръстени. Така са се образували Слънцето, Луната, звездите (схема 18). Най-близо до Земята са звездите, след това Луната и след това Слънцето.

По този начин всичко, което съществува в света, идва от един единствен (apeiron). С каква неизбежност възниква светът, такава ще бъде и неговата смърт. Анаксимандър нарича подбора на противоположности от apeiron неистинно, несправедливост; връщане към едното - истината, справедливостта. След завръщането в Апейрон започва нов процес на космогенеза и броят на възникващите и умиращите светове е безкраен. Живите същества са възникнали под влиянието на небесния огън от тиня - на границата на морето и сушата. Първите живи същества живееха във водата, след това някои от тях слязоха на сушата, като изхвърлиха люспите си. Човекът възниква и се развива до състояние на възрастен вътре в огромна риба, след което първият човек дойде на сушата.

Анаксимен Биографична информация. Анаксимен (ок. 588- (Анаксимен) 525 пр.н.е.) - древногръцки философ, ученик на Анаксимандър. Учи физика, астрономия, метеорология.

Основни произведения. „За природата” – творбата не е запазена.

Философски възгледи. Първоначално.Анаксимен, подобно на Талес и Анаксимандър, е елементарен материалист. Той не можеше да приеме такова абстрактно същество като апейрона на Анаксимандър и избра въздух- най-неквалифицираният и неопределен от четирите елемента.

Космогония и космология.Според Анаксимен всичко възниква от въздуха: „той е източникът на появата на (всичко), което съществува, съществува и ще съществува, (включително) богове и божества, докато останалите (неща) (възникват според неговото учение) от това, което идва от въздуха." В обичайното си състояние, като е равномерно разпределен, въздухът не се забелязва, но става забележим под въздействието на топлина, студ, влажност и движение. Именно движението на въздуха е източникът на всички промени, които се случват, като основното е неговото кондензиране и разреждане. При разреждане на въздуха се образува огън, а след това - етер; при сгъстяване - вятър, облаци, вода, земя, камъни (схема 19).

ВЪЗДУХ ^ ОГЪН ^ ВЪЗДУХ^ ВЕТРОВЕ £ ОБЛАЦИ ^ ВОДА ^

^ ЗЕМЯ £ КАМЪНИ

Кондензация (студено) -> Разреждане (топлина)<-

Схема 19.Анаксимен: космогония

Анаксимен вярвал, че Слънцето, Луната и звездите са светила, образувани от огъня, а този огън е от влагата, издигнала се от Земята. Според други източници той твърдял, че Слънцето, Луната и звездите са камъни, нагорещени от бързо движение.

Земята и всички небесни тела са плоски и се носят във въздуха. Земята е неподвижна, а светилата се движат във въздушни вихри. Анаксимен коригира погрешните представи на Анаксимандър за разположението на небесните тела: Луната е най-близо до Земята, след това Слънцето, а най-отдалечените са звездите. Учение за душата.Безграничният въздух е началото не само на тялото, но и на душата. Така душата е въздушна и следователно материална.

Доктрината на боговете.Анаксимен вярвал, че не боговете са създали въздуха, а самите богове са възникнали от въздуха.

Анаксагор (Анаксагор)

Биографична информация. Анаксагор (ок. 500-428 г. пр. н. е. - древногръцки философ, родом от град Клазомена (Йония), по покана на Перикъл, идва в Атина, където живее и работи дълго време. Враговете обвиняват Анаксагор в безбожие; Перикъл спаси му 1, но Анаксагор трябваше да се върне в Йония.

Основни произведения. „За природата” – запазени са фрагменти.

Философски възгледи. Първоначално.Произходът на живота е хомеомерия,"семена на всички неща"; те са най-малките невидими частици, всяка от които е носител на определено качество. Хомеомерите са вечни и неизменни. Първоначалният принцип на Анаксагор е „всичко е във всичко“. Това означава, че всяко нещо съдържа хомеомери от всякакъв вид. Свойството на нещо, състоящо се от хомеомерност, се определя от броя на хомеомерите в него. Така в огъня има най-много хомеомерии на огъня, в желязото - хомеомеризми на желязо, въпреки че и в огъня, и в желязото има хомеомери от всички останали видове. Промяната, трансформацията на едно нещо се дължи на факта, че в него една хомеомерия се заменя с друга.

Но този принцип важи и за самите хомеомери. Всеки хомеомеризъм е съвкупност от по-малки хомеомеризи и съдържа хомеомеризми от всички качества, т.е. хомеомерията на златото съдържа хомеомерията на желязо, мед, белота, течност и т.н. Но тази хомеомерия е хомеомерията на златото, защото по-голямата част от по-малките хомеомерии, включени в неговия състав, са хомеомерите на златото. Хомеомерите са безкрайно делими, всяка произволно малка хомеомерия се състои от още по-малки.

Самите хомеомери са пасивни. Като движеща сила Анаксагор въвежда концепцията Нус(Световен ум), който не само движи света, но и го познава.

Космология и космогония.Нус задава първоначалната смес от хомеомеризъм в кръгово движение, разделяйки топло от студено, светло от тъмно и т.н. В центъра се събират плътни, мокри, тежки и т.н. Така се образува земята. Топло, светло, светло и т.н. се втурва нагоре - така се образува небето. Въртенето на заобикалящия Земята етер откъсва парчета от нея – така се образуват Слънцето, Луната, звездите (които са горещи камъни). Епистемология.Известно е, че всичко е противоположно на себе си: студено - топло, сладко - горчиво и т.н. Чувствата не дават истина, хомеомерите се познават само от ума.

Съдба учения. Анаксагор има пряко влияние върху Демокрит и Сократ. Учението на Анаксагор за Разума е развито във философията на Платон и Аристотел. Доктрината за хомеомеризма остава „непотърсена“ до 20-ти век, когато редица физици, занимаващи се с квантова механика, стигат до заключението, че елементарните частици са повече като хомеомеризма на Анаксагор, отколкото атомите на Демокрит.

Питагоров съюз

Питагорейският съюз (Таблица 20), създаден от Питагор, е научна и философска школа и политическа асоциация. Това беше затворена организация и ученията му бяха тайни.

Таблица 20

Питагоров съюз: периоди на развитие

В него бяха приети само свободни хора, както мъже, така и жени, но само онези, които са преминали дълги години на изпитания и обучение (включително теста на дълго мълчание). Собствеността на питагорейците е била обща. Имаше множество изисквания за начина на живот, ограничения в храната и т.н. Питагорейците се стремяха към победа над долните страсти и високо ценено приятелство.

Питагорейците отделяха много време на психо-тренингите, развитието на паметта и умствените способности. Най-важното място в живота им заемаше науката. Политическите възгледи на питагорейците не са напълно ясни; най-вероятно те са били привърженици на аристократичните форми на управление. Според някои сведения питагорейците от ранния период успяват да дойдат на власт в някои градове на Велика Греция. Но когато се събраха в град Кротон за своя конгрес, враговете ги обградиха и ги изгориха.

Философските възгледи на питагорейците са много разнообразни. Общото за повечето от тях е разбирането за числото като основен принцип на света. За много питагорейци е характерен мистицизмът на числата.

Питагореизмът от средния и по-късния период е силно повлиян от философията на Платон. От своя страна нео-питагореизмът оказва значително влияние върху неоплатонизма.

Съдбата на преподаването Чрез неоплатонизма, питагореизмът оказва определено влияние върху цялата следваща европейска философия, основана на платонизма. Освен това питагорейският мистицизъм на числата повлия на Кабала, натурфилософия и различни мистични течения.

Елийско училище (елеатиченфилософия)

Училището е получило името си от град Елея, където са живели и са работили основно най-големите му представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (Таблица 21).

Таблица 21елейско училище

Елеатците са първите, които се опитват рационално да обяснят света, използвайки философски концепции с крайна всеобщност, като "битие", "не-битие", "движение". Ако всички предишни философи само декларираха своите възгледи за света, то елеати (особено Парменид и Зенон) бяха първите, които се опитаха рационално да обосноват и дори да докажат своите идеи. Елеатците са първите, които оценяват чувствения телесен свят като "неистински" и "илюзорен" - той е противопоставен на "истинския", разбираем свят. Съдбата на преподаването Ученията на елеатите оказват значително влияние върху Платон, Аристотел и цялата следваща европейска философия, а апориите на Зенон все още предизвикват значителен интерес и многобройни опити за разрешаването им.

Ксенофан Биографична информация. Ксенофан (ок. 565-473 г. пр. н. е.) - древногръцки философ. Той е от град Колофон в Йония, след превземането на родината му от персите, дълго се скита, след което се установява в град Елея във Велика Гърция, където става основател на Елейската школа.

Основни произведения. „Первагове“ („Сатири“) – оцелели са само няколко стихотворения.

Философски възгледи. Първоначално.Ксенофан може да се нарече елементарен материалист. Основният принцип на всички неща е с него - Земята.Тя има своите корени в безкрайността. Водата е съучастник на Земята в генерирането на живот, дори душите се състоят от Земята и Водата.

Космология и космогония.От водата възникват облаци, от облаците - небесни тела. Луната е паднал облак. Слънцето е ново всеки ден, то е натрупване на искри, които са запалени водни пари.

Доктрината на боговете.Ксенофан е първият, който изразява идеята, че не боговете създават хората, а хората създават богове, и то по свой образ и подобие (етиопците имат черни богове, а траките имат сини очи и червеникави). Боговете на Омир и Хезиод са неморални и неморални.

Истинският бог „не е като смъртните нито по тяло, нито по мисъл“. Той е всевиждащ, всечуващ, всемислещ. Този бог е чист ум, той управлява света само със силата на мисълта си. Според някои източници този бог е небето в неговата цялост, според други той е като топка и е идентичен с космоса: той е един, вечен, хомогенен и неизменен. Идентифицирането на истинския бог с космоса (същество) ни позволява да наречем Ксенофан предтеча пантеизъм.Твърдението за неизменността на света прави Ксенофан основател метафизикав съвременния смисъл на думата.

Епистемология.Чувствата са фалшиви, чувствата често ни мамят. Да се ​​разбере същността на света е възможно само с помощта на ума. Вярно, умът също ни мами понякога, но постепенно хората могат да се доближат до разбирането на истината.

Но само Бог притежава най-висшето и абсолютно правилно знание. Човешкото знание е ограничено, то е само субективно мнение. Тези твърдения ни позволяват да наречем Ксенофан предтеча скептицизъм.

ПарменидБиографична информация. Парменид (роден приблизително 504-501 г. пр. н. е., неизвестна дата на смъртта) е древногръцки философ. Роден и живял в град Елея (Велика Гърция), учил при Ксенофан и питагорееца Аминий.

Основни произведения. Запазена е поемата „За природата” – значителна част от това произведение.

Философски възгледи. Съществуване и несъществуване.Парменид представя своето учение като откровение, дадено му от богинята на Истината (Дике), но всъщност поемата прави опит за рационално осмисляне на света. Централните проблеми на философията на Парменид са съотношението на битието и не-битието, битието и мисленето. Истината може да бъде позната само чрез разум. За разлика от предишни философи, които най-често само декларираха идеите си, той се стремеше да докаже тезите си и преди всичко, че битието (съществуващото) съществува, а не-битието (носенето, празнотата) не съществува. Действително съществуващият Парменид смята, че може да бъде замислено само това, което е разбираемо. Той провъзгласява идентичност на битието и мисленето:„едно и също – мисълта на субекта и субекта на мисълта”. Не-битието не съществува, защото е невъзможно „нито да се знае, нито да се изрази с една дума“. Невъзможно е да мислим за това, защото ако започнем да правим това, тогава (поради тъждеството на мисълта и нейния обект) не-битието, носителят получава съществуване, става битие, съществуващо.

Битието за Парменид е твърда неподвижна топка (Единото), която няма никакви празнини и части, в която няма движение и промяна. В крайна сметка само несъществуването би могло да раздели битието на части, но то не съществува. По същия начин всяка промяна включва появата и изчезването на нещо. Но нещо може да се появи само от несъществуване и да изчезне само в несъществуване, което не съществува. Така Парменид действа като първия теоретик на метафизиката, противопоставяйки се на диалектиката на Хераклит.

Променливостта, движението, множеството са у Парменид характеристиките на неистинния, чувствен свят. Но втората част от поемата на Парменид, която говореше за чувствения, илюзорен свят, практически не е запазена. Остава неясно как Парменид решава въпроса за връзката между истинския, разбираем свят и илюзорния сетивен свят.

Зенон от Елея Биографична информация. Зенон от Елея (ок. (ZenoofElea) 490-430 г. сл. Хр пр.н.е.) е древногръцки философ. Живял в град Елея, бил ученик на Парменид; известно е, че той загива героично в борбата срещу тиранията.

Основни произведения. „Спорове”, „Срещу философите”, „За природата” – запазени са няколко фрагмента.

Философски възгледи. Той защитава и защитава учението на Парменид за Единното, отхвърля реалността на чувственото битие и множеството неща. Разработено апория(трудности), доказващи невъзможност за движение.

Апория на Зенон.Пространството в неговата структура може да бъде или делимо до безкрайност (континуум), или делимо само до някаква граница (дискретно), а след това има най-малките, по-нататъшни неделими интервали от пространството.

Да приемем, че пространството е делимо само до определена граница, тогава се получава следната апория.

летяща стрела

Помислете за движението на стрела в полет.

Нека стрелката заема определени интервали от пространството в момент t, например от 3 до 8.

Движението е движение в пространството, следователно, ако стрелката се движи, то в следващия момент от времето V той заема различен интервал от пространство - от 4 до 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Всеки интервал от пространството е неделим, следователно стрелката може или да го заема напълно, или да не го заема, но не може да го заема частично. Следователно стрелката не може първо да премине през някаква част от интервала 8-9, тъй като този интервал не е разделим. Тогава се оказва, че в момент t стрелката остава неподвижна в интервала 3-8, а в момент t остава неподвижна в интервала 4-9.

Заключение.Няма движение, а само неподвижност в различни интервали от пространството.

Нека сега приемем, че пространството е делимо до безкрайност, тогава се случва следната апория.

Ахил и костенурката

Предпоставки.Ахил и костенурката стоят на пътя на разстояние L един от друг. Те едновременно започват да се движат в една и съща посока (Ахил бяга с всичка сила, а костенурката пълзи със скоростта на своя охлюв).

Теза.Ахил никога няма да настигне Костенурката.

Доказателство.За да настигне Костенурката, Ахил трябва първо да избяга разстоянието L, което го разделяше от Костенурката преди началото на движението. Но през това време Костенурката ще има време да измине известно разстояние L'. Следователно, за да настигне сега Костенурката, Ахил трябва първо да пробяга разстоянието L' и т.н. Но тъй като пространството е делимо до безкрайност, между Ахил и Костенурката винаги ще има безкрайно малко, но все пак разстояние, което Ахил все още трябва да избяга.

По този начин, независимо дали признаваме безкрайната делимост на пространството или съществуването на неделими интервали от пространството, можем да заключим, че движението е невъзможно.

Апориите на Зенон служат за доказване на невъзможността за движение в истинския, разбираем свят, така че фактът, че нашите сетивни органи ни информират за наличието на движение, или по-скоро за неговата „поява“ в чувствения, илюзорен свят, не опровергава апориите.

2. Хераклит като основоположник на диалектиката. Атомизъм на Демокрит.

Хераклит (принадлежи към ефеската школа)Бйографска информация. Хераклит (ок. 544-480 г. пр. н. е.) (пр.н.е.) - древногръцки мъдрец. Той е роден и живял в град Ефес, затова често го наричат ​​Хераклит от Ефес. Въпреки факта, че принадлежеше към кралско-свещеническото семейство, той живееше бедно и самотно. Хераклит е имал прякорите Тъмни (тъй като изявленията му са неясни) и Плачещи (тъй като често се оплаква поради човешкото несъвършенство). Хераклит - елементарен материалист и основател диалектика 1.

Основни произведения. „За природата” – запазени са около 130 фрагмента.

Философски възгледи. Първоначално.Хераклит вярвал, че началото на всички неща Огънят.Огънят е материален, вечен и жив (хилозоизъм), освен това е разумен, има Логос. Огънят не е създаден от никого, но се подчинява на световния закон, „разпламвайки се с мярка и угасвайки в мярка“.

Диалектика.Основната характеристика на света е неговата постоянна променливост: „всичко тече”, „не можеш да влезеш в една и съща река два пъти”.В това Хераклит се противопоставя на мнозинството от древните философи, които вярвали, че „истинското битие“ е вечно и неизменно (питагорейци, елеати и др.). Значителна промяна според Хераклит е промяната в нейната противоположност (студеното загрява, горещото охлажда). Противоположностите съществуват в единство и във вечна борба („борбата е бащата на всичко и царят над всичко”).

Космология и космогония.Всичко в света възниква от огъня и това е „пътят надолу“ и „липсата“ на огъня (Схема 20). Според Хераклит космосът не е вечен, „пътят надолу“ се заменя с „път нагоре“, а след това целият свят гори в световен огън, който в същото време е световен съд (тъй като огънят е жив и интелигентен).

Известни са три версии на описанието на космогенезата (процеса на формиране на космоса) от Хераклит.

Учение за душата.Човешката душа е комбинация от огън и влага. Душите възникват, „изпарявайки се от влагата“, и обратно, „за душите смъртта е водно раждане“. Колкото повече огън в душата, толкова по-добре е; човешкият ум е Огън (Логос).

Епистемология.Сетивата, особено зрението и слуха, са полезни в процеса на познание, но висшата цел е познаването на логоса. Не е достъпно за всички, въпреки че всички хора са разумни. Мнозинството от хората, бидейки „наситени като звяр”, не се опитват да разберат Логоса. Много знания, доверие в учители като Омир и Хезиод пречат на разбирането на Логоса. Само няколко души са разбрали логото и живеят в съответствие с него.

Съдба учения. Идеите на Хераклит за Огъня-Логос в много отношения послужиха като основа за учението на стоиците. Идеите на диалектиката започват да привличат сериозно внимание едва от Ренесанса, намират последователно приложение и развитие във философията на Хегел и марксизма.

Атомизъм на Демокрит

Левкип се смята за основател на атомизма, но за него не се знае почти нищо. Следователно под древногръцкия атомизъм на първо място имаме предвид учението на Демокрит.

ДемокритБиографична информация. Приблизителен живот - прибл. 460-370 г. сл. Хр пр.н.е. Демокрит е роден в град Абдера (Елада). Пътувал е много, бил е в Египет, Вавилон, вероятно Индия и Етиопия. Дълго време живее в Атина. Тъй като Демокрит постоянно се смееше на несъвършенството на човека, той носи прозвището Смеещ се.

Основни произведения. Известно е, че Демокрит е написал около 70 произведения в различни области на знанието, но нито една от тях не е стигнала до нас. Проблемите на атомизма са изложени в трудовете „Голям Домострой”, „Малък Домострой” и др.

Философски възгледи. Първоначално.Произходът на живота е атомии празнота,в които се намират и се движат атомите. Атомите (буквално „неделими“) са най-малките, неделими частици на материята. Всеки атом е вечен и непроменен; атомите не възникват и не изчезват. Броят на атомите е безкраен. Те се различават по размер, форма (сферична, пирамидална, кукообразна и др.) и положение в пространството. Атомите са подвижни, реят и "танцуват" в празнотата, като прахови частици, видими в слънчев лъч.

Всички неща в света са съставени от атоми и празнота. Появата и унищожаването на нещата е резултат от сцеплението и отделянето на атомите. Всички неща в крайна сметка загиват, но атомите, които ги съставят, продължават да съществуват. Демокрит смята четирите традиционни елемента за „средните стъпала“, от които се състои всичко останало. Въздухът, водата и земята са съставени от атоми с различни форми, докато огънят е съставен само от сферични.

Учението за първичните и вторичните качества.Сами по себе си атомите са лишени от такива качества като цвят, мирис, топлина и т.н. Всички тези качества са резултат от възприемането на атомите от нашите сетива. В крайна сметка, казва Демокрит, това, което един човек възприема като сладко, друг може да възприеме като горчиво. Следователно е необходимо да се прави разлика между първични, т.е. обективно съществуващи свойства на атомите (форма, размер, положение в пространството) и вторични - нашето субективно възприятие за тези първични свойства.

Космология и космогония.Светът като цяло е безкрайна празнота, в която има безкраен брой светове, състоящи се от атоми. Там, където има много атоми в празнотата, те често се сблъскват един с друг, което създава космически вихър. По-тежките атоми са концентрирани в центъра му, по-леките са изтласкани към ръбовете. Така възникват земята и небето. Световете са сферични, затворени и заобиколени от обвивка („кожа“). Центърът на нашия свят е Земята; Слънцето, луната, звездите се отнасят към небето. Броят на световете е безкраен; някои от тях тепърва се появяват, други са процъфтявали, трети умират; нашият свят е в състояние на движение. Някои светове са подобни един на друг, други са различни.

Детерминизъм.Демокрит е основателят на механизма детерминизъм 1.Нищо, което се случва в света, не възниква безпричинно, всичко се появява поради необходимост (в края на краищата всичко, което се случва в света, е резултат от движение, сблъсък, сцепление и т.н. на атоми). Случайността е измислена от хората, за да оправдаят собственото си невежество.

Произход на живота и човека.Живото възниква от неодушевено без намесата на боговете и без никаква цел. От земята и влагата се раждат първо земноводни, а след това и сухоземни животни. Нежизнеспособни същества (слепи и глухи, безноги и безръки) загинаха, оцеляха само жизнеспособни; те дадоха потомство; сред тези последни същества имаше и хора.

Източникът на движение за хората и животните е душата; той, както всичко останало, се състои от атоми (сферични, като притежаващи най-голяма подвижност). Със смъртта на тялото душата се разпада и загива. Епистемология.Има разлика между сетивно ("тъмно") и рационално познание (чрез логически разсъждения). Когато разбираме света, нашите сетива (зрение, слух, мирис, вкус, докосване) действат първи. Техните изображения постоянно се отделят (изтичат) от нещата - те са сякаш обвивки, състоящи се от разредени атоми. Когато тези образи влязат в човешките сетива, той ги възприема. В същото време подобното се възприема като сходно.

Но сетивното познание е подходящо само до определена граница, тъй като сетивата не са способни да разберат твърде фини и малки същности (като атоми). Тогава умът започва да действа, давайки ни истинско знание.

Произходът на религията и атеизма.Източникът на вярата в боговете е страхът от природните сили, който човекът не може да обясни. Всичко, което се случва в света, е резултат от движението на атомите.

Съдбата на атомизма. Учението на Демокрит оказва значително влияние върху Епикур (въпреки че самият Епикур отрече това), а чрез него и върху римския философ Лукреций Кара. Като цяло обаче атомизмът не е бил много популярен в древността (например стоицизмът превзема епикурейството през първите векове след Христа).

През Средновековието той е практически непознат в християнския свят, но някои от идеите му намират особено приложение в мюсюлманската философия (калам и суфизъм).

В съвремието атомизмът се оказва философската основа на физиката на Нютон, деизма и материализма на следващите епохи - до нашето време.

Благодарение на развитието на физиката на микрокосмоса (квантовата механика) през XX век. Възникнаха сериозни съмнения, че други неделими частици (елементарни частици или кварки, които съставляват елементарни частици) формират основата на материята. Но този проблем не е окончателно решен и до днес.

3. Хуманистична насоченост на философията на софистите.

През втората половина на 5 в. пр.н.е. Софисти се появяват в Гърция. В условията на древна робовладелска демокрация, реториката, логиката и философията избутват гимнастиката и музиката настрана в образователната система. Реториката – изкуството на красноречието – става царица на всички изкуства. В съдилищата и в народните събрания способността да се говори, убеждава и убеждава е жизненоважна. Следователно има платени учители "да мислят, говорят и правят" - софисти.

Древногръцката дума „sophistes“ означаваше: експерт, майстор, художник, мъдрец. Но софистите бяха мъдреци от особен вид. Истината не ги интересуваше. Те учеха изкуството да побеждаваш врага в спорове и съдебни спорове. Тогава нямаше адвокати. И „в съдилищата“, по-късно ще каже Платон, „абсолютно никой не се интересува от истината, важна е само убедителността“ (272 E). Следователно думата "софист" придоби осъдително значение. Софистиката започва да се разбира като способността да се представя черното като бяло, а бялото като черно. Софистите са били философи дотолкова, че тази практика е получила светогледно оправдание от тях.

В същото време софистите играят положителна роля в духовното развитие на Елада. Те са теоретици на реториката, красноречието. Фокусът им е върху словото. Много от софистите имаха невероятен дар за думи. Софистите създадоха науката за словото. Във философията софистите обръщат внимание на проблема за човека, обществото и знанието. В епистемологията софистите умишлено повдигнаха въпроса как мислите за нея се отнасят към света около нас? Способно ли е нашето мислене да познае реалния свят?

На последния въпрос софистите отговориха отрицателно. Софистите са учили, че обективният свят е непознаваем, тоест те са били първите агностици. Агностицизмът на софистите обаче е ограничен от техния релативизъм. Софистите учеха, че всеки има своя собствена истина. Както си мисли някой, така е. Следователно софистите отричаха не истината, а обективната истина. Те признаваха само субективна истина, по-точно истини. Тези истини са свързани не толкова с обекта, колкото със субекта. Ето защо казваме, че агностицизмът на софистите е бил ограничен от техния релативизъм. Епистемологичният релативизъм на софистите се допълва от морален релативизъм. Няма обективен критерий за добро и зло.

Което е от полза за някого, тогава е добро, после добро. В областта на етиката агностицизмът на софистите прераства в неморализъм.

Софистите направиха малко по физика. Те бяха първите, които ясно разделиха това, което съществува по природа и това, което съществува по установяване, според закона, те разделиха законите на природата и социалните закони. В лицето на софистите философската мирогледна мисъл на Древна Гърция поставя човека във фокуса на светогледните изследвания. Софистите разшириха своя релативизъм и върху религиозните догми. Като цяло несъстоятелният релативизъм има една положителна черта: той е антидогматичен. В този смисъл софистите играят особено голяма роля в Елада. Те водеха скитнически живот. И там, където се появиха, догматизмът на традицията беше разклатен. Догматизмът се основава на авторитета. Софистите поискаха доказателства. Те самите биха могли да докажат тезата днес, а утре антитезата. Това шокира мирянина и събуди мислите му от догматичен сън. Всеки неволно си задаваше въпроса: къде е истината?

Софистите обикновено се делят на старши и младши. Сред старейшините се открояват Протагор, Горгий, Хипия, Продик, Антифон, Ксениад. Всички те са съвременници на питагорейците Филолай, на елеатите Зенон и Мелиса, на физиците Емпедокъл, Анаксагор, Левкип. От многото произведения на софистите малко е оцеляло.

Старши софисти

Протагор

Живот и писания.Акме Протагора попада на 84-та олимпиада (444-441). Това означава, че Протагор е роден през 80-те години на V век. пр.н.е.

Протагор притежаваше повече от дузина произведения. Сред тях са „За битието“, „За науките“, „За държавата“, „За боговете“, „Дебатът, или изкуството на спора“, „Истината, или противоречиви речи“. Нито един от тях не е стигнал до нас, освен малки фрагменти. Най-важните източници на нашите познания за Протагор и неговото учение са диалозите на Платон „Протагор” и „Теетет” и трактатите на Секст Емпирик „Срещу учените” и „Три книги с пиронови предложения”. В тези трактати се промъква кратко, но същевременно напълно незаменимо описание на най-важните моменти от мирогледа на Протагор.

Онтология.Релативизмът на Протагор и неговата доктрина за относителността на познанието се основават на определени идеи за света. Протагор е материалист. Според Секст Емпирик Протагор смятал, че „основните причини за всички явления са в материята“ (Sext Empiric.Оп. В 2 т. Т.2. М., 1976. С. 252. По-нататък - SE. 2. С. 252). Но основното свойство на материята според Протагор не е нейната обективност и не наличието на някакъв редовен принцип в материята, а нейната променливост, течливост. В това Протагор очевидно разчита на Кратил, който тълкува хераклитовата диалектика изключително едностранчиво, виждайки в нея само един краен релативизъм. Ако Хераклит твърди, че в една и съща река не може да се влезе два пъти, защото всички нови води се стичат върху входящата, че човек не може да докосне една и съща смъртна същност два пъти, то Кратил твърди, че в една и съща река не може да се влезе веднъж. Протагор разшири този принцип за абсолютната изменчивост на материята до познаващия субект: не само светът се променя непрекъснато, но и живото тяло, което го възприема. Така и субектът, и обектът непрекъснато се променят. Тази теза съдържа първото онтологично обосноваване на релативизма на софистите от Протагор.

Второто оправдание се състои в тезата, че нищо не съществува само по себе си, но всичко съществува и възниква само във връзка с друго. Протагора Платон изразява този нюанс на релативизма по следния начин: „Нищо не е само по себе си, но всичко винаги възниква във връзка с нещо“ (157 V).

Третата обосновка на релативизма е тезата, според която всичко се променя не произволно, а по такъв начин, че всичко, което съществува в света, постоянно влиза в своята противоположност. Следователно всяко нещо съдържа противоположности. Изяснявайки това заключение, Аристотел би казал, че едната противоположност всъщност е в нещо, а другата е потенциална. Но по времето на Протагор философите все още не са разбрали съществуването на два вида същества – действителни и потенциални, и затова тезата на Протагор, която се връща към диалектиката на Хераклит, може да изглежда правдоподобна.

епистемологични заключения.От всички тези онтологични принципи на релативизма Протагор направи смел епистемологичен извод. Ако всичко се промени и се превърне в своята противоположност, тогава са възможни две противоположни мнения за всяко нещо. Диоген Лаерт съобщава, че Протагор „първи е казал, че за всяко нещо има две противоположни мнения“ [DK 80 (84) A 1], което според Климент оказва голямо влияние върху развитието на елинския мироглед : „Следвайки стъпките на Протагор, гърците често казват, че за всяко нещо има две противоположни мнения“ (A 20).

До голяма степен това все още е вярно. В ежедневната реч казваме: „от една страна“ и „от друга страна“. Но все пак е необходимо да се реши коя от страните е водеща, основна, определяща. В противен случай ще се плъзнем в позиции на релативизъм и агностицизъм. Протагор тръгна точно в тази посока. Абсолютизирайки присъствието във всяко нещо и във всеки процес на две противоположни страни и тенденции и стигайки до извода за възможността за две противоположни мнения за нещо или процес, Протагор направи прекомерно заключение, че „всичко е вярно”.

Това твърдение на Протагор е критикувано от Демокрит, Платон и Аристотел. Демокрит и Платон възразиха на Протагор, като подчертаха, че твърдението „всеки продукт на въображението е верен“ се обръща срещу себе си. Защото „ако всяко въображение е вярно, тогава мнението, че не всяко въображение е вярно, доколкото е прието от въображението, ще бъде вярно и по този начин твърдението, че всяко въображение е вярно, ще се превърне в лъжа” (А 15). Аристотел в „Реторика“ пише: „[Случаят с Протагор] е лъжа и неистина, но привидна правдоподобност и [няма място] в нито едно изкуство, освен в реториката и еристиката“. Протагор учи „да направи най-слабата реч най-силна“ (II 24).

Тези възражения обаче не биха смутили Протагор. Той е, така да се каже, релативист на квадрат. Сенека съобщава, че Протагор е стигнал толкова далеч в своето учение, че самият той твърди, че е еднакво възможно да се говори „за“ и „против“ не само за всяко нещо, но и че за всяко нещо може еднакво да се говори „за“ и „против“. “. „против”, т.е. Протагор призна, че неговата теза, че са възможни две противоположни мнения за едно и също нещо, не е по-вярна от противоположната теза, че не може да има две противоположни мнения за едно и също нещо, противоположни мнения. Но това е глупост, защото последното зачерква първото. Все още е възможно да се каже, че твърденията „тази стена е бяла“ и „тази стена е черна или небяла“ са еднакво верни, защото тази бяла стена постепенно се замърсява. Но да наречем еднакво верни съждения: „вярно е, че може да се каже, че „тази стена е бяла” и „тази стена е черна или небяла” и „вярно е, че това не може да се каже, защото стената е или бяла или черно, а не бяло" е съвсем различен въпрос. Тук вече влязохме в сферата на законите на мисленето, а не на законите на битието. Битието може да бъде и това, и това, но мисленето за битието може да бъде само определено и недвусмислено, макар и само условно. Не можем да мислим за движение, без да го спрем.

Основната теза на Протагор.Основното обаче за Протагор не е твърдението, че всичко е вярно, тъй като за всяко нещо са възможни противоположни, взаимно изключващи се мнения поради превръщането на всичко в неговата противоположност. В такава ситуация човек не може да се ориентира във Вселената. Трябва да избирате между две противоположни гледни точки. Този избор човек прави, като приема едно мнение и отхвърля обратното. Човекът е свободен. От тези съображения изглежда, че следва известната теза на Протагор, която се съдържа в неговите „Подривни речи“. В Секст Емпирик четем: „В началото на своите „Подривни речи“ той (Прогагор) провъзгласява: „Човекът е мярката за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите, че не съществуват”. Шест или седем века по-рано Платон предава същите думи на Протагор в следния контекст: „Същността на нещата е специална за всеки човек“, според Протагор, който твърди, че „мярката на всички неща е човекът“ и следователно , както ми се струват нещата, такива ще бъдат и за мен, и както ти, така и за теб. (Платон.Оп. В 3 т. T.I. М., 1968. С. 418. По-нататък - Платон. 1. С. 418). В друго свое произведение Платон, цитирайки отново думите на Протагор: „Мярата на всички неща е човекът, съществуващ, че те съществуват, и несъществуващи, че те не съществуват“, обяснява: Протагор „по този начин казва какво де каквото нещо ми се струва, такова е за мен и е, а каквото е за вас, такова е от своя страна и за вас ”(152 A). Следва пример: „Не се ли случва понякога да духа един и същ вятър и някой да замръзне в същото време, някой не? И някой не твърде много, но някой силно? (152 V). Вятърът „изглежда” на един човек, продължава Платон, като студен, но не и на друг. Но "изглеждам" означава "чувствам" (Платон. 2.С. 238). Възниква въпросът: възможно ли е да се каже, че вятърът е студен сам по себе си или е студен само спрямо някого?

Второто обосноваване на релативизма от Протагор казва, че нищо не съществува и не възниква само по себе си, а само във връзка с друго. Следователно въпросът дали самият вятър е студен или не е безсмислен, както и въпросът дали вятърът съществува сам по себе си, защото защо един вятър може да не е такъв за друг, той събаря единия. а другият не забележете. Платон стига до заключението, че Протагор е прав в твърдението си за субективността на усещанията, но греши в твърдението си, че всички те са верни. В действителност няма истина в усещанията; субективността на усещанията показва, че усещането не е знание. Нито Протагор, нито Платон са прави тук. Разбира се, чувствената картина на света е антропоморфна. Неслучайно на негова основа възниква социоантропоморфен светоглед. Но трябва да се анализира, а не да се обявява като цяло за вярно или невярно. Тук е необходим критерий за практика. Но Протагор няма такъв критерий.

Критерий.Но има ли Протагор някакъв критерий за истинност? Какво все още позволява на човек да изразява определени преценки за света? Тук позицията на Протагор не е съвсем ясна. Секст Емпирик твърди, че Протагор изобщо не е имал критерий: „Така че, ако нищо не може да бъде изведено извън [субективното] състояние, тогава трябва да се вярва на всичко, което се възприема според съответното състояние. В тази връзка някои стигат до извода, че Протагор отхвърля критерия, тъй като последният иска да бъде познавач на съществуващото само по себе си и да разпознава истината и лъжата, а гореспоменатият човек не е оставил нищо в себе си (второ оправдание ), нито лъжи” (SE. 1. стр. 73). Има обаче и други сведения, според които Протагор учи, че никой няма фалшиво мнение, но едно мнение може да бъде ако не по-вярно, то по-добро от друго. (Платон 167 Б). Мненията на мъдрия човек са по-добри от мненията на обикновените хора. Тук Протагор преминава към позицията на Демокрит, който прави мярката на всички неща не кой да е, а мъдрецът, заявявайки, че мъдрецът е мярката за всички неща.

Но основното все още не е в това. Основният критерий според Протагор е печалбата. Тук вече преминаваме от неговия епистемологичен релативизъм към неговия етичен релативизъм.

етичен релативизъм.Разбира се, критерият за полза е ограничен, защото действа само в случай, когато определяме кое е добро и кое е лошо. Както няма обективна топлина и студ, така няма обективно добро и зло. Разбира се, те могат да кажат, че това, което е добро за вашата страна, е добро, а това, което е лошо за нея, е лошо, но държавата се състои от индивиди и това, което е полезно за един от тях, е вредно за друг. Доброто и злото са относителни. Когато се определя кое е добро и кое е лошо, човек трябва да изхожда от собствената си полза и изгода, както лична, така и (в най-добрия) състояние. И така, Протагор оправдава дейността на софистите, които не се стремят към истината, а към победа над своите противници в спор или съдебен спор. Природата не може да бъде измамена, но човекът може. Доминирането над природата не може да бъде изградено върху измама; господството на една класа на обществото над друга е възможно. Софистиката в нейното крайно проявление служи на тази цел.

Философия на историята.Диалогът на Платон „Протагор” описва разговор между Сократ и Протагор по въпроса какво е добродетел и може ли да се преподава (Протагор преподаваше добродетел срещу много пари). В това отношение Платон приписва на Протагор исторически мит. Целта му е да докаже, че добродетелта може да се преподава. Когато боговете създават всякакви живи същества от смес от земя и огън, те инструктират братята титани Прометей и Епиметей да разпределят способностите между тези типове. Поемайки това сам, простосърдечният и неразумен Епиметей не остави нищо на хората. Мъжът се оказва гол и необуван, лишен от естествени оръжия – зъби, рога и т. н. Спасявайки положението, Прометей откраднал огън и познания по занаяти и изкуства за хората от работилницата на Хефест и Атина, за което след това пострадал определено наказание, но той не посмя да открадне от Зевс способността да живеят в обществото, поради което първите хора, въпреки че можеха да говорят, да се покланят на боговете, да строят къщи, да шият дрехи и обувки, да обработват земята, не са били в състояние да живеят заедно и загиват на тълпи от хищни животни. Тогава Зевс нарежда на Хермес да внушава срам и истина в хората, а на въпроса на последния дали той, Хермес, трябва да даде този дар на всички хора или само на някои, Зевс отговаря: „Всички да участват в тях; няма да има държави, ако само малцина го овладеят, както обикновено владее изкуството. И дайте закон от мен - продължи Зевс, - така че всеки, който не може да бъде замесен в срама и истината, да бъде убит като язва на обществото" (322 д). Въпреки това, продължава Протагор, тази ангажираност се дава на хората само като способност, която трябва да се развие, поради което добродетелта не се дава на никого от раждането и трябва да се придобива чрез старание и обучение. Сократ, със своето неверие във възможността за преподаване на добродетел, греши. Способността за добродетел е дадена на всеки, но самата добродетел по рождение не се дава на никого.

Преминавайки от мита към рационалните основания, Протагор посочва: наказанието на престъпниците има смисъл само при условие, че добродетелта може да бъде възпитана – в края на краищата те наказват, за да предотвратят злото. Това е позицията на Протагор.

Интересното е, че в последвалия спор между Сократ и Протагор за същността на добродетелта, страните си разменят местата. Сократ, който свежда всички видове добродетел (справедливост, благоразумие, благочестие, смелост) до знание, трябваше да признае, че добродетелта, както всяко знание, може да бъде преподавана. Протагор, който отхвърли тази информация, стигна до неволното заключение, че добродетелта не може да бъде преподавана. Тук е уместно да се отбележи, че очевидно и двете са неверни и че Аристотел е по-прав, който вярва, че добродетелите могат да се преподават, но не само като знание, а като резултат от образование, което превръща знанието в навик. Добродетели - знание за доброто, превърнало се в навик на поведение. Свиквайки да бъде смел, човек става смел.

религия.Протагор насочва своя релативизъм и скептицизъм срещу всякакъв догматизъм, включително и срещу религиозен. Книгата „За боговете”, за която Протагор страда толкова много в Атина, започва с думите: „За боговете не мога да знам нито дали съществуват, нито че ги няма, нито как изглеждат. Защото много неща пречат да се знае (това): както неяснотата [на въпроса], и краткостта на човешкия живот ”(AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Протагор обаче вярвал, че е по-добре да вярваш в боговете, отколкото да не вярваш в тях.

Горгий

За разлика от Протагор, който, долепвайки се до йонийската традиция, развива релативистката доктрина за относителността на знанието на примера на предимно сетивния етап на познанието, Горгий, долепвайки се до италианската традиция, основава своя релативизъм не толкова на субективността на свидетелството на сетивните органи, а върху онези трудности, в които изпада съзнанието, опитвайки се да изгради последователен мироглед на ниво философски категории и понятия (битие и не-битие, битие и мислене, едно и много, мислене и слово и т.н. ). Ако Протагор учи, че всичко е вярно (защото изглежда така), то Горгий учи, че всичко е невярно.

Живот и писания.Горгий идва от "Великата Елада", от сицилианския град Леонтина. Негов непосредствен учител е Емпедокъл. Горгий е роден през 80-те години на 5 век. пр.н.е. През 427 г. той пристига в Атина като ръководител на Леонтийското посолство, като моли Атина за защита от Сиракуза (имаше Пелопонеска война). Горгий прекарва по-голямата част от живота си в Тесалия. Горгий живял повече от сто години, на които, както самият той смятал, дължал въздържанието си от удоволствия. Неговият ученик, атинският оратор Исократ (4-ти век пр.н.е.), обяснява дълголетието на Горгий с факта, че той, тъй като не е гражданин на нито един град, не плаща данъци, не се занимава с обществени дела, а също и няма семейство , беше освободен от тази тежка обществена служба (Исократ 15:156). Горгий беше изключителен оратор, способен да говори импровизирано по всяка тема, намирайки както похвала, така и вина за всичко. Той знаеше как да победи сериозността на врага с шега, а шегата със сериозност. Той знаеше как да убеди. В условията на Пелопонеската война, когато Спарта се противопоставя на Атина в съюз с Персия, Горгий произнася „олимпийската реч“, където призовава елините да спрат вътрешните граждански борби, да се придържат към единодушие и да се обединят срещу „варварите“ (как. Гърците наричат ​​всички не-гърци). Но този път не успя да убеди никого. Войната продължи. Резултатът му беше пагубен не само за Атина, но и за цяла Гърция.

Високо оценявайки философията, Горгий я поставя над специфичните науки, които по това време вече започват постепенно да се открояват от философията. Ватиканският сборник от максими съдържа следните думи на софист: „Ораторът Горгий каза, че онези, които пренебрегват философията, занимавайки се с частни науки, са като ухажорите на Пенелопа, които, търсейки я, се съвкупяват с нейните прислужнички“ [DK 82 (76) ; На 23]. Горгий притежава произведения като „Похвала на Елена“, „Поломед“, „За природата или за несъществуващото“, за които знаем, като ги преписваме от Секст Емпирик в съчинението му „Срещу учените“ (VII, 5) .

Битие, мислене, реч.Самото заглавие на основното произведение на Горгий - "За природата, или за несъществуващото" - подчертава разликата между позицията на Горгий и позицията на неговия съвременник: Елеат Мелиса, изразена в неговия труд "За природата, или за Съществуващият". За разлика от елейците, които идентифицираха речта, мисленето и битието и отричаха не-битието, Горгий (продължавайки обаче рационалистичната си линия) откъсна речта от мисленето и мисленето от битието. Той учеше, че нищо не съществува и ако съществува, значи е неразбираемо, а ако е разбираемо, значи е неизразимо и необяснимо (за друг човек).

Съществуване.Говорейки за това, че нищо не съществува, Горгий не е имал предвид с това да каже, че съществува несъществуване. „Нищо не съществува” за него означаваше твърдението, че е невъзможно да се докаже нито, че не-битието съществува, нито че битието не съществува, нито че битието и не-битието съществуват заедно.

Доказвайки, че не-битието не съществува, Горгий отива по-далеч от Парменид, който се ограничава до изтъкването, че не-битието не съществува, защото е немислимо и неизразимо, и щом е мислимо и изразимо с думи, то става битие като факт на мислене и като дума факт. За Горгий, тъй като той отделя мисленето, речта и битието едно от друго, този ход на мисли беше затворен. Той тръгна по другия път, обръщайки внимание на вътрешната непоследователност на преценката, че несъществуването (несъществуващо) съществува. В него се крие твърдението, че нещо трябва едновременно да съществува и да не съществува. Не-битието не трябва да съществува, тъй като се смята, че не съществува, но трябва да съществува, тъй като иманесъществуващ, тоест доколкото е има.Тук Горгий обаче повтаря грешката на Парменид, отъждествявайки съединителното „е“ с предиката „е“, което е неправилно. Но това е установено по-късно от Аристотел, докато по времето на Горгий тази грешка е естествена. Вярно, не се знае дали Горгий го е имал неволно или като софист умишлено, но така или иначе, заключава Горгий, е пълен абсурд нещо да бъде и да не бъде едновременно. Следователно тезата, че не-битието съществува, е погрешна. (По-правилно би било да се каже, че твърдението „не-битие съществува“ е невярно, тъй като то потвърждава в предиката това, което отрича в субекта.)

Но също така е невъзможно да се докаже, че „битието съществува“. Тук обаче въпросът е по-сложен. Това решение е непоследователно. Следователно Горгий доказа косвено погрешността на тази теза, показвайки неразрешимостта на онези проблеми, които са свързани с факта на признаване на битието (съществуващо) като битие. Това са проблемите за един и много, за вечността и временността и т. н. В същото време Горгий не се свени от преките софизми. Например, ако битието е вечно, то няма начало и следователно е безкрайно, а ако е безкрайно, значи го няма никъде, а ако е никъде, значи изобщо не съществува. Тук времето се заменя с място и се прави погрешен извод от отсъствието на място към отсъствието на съществуване. Всъщност безкрайното не съществува никъде, защото няма нищо извън границите на безкрайното, тъй като безкрайното, според концепцията, няма граници, но това не означава, че не съществува. Освен това темпоралността на съществата предполага, че те са възникнали. Но може да възникне или от съществуващото, или от несъществуващото. Но несъществуващото уж не може да генерира нищо от себе си. Произходът на съществата от съществата не е възникване; в такъв произход съществата са вечни.

Проблемът за един и много също е нерешим.

От всичко това следва изводът, че е невъзможно да се каже, че „съществуващото съществува“.

Но тогава не може да се каже, че съществуващото и несъществуващото съществуват: защото това, което не съществува поотделно, също не съществува заедно.

От това следва общият извод – „няма нищо“.

Мисленето и речта.Горгий разделя обекта на мисълта и съществуването на обекта на мисълта. Ако някой си мисли, че човек лети или колесници се състезават по морето, това изобщо не означава, че човек действително лети и колесниците всъщност се състезават по морето, защото може да се мисли и нещо, което всъщност не съществува. Тук Горгий поправя Парменид, който, както вече казахме неведнъж, очевидно не е правил разлика между предмет като предмет на мисълта и предмет, какъвто съществува обективно. Според Горгий е възможно да се мисли това, което не съществува. Но от тази правилна предпоставка Горгий прави софистично заключение, че ако несъществуващото може да се мисли, то съществуващото не може да се мисли: „Ако предметите на мисълта не са битието, значи битието не е мислено“.

И накрая, „дори и съществуващото да е разбрано, то е необяснимо за друг“, защото думите са различни от телата (телата се възприемат от зрението, а думите – от слуха).

Етика и право.В тези въпроси Горгий е релативист. Както всички софисти, Горгий учи, че моралните ценности и правните норми са условни, че те са изкуствени конструкции на хора, които не винаги вземат предвид човешката природа.

Prodic

Малко се знае за софиста Продикус. В същия Протагор Сократ иронично сравнява Продик с Тантал, наричайки неговата мъдрост от древни времена божествена, а себе си мъдър. В друг диалог на Платон „Кратил” Сократ се присмива на алчността на този софист, който поучава различно за 50 драхми, отколкото за една (за тази цена горкият Сократ слуша Продик). В Теетет (друг диалог на Платон) Сократ препраща своите не толкова сериозни ученици към Продикус.

Продик се занимаваше с езикови проблеми. Преди да философства човек трябва да се научи да използва думите правилно. Следователно, развивайки синонимията, той изяснява значението на думите, разграничава нюанси в синоними (разграничава например „смелост“ и „смелост“). В диалога на Протагор Продик, когато обсъжда значението на някои редове от стихотворението на Симонид, казва, че в тях Симонид се кара на Питак, че не може да различава думите правилно. В диалога на Платон Федър Продик приписва заслуга за това, че „само той е открил в какво се състои изкуството на речите: те не трябва да бъдат нито дълги, нито кратки, а в умереност“ (267 V). По това Продик се различаваше от друг софист - Горгий, който имаше готови както кратки, така и дълги речи за всяка тема.

Продик, подобно на Протагор, се занимава с проблема за произхода и същността на религията, за което получава прозвището „безбожник“. Всъщност „Продикус... поставя всички свещени действия в човек и мистерии, и тайнства във връзка с ползите от земеделието, вярвайки, че оттук в хората се появява както (най-) идеята за боговете, така и всички видове на благочестието” [DK 84 (77) V 6 ]. Секст Емпирик цитира думите на Продикус: „Древните са наричали слънцето, луната, реките, изворите и изобщо всичко полезно за нашия живот богове за ползите, получени от тях, както например египтяните наричали Нил. По-нататък Секст Емпирик продължава: „И затова хлябът се наричаше Деметра, виното – Дионис, водата – Посейдон, огънят – Хефест и така нататък всичко, което е полезно. Така Продик, опитвайки се да обясни научно произхода на вярата в боговете, смята, че религията възниква в резултат на факта, че хората се покланят на природни явления, които са им полезни.

Въпреки че Продик, както Филострат заявява в своите Биографии на софистите, „бил роб на парите и бил отдаден на удоволствията“ (А 1а), той обичал да се занимава с морализаторство. Ксенофонт разказва за алегорията на Продик за Херкулес на кръстопътя между добродетелта и порока, олицетворен от две жени (има съответна картина). Продик каза, че страстите са по средата между желанието и лудостта, защото страстта е двойно желание, а лудостта е двойна страст.

Младши софисти

От по-младите софисти, които са действали вече в края на 5 – началото на 4 век. пр. н. е., най-интересни са Алкид, Тразимах, Критий и Каликъл.

Алкидам.Един от учениците на Горгий, по-младият софист Алкид, доразвива учението на Антифон за равенството на хората и неестествеността на робството. Ако Антифон говори за равенството на елините и варварите по природа, то Алкид - че изобщо няма роби. В същото време Алкидамус се позовава не само на природата, но и на авторитета на Бог: „Бог е създал всеки свободен, природата не е създала никого в роб“. Тези прекрасни думи на Алкидамус се съдържат в scholia (коментар) върху Реториката на Аристотел.

Тразимах (Thrasimachus).Трасимах идва от Витиния, от град Халкидон. Според Цицерон Тразимах е първият, който изобретява правилния склад на прозаичната реч. Той притежаваше удивителен дар за думи и влезе в историята на древната реторика като оратор, „ясен, фин, находчив, способен да каже каквото иска, както кратко, така и много пространно“ [DK 85 (78) A 12, 13 ].

В своята Република Платон изобразява Трасимах сатирично. Въпреки това, участвайки в разговор за това какво е справедливост, Тразимах изразява и обосновава дълбока мисъл за политическата справедливост като полза на най-силния. Ако Сократ, който спори с него, изхожда от концепцията за абстрактна справедливост, тогава Тразимах се доближава до предположението за класовата природа на правото и морала в едно класово общество. В остър спор със Сократ Тразимах заявява: „Така казвам, преподобни Сократе: във всички държави едно и също нещо се счита за справедливост, а именно това, което е подходящо за съществуващото правителство. Но тя е сила и така се оказва, ако някой правилно твърди, че справедливостта е една и съща навсякъде: какво е подходящо за най-силния ”(339 A). Тразимах обаче не говори за класи – в края на краищата древната политическа мисъл не е открила класовия характер на обществото и не е могла да го открие. Той говори само за хората, които сравнява със стадо, и за властващите, които Тразимах сравнява с овчари. Може обаче да се разбере и че при Тразимах управляващите означават не само държавния апарат, но и цяла класа хора, които експлоатират народа, трудещите се. Всички закони, издавани в щатите, казва Тразимах, са насочени към ползата и ползата на тази управляваща класа на управляващите. Тразимах гледа на социалната справедливост песимистично: обществото е такова, че справедливият винаги губи там, а несправедливият винаги печели. И това е особено вярно при тиранията. Тираничната форма на управление прави крайно несправедлив човек, тоест тиранин, най-щастлив, а хората най-нещастни. Боговете не обръщат никакво внимание на човешките дела. В противен случай те не биха пренебрегнали справедливостта. Няма какво да се учудвам след това, че хората го пренебрегват.

Критиас.Критий е живял около 460-403 г. пр. н. е. пр.н.е. Той беше вождът на тридесетте тирани. След поражението на Атина в Пелопонеската война спартанците настояват за премахване на демокрацията в Атина. Създадена беше тридесетчленна комисия за изготвяне на нова, антидемократична конституция. Начело на него беше Критий, ученик на старшите софисти Протагор и Горгий, а също и до известна степен Сократ. Тази комисия узурпира властта и остава в историята като управлението на "тридесетте тирани". Краткото управление на тази олигархия струва живота на няколко хиляди атински граждани. Но атиняните най-накрая се разбунтуват - и тираните са победени в битката при Мюнхия. В Атина беше възстановена демокрацията. Антидемократите обаче построиха гробница за Критий и друг тиранин Хипомах, върху която поставиха фигурата на олигархията, държаща факла и подпалвайки демокрацията. На гроба пишеше: „Това е паметник на доблестни мъже, които за кратко време смириха своеволието на проклетия атински народ“ [DK 88 (81) A 13]. За това четем в схолията на атинския политик и оратор Есхин.

За Крития се казваше, че той „учил при философите и се смятал за невежа сред философите и философ сред невежите“. Роднина на Критий, Платон, го извежда в диалозите Тимей и Критий. За разлика от други софисти, над които Платон обикновено се присмиваше, Критий е изобразен от него с уважение.

Критий е автор на редица произведения, които не са достигнали до нас. Той може да се счита за атеист, тъй като отрича реалното съществуване на боговете. Секст Емпирик съобщава: „Мнозина казват, че боговете съществуват; други, като последователите на Диагор от Мелий, Теодор и Критий от Атина, казват, че те не съществуват” (S E. 2, p. 336). Но, от друга страна, като политик Критий смята религията за обществено полезно изобретение. Секст Емпирик пише за това по следния начин: „Дори Критий... принадлежеше към броя на атеистите, тъй като каза, че древните законодатели са съставили Бог като вид надзирател на добрите дела и греховете на хората, така че никой тайно да не обижда ближния си, като се пази от наказание от боговете” (С Е. 1. С. 253). Следва дълъг откъс от трагедията на Критий „Сизиф”. Пише, че когато нямаше закони, хората открито изнасилваха. Затова бяха създадени закони, които установяваха възмездие за тяхното нарушаване. Но след това хората започнаха да вършат зверства тайно. И в такава ситуация „някой разумен, мъдър човек... измисли богове, за да обуздае смъртните, така че злите, страхувайки се от тях, тайно да не смеят да вършат зло, нито да кажат, нито да мислят. За тази цел той измислил божество – то е като бог, който живее вечен живот, чува всичко, вижда всичко, мисли за всичко, грижовен, с божествена природа. Той ще чуе всичко казано от простосмъртните, ще види всичко направено от простосмъртните. И ако мислите зло в мълчание, тогава не можете да се скриете от боговете: в края на краищата всички мисли са им известни ”(Пак там). Тук също се казва, че „някой пръв е убедил хората да признаят съществуването на боговете“ (пак там, стр. 254).

Критиас вижда основния инструмент за подобряване на хората в образованието, като твърди, че повечето добри хора дължат това качество не на природата, а на образованието. Той гледа на държавата и религията като на средство да направи хората, които са лоши по природа, добри, а терорът – като средство за контрол, без което никое правителство не може.

В една от своите елегии Критий се изказва срещу пиянството. Развързва езика за подли речи, отслабва тялото, смекчава ума, замъглява очите с мътна мъгла и избива паметта. Робите свикват да пият с господаря си. Отпадъците разрушават къщата. Това е пиянство по лидийски начин. Заимстван е от лидийците от атиняните. Спартанците пък пият умерено, за да възникнат в сърцата им радостно настроение, весел разговор и умерен смях, което е полезно за тялото, душата и имуществото и което се съчетава добре с делото на Афродита. И така, човек трябва да „яде и пие според изискванията на ума, за да може да работи. Нека нито един ден не се предаде на неумерено пиянство” (В 6).

Каликули.Софистът Каликъл е въведен от Платон в диалога на Горгия (нямаме други източници). Някои смятат, че Каликълът на Платон е чисто литературен персонаж. Той кани Сократ в дома си, където Горгий вече е спрял със своя ученик Павел. Целта на срещата е да се говори по темата за реториката. Каликъл се характеризира от Сократ като демократ. Сократ, в спор със софиста Павел, доказва, че да вършиш несправедливост е по-лошо, отколкото да я търпиш, с което Павел се подиграва. Каликъл, намесвайки се в разговора, насочва вниманието на Сократ към факта, че трябва да се прави разлика между природата и обичая. По природа да търпиш несправедливост е по-лошо, отколкото да я вършиш, но според установения обичай, напротив, е по-добре. Но да търпиш несправедливост е съдбата на роба. „Но според мен“, продължава Каликъл, „слабите са тези, които установяват законите и те са в мнозинството... Опитвайки се да сплашат по-силните, тези, които са в състояние да се издигнат над тях, страхувайки се от това издигане, те твърдят че е срамно и несправедливо да бъдеш над останалите, че точно това е несправедливостта - в желанието да се издигнеш над останалите... Но самата природа... провъзгласява, че е справедливо - когато най-доброто е по-високо от най-лошото а силният е по-висок от слабия... ако човек е достатъчно надарен от природата да счупи и отърси всички окови, сигурен съм: той ще се освободи, ще стъпче в пръстта... всички закони, които са в противоречие с природата и, след като се издигне, нашият бивш роб ще се появи пред нас като господар, - тогава справедливостта на природата ще блесне ”(483 B-484 A). Що се отнася до философията, обектът на любовта на Сократ, тя е приятна за онези, които умерено се запознават с нея в младостта си, но пагубна за хората, които й се отдават повече, отколкото трябва: старият философ е достоен за телесни наказания.

Критика на софистиката от Платон и Аристотел.В своите произведения Платон извежда различни софисти като лъжци и измамници, с цел печалба тъпчат истината и учат другите да го правят. И така, в диалога „Евтидем“ той извежда двама братя: лукавия и уклончив Евтидем и безсрамния и нахален Дионисидор. Тези бивши фехтоваци, превърнали се в софисти, умело объркват невинните. Питат го: „Кажи ми куче имаш ли? - И много ядосан. - Тя има ли кученца? Да, те също са зли. — И баща им, разбира се, е куче? — питат софистите. Следва потвърждение. Освен това се оказва, че бащата на кученцата също принадлежи на простотия Ктисип, разпитван от софистите. Следва неочакван извод: „Значи този баща е твой, следователно баща ти е куче, а ти си брат на кученцата“ (298 E). Този пример показва приемането на лоши софисти. Те произволно пренасяха знаците и отношенията на един обект върху друг. Бащата на кученцата по отношение на своите кученца е бащата, а по отношение на собственика - негова собственост. Но софистите не казват: „Този ​​баща на твоите кученца“; казват: „Това е твоят баща“, след което не е трудно да пренаредиш думите и да кажеш: „Това е твоят баща“.

Сократ постоянно спори със софистите. Той защитава обективната истина и обективността на доброто и злото и доказва, че да бъдеш добродетелен е по-добре от порочен, че порокът с моментната си полза в крайна сметка се наказва. В диалога на Горгий споменатият софист Павел се присмива на морализирането на Сократ, който твърди, че е по-добре да търпиш несправедливостта, отколкото да я вършиш. В диалога „Софист” Платон иронизира иронично за софистите. Той посочва тук, че софистът си играе със сенките, обвързва несвързаното, издига случайното, преходното, несъщественото в закон – всичко, което е на границата на битието и небитието (Платон казва, че софистът дава живот на несъществуващото ). Софистът умишлено, в името на личен интерес, мами хората. Платон отъждествява софиста с ритор, оратор. Въобще няма разлика между оратор и софист, казва Платон (Горгий, 520 А). Платон тълкува реториката рязко негативно. Реториката, казва Платон чрез Сократ, не трябва да знае същността на въпроса, тя се интересува само от това да убеди, че тези, които не знаят, знаят повече от тези, които знаят. Платон осъди софистите и за факта, че взимат пари за образование. Платон беше първият, който даде на думата „софист“, тоест първоначално „мъдрец“, отрицателно значение: „В началото думата „софист“ беше име, което имаше много общо значение ... Изглежда, че Платон... даде на това име осъдително значение „[ DK 79(73) V1].

Аристотел е съгласен с Платон, че предметът на софистиката е несъществуването. Той пише в Метафизиката, че „Платон беше прав до известна степен, когато посочи, че несъществуващото е сферата на софистиката. Всъщност разсъжденията на софистите, може да се каже, повече от всичко друго се занимава с инцидентното, т.е. произволно (VI, 2). Аристотел говори за софистиката като въображаема мъдрост: „Софистиката е въображаема философия, а не реална” (IV, 2).

Аристотел написа специално логическо есе „За софистичните опровержения“, което съдържа следното определение за софистиката: „Софизмът е въображаема мъдрост и невалидна, а софистът е този, който търси личен интерес от въображаемата, а не от истинската мъдрост“ (I ). Аристотел разкрива тук триковете на софистите. Например, софистът говори твърде бързо, за да може опонентът му да разбере смисъла на речта му. Софистът умишлено разтяга речта си, така че на опонента му да е трудно да обхване целия ход на разсъжденията си. Софистът се стреми да вбеси опонента, защото в гнева вече е трудно да се следва логиката на разсъжденията. Софистът унищожава сериозността на противника със смях, а след това води до смущение, внезапно преминаващо в сериозен тон. Това са външните трикове на софистиката.

Но софистиката се характеризира и със специални логически средства. Това са преди всичко умишлени паралогизми, тоест въображаеми силогизми – умозаключения. Софизъм - това е преднамерен, а не неволен паралогизъм. Аристотел установява два източника на паралогизми:

1) многозначност и многозначност на словесните изрази и

2) неправилна логическа връзка на мислите. Аристотел изброява шест езикови паралогизма и седем екстралингвистични паралогизма. Например, амфиболия- неяснота на словесната конструкция („страх от бащите“ - страхът от самите бащи ли е, или страхът от бащите), омонимия- неяснота на думите (куче - животно и съзвездие; не мое и тъпо) и т. н. Невъзможно е да се отговори утвърдително или отрицателно на въпросите: „Спряхте ли да биете баща си?“, „Сократ и Кай у дома ли са?“ (ако само един от тях е вкъщи). Аристофан осмива и софистите в своята комедия „Облаци“, обаче, превръщайки Сократ в софист – пример за историческа несправедливост. Същата историческа несправедливост струва живота на Сократ.

5. Антропоцентризъм и етичен рационализъм на Сократ.

Първият атински философ Сократ е по-млад съвременник на Демокрит. Сократ е интересен не само със своето учение, но и с живота си, тъй като неговият живот е въплъщение на неговото учение. Сократ оказва голямо влияние върху античната и световната философия.

Източници.Информацията ни за учението на Сократ е оскъдна и не съвсем надеждна. Самият Сократ, който активно участва в различни интервюта, не пише нищо. В диалога на Платон Федър Сократ се противопоставя на египетския бог Тевт (Тот), на когото египтяните приписват изобретяването на писмеността. Сократ се изказва против писмеността: писмеността прави знанието външно, пречи на дълбокото му вътрешно усвояване; буквите са мъртви, колкото и да ги питате, те повтарят едно и също нещо; благодарение на писането знанието е достъпно за всеки и всеки; писането всява забрава в душите ни. Сократ предпочиташе живия разговорен диалог пред записан монолог. Следователно всичко, което знаем за Сократ, знаем от слухове, главно от неговите ученици и събеседници - от историка Ксенофонт и философа Платон. Ксенофонт посвещава на Сократ и неговото учение като "Апологията на Сократ" и "Мемоарите на Сократ". Платон приписва почти цялото си учение на Сократ, така че понякога е трудно да се каже къде свършва Сократ и къде започва Платон (особено в ранните му диалози). Липсата на пряка информация, идваща директно от Сократ, води до факта, че някои историци на античната философия през последните десетилетия многократно правят опити да докажат, че Сократ е просто литературен персонаж. Въпреки това, много древни автори говорят за Сократ. Както бе споменато по-горе, карикатурният образ на Сократ като въображаем софист е нарисуван от Аристофан в комедията Облаци.

Животът на Сократ.Сократ е първият атински (по рождение и гражданство) философ. Той идва от деме Алопека, която е част от атинската политика и се намира на половин час пеша от столицата на Атика. Бащата на Сократ Софронискус е каменоделец, а майка му Филарета е акушерка. По време на войната между Атина и Спарта Сократ доблестно изпълнява военния си дълг. Участва в битки три пъти, последният път в битката при Амфипол през 422 г. пр. н. е., когато спартанците побеждават атиняните (тази битка слага край на първия период на войната, който завършва с мира на Ники през 421 г.). Сократ вече не участва във втория период на тази злощастна война за цяла Елада. Но тя го докосна с едно от трагичните си събития. През 406 г., след поредица от поражения, атиняните внезапно печелят победа при Аргиновите острови в морска битка, но атинските стратези, поради буря, не могат да погребат мъртвите. Противно на поговорката „победителите не се съдят“, стратезите бяха съдени в съвет от петстотин души. Бидейки по това време притан буле (оценител на съвета), Сократ се противопоставя на прибързания процес на всички стратези наведнъж. Сократ не беше подчинен и всичките осем стратези бяха екзекутирани. Поражението на Атина в Пелопонеската война и последвалата тирания на тридесетте не подминават и Сократ. Веднъж, като отново притан, Сократ отказва да участва в клането на тирани над честен атински гражданин.

Така Сократ изпълнява обществените си задължения, които в условията на античната демокрация трябваше да изпълняват всички свободни атиняни. Сократ обаче не се стреми към активна обществена дейност. Той води живота на философ: живееше непретенциозно, но имаше свободно време. Той беше лош семеен човек, не се интересуваше малко от жена си и тримата си сина, които му се родиха късно и които не наследиха интелектуалните му способности, а заимстваха ограниченията от майка си, съпругата на Сократ Ксантип, който слезе в историята като пример за зла, абсурдна и глупава съпруга.

Сократ посвещава цялото си време на философски разговори и спорове. Той имаше много ученици. За разлика от софистите, горкият Сократ не вземал пари за образование.

Смъртта на Сократ.След свалянето на тиранията на тридесетте и възстановяването на демокрацията в Атина, Сократ е обвинен в безбожие. Обвинението идва от трагичния поет Мелет, богатата кожарка Анита и оратора Ликон. В диалога с Мено Платон съобщава, че Анита, демократ, който е бил изгонен от Атина по време на управлението на тридесетте тирани и участник в тяхното сваляне, показва изключителна неприязън към софистите, казвайки, че „софистите са очевидна смърт и поквара за онези, които асоциирайте се с тях“ (91 С). Когато Сократ, позовавайки се на примера на обикновените деца на видни атиняни, изразява увереност, че „добродетелите не могат да се преподават“ (94 E), Анита грубо го отрязва, след което Сократ горчиво отбелязва, че Анита смята, че той, Сократ, като софистите, унищожава хората. В диалога на Евтифрон Сократ казва на Евтифрон, когото случайно срещна в съда, че някакъв Мелет, мъж, очевидно млад и незначителен, е написал донос срещу него, Сократ, където го обвинява, че развращава младостта чрез измисляне на нови богове. събаряне на старото. Евтифрон успокоява Сократ. Въпреки това през пролетта на 399 г. пр.н.е. философът се е появил преди хелий- съдебен процес от съдебни заседатели. Мелет действа като обвинител, заявявайки, че обвинява Сократ с клетва, че „той не почита боговете, които градът почита, а въвежда нови божества и е виновен за покваряване на младостта; и наказанието за това е смърт” (DLS 116). За успеха на обвинението си Мелет трябваше да спечели поне една пета от гласовете на тези, които седяха в хелия. В отговор на обвинението Сократ произнася защитната си реч, в която опроверга отправените срещу него обвинения, след което с мнозинство от гласовете е признат за виновен. Сега Сократ трябваше да се накаже. Той предложи да му присъди доживотен безплатен обяд в Пританеум заедно с олимпийските шампиони, а в краен случай и едноминутна глоба, след което журито осъди Сократ на смърт с още повече гласове. Тогава Сократ произнесе третата си реч, като каза, че вече е стар (тогава беше на 70 години) и не се страхува от смъртта, която е или преход в несъществуване, или продължение на живота в Хадес, където ще се срещне Омир и други видни хора. В паметта на потомството той, Сократ, завинаги ще остане мъдрец, докато неговите обвинители ще страдат (и всъщност, според Плутарх, всички те скоро се обесиха). И трите речи на Сократ се съдържат в Апологията на Сократ на Платон.

Сократ трябваше да бъде екзекутиран незабавно, но в навечерието на процеса кораб с годишна религиозна мисия тръгна от Атина за остров Делос. До връщането на кораба екзекуциите бяха забранени от обичая. Докато чакал екзекуцията, Сократ трябвало да прекара тридесет дни в затвора. В навечерието на това, рано сутринта, при Сократ, подкупил тъмничаря, неговият приятел Критон си пробива път, казвайки, че пазачите са подкупени и Сократ може да избяга. Сократ обаче отказва, вярвайки, че установените закони трябва да се спазват, в противен случай той вече би емигрирал от Атина. И въпреки че сега той беше осъден несправедливо, законът трябва да се спазва. Научаваме за това от диалога на Платон Критон. В диалога "Федон" Платон разказва за последния ден от живота на Сократ. Сократ прекара този ден със своите ученици. Той им казва, че не се страхува от смъртта, защото е бил подготвен за нея с цялата си философия и начин на живот. В крайна сметка самото философстване, според него, не е нищо друго освен умиране за земния живот, подготовка за освобождаване на безсмъртната душа от нейната смъртна телесна обвивка. Вечерта дойде жената на Ксантип, дойдоха роднините на Сократ и доведоха тримата му сина. Той се сбогува с тях и ги пусна. Тогава, в присъствието на своите ученици, Сократ изпи чаша зеленчукова отрова. Според Платон Сократ умира тихо. Последните му думи бяха молба да принесе в жертва петел на Асклепий. Такава жертва обикновено се принасяла на бога на медицината от онези, които са се възстановили. С това Сократ искаше да подчертае, че смъртта на тялото е възстановяване на душата. Лесно е да се види, че „федонският” Сократ си представя смъртта по различен начин от Сократ от „Апологията”. Не ечудно. Сократ от Апологията е по-близо до историческия Сократ. Във "Федон" Платон приписва идеалистичните си възгледи на Сократ, като влага в устата си четирите си доказателства за безсмъртието на душата. Това е външната страна на живота и смъртта на Сократ.

Вътрешният живот на Сократ.Сократ обичаше замисленото съзерцание. Често той беше толкова затворен в себе си, че ставаше неподвижен и изключен от външния свят. В платоновия диалог „Пир“ Алкивиад разказва, че веднъж по време на обсадата на Потидея, Сократ, мислейки, стоял един ден, без да напуска мястото си. Сократ преживява духовна еволюция. На самия него не му хрумна, че е мъдър, докато на въпроса на един от почитателите му, отправен към Делфийския оракул, има ли някой по-мъдър от Сократ, Делфийският оракул отговори, че не, което Сократ беше много озадачен. Искайки да опровергае Пития, Сократ започнал да общува с онези, които смятал за по-умни от себе си, но бил изненадан да види, че мъдростта на тези хора е очевидна. Но дори и тогава Сократ не беше горд. Той реши, че Аполон, чрез устата на Пития, иска да каже, че Сократ е по-мъдър от другите, не защото е наистина мъдър, а защото знае, че неговата мъдрост не струва нищо пред мъдростта на Бог. Други не са мъдри, защото си мислят, че знаят нещо. Сократ формулира своето превъзходство над другите хора по този начин: „Знам, че нищо не знам“.

Зовът на Сократ.В същото време Сократ бил убеден, че е избран от Бога и назначен от него на атинския народ, като пепел за кон, за да не позволи на съгражданите си да изпаднат в духовен хибернация и да се грижат повече от себе си. Под "дела" Сократ разбира тук желанието за обогатяване, военна кариера, домакинска работа, речи в народно събрание, заговори, въстания, участие в управлението и т.н., а под "грижа за себе си" - морално и интелектуално самоусъвършенстване. . В името на своето призвание Сократ се отказва от работата. Той, Сократ, "сам Бог въведе в действие, задължавайки ... да живее, правейки философия." Затова Сократ гордо казва в съда, „докато дишам и оставам силен, няма да спра да философствам”.

"Демон" на Сократ.Това е един вид вътрешен глас, чрез който Бог насочва Сократ да философства, като винаги забранява нещо. Сократ чул такъв глас от детството си, той го отхвърлил от определени действия. По този начин „демонът”, вътрешният глас, е свързан с практическата дейност на Сократ, без да играе роля в самото философстване на Сократ.

Предмет на философията според Сократ.Сократ, подобно на някои софисти, се фокусира върху човека. Но човекът се разглежда от Сократ само като нравствено същество. Следователно философията на Сократ е етичен антропологизъм. И митологията, и физиката бяха чужди на интересите на Сократ. Той вярваше, че тълкувателите на митологията работят неефективно. В същото време Сократ не се интересувал и от природата. Провеждайки аналогия със съвременните китайци, може да се твърди, че Сократ е по-близо до конфуцианците, отколкото до даоистите. Той каза: "Теренът и дърветата не искат да ме научат на нищо, не като хората в града" (Платон. T.2.S.163). По ирония на съдбата обаче Сократ трябваше да плати цената за физиката на Анаксагор. Всъщност именно заради неговите възгледи в Атина е приет закон, който обявява за „държавни престъпници онези, които не почитат боговете според установения обичай или не обясняват небесните явления по научен начин“. Сократ беше обвинен в твърдението, че учи, че Слънцето е камък, а Луната е земя. И колкото и Сократ да твърди, че не той е учил това, а Анаксагор, те не го послушаха. Веднъж Сократ с известна досада изрази същността на своите философски загриженост пред Федър: „Аз все още не мога, според Делфийския надпис, да познавам себе си“ (пак там, стр. 362). Факт е, че над входа на храма на Аполон в Делфи беше изписано: „Gnothi seaton” - „познай себе си!”. Призивът "Опознай себе си!" стана за Сократ следващото мото след изказването: „Знам, че нищо не знам“. И двамата определят същността на неговата философия.

Самопознанието имаше съвсем определено значение за Сократ. Да познаваш себе си означаваше да познаваш себе си като социално и нравствено същество и не само и не толкова като уникална личност, а като личност въобще. Основното съдържание, целта на философията на Сократ - общи етични въпроси. По-късно Аристотел ще каже за Сократ: „Сократ се занимаваше с въпросите на морала, но не изучаваше природата като цяло“ (Метаф. I, 6).

Метод на Сократ.Философски методът на Сократ, който той използва при изследване на етичните въпроси, е изключително важен. Като цяло може да се нарече метод на субективната диалектика. Като любител на самосъзерцанието, Сократ в същото време обичаше да общува с хората. Освен това той беше майстор на диалога, устните интервюта. Неслучайно обвинителите на Сократ се страхуваха, че той ще успее да убеди съда. Той избягваше външните методи, интересуваше се преди всичко от съдържанието, а не от формата. На процеса Сократ каза, че ще говори просто, без да подбира думи, защото ще говори истината по начина, по който е говорил от детството и както по-късно говореше на площада близо до чейнджърите. Алкивиад отбеляза, че речите на Сократ на пръв поглед изглеждат смешни, сякаш той говори едни и същи думи за едно и също нещо, но говори за някакви товарни магарета, ковачи и обущари. Но ако помислите за речите на Сократ, тогава само те ще се окажат смислени. Освен това Сократ е бил умел събеседник, майстор на диалога, с което е свързана субективната му диалектика като метод на познание.

Ирония.Сократ беше събеседник на собствения си ум. Той е ироничен и лукав. Без да страда от фалшив срам, преструвайки се на простак и невежа, той скромно помоли събеседника си да му обясни какво според естеството на професията си този събеседник, изглежда, трябва да знае добре. Все още не подозирайки с кого си има работа, събеседникът започна да чете лекции на Сократ. Той зададе няколко преднамерени въпроса и събеседникът на Сократ се загуби. Сократ обаче продължаваше спокойно и методично да задава въпроси, все още иронично над него. Накрая един от тези събеседници, Менон, горчиво заявява: „Аз, Сократ, още преди срещата си чувал, че правиш само това, което сам си объркваш и объркваш хората. И сега, според мен, ти ме омагьоса и омагьоса и говори толкова много, че имам пълно объркване в главата си... В крайна сметка аз съм говорил за добродетелта хиляди пъти по всякакъв начин на различни хора и много добре, както ми се струваше, а сега и аз изобщо не мога да кажа какво е” (80 AB). Така че почвата е разорана. Събеседникът на Сократ се освободи от самочувствието. Сега той е готов да търси истината заедно със Сократ.

Софистиката на Сократ.Сократовата ирония не е ирония на скептик и не ирония на софист. Скептикът тук би казал, че няма истина. Софистът би добавил, че тъй като няма истина, считай за истина това, което е в твоя полза. Сократ, като враг на софистите, вярваше, че всеки човек може да има свое собствено мнение, но истината трябва да е една и съща за всички. Положителната част на метода на Сократ е насочена към постигане на такава истина.

Майевтика.Почвата е подготвена, но самият Сократ не пожела да я сее. Все пак той подчерта, че нищо не знае. Въпреки това той разговаря с опитомения „експерт”, разпитва го, получава отговори, претегля ги и задава нови въпроси. „Когато те питам – казва Сократ на събеседника си, – аз изследвам темата само заедно, защото самият аз не я знам” (165 V). Като се има предвид, че самият той не притежава истината, Сократ й помогна да се роди в душата на неговия събеседник. Той оприличи метода си на акушерството, професията на майка си. Точно както тя помогна да се раждат деца, самият Сократ помогна да се роди истината. Затова Сократ нарича своя метод май-евтика - изкуството на акушерството.

Какво означава да знаеш? Да знаеш е да знаеш какво е. Менон, говорейки красноречиво за добродетелта, не може да я дефинира и се оказва, че не знае какво е добродетел. Следователно целта на майевтиката, целта на цялостното обсъждане на всяка тема, е нейното определяне, постигането на концепция за нея. Сократ е първият, който издига знанието до нивото на понятие. Ако преди него философите са използвали понятия, те са го правили спонтанно. Само Сократ обърна внимание на факта, че ако няма понятие, значи няма и знание.

Индукция.Усвояването на концептуални знания се постигаше чрез индукция (индукция), т.е. изкачване от конкретното към общото, което е трябвало да се случи в процеса на интервюто. Например в диалога Laches Сократ пита двама атински пълководци какво е смелост. На въпроса на Сократ един от командирите на име Лахес отговаря без да се замисля: „Това, от Зевс, не е трудно [да се каже]. Който реши да задържи мястото си в редиците, да отблъсне врага и да не бяга, той със сигурност е смел ”(190 E). Но веднага се оказва, че подобно определение не пасва на цялата тема, а само на някои от нейните аспекти. Сократ дава пример, който противоречи на дефиницията на Лахес за смелостта. Не са ли проявили храброст скитите във войните, спартанците в битката при Платея? Но скитите се втурват в престорен полет, за да унищожат преследващата система, а след това спират и удрят враговете. Спартанците направиха същото. Тогава Сократ изяснява формулировката на въпроса. „Имах идея — каза той, — да попитам за смелите не само в пехотата, но и в кавалерията и изобщо във всякакъв вид войни, и не говоря само за воините, но и за тези, които смело се изправят пред опасностите в морето, смели срещу болестите, бедността” (191 D). И така, „какво е смелостта, тъй като тя е една и съща във всичко?“ (191 Е). С други думи, Сократ задава въпроса: какво е смелостта като такава, какво е понятието за смелостта, което би изразило съществените характеристики на всички видове смелост? Това трябва да бъде предмет на диалектически разсъждения. Гносеологически, патосът на цялата философия на Сократ е да се намери подходяща концепция за всичко. Тъй като все още никой не разбра това, освен Сократ, той се оказа най-мъдрият от всички. Но тъй като самият Сократ все още не е достигнал до такива понятия и не е знаел за това, той твърди, че не знае нищо.

Да опознаеш себе си означава да намериш понятията за морални качества, които са общи за всички хора. Аристотел ще каже по-късно в Метафизиката, че „две неща могат с право да бъдат приписани на Сократ – доказателство чрез индукция и общи определения“ (XIII, 4). Наистина, би било наивно да се търсят подобни определения в диалозите на Платон. В ранните, сократови диалози на Платон, все още няма определения, защото диалозите прекъсват на най-интересното място. Основното за Сократ е процесът, дори и да не завършва с нищо.

Антиаморализмът на Сократ.Вярата в съществуването на обективна истина означава за Сократ, че има обективни морални норми, че разликата между доброто и злото не е относителна, а абсолютна. Подобно на някои софисти, Сократ не отъждествява щастието с печалбата. Той идентифицира щастието с добродетелта. Но трябва да правите добро само като знаете от какво се състои. Само този човек е смел, който знае какво е смелост. Да знаеш какво е смелост прави човек смел. Изобщо познанието кое е добро и кое е зло прави хората добродетелни. Знаейки кое е добро и кое е лошо, никой не може да прави лоши неща. Злото е резултат от непознаване на доброто. Моралът, според Сократ, е следствие от знанието. Това показва, че моралната теория на Сократ е чисто рационалистична. По-късно Аристотел ще възрази на Сократ: да имаш знание за доброто и злото и да можеш да използваш това знание не е едно и също нещо. Злите хора, имайки такова знание, го игнорират. Невъздържаните хора го правят неволно. Освен това знанията трябва да могат да се прилагат в конкретни ситуации. Етичните добродетели се постигат чрез образованието, това е въпрос на навик. Трябва да свикнеш да бъдеш смел.

Идеализъм и Сократ.Въпросът за идеализма на Сократ не е прост. Стремежът към концептуално познание, към мислене в понятия не е сам по себе си идеализъм. Възможността за идеализъм обаче е заложена в метода на Сократ. Ако „няма знание за флуида“, а предметът на понятието трябва да бъде нещо вечно и неизменно, ако изобщо „има знание и разбиране за нещо, тогава освен чувствено възприеманите трябва да има и други същности, които постоянно пребъдват“ ( Аристотел.Метафизика XIII, 4).

В допълнение, възможността за идеализъм присъстваше в Сократ поради факта, че неговата дейност означаваше промяна в предмета на философията. Преди Сократ (и отчасти преди софистите) основният предмет на философията е природата, външният за човека свят. Сократ, от друга страна, твърди, че той е непознаваем и може да се познае само душата на човек и неговите дела, което е задача на философията.

Сократски школи

В началото на 4в. пр.н.е д. някои ученици на Сократ основават нови философски школи, които получават името Сократ, или Сократ. Това са училищата: 1) мегарски; 2) Елидо-Еретриан; 3) киренски; 4) циник. Първите три са кръстени на градовете, в които са живели техните водачи, а последните - с подигравателния прякор "куче", даден на неговия представител - Диоген от Синопа (да не се бърка с Диоген от Аполония). Всяка от тези школи по свой начин решава въпросите, поставени от Сократ за висшето благо, за възможността за познание, за предмета на общите понятия, за тяхната надеждност и за целите на практическата дейност, водеща към доброто.

1. Мега училище.Основана от родом от Могара, ученик и ревностен почитател на Сократ, Евклид (да не се бърка с математика Евклид), школата Мегагра съществува до средата на 3 век. пр.н.е д. и имаше, освен Евклид, редица последователи: Евбулид, Диодор и Стилпон. В основата на учението на мегарианската школа е била идеята, че само „безтелесните видове” или общото, разбирано чрез понятия, могат да бъдат предмет на познанието. Общото съвпада с едно добро и е неизменно по природа. Нито сетивният свят, нито възникването, смъртта, движението и промяната, потвърдени от усещанията, са невъзможни и всеки опит да ги мислим води до противоречия. За да обосноват тези позиции, мегарианците измислиха много аргументи, в които метафизично противопоставиха общото на индивидуалното и в резултат на това стигнаха (Стилпон) до софистично отричане на възможността за отнасяне на общото понятие към отделни обекти [за повече подробности вижте 22a , гл. II].

2. Елидо-еретринско училище. Елидо-еретийската школа е основана от Федон от Елида; един от лидерите на това училище, Менедем, впоследствие положи основите на еретийското училище. Федон и Менедем са били умели спорещи и учители на красноречието, но тяхната школа не добавя оригинални идеи към учението на мегарците, с които нейните представители споделят възгледа за единството на доблестта и доброто.

3. Циническо училище.Основател на кинската школа е Антистен (втората половина на V – първата половина на IV в. пр. н. е.), който слуша софистите и след това се присъединява към Сократ. Антистен рязко се противопоставя на учението на Платон за безтелесните „възгледи“ или „идеи“, разбирани от ума. Диоген Синопски (починал 323 г. пр. н. е.) се откроява от учениците на Антистен, известен с невъзмутимата последователност, с която осъществява разработения от него идеал за етично поведение. Крейтс от Тива и съпругата му Хипархия са уловени от учението и примера на Диоген. Идеите на циническата етика разкриват своята сила още през 3 век пр.н.е. пр.н.е д., но по-късно школата на циниката се слива със стоицизма, като изтъква няколко видни представители през първите два века на нашата ера.

Какво учи Антистен? Основната теоретична позиция на Антистен е отричането на реалността на общото. Има само единични неща. Концепцията е само дума, която обяснява какво е нещо или какво е то. Следователно прилагането на общи понятия към отделни обекти е невъзможно: нито съчетаването на различни понятия в единството на преценката, нито дефиницията на понятията, нито дори противоречието е възможно, тъй като само съждение за идентичност може да бъде изразено за всяко нещо, като: кон е кон, маса си е маса. Доктрината на Платон за разбираемите „видове“ е несъстоятелна, тъй като един-единствен, чувствено възприет екземпляр на вид е достъпен за възприятието, но не и самата „гледка“ или „идея“.

Според етиката на циниците мъдростта не се състои в теоретично познание, недостъпно за хората, а само в познанието за доброто. Истинското добро може да бъде собственост само на всеки индивид, а целта на добродетелния живот може да бъде не богатство, не здраве и дори самият живот (всичко това са блага, които са извън нашия контрол), а само спокойствие, основано на отказ от всичко, което прави човека зависим: от собствеността, от удоволствията, от изкуствените и общоприети понятия, възприети сред хората. Оттук и моралът на аскетизма, идеалът за изключителна простотия, граничещ с „предкултурно“ състояние, презрение към повечето нужди и потребности, с изключение на основните, без които самият живот би бил невъзможен, подигравка с всички условности, с религиозни предразсъдъци, проповядване на безусловна естественост и безусловна лична свобода.

4. Киренско училище.Киринската школа е основана от Аристип, родом от африканска Кирена, и продължена от Арета, Антипатър, а след това Теодор, Хегезий и Аникеридес (около 320 - 280 г. пр. н. е.). Заедно с циниците Аристип изхожда от убеждението, че обектът на познанието може да бъде само практически постижимо благо. Тъй като според Аристип само нашите усещания могат да бъдат инструмент на познанието и тъй като в усещанията не се възприемат свойствата на самите неща, а само нашите собствени, напълно индивидуални състояния, то само удоволствието или болката, изпитвани от нас по време на усещане може да се счита за критерий за добро. Удоволствието не може да бъде състояние на безразличен мир, а само положително удоволствие, което не се простира нито в миналото, нито в бъдещето, а само в настоящето. Само отделно, изпълващо моментите удоволствие има цена и трябва да бъде обект на стремежи. Тъй като нито миналото, нито бъдещето ни принадлежат, нито разкаянието, нито надеждата за бъдещето, нито страхът от бъдещето нямат никакво значение. Целта на живота е да се наслаждаваме на настоящето. От всички възможни удоволствия, чувствените удоволствия са най-желани, защото те са най-силните. Но средството за постигане на щастие трябва да бъде свободата, която би ни дала сили да се откажем от недостижимо удоволствие или удоволствие, удовлетворение, което заплашва да ни причини страдание. Следователно философът трябва да бъде еднакво подготвен както да ги използва, ако обстоятелствата позволяват, така и да ги изостави с леко и безгрижно сърце. От учението на Аристип Теодор извежда отричането на съществуването на богове и незадължаването на етичните стандарти за един мъдрец. За разлика от Аристип, Теодор смята за цел на дейността не насладата на индивидуалните удоволствия, а радостта, която стои над индивидуалните блага и предполага разумност на тези, които се стремят към нея.

ДЪРЖАВЕН КОМИТЕТ НА РУСКАТА ФЕДЕРАЦИЯ

ЗА РИБОЛОВ

ДАЛЕЧНОИЗТОЧЕН ДЪРЖАВЕН ТЕХНИЧЕСКИ РИБОЛОВЕН УНИВЕРСИТЕТ

ТЕСТ

Предмет: Философия на Древна Гърция

Въведение

Философията на Древна Гърция заема специално място в историята на философската мисъл по отношение на разнообразието от течения, школи и учения, идеи и творчески личности, богатство на стилове и език и влияние върху последващото развитие на философската култура. на човечеството. Възникването му стана възможно благодарение на наличието на градска демокрация и интелектуална свобода, отделянето на умствения от физическия труд. В древногръцката философия ясно оформена два основни типафилософско мислене и изграждане на света ( идеализъми материализъм), реализира се предметната област на философията, разкрити са най-важните области на философското познание. Това беше разцветдревна философска мисъл, бурен прилив на интелектуална енергия на неговото време.

Гръцката философия започва да се оформя през 6-5 век пр.н.е. Прието е да се отделят няколко важни периода в неговото развитие. Първо- това е формирането, или раждането, на древногръцката философия. По това време природата беше на преден план, затова този период понякога се нарича нутрфилософски, съзерцателен. Това беше ранна философия, в която човекът все още не беше отделен като отделен обект на изследване. Второпериод - разцветът на древногръцката философия (V - IV в. пр. н. е.). По това време философията започва да се обръща от темата за природата към темата за човека и обществото. Това беше класическа философия, в рамките на който се формират оригинални образци на античната философска култура. Трети период(III в. пр. н. е.-IV в. сл. н. е.) - това е упадъкът и дори упадъкът на древногръцката философия, който е причинен от завладяването на Гърция от Древен Рим. Тук на преден план излязоха епистемологични и етнически, а в крайна сметка и религиозни въпроси под формата на ранното християнство.

1. Формирането на философията на древна Гърция

Период на формиране. Първите елементи на философското мислене се появяват още в произведенията на древногръцките историци - Омир, Херодот, Хезиоид и Тукидид. Те повдигнаха и осмислиха въпроси за произхода на света и неговото развитие, за човека и неговата съдба, развитието на обществото във времето.

Счита се за първата философска школа на Древна Гърция Милецкоут.В който най-често звучеше името на мъдреца Талескойто е общопризнат за първия древногръцки философ. На първо място беше въпросът за намирането на хармония в този свят. Беше нутурфилософияили философия на природата.

Талес изхожда от предположението, че всичко, което съществува в света, произлиза от вода.`Всичко от водата и всичко във вода`, това беше в основата на тезата на философа. Водата във философската концепция на Талес е като че ли фундаментална принцип. Талес е известен още като географ, астроном и математик.

Сред нежните философи също беше Анаксимандър, ученик и последовател на Талес, автор на философска проза. Той повдигна и разреши въпроси за основаването на света. Апейронсе появи като нещо безкрайно и вечно. Той не познава старостта, безсмъртен е и неразрушим, винаги активен и в движение. Apeiron разграничава от себе си противоположностите - мокро и сухо, студено и топло. Комбинациите им водят до земя (суха и студена), вода (мокра и студена), въздух (мокра и гореща) и огън (суха и гореща).Той вярвал, че животът е възникнал на границата на морето и сушата от тиня под влиянието на небесен огън.

Последовател на Анаксимандър е третият известен представител на милетската школа - Анаксимен,философ, астроном и метролог. Той смяташе за началото на всички неща въздух. Когато се разреди, въздухът първо става огън, а след това етер, а когато се кондензира, се превръща в вятър, облаци и вода, земя и камък. Според Анаксимен човешката душа също се състои от въздух.

В рамките на ранната гръцка философия видна роля играе школата, свързана с името Хераклитот Ефес. Той свърза всичко съществуващо с огъня, който се смяташе за най-променливия от всички елементи на света - вода, земя и други. Светът беше, е и винаги ще бъде жив огън. За гръцкия философ огънят е не само източник, но и символ динамизъми непълнотата на всичко. Огънят е разумна морална сила.

Човешката душа също е огнена, сухата (огнена) душа е най-мъдра и най-добра. Хераклит също изложи идеята Логос. В неговите разбирания логосът е един вид обективен и неразрушим закон на Вселената. Да бъдеш мъдър означава да живееш според Логоса.

Хераклит изложи основите в най-простата форма диалектикакато учение за развитието на всички неща. Той вярваше, че всичко в този свят е взаимосвързано и това прави света хармоничен. Второ, всичко във Вселената е противоречиво. Сблъсъкът и борбата на тези принципи е основният закон на Вселената. Трето, всичко е променливо, дори слънцето грее по нов начин всеки ден. Околният свят е река, в която не може да се влезе два пъти. Логосът разкрива своите тайни само на онези, които знаят как да разсъждават върху него.

Питагоросновава собствена философска школа. Той повдигна въпроса за числената структура на Вселената. Питагор учи, че основата на света е числото: „Числото притежава нещата“. Питагорейците отреждали специална роля на един, двама, трима и четирима. Сборът от тези числа дава числото „десет“, което философите смятат за идеално.

В училище елеатици (Ксенофан, Парменид, Зенон) вниманието беше насочено към проблема за битието и неговото движение. Парменид твърди, че битието „все още лежи в оковите на най-великия“. За Парменид битието не е порок, а е замръзнал лед, нещо завършено.

Идеята за неподвижността на света е изразена и от Ксенофан. Според него Бог обитава Космоса около човека. Бог-космосът е един, вечен и неизменен.

Зенон от Елея защитава тезата за единството и неизменността на всички неща. В техните апориитой се опита да оправдае липсата на движение.

Ранната гръцка философия също е представена от произведението Емпледокъли Анаксагор.Първият от тях изложи позицията на четирите стила на всички неща - огън, въздух, земя и вода. Той смяташе за движещите сили на света любови враждакоито свързват или разделят тези елементи. Светът е несъздаден и неразрушим, всички неща постоянно сменят местата си. Анаксагор смятал определени неща за основата на всички неща. homemeriaкоито определят единството и многообразието на света. Светът се управлява от някой ноус- умът като източник на единна хармония.

Творчеството заема значително място в ранната гръцка философия. атомисти (Левкип, Демокрит).

Демокрит вярвал, че единичните неща са нетрайни и се разпадат. Самият човек, според Демокрит, се е случил естествено, без участието на Създателя.

Според К. Маркс Демокрит е първият енциклопедичен ум сред гърците. Не без основание той се смята за прародител на материализъмв историята на философията. Философията все повече придобива характеристиките на система рационално знание, допълнено мъдросткато разбиране за житейския опит на хората.

2. Разцветът на древногръцката философия

Период на цъфтеж. Разцветът на древногръцката философия е свързан с нейния завой от естествения свят към света към темата за човека и обществото. Тази преориентация може да се осъществи само в демокрация, където свободните граждани се признават като суверенни личности. Преходът от нутурфилософия към антропология и социална философия стана възможен благодарение на социално-икономическите и духовни предпоставки в обществото. Този период обикновено се свързва с училище софисти, първите древногръцки учители на мъдростта ( Протагор, Горгий, Антифони т.н.). Те имат голям принос в развитието на реториката, еристиката и логиката. Протагор е учител по риторика и еристика. Той учи, че материята е основата на света, който е в променливо състояние. Протагор вярвал, че няма нищо стабилно, включително в човешкото познание. Следователно за всяко нещо са възможни две противоположни мнения, като и двете твърдят, че са верни. Не се ли случва да духа един и същ вятър, и някой да замръзне в същото време, някой не? И някой не твърде много, но някой силно ?. Питагор формулира известната си теза:` Човекът е мярката за всички неща`.

Протагор е известен и с атеистичните си възгледи. За тези присъди Протагор бил обвинен в безбожие и избягал от Атина.

За разлика от Протагор, Горгий вярвал, че в знанието всичко е фалшиво. Той учеше, че нищо не съществува и ако съществува, то е неразбираемо. Според този философ е невъзможно да се докаже, че битието и не-битието съществуват едновременно. Горгий засегна сложните логически проблеми, свързани с познаването на света от човека. Според Горгий речта е в състояние да прогони страха и скръбта, да предизвика положителни психически състояния на хората.

Антифон в познанието за човека отиде по-далеч от другите софисти. Той вярваше, че човек трябва да се грижи преди всичко за себе си, макар и да не забравя законите на външния свят. „... Предписанията на законите са произволни, но са необходими повелите на природата“, подчерта философът. Антифон освобождава робите си, а самият той влиза в брак с бившия си роб, за което е обявен за луд и лишен от граждански права.

Софистите се занимаваха с логика и математика, астрономия, музика и поезия. Те обаче бяха критикувани за релативизъм и словесни измислици.

Сократ вярвал, че основната задача на неговата философия е да помогне на човек в неговата познавайки себе си. Методът на Сократ за изследване на хората може да се нарече субективна диалектика. Логическото изкуство му беше полезно в живота, защото за независими и атеистични възгледи той беше обвинен в развращаване на младежта и се яви пред съда, където имаше нужда от красноречие за собствена защита. Сократ вярваше, че при цялото разнообразие на мненията истината все още е единственияти се осмисля с помощта на размишления.

Според Сократ да знаеш означава да имаш концепцияза всичко. Самопознанието е изискване на ума, защото без него е невъзможно самоопределянечовек на този свят. С помощта на знанието можете да придобиете сдържаност, смелост, справедливост. Без наличието на тези добродетели е невъзможно човек да изпълнява своите социални и държавни функции. Сократ смятал, че основната гаранция за постигане на истинско познание е присъствието в човек съвесткато "вътрешен глас".

Доброто започва с идеята и знанието за него. Само познаването на същността на смелостта прави човека смел. Злото винаги е резултат от непознаване на доброто.

Той високо оцени ролята на селскостопанския труд в историята на човечеството, който според него не унищожава хората и не разрушава обществената система на живот.

Творчеството на Сократ се крие във факта, че той активно допринесе за прехвърлянето на вниманието на философията от темата за природата към темата за човека. Сократ с право се смята за един от „трите велики“ на древногръцките философи, наред с Платон и Аристотел. Руският философ Н. А. Бердяев отбеляза, че гръцката философия е поставила основата на европейския хуманизъм.

След Сократ в древна Гърция е имало училище циници(Антистен, Диоген). Неговите представители смятат, че основата на човешкото щастие е отхвърлянето на чувствените удоволствия, богатството и славата, а целта на живота е постигането на независимост. Най-забележителната фигура беше Диоген от Синоп.Диоген с личния си пример (според легендата живеел в бъчва и ходел в парцали) демонстрира аскетНачин на живот. За него неговият собствен начин на живот беше философия в действиекойто носи протест срещу лъжите и лицемерието.

Личността заема специално място в древногръцката философия. Платоносновател на Академията. Той се смята за прародител обективен идеализъм, чиито привърженици смятат за реално съществуването на определен духовен принцип, породил от себе си този материален свят.

„Първоначално има душа, а не огън и не въздух ... душата е първична“, смята мислителят. Светът, в който съществуват хората, според Платон е само бледа сянка от определен свят на идеи. Само светът на идеите е нещо неизменно, неподвижно. Това е - автентиченсвят, "мир на вечния". Какво представлява той?

Светът на идеите- това е един вид "небесен регион", който образуванието заема. Този свят е извън космоса, той е вечен. Идеята е като че ли прототип на материални неща, а нещата са само отпечатък на идеи. Например, идеята за къща съответства на истинска къща, идеята за човек съответства на реално живо същество. Всички тези елементи са съединениеидеи от пасивна "материя" като вид "строителен материал". Ето една идея demirug(създател) на материални неща.

Светът на идеите има своя собствена йерархия, един вид пирамида. Върховната сред всички е идеята за доброто, за разлика от идеята за злото. Добър източник на истината. Това е най-висшата добродетел. Но материята също играе важна роля. Светът не може без него. Развивайки първоначалната теза, Платон стига до извода за съществуването на определен световна душа, източникът на целия живот.

Платон подчертава, че сетивните органи ни дават информация само за неистинния свят. Знанието е вярно и надеждно разумен. Не е нищо друго освен паметчовешката душа за идеите, които е срещала, преди да влезе в тялото. Най-висшата част на душата е умът. Душите са безсмъртни, а човешкото тяло е техният временен дом.

В историята Платон е добре известен със своите социално-политически учения. Според него в държавата трябва да има три социални групи. Първият е мъдрите владетели-философи. Втората се формира от смели войни. И третото са земеделци и занаятчии. Според него такава държава ще бъде силна, тъй като всеки в нея ще си прави своето.

Платон имаше отрицателно отношение към демокрацията. Той вярвал, че представлява свободата в нейната „неразредена форма“. Според мислителя идеалният тип държава е аристократичната република. Там ще управляват способните.

Той беше прародител философски идеализъм. В произведенията на Платон древногръцкият идеализъм се появява като перспектива, на основата на което впоследствие се формира „единно течение на идеализма“.

Върхът в развитието на древногръцката философия е творчеството Аристотел, ученик и критик на Платон. Този много надарен мислител се доказа в логиката и естетиката, в политическата теория и естествените науки. Аристотел е „най-универсалната глава на всички древни гърци“.

„Битието съществува, но няма не-битие” – това е основният закон на мислителя. Той смяташе за основата на живота първи въпрос. Междинната стъпка между материята и нещата са: огън, въздух, вода и земя.Според Аристотел. реалният свят е единство от материя и форма. Формата на всички форми е Богкато своеобразен "първомотор". Аристотел критикува своя учител Платон, че разделя съществуването на две реалности – света на идеите и света на нещата. Така обектите са били лишени от своите вътрешниизточник, битие безжизнен.

Критикувайки Платон, Аристотел се опитва да съчетае материалното и духовното. Аристотел За разлика от Платон, той като че ли възстанови правата на нещата. Според Аристотел развитието на света е верига от трансформации на възможността в реалност.

Гръцкият философ отделя такива категории като "същност", "количество" и "качество", "време", "място" и др. За основател се смята Аристотел логика- науки за начините, формите и законите на мисленето. Логиката е инструмент за търсене на знания за света.

Той се опита да изследва икономически отношенияв тогавашното общество. Той беше привърженик на частната собственост. От животните човекът се различава преди всичко по това, че има ум, способност да мисли и познава. Наред с това човек притежава реч, наука и воля, което го прави способен да познава, да общува и да прави избори. Аристотел застъпва тезата за естественостробство. Според него робите са варвари, които се различават от господарите по своята приспособимост към физически труд.

Формите на управление Аристотел разделя на "грешни" и "правилни". Той вярвал, че условието за съществуването на държавата гражданинкато пълноправен участник във всички държавни дела.

Аристотел е известен още като основател биология. Той притежава определението за живота: "... всяко хранене, растеж и упадък на тялото, имащи своята основа в себе си." Аристотел смятал планетата Земя за център на Вселената, а за краен и вечен източник на всички форми на живот и движение по нея – Бог.

Многостранното творчество на Аристотел завършва класическия период в древногръцката философия. Настъпи ерата елинизъмсвързано със завладяването на Гърция, постепенната криза на основите на робското общество.

период на залездревногръцката философия съвпада с упадъка на свободния политически и духовен живот в градовете. Интересът към философстването значително намаля. Възниква ранното християнство. Най-важните философски течения по това време са епикурейство, стоицизъм и скептицизъм.

Eipkurе най-голямата фигура във философията на гръко-римския период. Той противоречи на Демокрит във всичко.

В своето учение за природата Епикур вярва, че нищо не възниква от нищо и не се превръща в нищо. Светът винаги е бил такъв, какъвто е сега.

Разликата между философията на Епикур и Демокрит е, че първият въвежда принципа отклоненияатоми, докато се движат през празнотата. При Демокрит всичко първоначално е строго заложено и не предполага неговата промяна. Не е изненадващо, че този философ се превърна в един от най-почитаните за немския мислител и революционер Карл Маркс, който искрено мечтаеше да освободи цялото човечество от състоянието на несвобода.

Според него е невъзможно страхът от предстоящата смърт да заглуши жаждата за благополучие в човека. удоволствиее началото и края на щастливия живот. Епикур беше поддръжник хедонизъм , и в тази връзка работата му може да се определи като „философия на щастието“. Философът винаги е подчертавал, че човек не може да живее щастливо, без да живее разумно, моралнои справедлив.

стоицизъм(„философия на спасението“) изразява чувства за несигурност и несигурност на света. Идеалът за стоиците е бил човек, който се подчинява на съдбата и волята на боговете.

Всичко в този свят се управлява от необходимост и закон. Имайки начало във времето, светът трябва да има своя край.

Основното нещо в човешкото поведение трябва да бъде мир, спокойствие и търпение. Според стоиците мъдрец е този, който не желае щастие и не проявява никаква активна енергия. Очевидно стоицизмът е точно обратното на епикуреизма. Ако последното се характеризира с инсталиране на оптимизъм и активизъмтогава стоиците са привърженици песимизъм и апатия.

скептицизъм (Пирои др.) като ход на елинистическата епоха отхвърли възможността човек да получи надеждни знания за света около него. Следователно не трябва да се наричат ​​нещата нито красиви, нито грозни, не трябва да се оценяват действията на хората като справедливи или несправедливи.

Към 1 век пр.н.е. се появи електричество- механична комбинация от разнородни учения и идеи, базирани на различни системи на класическата и елинистическата философия. Митологични, религиозни и мистични мотиви прозвучаха във философията, отразявайки великото социална катастрофа.

Заключение

Древногръцката философия се превърна в една от най-ярките страници в историята на световната философска мисъл по своето идейно съдържание, разнообразие от школи, типове мислене и идеи. Тук философията наистина стои сама по себе си. Всъщност гръцката философия беше светоглед освобождаваща личност, отличила се от Космоса и осъзнала своята независимост и стойност. Руският изследовател на културата А.Ф. Лосев отбеляза, че античната философия е „едно лице,...единна, жива и цялостна историческа структура”.

Библиография

1. Чанишев A.N. Курс от лекции по антична философия. М.: Висше училище. 1981 г

2. История на философията. Редактирано от G.F. Александрова, Б.Е. Биховски, М.Б. Митина, П.Ф. Юдин. М.: Инфра-М, 1999

3. Философия на античното и феодалното общество. Учебник. М.: Аванта, 1998

4. Соколов В.В. История на античната и средновековната чужда философия

5. Антология на световната философия. М. 1997 г

Обучение

Имате нужда от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениекато посочите темата в момента, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Философията на древна Гърция е най-големият разцвет на човешкия гений. Древните гърци са имали приоритет да създадат философията като наука за универсалните закони на развитието на природата, обществото и мисленето; като система от идеи, която изследва когнитивното, ценностно, етическо и естетическо отношение на човека към света. Философи като Сократ, Аристотел и Платон са основателите на философията като такава. Възникнала в древна Гърция, философията формира метод, който може да се използва в почти всички области на живота.

Гръцката философия не може да бъде разбрана без естетиката – теорията за красотата и хармонията. Древногръцката естетика е била част от недиференцираното познание. Началото на много науки все още не е изпъпило в независими клонове от едно-единствено дърво на човешкото познание. За разлика от древните египтяни, които развиват науката в практически аспект, древните гърци предпочитат теорията. Философията и философските подходи към решаването на всеки научен проблем са в основата на древногръцката наука. Следователно е невъзможно да се отделят учени, които са се занимавали с „чисти“ научни проблеми. В древна Гърция всички учени са били философи, мислители и са притежавали знания за основните философски категории.

Идеята за красотата на света минава през цялата древна естетика. В мирогледа на древногръцките натурфилософи няма и сянка на съмнение относно обективното съществуване на света и реалността на неговата красота. За първите натурфилософи красотата е универсалната хармония и красота на Вселената. В тяхното учение се обединяват естетическото и космологичното. Вселената за древногръцките натурфилософи е космосът (Вселената, мир, хармония, украса, красота, рокля, ред). Идеята за неговата хармония и красота е включена в общата картина на света. Следователно отначало всички науки в Древна Гърция бяха обединени в една - космологията.

Сократ

Сократ е един от основателите на диалектиката като метод за търсене и познаване на истината. Основният принцип е „Опознай себе си и ще познаеш целия свят“, тоест убеждението, че самопознанието е начинът да се разбере истинското добро. В етиката добродетелта е равна на знанието, следователно разумът тласка човек към добри дела. Човек, който знае, няма да сгреши. Сократ излага своето учение устно, предавайки знания под формата на диалози на своите ученици, от чиито писания научихме за Сократ.

Създавайки „сократовия” метод на аргументиране, Сократ твърди, че истината се ражда само в спор, в който мъдрецът с помощта на поредица от водещи въпроси кара опонентите си първо да признаят неправилността на собствените си позиции, а след това и справедливост на възгледите на опонента си. Мъдрецът, според Сократ, стига до истината чрез самопознание, а след това и познание за обективно съществуващ дух, обективно съществуваща истина. Най-важната в общите политически възгледи на Сократ беше идеята за професионалното знание, от което се заключи, че човек, който не се занимава професионално с политическа дейност, няма право да го съди. Това беше предизвикателство към основните принципи на атинската демокрация.

Платон

Доктрината на Платон е първата класическа форма на обективен идеализъм. Идеите (сред тях най-висшата е идеята за доброто) са вечните и неизменни прототипи на нещата, на цялото преходно и променливо същество. Нещата са подобие и отражение на идеи. Тези разпоредби са изложени в писанията на Платон „Пир“, „Федър“, „Държава“ и пр. В диалозите на Платон откриваме многостранно описание на красотата. Когато отговаряте на въпроса: „Какво е красиво?“ той се опита да характеризира самата същност на красотата. В крайна сметка красотата за Платон е естетически уникална идея. Човек може да го познае само когато е в състояние на особено вдъхновение. Концепцията на Платон за красотата е идеалистична. Рационално в неговото учение е идеята за спецификата на естетическото преживяване.

Аристотел

Ученик на Платон - Аристотел, е бил учител на Александър Велики. Той е основател на научната философия, тавите, учението за основните принципи на битието (възможност и изпълнение, форма и материя, разум и цел). Основните му области на интереси са човекът, етиката, политиката и изкуството. Аристотел е автор на книгите "Метафизика", "Физика", "За душата", "Поетика". За разлика от Платон, за Аристотел красивото не е обективна идея, а обективното качество на нещата. Размерът, пропорциите, редът, симетрията са свойствата на красотата.

Красотата, според Аристотел, се крие в математическите пропорции на нещата, „следователно, за да я разберете, човек трябва да изучава математиката. Аристотел изложи принципа на пропорционалност между човек и красив предмет. Красотата при Аристотел действа като мярка, а мярката на всичко е самият човек. В сравнение с него красивият обект не трябва да бъде "прекален". В тези аргументи на Аристотел за наистина красивото има същия хуманистичен принцип, който е изразен в самото древно изкуство. Философията отговори на нуждите на човешката ориентация на човек, който скъса с традиционните ценности и се обърна към разума като начин за разбиране на проблемите.

Питагор

В математиката се откроява фигурата на Питагор, който създава таблицата за умножение и теоремата, която носи неговото име, който изучава свойствата на цели числа и пропорции. Питагорейците развиват учението за "хармонията на сферите". За тях светът е един хармоничен космос. Те свързват понятието красота не само с общата картина на света, но и, в съответствие с моралната и религиозна насоченост на своята философия, с понятието за добро. Развивайки въпросите на музикалната акустика, питагорейците поставят проблема за съотношението на тоновете и се опитват да дадат неговия математически израз: съотношението на октавата към основния тон е 1:2, квинти - 2:3, кварти - 3:4 , и т.н. От това следва изводът, че красотата е хармонична.

Там, където основните противоположности са в "пропорционална смес", има благословия, човешкото здраве. Еднакви и последователни в хармония не се нуждаят. Хармонията се появява там, където има неравенство, единство и допълване на различните. Музикалната хармония е частен случай на световна хармония, нейният звуков израз. "Цялото небе е хармония и число", планетите са заобиколени от въздух и прикрепени към прозрачни сфери. Интервалите между сферите строго хармонично корелират помежду си като интервали на тонове на музикална октава. От тези идеи на питагорейците произлиза изразът "Музиката на сферите". Планетите се движат, като издават звуци, а височината на звука зависи от скоростта на тяхното движение. Нашето ухо обаче не е в състояние да улови световната хармония на сферите. Тези идеи на питагорейците са важни като доказателство за вярата им, че Вселената е хармонична.

Демокрит

Демокрит, който открива съществуването на атоми, също обърна внимание на търсенето на отговор на въпроса: „Какво е красотата?“ Той съчетава естетиката на красотата с етичните си възгледи и с принципа на утилитаризма. Той вярваше, че човек трябва да се стреми към блаженство и самодоволство. Според него „човек не трябва да се стреми към никакво удоволствие, а само към това, което е свързано с красивото”. В определението за красота Демокрит набляга на такова свойство като мярка, пропорционалност. За този, който ги престъпи, „най-приятното може да стане неприятно“.

Хераклит

При Хераклит разбирането за красотата е проникнато с диалектика. За него хармонията не е статично равновесие, както при питагорейците, а движещо се, динамично състояние. Противоречието е създателят на хармонията и условието за съществуването на красивото: това, което се разминава, се събира и най-красивата хармония идва от противопоставянето и всичко се случва поради раздор. В това единство на борещите се противоположности Хераклит вижда пример за хармония и същността на красотата. За първи път Хераклит повдига въпроса за естеството на възприемането на красотата: тя е неразбираема с помощта на изчисление или абстрактно мислене, познава се интуитивно, чрез съзерцание.

Хипократ

Известни произведения на Хипократ в областта на медицината и етиката. Той е основоположник на научната медицина, автор на учението за целостта на човешкото тяло, теорията за индивидуалния подход към пациента, традицията за водене на медицинска история, работи по медицинска етика, в които обръща специално внимание на високия морал на лекаря, автор на прословутата професионална клетва, че всеки, който получава медицинска диплома. Неговото безсмъртно правило за лекарите е оцеляло и до днес: не вреди на пациента.

С медицината на Хипократ е завършен преходът от религиозни и мистични представи за всички процеси, свързани с човешкото здраве и болести, към рационалното обяснение, започнато от йонийските натурфилософи.Медицината на жреците е заменена от медицината на лекарите, основана на на точни наблюдения. Лекарите от Хипократовата школа също са били философи.