"Основната задача на човешкото разузнаване е преди всичко да събере и натрупва всякакви информация от органите на чувствата на физическото тяло и от желанията на тялото емоционално. Така интелигентността е предимно памет. И тъй като интелектът е просто Памет, тогава не може да се справи по друг начин, като разчита на миналото, вече регистриран опит. Той е в състояние да пресъздаде опита от миналото. "
"Въпреки това, вместо да използва паметта за прост запаметяване на опитен опит и събития, човешките същества решиха да повярват, че техният опит е реалност. И вместо това просто изпрати това преживяване в паметта и се свържете с него за нуждата, човек. В чиято физически Или емоционален свят имаше болезнен инцидент, приписва му особено важно: "Невъзможно е, този инцидент се повтори, така че няма да го забравя."
"Вие правите откритие: балансиран човек, който остава в хармония със себе си, управлява своя интелект и не позволява интелигентност да се управлява. Интелектът изобщо не е създаден, за да управлява съществено същество; това дори не знае как да Направи го. Това не е включено в неговите функции. Не забравяйте: интелектът е създаден, за да запомни информацията и по такъв начин да ни помогне да анализираме, философството, съдия. За всичко това се нуждаем от паметта. "
"Най-големият манипулатор, на който ни позволи да бъдем свободни, е нашата човешка интелигентност. Тя е създадена като средство, като средство за обслужване на човек. Но ние отидохме в обратната посока: властите, които ние, че ние сами са били интелигентност , толкова голям, че той е станал наш собственик и не ни позволява да бъдем напълно свободни.
Прекомерно активната интелигентност дава човек от истинската му същност и не му позволява да разбере, че истинското му "аз" знае и знае как да види човек. Човек трябва да дисциплинира своята интелигентност и да го накара да се откаже от техните твърдения, за да разбере духовното развитие. "
"Интелект, силен, за да запазя вашия лидер, да се опитвам, разбира се, да ви убедя, подчиняването на Неговата същност, вече не можете свободно да изхвърляте живота си и да направите завинаги обекта на манипулация. Не му вярвай!"
"Ако мислите добре за мисленето си, тогава ще откриете, че вашите мисли са или в миналото, или в бъдеще. Изглежда, че за да живеете в моето време - един от навиците, които се дават на човек с най-голямата трудност , Този, който живее в миналото или в бъдеще, неизбежно нарушава реалността. Така че повечето хора се притесняват за това, което се случва у дома, с деца или в служба, когато самите те са останали за почивка. Те всъщност не живеят в настоящето : По време на празниците, те мислят за къщата, и да се върнат вкъщи, ще бъдат помислили за почивка! Те ще преразгледат ваканционните снимки и ще си спомнят чудесно пътуване с тъга, въпреки че те наистина не го осъзнават по това време. Те не успяха да приемат и оценяват тяхната почивка, когато е бил. Техните физически тела, разбира се, посещават почивка, но мислите остават у дома или в службата. За да живее човек с настоящето, тялото и мислите му трябва да бъдат на едно и също място!
"Всяка минута, по време на която избягвахте присъствието си в настоящето (без значение какъв начин), има една минута, която не живее."
"Всеки път, правейки някаква преценка, ние сме най-лесните от приемането, от истинската любов, за любовта - това означава да се вземат събития и хора, каквито са. Това означава просто да признаем, че такава ситуация се проявява така начин, че такъв човек се държи така. За да вземе решение, че такъв характер или такива неща са лоши, вече е нивото на интелигентност. Веднага щом забележите, че използвате прилагателни: "добро", "лошо", "правилно "", погрешно "," предполагаемо "," неочаквано "," нормално "," необичайно ", - може да сте сигурни, че ръководството е взело вашия интелект, че той съди поведението ви и ви позволява да ви управлява.
Лиз Бурбо: "Слушайте тялото си - отново и отново"
Дипак Чопра и мълчание на ума
Мълчание на ума и спокойствието
- Какво става, когато се потопите в мълчание? Първоначално вашият вътрешен диалог става още по-бурен. Чувствате упоритата нужда да кажете нещо.
Знаех хора, които в първия ден или две доброволно удължено мълчание буквално буквално загубиха мнението си. Те изведнъж обхванаха чувството за безпокойство и упорито трябва да се направи нещо.
Но тъй като опитът продължи, вътрешният диалог започва да се успокоява. И скоро идва дълбоко мълчание. Това е така, защото умът е по-нисък във времето. Той осъзнава, че няма смисъл да се скитат наоколо, ако сте по-висок, духът, този, който взема решения, няма да говори. И тогава, когато вътрешният диалог мълчи, започвате да усещате спокойствие. "
"Пълното мълчание е първото изискване за проявление на вашите желания, защото в него е, че това е връзка с пространството на чистите потенциални възможности, които могат да ви отворят цялата си безкрайност. Представете си, че сте хвърлили малък камъче в езерото и наблюдавайте водната повърхност. Ryabbi се отклонява. Малко време, когато пулсацията успокоява, ще хвърлите следните камъчета. Това е, което правите, когато влезете в пространството на чиста тишина и влезте в това мълчание. В това мълчание там Най-слабото намерение ще предизвика вълни на повърхността на универсалното съзнание, което се свързва помежду си. Но ако не сте постигнали неподвижност на съзнанието, ако умът ви е като бърз океан, хвърлете там поне небостъргач, няма да забележите нищо. Има една поговорка в Библията: "Спрете и знайте, че съм Бог". Това може да бъде постигнато само чрез медитация.
Решението е постоянна оценка на нея, тя е лоша или добра, права или погрешна. Когато непрекъснато оценявате, класифицирането, анализът, висите, вашият вътрешен диалог става много бурен, бурен. Тази турбулентност ограничава потока на енергия между вас и чистото потенциално поле. Това е състоянието на чистото съзнание, това е безшумното пространство между мислите, тази вътрешна неподвижност ви свързва с истинска сила. "
"Третият начин да се справяме с кармата (вашият печат, страдание, нещастие) е изход от границите му. Отидете отвъд границите на карма - това означава да станете независими от нея. Начинът да надхвърлим кармата е да продължите да пауза, Аз съм, дух. Това е като измиване на мръсни дрехи в реката. Когато ги потопите във водата, вие измивате няколко петна. Когато го направите, дрехите ви се почувстват малко по-чисто. Вие изтривате - или надхвърляте кармата си връщайки се отново и се върнете обратно. Това, разбира се, се постига чрез медитация. "
Дипак Чопра: "7 Духовни закони за успех"
За мълчанието на ума Екхарт Толл
Глас в главата и силата на мълчанието
"Умът, когато е правилно използван е перфектен и ненадминат инструмент. С неправилна употреба, тя става изключително разрушителна. Говорейки по-точно, това не е, че това е силно поради факта, че не разбирате ума си - обикновено не използвате Изобщо. Той ви използва. Това е болест. Вие вярвате в това, което имате. Това е заблуда. Инструментът се поставя върху главата. "
"Ако някой дойде при лекаря и казва:" Чувам гласа в главата си ", най-вероятно той или тя ще бъде насочен към психиатъра. Факт е, че е много подобен начин, почти всеки от нас непрекъснато се чува в Начало в главата, гласа или дори няколко гласа: - непреднамерено, несъзнателни процеси на мислене и дори не осъзнавате, че имате силата да ги спрете. Това са непрекъснати монолози и диалози.
Може би някой ден на улицата, който сте преминали от "възприемане", безразличен към взаимното и говорене себе си. Е, това обаче не е много по-различно от това, което правят всички други "нормални" хора, с единствената разлика, че те не го правят на глас. Гласът в главата непрекъснато коментира, твърди, съдии, сравнени, се оплакват, обича, не обича и така нататък. Наличието на глас не е непременно съществено или значително в ситуация, в която веднъж се разпазвате от този процес; Може би той съживява последните събития от миналото или се колебае или си представя възможни бъдещи ситуации. Тук често са привлечени възможности за отрицателно развитие на събитията и техните възможни последици; Това е, което се нарича загриженост. Понякога този саундтрак се допълва от визуални изображения или "умствени филми".
Ако гласът в настоящата ситуация стане значителен и важен, той го интерпретира в категориите от миналото време. Това е така, защото гласът принадлежи на вашия обусловен ум, което е плод на цялата ви предишна история, както и отражение на наследените обществени и културни психични растения. Така виждате и преценявате за настоящето, гледайки го с очите на миналото и го вземете напълно изкривен образ. И това не е много по-различно от това, което можете да чуете от най-лошия си враг. Много хора живеят, които имат мъчител в главата й, което непрекъснато атакува и разкрива тяхното наказание, изчерпването и засаждането им жизненоважна енергия. Това е причината за неразбираемата бедност и драматични нещастия, както и причината за болестите. "
- Когато слушате този глас в главата ми, слушайте го безпристрастно. Не изваждайте преценки. Не съди и не прокълнете това, което чувате, защото това ще означава, че същият глас отново се е върнал през задната врата , Скоро ще разберете: Там - глас и тук - Аз съм, слушам го и го проследя. Осъзнаването на това съм аз, - това значение на собственото му присъствие не е мисли. Тя се връща отвън. "
"Когато мисълта избледне, чувството за счупване се появява в непрекъснат поток от мисли - интервали, интервали на" без мисъл ". В началото на почивките, те ще бъдат къси, може би в рамките на няколко секунди, но постепенно ще го направят стават по-дълги. Когато такава празнина се случва, вие се чувствате душа на мира на присъствието на усещането за единство с целта, която умът обикновено се затваря от вас. Както на практика, чувството за спокойствие и мир ще се задълбочи. Всъщност ще се задълбочи. Всъщност Всъщност нейната дълбочина няма граница. Също така ще почувствате финото излъчване на радост, възходящо от вътрешните дълбочини: - радост от битието. "
"Колкото по-дълбоко отиваш в това царство" без мисли ", тъй като понякога се нарича на изток, толкова по-дълбоко влизаш в състояние на чисто съзнание. В това състояние чувстваш присъствието си с такава интензивност и радост, че всички мислят , всички емоции, физическото ви тяло, както и света около вас, стават относително унимид в сравнение с него. Отнема ви далеч от факта, че преди това сте смятали "себе си". Това е присъствие, по същество, и вие сте присъствие и в същото време, невъобразимо повече от вас. Това, което искам да предадат тук, може да звучи парадоксално или дори противоречиво, но не мога да го изразя по различен начин. "
"Умът ви има инструмент, инструмент на труд. Той съществува и е предназначен да ги ползва, за да разрешат определени задачи и когато задачата е решена - поставяте го на място. И ако е така, бих казал, че от около 80 до 90% от мисълта поток не само се повтаря и безполезна, но и по силата на своята дисфункционалност и често отрицателна природа, повечето от тях също са злонамерени. Гледайте своя умствен процес и ще откриете, че това е така. Това е така сериозно изтичане на жизненоважна енергия. "
- Вие се идентифицирате с него, което означава, че получавате чувство за себе си от съдържанието и указанията на вашето съзнание. Защото мислите, че ще спрете съществуването си, ако спрете потока от мисли. Когато пораснете, формирате психически Изображението на това кой сте там, се основава на вашите лични и културни инсталации. Можем да се обадим на този фантом - его.
"Настоящето е ключът към освобождението. Но не можете да намерите настоящия момент, докато не си ум."
"Една от основните цели на ума е борбата за премахване на емоционалната болка, която е една от причините за нейната непрекъсната дейност, но всичко, което той може да постигне, само временно го покрива. Всъщност по-трудната борба в ред Да се \u200b\u200bотървем от болката, толкова по-силни. умът не може да намери самостоятелно решение, нито да ви позволи да намерите това решение, защото сам по себе си е значима и неразделна част от този "проблем". "
"Всички страстни желания са средства за спасение или изпълнение, чиято причина търси във външни условия или в бъдеще, като заместител на радостта да бъдеш. В средата, откакто съм моят ум, тогава съм моите желания, моите желания, нужди, похотта ми, моите привързаности., моята антипатия и извън всичко това няма "мен", с изключение на не повече от възможности, неизпълнен потенциал, семе, което все още не се поклаща. В това състояние, дори моето желание Безплатно или просветено е просто друго желание за изпълнение или постижения на това в бъдеще. Така че, не се стреми да стане свободен от желанието или "постигане" просветление. Станете присъстващи. Бъдете там като наблюдател на ума. "
"Хората са в хватката на болката за вечността, дори след като паднаха от държавата на милостта и святостта, докато влязоха в царството на времето и ума, както и, тъй като те са загубили способността си да осъзнават нещата. Оттогава след това Те започнаха да се възприемат като безсмислени фрагменти в живата вселена, несвързани от източника и един от друг.
Болката е неизбежна, докато не се идентифицирате с ума си или да говорите по друг начин, стига да знаете, говорейки духовно. Тук говоря предимно за емоционалната болка, която е и основната причина за физическата болка или физическо заболяване. Възмущение и възмущение, омраза, съжаление за себе си, усещане за вина, гняв, депресия, ревност и т.н., дори лесно раздразнение, всички тези форми на болка. И всяко удоволствие или емоционално изкачване съдържа семена от болка: това е, това е неразделно обратното, което в крайна сметка ще се прояви. "
"Наситеност, интензивността на болката зависи от степента на вашата резистентност към този момент, и това от своя страна зависи от това колко и дълбоко се идентифицирате с ума си. Умът винаги се стреми да отрича момента и се стреми да се отърве от него , С други думи, колкото повече се идентифицирате с ума си, толкова повече страдащи преживявате. Или можете да кажете така: колкото повече можете да почетете и вземете момента, толкова повече сте свободни от болка, от страдание - Колкото повече сте свободни от егоистичния ум.
Защо умът е толкова познат, отказва се сега в момента? Тъй като тя не може да функционира и да остане под контрол на времето, което е миналото и бъдещето, защото сега той възприема вечен момент като заплаха. Времето и умът в действителност са неразделни един от друг. "
Екхарт Толет: "Силата сега"
Сан светлина
"Ако самият човек, съзнателно не дава на мозъка необходимата работа, той ще помисли за нещо, което не се грижи за стойността или качеството на мислите си, но само за тяхното разнообразие и количество. Благодарение на това умът ни е изключително непостоянен , капризното и разпръснато и в допълнение не обича да се задържа върху една тема за размисъл. Най-често мислите ни флейта от темата, като пеперуда от цвете на цвете.
Повечето хора не могат да се съсредоточат върху нещо конкретно дори за кратко време. Откъде са насочени мислите на човека, цялата му съдба зависи. Или той ще расте, развива и подобрява или деградира. "
"Затова въпросът за контрола на вашите мисли е въпросът за първостепенно значение и най-спешната нужда".
Сан светлина: "Матрица на щастието"
Б. Ален Уолас започва да изучава тибетския будизъм, език и култура през 1970 г. в Университета в Годинген в Германия и следващите 14 години - в Индия, Швейцария и САЩ. След като прие монашеските обети от Е. С. Далай Лама през 1975 г. от 1976 г. преподава будистка медитация и философия по света и превежда Далай Лама.
Изход
Превод от английски
Ma jivan baulia (sangmo tenzin)
Редактор Шахи Мартинова
2017
Формат 60x90 / 16
352 стр.
Твърда корица
Какво е тази книга
Местен текст.
1. Въведение
2. Въпроси на Дара мъдрост
5. Ясни инструкции
6. Изпълнение на шамата
7. Подводни камъни
Тази книга ще допълни тази книга
Още книгиОткъс от книгата
Текстът, който предлагате - "Същността на Vajra" Dudjom Lingp, учителите от традицията на XIX век на Nyingma тибетски будизъм - е известен в Тибет като "задържан Ranjung" (TIB.gNAS. издатини. звънна byung.) Какво означава "самостоятелност на природата да бъдеш" 1. Това е перфектно обучение, излагайки някои общи погрешни схващания за тибетския будизъм: той представя целия безценен начин за умели средства - от самия Азов и до просветление за един живот. Тази книга обяснява първоначалната секция резюме - квалифициран агент на съзерцателна почивка, която е около девет процента от целия корен текст на "същността на Vajra".
В "същността на Ваджрам" е представена като умело средство за полагане на базата по пътя на Дзокен. Дзокен, който често се превежда като "голямо съвършенство", - най-високата от деветте колесници (Sanskr . Яна.) В традицията на Nyingma тибетски будизъм. Говорейки от класически език, достигайки шамата, йогинът се инвестира от прясно придобитите сили на фокусиране в влиянието на естеството на волатилността (SANSKR. Vipasyana.), последван от пробив (TIB. trekcho.) И директно пресичане (TIB. тогал). От гледна точка на Nyingma, тези четири умения са пътят към просветлението. Изкуството на Dzockeny дава възможност за директно докосване на реалността, без клиринговата къща на отделен човек или общество.
Дуджа на Лингп беше омъжена латицина, бащата на осем известните синове, сред които Джигме десет Нийм, третата Ринпоче, е широко известна във всички училища на тибетския будизъм. За живота си, Lingp Duja разкри много чудеса, постигнали високи нива на разбиране в Тантра и в голямо съвършенство. Тринадесет от учениците му намериха едно дъгово тяло, разтворено в светлината на мигата на смъртта и хиляда ученици видидхара - Тантрически учители, които са придобили идеята за дълбоката природа на осведомеността. Накратко, той беше един от най-сложните и признати тибетски ламфор на времето си.
"Същността на Водра" беше "извлечена" от dharmaakai. - ума на Буда, който по същество е същият като последната крепост на реалността и доведе до нашия свят през 1862 г., когато Духо Лингпе зави страна на двадесет и седем. Той получи това откровение като терма Mind2. Въпреки че му се разкрива през 1862 г., обнародва терма Беше само тринадесет години по-късно. От самото начало на текста е ясно, че по природа това не е ученик, а работа, предназначена за тези, които действително са извършили духовния път.
В началната секция за шамата "sutty vajra", съзерцанието взема ума като средство за път, разчитайки на специален подход. правене на прояви и информираност като средство за път; Този подход все още е известен. . Като цяло този метод е да спазва всички нововъзникващи прояви на ума, но гледането не се придържа към тях. Мислите, чувствата, изображенията и другите се наблюдават като близки мелания, но те не пък, те не възпрепятстват тяхното възникване и по никакъв начин, ако не харесват тези нововъзникващи явления на ума. Целта на този етап е да установим ума в съзнанието на пратките , Твърдостта на обичайния ум. Текстът се обърна и с различни съзерцателни преживявания (TIB , Много. \\ T) С които можете да се изправите и как да направите с тях. Той описва и двете капани, както и дълбоките възможности на този етап на медитация.
Една от основните теми на уводната секция "същността на VAJRA" е значението на шаматата при успешното развитие на медитацията на по-високо ниво: обмисляйки празнината, тантричните етапи на произход и завършване, както и размера. Като се вземат предвид факта, че самият Буда обръща специално внимание на това колко да образоват шамат и да я обедини с Випашайна, особено поразително, колко тази медитация е изолирана днес и се възприема от всички будизмски училища. Едва ли е малко вероятно да отиде при височини на медитация, без да забелязва факта, че умът, който разчитат на прилагането на тези медитации, е изключително склонен към възбуждане и летаргия. В традиционните будистки текстове умът се счита за неспособен с такова небалансирано внимание и е неразумно да се смята, че такъв ум е ефективно да бъде потопен в медитациите, създадени, за да се спре нарушаването на равновесието на ума на корените. Макар и в началото и може да се овладее с високи разновидности на медитацията, без да достига шамата, но след като достигна до известна точка, остана в обучение, без да разбира, че това е така, защото няма подходяща подготовка на обръщането на внимание в самото начало.
"Същността на Vajra" е особено важна днес на Запад: в една от мечтите Дужом Лингпа девапута - Небесното творение на име Дунджи Цурипу - предварително облячността, която ползите от тези дълбочини скрити съкровища, негов термаще се разпространи на запад: "тези, които са достойни да бъдат завладени от вас живеят в градовете на западния народ." Реалният превод на това скрито съкровище "същността на Ваджра" е направен от желанието да се помогне на изпълнението на това пророчество, под ръководството на почетната Галиула Ринпоче, която преподава на запад от 1972 година.
Няма кратки начини за голямо съвършенство
Б. Алън Уолъс, д-р
© Jivan L. Baulia (Sangmo Tenzin), 2014
Редактор Шахи Мартинова, 2014
Ясно е, че в днешния Бърз свят, където толкова много трябва да имате време и няма свободно време, търсим кратки начини за постигане на желани цели - включително духовно освобождение. Веднъж, нашето време и способност да ни ограничим с кратка дневна медитация, от време на време, периодично поверителност и семинари, здрав разум предполага фокусиране върху най-дълбочината на наличните методи. Ето защо будистите на Таравада са склонни да подчертават медитацията на Insight (Sanskr. vipasyana., Пали. випасана), а тибетските будисти се фокусират върху Vajrayan, включително Dzogchen или голямо съвършенство. Но при изкачване на върховете на будистката медитация, ние сме склонни да пренебрегваме важността на инсталирането на базовия лагер в началото на пътя.
Основният лагер, който сме склонни да пренебрегваме, е опитът на специално измерване на ума: съзнанието на относителната основа (SANSKR. alaevjnyan.). Съзерктивното преживяване на това измерване на съзнанието играе решаваща роля в медитациите на голямо съвършенство. Това се подчертава в писанията на най-ранния учител dzogchen нашия историческа ера Prachevagra (TIB. Гараб Дордже), които обобщават ученията на Буда в три позиции: първата - да пробие относителната фондация (Sanskr. алай.) в много корените; Второ - разберете източниците на повторение на съществуването; И третият - естествено мир (TIB. тогал, директно пресичане) в първоначалното чисто съзнание (TIB. righpa.).
За да разберете стойността алаи.Обръщаме се към класическата работа, наречена "същността на Ваджра" (tib. Neyluk. Rangjung.), Съставяне на изключителния учител Dzogchen XIX век Дужом Лингпа (1835-1904), който се счита за въплъщение на Drochping Kuuchan Lotsava - един от двадесет и петте ученици от Падмамбхава (TIB. Гуру Ринпоче), сред следващите изпълнения на които - Е.. Дуджа Ринпоче е късният ръководител на училището на тибетския будизъм. Той пише, че "истинската последна основа е нематериална, подобна на пространството, лишена от мисъл, в която няма проявление на чувствата и ума." Лесно е да се обърка този опит с разбирането на Hollowness или първоначално чисто съзнание. Това състояние се постига чрез спонтанно - потапяне в дълбок сън без мечти, когато припада или с начало на смъртта, но в тези случаи човек обикновено губи съзнание. Междувременно можете ясно и ярко да оцелеете на относителната основа, алай.постигнало състояние на медитативна концентрация, известна като "съзерцателен мир" (sANSKR. Shamatha.tib. автомобилна гума). Ето един от средствата shamathi.на което се дава най-важната роля в традицията на Дзогхен: "Създаване на ума в естественото си състояние" чрез еднопосочно концентрирано наблюдение на мисли; В същото време изскачащите мисли не изчезват, но мемориалната осведоменост ги разкрива, но те не са обичащи. В крайна сметка всички груби и фини мисли естествено се успокояват в празното пространство на дълбочината природа на ума, а съзерцанието достига shamathi.. Това обикновено изисква няколко хиляди часа обучение с пълно потапяне, а след това при достигане shamathi., възможно е да останете в състояние на безупречно самадхи в много часове подред. Когато съзерцанието излезе от държавата самадхиВсички прояви на ум и чувства възникват от относителната основа , Алай, И когато се върне към него, те отново изчезват в ослепително лъчиста незабалена отсъствие.
От относителната основа има ослепително чисто състояние на информираност, наричано съзнанието на относителната рамка, осветявайки всички прояви на ума и чувствата. Duja lingp пише: кога създаване на ума в естественото си състояние Достъпът до съзнанието на относителната база е отворен , "Ставаме тихи и мълчаливи, в спокойно състояние, изпитвайки радост, като топлина, лъчиста, подобна на сутрешната зора и липсата на спекулации, подобни на спокойните глави на океана, не се тревожеха за вълните. В усилията си за това състояние и вярвайки в него, не можете да направите разделение с него и ще бъдете извършени ... това е, което се отнася конвенционален път на шаматаи ако достигнете стабилност в нея за дълго време, потокът на ума ви ще придобие решаваща собственост на неприятни. Искам обаче да кажа, че тази ера на намаление сред грубите хора е много малко хора, които постигат повече от мимолетна стабилност. "
Останете в shamathi.той обяснява, че обикновеният ум изчезва, скитащи мисли се разтопяват alae.Къде изчезвате, всички анимирани и неодушевени. "Изпитвам не забавената липса и рафинерия и насочвам вниманието ви ввътре, можете да се обърнете към държавата, в която мислите спряха и в които има убеждение, че няма прояви или мисли. Това е опитът на великолепието, с който не сте посветен и има съзнание на относителна основа. " Той предупреди, че тази съзерцателна държава може да бъде погрешна за първоначално чисто съзнание, но това не е така. Заклещен в него, не на всяко освобождение на подхода, тъй като това състояние на морална несигурност, в която умът на ума и покварата не е изкоренен напълно, а просто заглушен.
Нека се върнем към състава на Prachevagra. След като се успокои в това "естествено състояние" на ума, първата стъпка е да разберете къде идва умът, откъдето той е в настоящето и къде в крайна сметка се оказва. С такива vipasyana.или медитация на съзерцателна проницателност, може да се разбере, че умът, всъщност, не възниква сега, проявява се, никъде не се движи никъде, когато изчезне. Обути, външен вид или цветове, тази ослепителна празнота надхвърля всички спекулативни преценки. В този случай, чрез vipasyana. Съзерцанието прекъсва относителната основа. Въпреки това е трудно да си представим, че можете да го пробиете, без да го оцелявате преди собствения си опит и това се дължи на медитацията shamathi..
С такава подкрепа - и отново прилагане на медитация vipasyana. - Възможно е да се открият корените на повторението на съществуването (SANSKR. самсара), относно опита, установяването на местоположението на вашия "аз", "егоизма", сред състоянието на ума и неговите дейности, в тялото им, прояви на чувства и в. \\ t околен свят. Така че е възможно да се намери това аз, всъщност, никъде другаде - нито в тялото, нито в ума, не никъде другаде. След този втори етап на медитация е естествено да дойде в състояние на първоначалното чисто съзнание, усвояват ума в състояние на откриване, без да се прилепват за себе си или други елементи. Казва се, че такова съзерцателно впечатление има скрита сила за напълно изкореняване на дълбоката успокояваща обичайна тенденция на прилепване за себе си, но само ако тя се подкрепя от невъздържамостта на ума на Шамата.
Такава дефиниция на съзнанието на относителната рамка, предложена от Dzogchen, е съвместима с всички будистки традиции, включително училището Madhyamaki, или средния път. Също така е съгласен и дефиницията на образуването на земя на Тараведа (падна бхаванга), проявява се, когато осъзнаването се извлича от физически чувства и когато всички дейности на ума - безредно непоследователни мисли и образи - спад. Това се случва естествено, когато се потапя в сън без мечти или в последния момент на живота - и ясно разбран от медитация shamathi.. Освен това, ранните поддръжници на училището на голямо съвършенство (Sanskr. махасангхи Tib. dzogp Chenpo.) Счита, че BHAVANCA като съзнанието на корен на пръчката (има възможност за прехвърляне на "ствола на съзнанието" - прибл. Рус. на.), От които всички видове чувства растат и цялата дейност на ума - подобни клони, листа и плодове растат от корена на дървото.
Модерни учители випасана често не дават от определени резюме и бхавангДа, и някои съвременни ментори Дзогхен гледат към нейното значение и резултатът от този медитационен достъп до съзнанието на относителната основа. За разлика от ученията на Дуджом Lingp, някои съветват съзерцанието да не позволява да се изтеглят физическите чувства, които да бъдат оттеглени на медитацията на шаматите, а просто да се появят прояви на чувства - без имена и дефиниции. Казват опит shamathi. Това се случва от момента на признаване на естеството на ума и до момента, в който се губи признание, така че линията се изтрива между шамата и медитацията на Дънчън. Те твърдят, че това по най-добрия начин За тези, които са надарени с изключителни способности, докато традиционните, съответстващи на сутра, презентация shamathi. По-подходящи за по-малко талантливи съзерцания. И тъй като всички обичаме да разглеждаме нашите способности, DUJES LINGP и други велики учители по Дзген постоянно подчертават значението shamathi. като разумна причина за vipasyana. и добросъвестната медитация е Дзогхен.
Съзерктите, несъмнено, ще могат да постигнат някакво ниво на прозрение в естеството на ума, дори ако пропуснат или ще намалят развитието shamathi. и vipasyana.Но е много съмнително, че отрязвате пътя по този начин, те ще могат да извличат пълната полза от медитацията на Дънчън. "Съкровище на земята" (TIB. терма) приписва се на Падмамбхава, преведена като "естествено освобождаване" , казва, че така:
"Imcorrusive Shamatha - като маслена лампа, която не е поставена от вятъра. Където е поставена осведоменост, тя е спокойно присъстваща; Тя е жива, ярка и не докосва или летаргия, нито сънливост, нито разумност; Където и да осъзнае осведомеността, тя е стабилна, рязко усъвършенствана и извън случайно непреднамерени мисли - надеждно. Така че, съзерцателно състояние се случва в нишката на съзнанието и докато не се случи, това е важно задайте ума в естественото си състояние. Дори ако първоначалното чисто съзнание и е посочено (въвеждането на ума в естеството на ума - прибл. Рус. на.) Докато вярно shamatha. Тя не възникна в резбата на ума, тя ще остане не повече от обект на разбиране на ума - неописуван подстригване за гледката, а опасността за догмите е голяма. И след като коренът се крие в корена на всички съзерцателни състояния, те не и не бързат да получават инструкции, сочещи към естеството на първоначалното съзнание, а да овладеят изискания опит, който не е уязвим. "
Можете да получите мимолетни проблясъци на първоначалното чисто съзнание, без да достигате преживяването на жива и устойчива медитация на самадхи shamathi.Но в същото време няма да можете да ги държите или отново и отново да получите достъп до тях. Такива "пробивни" преживявания бързо изчезват, оставяйки ни само избледняващите спомени и чувство на нестабилна носталгия.
Според гореспоменатите осветителни тела, Dzogchen, истинският път на голямо съвършенство изисква първо разтваряне, медитация shamathi., обичайните ум и физически чувства в съзнанието на относителната рамка, така че всички прояви да изчезнат в най-относителната основа, в alae.. Това е основният лагер по пътя на изкачване на върховете. vipasyana., резултатът от който е пряк опит на недействителния характер на себе си и всичко е разкрито. В резултат на това се изкачвате към най-високите стъпки на първоначалното чисто съзнание, разбиране на последната крепост на битието (английски. . \\ T земята. на. явления. - прибл. Рус. на.И най-високия характер на собствения си ум. Няколко начини за голямо съвършенство, може би не, но има пряк път на духовно пробуждане.
Виж всички
Какво е тази книга
В тази уводна част от "същността на VAJRA", Lingp Duja разкрива естеството на ума и показва как да поеме ума, с всичките му небалансиране и вдъхновение, показва как да пробият потока от личен ум и да разбере Неговата природа е антисъзнание. Той направи този начин ясен, достъпен и примамлив. Ако не достигнете шамати, нито една от медитациите няма да донесе необратима трансформация и освобождение. Няма по-голямо приключение, толкова по-величествена граница на изследването и по-голямата свобода, която трябва да бъде разбрана от голямото съвършенство - униформения вкус на самсара и нирвана. "Същността на Vajra" е особено важна днес на запад. Както казва пророчеството: "Тези, които са достойни да бъдат завладени от вас живеят в градовете на западния народ." Този превод на първата част от това скрит съкровище е направен от желанието да се изпълни това пророчество под ръководството на почетната Галиула Ринпоче, която преподава на запад от 1972 година.
Предговора на преводача на руски.
Местен текст.
1. Въведение
2. Въпроси на Дара мъдрост
3. Въпроси за празнотата
4. отнемайки ума като средства
5. Ясни инструкции
6. Изпълнение на шамата
7. Подводни камъни
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Няма кратки начини за голямо съвършенство
Приложение 2. Директен Жан път: роден текст на скъпоценната традиция Mahamudra Gelug и Kagyu
Един от основните методи за лечение на душата е мълчание в целия смисъл на думата. Вярвам, че това е съвсем ясно от всичко по-горе. Модерен човек - Ако имате предвид различни страни Неговият живот, главно Неговото вътрешно състояние - се нуждае от лечение, и именно защото е прекалено уморен. Ето защо една от най-важните истини, които православието може да информира модерното уморено, отчаяно и объркващо света, е истината за мълчанието. Убеден съм, че стойността на православната легенда в това отношение е много голяма. Ето защо, в тази глава ще опитам подробно да разгледам стойността на тишината и исххзма за изцеление на душата, ума, сърцето и ума. Струва ни се, че мълчанието и Ишшам принадлежат към броя на най-основните лекарства, за да се постигне вътрешно здраве. И тъй като такива проблеми като депресия, безпокойство, несигурност, психологическо, духовно и телесно страдание са причинени от липсата на тишина, ние ще се опитаме да обмислим тяхната кауза, т.е. анти-шифроване. Пустинният вятър на анти-акиасказъм, чието дишане влачи всичко, доминира навсякъде и е основната причина за не строителство. И така, ние ще разгледаме мълчанието като метод за лечение на душата и антикриптиката като причина за духовни и телесни заболявания.
1. Тишина
Преди да дадете дефиниция за мълчание, да видим колко голяма е стойността му за изцелението на душата.
Светият бащи, които познават православната традиция във цялата си пълнота, подчертават голямото значение на православната тишина. Св. Грегъри Богословски, на когото църквата разтревожи такава, счита, че мълчанието е необходимо да се постигне общуване с Бога. Така, "за неохраняемо интервю с Бога, трябва да се потопите в мълчание и въпреки че донякъде да издигнете ума си от непостоянен" (SVT. Григорий теолог. Т.1. P.376). Мъшура, човек почиства чувствата и сърцето си и по този начин познава Бога; Поддържането на Бога допринася за спасението на човека.
Същата линия развива Rev. Falassius, който притежава следната забележка: "Тихата самота и молитва е същността на най-мощните инструменти на добродетелта; За те, почистване на ума, направете го визуален "(вид. Т.3. Стр.294). Благодарение на мълчанието, умът се изчиства и придобива способността да възприемат съзерцанието на Бога. Както знаем от патристичното обучение, има разграничение между ума и ума. Умът, скрит от страстите, престава да бъде зрителят на Божиите тайнства (умиране); След като се отърва от страстите, той става вдъхновен и вижда Бога като светлина и това е човешки живот. Както вече казахме, такова почистване на ума се постига с помощта на мълчание.
Тези, които са ангажирани в изучаването на патристични творби или се опитват да знаят това мълчание върху собствения си опит, е известно, че това е телесно и психическо. Физическата тишина е външна, душевна - вътрешна. Физическото мълчание обикновено се състои в избора на уединено място и в желанието на човек, доколкото е възможно, да защити чувствата и следователно душата от външни образи и явления. Духовната тишина се състои в придобиване на ума на способността и силата да не правят никакви изкусителни чар. В това състояние човешкият ум, подчинен на трезвен и набиване, е изправен пред сърцето. Умът (енергията) се събира в искрена (нейната субекта), тя е свързана с нея и по този начин става повече или по-малко познание за Бога.
Мълчание на тялото - Това е тяло. "Началото на тишината е премахването от всичко" (SVT. Грегъри Синайт. Dob. T.5. Стр.204), когато човек не се интересува от нищо. Резултатът от такова "премахване" е "образователна сила и съзерцание, а краят е лудост или предположение за ума към Бога" (пак там). Ор. Джон дестилар, което означава, че това външно, телесно, тишина, пише: "Като обичаше мълчанието на нейната" (подметки. 11: 10).
Свещеният дух на мълчанието обаче пише не само така нареченото трезво (νηπτικο), но и така наречената община (κοινωνικοί) бащи. Казвам "така наречената", защото в Православната традиция няма диалектично противоречие между съзерцание и заключение, както и между трезвите и общителните бащи. Трезвите бащи са силно общителни и общителни - изключително трезви.
Според свещената тишина, бих искал да вляза в примера на Сейнт Базил Велики. В писмо до неговия приятел, Св. Грегори, пише за мълчание като началото на почистването на душата, както и за мълчанието на тялото, т.е. ограничаване на език, визия, слух и реч. Неговите думи са характерни: "така, тишината е началото на почистването на душата, защото никой език не говори за делата на човека, нито очите му обмислят красотата и пропорционалността на телата, нито слухът не отслабва сълза на душа, слушане на музика, сгъната за удоволствие или реч на небето и умствените хора. Защото обикновено се нарушава от сниманието на душата. "
Тя описва свещеното състояние на мълчанието, което Светият Отец хвърли в пустинята, който иска да придобие Божия "университет" в този "университет в пустинята", след като е придобил човешки познания в областта на човешките училища. Освен това се следват известните думи, които показват, че този свят баща, лампата на Кесария, имал отлично познание за мълчалив живот: "за ума, който не разсейва външните елементи и не пада през сетивата на света, той датира от себе си. Мисли за Бога. Осветени и образовани от красотата, той забравя за самата природа и, без да разсейва душата, за да се грижи за храната, нито за грижа за дрехите, но, взаимното от грижа за земята, дава цялото му усърдие придобиване на вечни ползи "(μ. Βασιλείου έργα. EPE. T.A. Σ .64). Умът, контактува с себе си и слизане в Бога, свети от нежилищната светлина на божественото.
Мълчанието на тялото помага на човек да постигне и вътрешно, духовно, така наречената умно мълчание. От патристичното обучение е ясно, че телесното мълчание, без да е абсолютно необходимо, все още е много важно за живота в Бога. "Тишината на тялото е деликатността и подобряването на морала и чувствата на телесна" (Resolon.27: 2). Мълчанието на тялото е специално състояние на тялото и чувствата. На други места, rev. John The Diskowlik също говори за тази тишина, като се има предвид, на първо място, "тихи места" (Resolon. 12: 1).
Разбира се, пустинята и обикновено телесна мълчание помага на човек, както казахме по-горе, за да постигнем вътрешна, умно мълчание. Бащите виждат същността на тишината "не в портата, а не във физическото разстояние до пустинята, но за да останат непрекъснато в Бога" (Старейшина Силюан. Стр.129). Въпреки че стойността на пустинята и е голяма, тъй като помага да се защитят от изображения и идеи, свързани с външния свят, но не трябва да бъде абсолюта. В това отношение думите на Никита Stiphate са характерни. Припомняйки факта, че добродетелта не е ограничена до конкретно място, а човешката цел е да "възстановяват силите на душата" и "комбиниране на най-важните добродетели за характерен за естеството на упражнението", казва той, че "той не идва" В САЩ .. и тя се ражда от създаването им, "и стига до това заключение:" пустинята е излишна, когато ние и без нея влизаме в царството - чрез покаяние и цялото съхранение на заповедите "(добре. Т. 5. стр.101). Много типично е, че преподобният Никита, изразяващ недоумение за мненията на мнозина, че "е невъзможно да се пропусне добродетелите, без да се заминава в пустинята," пише: "Чудех се как да не се отказваме да определя мястото" (пак там).
Във всеки случай, пустинята и обикновено телесна мълчание помага да се намери умно мълчание, свещената същност, която сега ще се опитаме да опишем.
Rev. John distrownger пише с характерната си прекрасна работа и дълбочина мълчание душа Има "вкусни мисли". Мълчанието, сърцето на сърцето, бдително стоящо на охрана, преживява мисли и убива или изгори. "Мълчанието е мълчание, има много мисли и незаета мисъл. Аматьорът на мълчанието има смели и строги мисли, които са странно във вратата на сърцето и идващите мисли убиват или отразяват "(Resolon. 7: 2-3).
Rev. Симеон Нов теолог, описващ свещения дух на умно мълчание, пише: "Тишината е лишена от загриженост за ума, мълчанието на свободната и радостна душа, несменяемата и нечетлива сърдечна база, съзерцанието на светлината, познанието на Тайните на Бога, Словото на мъдростта, бездната на дебелината на Бога, възхищение, чист разговор с Бога, стресиращо око, умна молитва, връзка и връзка с Бога и накрая, тежестта и твърдата почивка в великите дела на мотограми "(sc. vol.51. стр.115).
Други бащи също говорят за това свещено състояние на душата, защото животът в Христос е общият опит на всички светии. Според St. Gregory Sinaita "тишината е отлагането на мислене, кои не от духа, а не на същността на божественото, да ги научи толкова добро, да не губят повече" (вид. T.5. P.233) .
Това е отлагането на мисленето е част от усилията на дадено лице, насочено към изчистване на разумната част от душата му. Предателят на духовния живот ще бъде бременна, за да изгони мислите, засети от единствената цел да унищожи вътрешното единство на духовните сили и заразяването на човешкото сърце. Православието несъмнено е медицинска наука. Четене на творбите на светите бащи, в които се интересувате, са ясно да видите, че за християнин, ангажиран в изцелението на засегнатата душа, първото и най-важно от техниките за лечение е разгръщането на ума, отхвърляне на мисли и усилия да ги убият, преди да имат време да влязат в сърцето на вратите.
- Какво е мълчанието, за да не държиш сърцето си да дава (от други неща за себе си) (от тях), от манглегодия и други подобни действия? Когато Господ импулси на писаря чрез притчата за срутването в ръцете на разбойниците и освен това го попита кой е негов съсед, писменият писар отговори: Обща милост с него (); И също така каза Господ в Писанието: Грейс най-лошото, а не жертвите (). Ако вярвате, че милостта на по-голямата жертва, тогава сърцето ви е благодат. Мълчанието дава на човек причина за високо ниво, преди да придобие себе си, то е, това ще бъде невъзможно. След това (само) се случва (вярно) мълчание, когато човек претърпя кръст. Следователно, ако композирате (близо), ще получите помощ; Ако се държите (от състрадание), желаете да попаднете в факта, че горното на вашата мярка, тогава знаете какво ще загубите и какво имате. Така че, не оставайте нито вътре, нито навън, но задръжте средната, разумна, каква е Божията воля, Snay Lukavi есенция () "(Въпроси на св. Дорфея и отговорите, данните за тях от светите старейшини Warsanofius великия и Джон Пророк // Avva Dorofey. P.254).
Фактът, че тишината е предимно и преди всичко за съхранението на ума и мислите, е и заповедта, която Рев. Фаласий дава: "Самозвучна самота и подлежаща на строгия двор на мисли, подкрепяйки се в сърцето" (вид. T .3. С .291).
Основният шампион на мълчанието е светия Григорий Палама, който ще имаме малко по-малко от. Той, с помощта на Божията благодат, доведе борбата за одобрението на този път на пречистване на сърцето и мислите, служейки на незаменим състоянието за познанието на Бога и общувайте с него. В думата за въвеждането на Дева в храма говори за мълчалив живот. Характерно е, че АФОНОВ, въз основа на собствения си опит, представлява Най-свещената девица Смарт молитва, тъй като тя, чрез влизане в свети светии, чрез мълчание достигаше до комуникация с триединския бог. Той пише, че не можем да постигнем Бога и да дойдем да общуваме с Него, ако не го изчистите, не оставяйте чувства и чувствени, не се издигайте над мислите, разсъжденията, човешки водещи и всички мислещи. Това е, което е направил Дева. Искат да получат такава комуникация с Бога, тя "намери лидер в свещената тишина (ησυχίαν); В мълчание, което е постоянство на ума и реда, забраняването на белите дробове, въвеждайки в по-високи тайни, привлекателността на мислите за най-доброто; Вярно е, че пътят към истинското съзерцание или лошо; По-вероятно е да се каже: това е единственият индикатор, че душата е наистина здрава. " Освен това, светецът пише, че същността на лекарството за психично заболяване и страсти, но съзерцание "е плод на здрава душа, като че ли е такава цел и акостиране." С други думи, душата се излекува от добродетели, но, изцелена, се свързва с Бога в съзерцание, на което води мълчалив начин на живот. "Човек е съвпаднал от неговия (съзерцание), който не се дължи на науките или аналогичната аналогия с видими неща, но от мълчалив живот" (СВт. Григорий Палама. Разговори. T.II. C.123, 128-129 ).
Благодарение на православната тишина и начин на живот, ние се възстановяваме ", ние сме освободени от костюма и подхождам на Бога." Постоянни молитви и молитви "Ние по някакъв начин докосваме неприкосновената и блажена местна. И така изчисти сърцето чрез свещено мълчание, когато светлината беше обитавана с тях, светлината надвишава усещането и ума по себе си, както в огледалото, Бог, "(пак там).
Основната разлика на тази дума Athos Saint е, че поради православния начин на живот, това е по същество, пътя на умно мълчание, ние почистваме сърцето и ума си и така се свързваме с Бога. Това е единственият начин, който води до приблизително и общуване с Бога.
В своите писания светите бащи наричат \u200b\u200bтова състояние на душата неподвижно и покорство. Човешкият ум, който е достигнал почистването по пътя на свещеното мълчание, е покорен, почиващ бог. Св. Грегъри Палама, говорене за божествената почивка, останалият Бог, който почвата от всички случаи () А останалата част на Христос, когато душата му, заедно с божеството, отиде в ада и тялото, също с божеството, беше в ковчега, пише, че трябва да се стремим към такъв божествен тласък, който е, да събереш ума си с напрежение и непрекъснато молитва. Това е божествена почивка, божествено покорство и има умно мълчание. "Ако разсеете ума си от всяко мислене, поне добро, и напълно го обърнете към цялото внимание и непрекъснато молитва, тогава вие сами ще влезете в божествената почивка и ще постигнете благословението на седмия ден, като се виждате и чрез себе си като награда. " Характерно е, че светецът казва това, отнасяйки се до стадото на града, където е бил епископ, Солун. Това означава, че всички хора могат, макар и в различни степени, да получат преживяването на божествената почивка. Предполагам, че това учение се оказа, че се губи в нашето време.
От това, което сме казали за умно мълчание, е ясно, че този, който го е нарекъл, се нарича тишина (ησυχαστήσ). Мълчанието е човек, който се придържа към мълчалив начин на живот, който по същество следва предписанията на православната легенда. Целта на последната е да изпрати човек на Бога и да се свърже с него. Спомнете си думите на Ор. Джон Риулчик: "Тихият е този, който създава, е евтино да се държи в телесната къща. Feat е рядко и невероятно ... тишината е земният образ на ангела, който на Хартата на любовта с ръкописа пусна молитвата си от лента и неравномерни. Безкористен, който ясно крещи: " Готови моето сърце, Бог"(). \\ T Безкористен, който казва: " Az сън и сърцето ми е"()" (Разпределение.27: 6).
Както беше забелязано по-горе, тишината, разбира се, най-удобният начин за вътрешна концентрация, изкачване на душата на Бога и общувайте с него. И в най-голяма степен е необходимо да се постигне общуване с Бога. Свети Григори Палама, след дълга разсъждение, че умът на човек (енергия) трябва да бъде изправен пред сърцето и какво точно в сърцето, тази "съкровище на ума и първата плътска чувствителна власт", е "съкровище на мисли", е Божията благодат, пише: "Виж колко споменато [тишина] се споменава в мълчание, за да върне ума и да влезе в тялото, и най-вече във вътрешното тяло на тялото, което наричаме сърцето? " .
Въпреки това, трябва да се подчертае и правилно подчерта, че мълчаливият живот не е просто човешки усилия, за да върне ума към себе си и да го комбинира със сърце, а не техническа техника, но държавата, създадена от Святия Дух. Тихият живот минава през вдъхновение и под ръководството на Духа Ал-Русия и се изразява в покаяние и плаче. Това не е изкуствено приемане, подобно на тези, които могат да бъдат намерени в антропоцентричните системи. "Умното мълчание на православния монах се роди органично от дълбоко покаяние и желанието да се запазят заповедите на Христос. Това не е изобщо изкуствено приложение в духовния живот на аросагитската теология. Богословските разпоредби на "yeropagitik" не противоречат на резултатите от тишината и в този смисъл влизат в контакт и съвпадат с тях, но считаме, че е необходимо да покажем как един значителен момент е началната точка и основата на тишината не абстрактна философия на апофантната теология, но покаяние и борба в нас "Законът на грешния" () "(Старец Силюан. стр.174).
Това е това комуникация умно мълчание с покаяние Характерно е за всички свети бащи. Rev. Grigory Sinait пише, че "без правене и остър плач е невъзможно да се претърпи вара мълчание. Плач и мислейки за ужасите, предшестващи смъртта и проследяването за нея ... не може да има търпение и смирение, кои същността на двете бази на мълчание. " Без покаяние и тези две бази, тишината "винаги ще бъде самостоятелна, за да има самонадеяност" (St. Gregory Bynait. Dob. T.5. P.203).
Следователно (и това трябва да се подчертае допълнително), пътят на мълчанието е свързан с покаяние, сълзи, плач, като амирация. Без това той ще бъде лъжлив и следователно, безполезен. В края на краищата, целта на мълчанието е да се очисти сърцето и ума, и това е немислимо без сълзи и плач. Ето защо за преданията на умни тишини сълзи са начин на живот. Концентрацията на ума в сърцето му позволява да види незнанието си, а след това сълзите на покаянието веднага започват да текат от очите и себе си. Колкото повече покаяние се увеличава, толкова по-силен е човекът да се изчисти и колкото по-голямо придобива знанието на Бог.
Въпреки това, мълчанието е тясно свързано с спазване на заповедите на Христос. Мощни оръжия в ръцете на тихата с смирение служат "въздържание и любов, внимание и четене" (φιλοκαλία. T.Σ .211, ια). Според Св. Грегъри Синайка, следните добродетели трябва да мълчат като причина: "мълчание, въздържание, висион, смирение и търпение", както и три божествени дела: "Псалм", молитва и четене - и ръкоделие, и ръкоделие, Ако откриете "(добре. t .5. cp.200). В друга връзка монахът подчертава, че "за мълчание, тя е предимно тя вяра и търпение и от сърцето, крепостта и силата, любовта и надеждата" (пак там от.201). На друго място, същото светец отново разпределя други добродетели: "Въздържание, мълчание и самочувствие, т.е. смирението. Те поддържат една различна и съхранена; Молитвата от тях се ражда и все по-все по-често "(пак там, стр.226). Разбира се, тя трябва да бъде внимателна и храна и винаги да бъде ненастроена така, че умът да не се изкачи от храна: "... тихият човек винаги трябва да бъде глад, без да си позволи храната на износените. Защото когато стомахът (стомахът, гръцки: »στόμαχος - прибл. на.) Аз съм вловен и умът ще бъде влязъл, тогава не може да има човек да създаде молитва и чисто. " От богат хранителен клонит в сън и умът запълване безброй сънища (вид. Т.5. Стр.221).
Следователно е ясно, че мълчаливият живот предполага спазването на заповедите, тъй като това е благодарение на тези заповеди в човек, роден е добродетел. Така, добродетелите са свързани с мълчание, но и мълчанието не може да съществува независимо от съхранението на заповедите, "извиненията" на Бога (оправдание, слава. - заповеди, закони. - Ед.).
Напротив, ако човек не пази заповедите и страстите, продължават да живеят в него, той предотвратява православната тишина. В този случай кълнове на мълчанието, дори и да са се появили, веднага ще изчезне. "Нищо не е толкова смущаващо състоянието на тишината и не лишава своята божествена помощ, като следните основни страсти: дързост, лакомия, мулти-радиация и вигорска грижа, акцент и любовница на страстта - самонадеяние" (Свети Григорий. Синайт. Добре. T.5. С .202).
Ясно е ясно, че интелигентното мълчание е изключително необходимо за почистване на душата от страсти и да постигне комуникация с Бога. Това не е излишък, а не специален начин на живот, достъпен само за малко или по-скоро специален метод, който монасите могат да използват само. Той е предназначен за всички. Smart Hilence прави необходимото лице, за да постигне основната си цел - съзерцанието на Бога, задължения. Въпреки това, интелигентната тишина има различни степени.
Евангелието се казва многократно за това как Господ учи пречистването на сърцето от страстите, вътрешната молитва, освобождение от силата на мислите и така нататък. Самият той показа на учениците си достойнството на пустинята, позволявайки на човек да победи врага. Ето защо, в учението на светите апостоли, се съдържа много "трезви инструкции".
Тук би било неподходящо да се донесат всички тези текстове. Припомнете само някои от тях.
Известно е, че след кръщението му, Господ изяден беше дух в пустинята за изкушение от дявола (). Там, в пустинята, той победил дявола, който му предложи три известни изкушения. Виждаме, че Господ е многократно премахнат в пустинята и не само да се отпусне, но и да даде урок на своите ученици. ... Исус се оттегли от там на лодка в изоставено място (). След чудото на умножаването на пет хляба, той отново датира от планината за молитва. И след освобождаване на хората, той се изкачи по планината, за да се моли сам; И вечер имаше такъв ().
Много е важно, когато учениците се събраха на Исус и му казал всичко и какво са направили и какво са научилиТой им каза: - Отиди сам в пустинно място и се отпуснете малко" ().
Във всички нощи, Господ, прекарал в молитва. Евангелист Лука запази такова свидетелство: - В онези дни той се изкачи по планината, за да се моли и останал цяла нощ в молитва на Бога. ().
В своето учение Господ подчерта и стойността на умно мълчание и необходимостта да се отърве от страстите, живеещи в нас.
Тествайки образа на истинската молитва, той каза: - Вие се молите, влезте в стаята си и да вземете вратата си, изберете баща си, който е тайна ... (). Обясняване на това изискване на Господа, пише свети Григорий Палама: "... Сангод на душата е тялото; Вратите на нашето същество е същността на петте чувства. Душата влиза в сандъка си, когато умът не се скита там и тук сред делата на светския, но е в сърцето ни. Нашите чувства приковани и защитени, когато не им позволяваме да бъдат прикрепени към чувствени и видими неща. Така умът на нашия ум е свободен от всички световната пристрастяване и интелигентната и тайна молитва се свързва с Бога и баща ви. "И баща ти", казва той, - да видиш тайната, очевидно ще ви погаси ". Той вижда интелигентната молитва на Tiandetse и ще ви отплати с очевидни и големи подаръци. Защото това е истинската и съвършена молитва и тя изпълнява душата на божествената благодат и духовни подаръци, като кораб със света, който, толкова по-силен, толкова повече измама. Така и молитва: Колкото по-дълбоко го налага в сърцето, толкова повече изпълнява своята божествена благодат "(φιλοκαλία. T.É. Σ .111. Στ. 6-22).
Господ каза на учениците си, намирайки ги със сън в градината: "Събудете се и се молете, за да не попаднете в изкушение" ().
Освен това Господ ни посъветва да запазим ума си и, най-важното, сърцето чисто от страсти и различни мисли: "Исус, предал ги, каза им в отговор: какво мислиш в сърцата си?" (). Обвинявайки същите книги и фарисеи, каза той: - Фарисей сляп! Почистете преди вътрешността на купата и ястия, така че чистачът беше и външният им вид. " ().
Потребителските апостоли също говорят за голямата стойност на пустинята, интелигентна тишина, вътрешно пречистване и трезвост. Тук бих искал да напомня няколко известни места.
Апостол Павел след като призив към Христос отиде при арабската пустиня и там докара покаяние в предишния си начин на живот ().
Да бъдеш познат в това вътрешно умно мълчание, апостолът дава много съвети на своите ученици. Чувствайки, че християните, свързани с Христос, придобиват съзнанието на Христос, той пише: "И ние имаме ума на Христос" (). На друго място той нарича: "... големи членове на земята" (). От Божията благодат, апостолът вижда в своите членове различен закон, противопоставящ се на закона на ума ().
Солестта също е важна в преподаването на апостола, т.е. духовната жизненост, за да запази ума от поробването на външната сила на злото: - И така, нека да заспим, като другите, но ще бъдем будни и трезви ... ние, ние, синовете на деня и трезвен ... (). И апостол Тимофей, който нарича: "Но вие сте бдителни във всичко" ().
Думите на апостола за молитвата също са ясни. Трябва да бъде невероятно извършено в сърцата на християните. "Бъдете постоянни в молитва, будна в нея с Деня на благодарността" (). "Подобрена молитва" ().
Точно същите завети дава апостол Петър, показващ общността на живота на всички верни членове на Църквата: "Удовлетворете се, буден, защото опонентът ви дяволът ходи като ревящ лъв, който търси кого да абсорбира" ().
Ясно е, че всички нас, християни, влизащи по същия начин, може да достигне мълчание и чрез него - съзерцанието на Бога. Свети бащите говорят ясно и ясно.
Питър Дамасцин пише: " Всички ние сме хора, трябва да притежават такава седмица, която е отчасти, и кой и кой е изцяло; И без него, никой не може да постигне духовно водене и смирение "(φιλοκαλία. T.g." σ .99. Στ. 17-20).
Въпреки това, това движение на Исихаст не се появява не през XIV век, но съществува от първите векове на живота на църквата. О, тишина казва Светия БиблияТе казват първите бащи на църквата. Вече доведохме много доказателства за творенията на бащите на Църквата, свързани с всичките векове на своята история. Посочихме се в Божеството на Св. Игнатий, Св. Василия от великия, Сейнт Грегъри Богослов, отвъд. Разбира се, Григори Палама не беше създател на Исихам, но стана негов изразителен, който успя да оцелее и да опише целия свещен начин на човешката душа. Така че Ishchasm е истински образ на християнския живот.
Въпреки това, терминът "Isicham" Означаваме начина, по който да концентрираме ума в сърцето. Можете да говорите много и тук бих искал да изразя някои разпоредби.
Умът на човек, който се стреми да бъде почистен, "доброволно стои в сърцето". Той непрекъснато повтаря еднооката молитва Исус, която се нарича именно едно писта, защото се състои само от една дума. Умът не се интересува от много думи, но непрекъснато повтаря името на Исус. В същото време той наблюдава мислите, като им пречи да влизат в вратата на сърцето. Така, като монах максима, говорител говори, трезвостта се комбинира с молитва.
"Но може би още по-дълбоко влизане на ума в сърцето, когато той в Божието действие някак се свързва със сърцето, което подготвя положителност на всяко изображение и концепции, и в същото време всички входове в сърцето са Затворен за всички аутсайдер, а след това душата е включена в "тъмнината" на много специален ред и след това е чест на всезнанието на Бога с чист ум "(старецът е празен. стр.134).
Има много начини да се постигне тази концентрация на ума и да върне скитния ум в сърцето. Но каквито и начин да прибегнем, те със сигурност ще бъдат съчетани с покаяние, защото в противен случай те се изчервяват в определени технически техники.
В разговора си седмица за Митар и Фарисър, Св. Грегъри Палама представлява молитвата на Митар и начинът, по който Митар се молеше като образа на молитва на Исихаст. В Евангелието разказва: - Митар, който стоеше, дори не смееше дори да вдигне очите на небето; Но, удари се в гърдите, каза: Бог! Бъди милостив към мен грешник! " (). Характеризиращ се с тълкуването, което светецът дава този пасаж. Думата "стояща" означава "стояща за дълго време, както и продължителността на молитвата и думите на мехлем". Митар каза: "Бог! Милосърдният мед, грешен! " - и нищо друго. "За ... защото, не добавям нищо ново, а не да практикувам, той се присъединява само към себе си и Бог, повтаряйки отново и отново само това е най-късата молитва, която е най-основната гледка към молитвата." Оттук е ясно стойността на предизвикателството молитва "Господ Исус Христос, Божий Син, много от мен." Тишината, подобна на ITARE, не се отразява на каквото и да е, но съсредоточавайки ума си върху думите на молитвата. Думите на Христос този митар дори не вдигнах окото на небетосветецът обяснява, водещ образ на Isihast. "Самата стояща го маркира и търпение и подчинение, а не само мизерен роб, но и състояние на осъждане." В такова поведение и видове Митар беше "осъждане на себе си и саморецент, защото той счита себе си за недостоен на Неба, нито земния храм". Самото му биене в гърдите свидетелства за съучастие в болката и душата плач: "... от силно смачкване, удряйки се в гърдите и се изобразява с изоставени удари, дълбоко тъжно и възхитително дами, сякаш осъден, той Наречен сам грешник и с вяра търси милост "(Свет. Григорий Палама. Разговори. Т.1. P.27).
Оттук е ясно, че Господ ни предлага притчата за митар и фарисеи, както и св. Грегъри, прекъсващ го в духа на "Исихаст", представлява мълчание и молитва като най-добър методС помощта на която човек може да получи благодат от Бога. Това е най-доброто. Тя е оспорена и осъществена в дълбока покаяние. Той също така участва в организма, който също трябва да вземе Божията благодат. Такава молитва за духа на самолет и съзнанието на собствената си неталия.
Тъй като Yeretik Varlaam се подиграва с есихасти от времето, за да използва специалната позиция на главата и тялото, за да постигнат концентрацията на ума и да съберат всички сили на душата, Свети Григорий Палама се отнася до пророка Илия, който се молеше на Бога и поставяне на главата си между коленете си. "И най-съвършената в наградата или, слагайки главата си на колене и, толкова едва ли събрал ума си върху себе си и в Бога, позволил многогодишна суша." Освен това, светите svyatogorets препоръчва следващия начин на фокусиране на ума: "... не озарявайте тук и там, но да го одобрите, както на определена основа, на гърдите или пъпа, и сърдечната сила на сърцето - отново да влезе вътре с такава позиция на тялото ... "(пак там)
Докосването на начина на извършване на молитва, Рев. Грегъри Сината съветва: "Сутринта, седнал на пейката висок в обхвата, виж ума му да се измъкне от господство в сърцето и да го държи в него. И, с усилие да се наведе и да изпитва болка в гърдите, раменете и шията, непрекъснато привлекателно привлекателно и психически: "Господ Исус Христос, много от мен!" - Освен това той призовава да задържи дъха си, за да улесни концентрацията на умът. "Задръжте и издишайте, за да не дишате свободно, защото дъхът, излъчващ от сърцето ума и разпръсква мисълта, че умът е изключен от там [от сърцето]" (φιλοκαλία t.δ. σ .71-72 ). Gregory Sinait води свидетелството на други свещени бащи по отношение на дишането (пак там, σ .72, γ).
На друго място, същото свещено описва метод на молитва, който помага да се съсредоточим ума, който е Изичам в най-здравия разум на думата. "Молете се в по-голямата си част на пейката, за да работите добре, и понякога, понякога и на леглото да се отпуснете. Вашето място трябва да се извърши в търпение, заради това, което каза: в молитва е издържал () и не трябва да се повдига скоро поради много болка, интелигентното оценяване на ума и неизползваното пристигане; за това как казва пророкът болести ме вкарват да се чудят (). Но се наведе и умът се събра в сърцето, ако е отворен, призовава Господ Исус да помогне. Да имаш болка в раменете и често в главата, прехвърляте, че е трудолюбив и красив, се възстановява в сърцето на Господа. За Взема се царството на небесната такса и потреблението му се възхищава (): Самият Господ показа истински пример за ревност в това и в такива дела. За търпение и постоянство, произведенията на тялото и душата са родени във всичко "(iBid.Σ .80, στ .4-15).
Необходимо е да се подчертае фактът, че стойността на интелигентната тишина, непрекъсната молитва, повторението на една молитва на Исус, специален начин да се концентрират ума и да го свързва със сърце, положението на тялото по време на молитвата и оградата на чувствата, доктрината на собственика на Божията благодат, че човек може да я вземе в сърцето си и че Фавалския светлина стои над човешкото водене и не е "най-лошото мислене", т.е. всичко, което е феноменът Наречен, наречен Isichat, е оправдан от Константинополската катедрала. Следователно всеки, който възразява срещу всичко от име, е извън православната легенда и може да бъде отрязан от живота си на тази основа.
3. анти-Achesian
Като разглеждаме накратко същността на мълчанието и изихазма, бяхме убедени, че Исихат е одобрен от катедралата, която в правосъдието може да се счита за вселена. Сега описваме с няколко думи метод за борба с достъпа до Бог и антикистализирания начин на живот, който, за съжаление, доминират тези дни, което показва това дни тези лукава ().
"Smart Hilence винаги е срещал много опоненти, особено на запад, който, без да притежава необходимия опит, в техния абстрактен подход към този образ на молитвите си мислеха, че става дума за търсене на механичен прием, водещ до божественото съзерцание" (Статия Силюан. С .132).
За съжаление, западният начин на живот повлия на Гърция, в резултат на което има сериозни причини да се говори за промяната по отношение на православната легенда. Много отбелязват, че западният дух ни промени, но те виждат тези промени главно в бизнеса, митниците и различни други елементи. Считам, че най-важната промяна е свързана с мълчание и Исихат. Сега мълчанието се счита за остарял начин като липсващ начин на живот, който не съответства на нашата динамична ера. За съжаление, такива мнения са доминирани дори сред хората, които искат да живеят в съответствие с православната традиция. "Съвременният свят не се интересува от памет и мълчание, но дейности и тревожност" (γμαντζαρίδης, ibid, σ .25). В такова отделено удоволствие и самодоволно време, като нашата, Isicham не може да намери отговор. Има нещо, което се казва, че Рев. Йоан се казва: "Рибата бърза да избяга от въдицата, а душата е значително отвращение от мълчание" (35: 44). Любяването в епохата е дълбоко враждебно за мълчание. Един монахиня ми каза, че в нашето време "пустинният вятър на анти-радост" духа всичко наоколо. Такова съдебно решение ми се струва абсолютно вярно, и точно това показва съвременната реалност. Духът, преобладаващ днес, е духът на Варлаам, а не св. Грегъри Палама.
Теологията на нашите дни се основава на логично разсъждение. Това просто е станало логично, можете дори да кажете философска система. Това е историята на теологията, а не плода на тишината и обществото на Бога. Ето защо много грешки и разногласия се намират в богословските изявления. Докато отбелязах по-горе, днес повечето от нас не възприемат теологията като медицинска наука. Ние не сме непознати за образа на православната мобилност. Но ако прочетете добротата, където най-разкриващият текстове се събират по отношение на метода на теологията, ще се види, че повечето от тях говорят за пътя на изцеление от страстите. Тези текстове не съдържат аналитични конструкции и не се ограничават до описание на високи състояния, но казват как човек, който иска да лекува страстите. Сигурен съм, че основният пропуск на съвременните теолози е недостатъчно изучаване на добротата. Може би е необходимо да се създаде специален отдел за изучаване на аскетизъм и изихазъм, който ще се основава на текстовете на добросъздадения.
Освен това се изисква личният опит на метода на ортодоксална теология, както е описано в паметници на св.
Много характерен за думите на архимандрит Софрони за разликата между теологията на спекулативните и извършени в Бога: "Постигането на истинско съзерцание без очистване на сърцето е невъзможно. Само сърцето, пречистено от страстите, е способно да бъде специално учудване, когато обмисляте неразпределеността на Бога. С това удивление умът е щастливо мълчалив, изтощен от величината на разглежданата.
Към състоянието на съзерцанието от други означава каталурите на Cathos и други - аскетичен монах. Моментът на последния не е зает никакви отражения; Той просто като пазач, мълчаливо не се колебае нищо, което не е в сърцето. Името на Христос и заповедите му - това живее сърцето и умът и умът на "свещената тишина"; Те живеят в ежедневието, като контролират всичко, което не е включено в неходското проучване, но специално духовно усещане.
Умът, свързан със сърцето, остава в това състояние, което му дава възможност да види всяко движение, което се случва в "сферата на подсъзнанието". (Този термин на съвременната научна психология се консумира тук, тъй като не съвпада с идеите на православната аскетична антропология.) Да бъдеш вътре в сърцето, умът вижда заобиколен от възникващите му образи и мисли, излъчвани от сферата на космическото същество и се опитва да овладяват сърцето и ума на човек. Под формата на мисли, т.е. мислите, свързани с един или друг начин, е енергията на един или друг дух. Ислата на външната страна на мислите е изключително силна и да я отслаби, монахът е принуден през целия ден, за да не допуска страстна компетентност, без да се допуска да бъде пристрастен към нищо. Монк непрекъснато се стреми да доведе броя на външните впечатления до последния възможен минимум, в противен случай в час на вътрешна, интелигентна молитва, всички отпечатъци на неконтролируемата издръжливост отива в сърцето и произвежда голямо объркване.
Целта на монаха е да се постигне непрекъснато умно сърце; и когато след много години този подвиг болезнено всички други подвизи, чувството за сърцето е разреден и умът, от много плачЩе получа силата да отблъсна от всякакви страстни мисли, тогава молитвеното състояние става непрекъснато и чувството за присъствие на Бог и актьорът, голямата сила и яснота "(старецът е Силуан. P.127-128 ).
Православната теология трябва да има сок от мълчание, за да стане наистина православен, а не академик. На тази област вече са приложени някои усилия, но проблемът не става по-малко остър. Дали съвременната теология казва за сълзи и плач, самостоятелно изграждане и смирение? Обмисля ли се като метод на Божието "спирка и света, забрава на долара ... прехвърлящи мисли за по-добро"? Независимо дали смята, че условието за постигане на Боб, необходимостта да "оставят всичко чувствено заедно със усещанията и, издигащи се над мислите, мисли, всякакви знания и. \\ T самостоятелно мислене, всички най-чувствени интелигентни действия, които Соломон нарече Божественото чувство и да постигне за съжаление, което е над знанието, или, какво е същото, всички видове известни философия ... "?
Струва ми се, че съвременната теология е по-спекулативна, рационална. "Богатство", на което се основава, заключи се в мисълта. Това е показателно за нейната оценка, дадена от Архимандрит Софроним: "... Друг вид въображение, за което искаме да говорим, е опитът да проникнат в тайната на това, че и да разберат Божествения свят. Такива опити неизбежно са придружени от въображение, което мнозина са склонни да наричат \u200b\u200bвисокото име на богословското креативност. Преданията на интелигентната теология и чистата молитва решително се бори само по себе си с този тип "творчество", защото това е процесът на обратен ред на валидното същество, тъй като човек създава Бог в образа на нея като прилика "(Старейшина Силюан. Стр.144).
На друго място, един и същи автор пише: "Богословският рационалист изгражда своята система, точно както архитект изгражда дворец или храм, използвайки емпирични и метафизични концепции като строителен материал и се грижи за не толкова за съответствие с идеалното строителство на действителната истина за това, колко за великолепието и хармоничната цялост на тяхната работа в своя логически аспект.
Колкото и да е странно, но много големи хора не са устойчиви на това, по същество, наивното изкушение, скритото начало на която е гордост.
Генерирането на причина е автор на пътя, точно както майката е скъпа дете, неговото депортиране на колелото си. Той обича творчеството си, както се идентифицира с него, изкачвайки се в сферата му. В такива случаи нито една човешка намеса не е безвъзмездно да се помогне, и ако сам не се откаже от въображаемата си богатство, тя никога няма да достигне чиста молитва и истинско съзерцание "(пак там, стр.150).
Такой Барламово, а не палаламистко-ортодоксалната теология.
В допълнение, днес можете да видите някои предразсъдъци срещу молитвата на Исус и метода, с който е извършено. Разбира се, има някаква процъфтяваща молитва, свързана с усилията на издателите, за да се постигне достъпен от свещените труд и писания, свързани с него, но в същото време някои невежест също се забелязват в тази област и неспособността да се доближи до молитва . Обикновено книгите се четат заради четенето като почит към модата. Освен това, дори такъв феномен се наблюдава, когато "духовните" хора се присмиват над мълчалив живот или, още по-лошо, не позволяват на тези, които са под тяхно духовно ръководство, се интересуват от такива неща. Можете непрекъснато да чувате твърденията, че "това не е за нас" и други подобни. Мнозина вярват, че хората са достатъчни, за да дадат няколко минути сутрин и няколко минути вечер, за да се молят в собствените си думи или да четат подходящи откъси от някои услуги. Свещеният дух на мълчание сам, т.е., луната, самоотразяването, плачът, се счита за неподходящ за мирята, която, както показахме по-горе, противоречат на думите на светите бащи.
Най-лошото е, че този "светски" образ на мислените и противоточният начин на живот преобладават в монасите. Той проникнал в манастири, които трябва да бъдат посветени на Бога "Подготвителни училища", медицински училища, където ще бъде научена медицинска наука. Единствената монахиня ми каза, че "пустинният вятър на антиенинцизма" се усеща в много манастири. Според преобладаващата посока на мислите, трябва да знаем за мълчанието, но това не е за нас! Аз самият аз лично се изправя пред факта, че много "изключителни" монаси, чиято отговорност е да пишат млади монаси в православния дух, да отговорят на всичко, което е свързано с безмълвен живот, като недостоен за внимание "приказки" или прояви на чар!
Това е наистина тъжно. "Тишината от самото начало става отличителна черта на православния монашески живот. Православната монашестика е и Иичама.
За щастие, наскоро има някакво желание да се върнем към светите бащи, т.е. на декември и предимно мълчалив живот. Много млади хора, разочаровани в съвременния живот с атмосферата на безпокойство и безпокойство, дейности, лишени от мълчание и мисионери без тишина, постепенно се обръщат към мълчалив живот и поемат соковете си. Мнозина идват с това желание за монашес, където продължават да пият вода от Св. Пролет, т.е. православната легенда. Но в света възниква огнището на тихия живот.
Такъв начин на живот трябва да се получи и развит в градовете. То е под ъгъла, който гледам на организацията на църковния енория живот. Само, ще дойдем в идеята, че църквата е болницата на душ и мястото на епифаното. В хода на почистването на човек идва и съзерцание на Бога. Може би всеки трябва да се направи, тъй като трябва да бъде ангажиран с молитва Исус, която може да бъде наставник за него във всички въпроси на духовния живот. Тя ще ни научи, когато трябва да говорите и кога да мълчите, когато прекъсвате молитвата, за да помогнете на брат си, и кога да го продължите. С помощта на молитва можете да разберете кога да извършим грях и когато Божиите благословения са в нас. Освен това трябва да сте бременна, за да поддържате ума си чист.
Нашето правило за живота трябва да бъде гаранцията на Рев. Falassia: "Условия на чувствата в крепостта безшумна неприкосновеност на личния живот, така че те не се фокусират върху ума на страстите, характерни за тях" (вид. Т.3. P.297 ).
Трябва да разгледаме като израз на основната цел на нашия живот на думата на теолога на Свети Григорий, даден в началото на тази глава: "За неохраняемо интервю с Бога, трябва да се потопите в мълчание и макар че някакво есенце ума си от непостоянен "(SVET. Григорий теолог T.1 стр.376).
Трябва да помним твърдо, че няма тишина, както казват Kallist и Ignatius Xanofopouli, "наистина неправомерно, вярно и нарушено начина на живот в Бога."
Това беше учението на Калиста и Игнатий Ксанофопулов, също бих искал да завърша тези разсъждения за мълчание: "Този път, това духовно за Бога, резиденцията и свещената работа на истинските християни имат истинска, недостойна и истинска, в Христос, в Христос живот. Беше павиран и Самият Бог го лъжеше, сладкия Исус; Божествените апостоли се случиха върху него; Според него, бившият след тях, и те, както би трябвало, последвани от славните лидери, нашите учители, които, от самото начало, от първото на земята, идването на Христос дори Динюн, блестящ, блестящ, блестящ в Светът с обвиненията на оживените думи и нещата от красивите, само други бяха прехвърлени на онези, които бяха същност в нашето време, доброто семе, този свещен квас, това свещено начало, тази гаранция е Некрад, тази благодат и сила , този мъниста мулти, които имат сътрудничество на духа, този кралски знак, тази жива и текуща вода, този живот е божествен, тази честна сол, този дар, това впечатляващо, тази светлина е и така. Тъй като подфондът ще бъде като наследство, предаден и по този начин се движи от рода към рода, до второто пришествие на Христос. За обещаното годност: cE, AZ с вас, всичките дни преди издатината на века. Амин () "(Вид. Т.5. Стр.420-421).
Вътрешната тишина е важно условие за тези, които търсят саморазвитие, самоусъвършенстване и хармония в живота си. Как да го развием?
Как мога да вляза в състоянието на вътрешната тишина?
Въведете състоянието на вътрешната тишина¹ различни начини, например, използвайки медитация или внезапна осведоменост за текущия момент.
От способността да се влязат в състоянието на вътрешната тишина често зависи от резултата и качеството на практиката или медитацията. Колкото по-качествено мълчание, почистването и по-ефективно резултатът.
Необходимо е да имате достатъчно сила, за да спрете вътрешния диалог. Голямата сила се крие в умственото мълчание. Само когато умът е спокоен, включително логически и интелигентни, можете да чуете мълчание. Ако си излезете от под контрола на ума, вашата духовна практика ще достигне целта.
Незначният ум е твърде активен. Той се втурва от мисълта си, от проекти, за да взаимодейства с хората. Незначният ум се опитва да запази всичко под неговия контрол, да оценява, осъжда или обсъжда всичко, което виждате. Такъв ум не дава да чуе истината, когато иска да се прояви.
Има специални упражнения, които ще помогнат да влезете в състоянието на вътрешната тишина. Ако се изпълни редовно, вътрешният диалог може да бъде спрян по всяко време.
Упражнението:
1. Трябва да изберете всеки елемент, той може да бъде всичко. Личното отношение към темата също няма значение.
2. Гледайте, че се нуждаете от центъра на темата, като го вземете напълно.
3. Желателно е нищо да мисли за нищо.
4. Когато има разсейваща мисъл, е необходимо да затворите очите и да се опитате да го възпроизведете ясно и ясно. Този подход ви позволява да разширите състоянието на "няма начин".
5. Ако една мисъл се появи отново: отворете очите си и погледнете темата, след това отново затворете очите си и се опитайте да видите елемента.
Какво дава това упражнение?
- нивото на "шума на мозъка" е значително намалено,
- концентрацията на вниманието се увеличава,
- повишена целенасочена цел,
- увеличени в десетки и дори стотици пъти по-яркостта на въображението.
Бележки и тематични статии за по-дълбоко разбиране на материала
¹ Мълчание - пълна, без нарушена тишина, тишина (
Колко пъти на ден съжаляваме, че произнесат какво би било по-добре да мълчите! Колко често нарушаваме хармонията на заобикалящата си среда без лошо намерение и просто защото не оценяваме мълчанието! Колко често ви позволяваме да излезете от нашите ограничения, тесни, дребни неща, които бихме искали да се скрием, но те не успяха да се въздържат, за да не изхвърлят през нощта! С цялото желание, за да уважаваме чувствата на други хора, толкова често не можем да направим това само защото не е в състояние да мълчи във времето! Какво да говорим за огромна опасност, която се крие към човек, който вярва на всеки, който не вярва, и такава опасност може да застраши всеки, който не знае как да държи езика за зъбите си.
- Какво има предвид, ако той не дойде да ми помогне, преди думите да летят от устата ми!
Каквото и мъдрост да надарите, не сте свободни от грешки, ако не контролирате думите си. Например, не е необходимо да отидете далеч: Моля, обърнете внимание, че тези, които говорят много, много по-малко сила и енергия от тези, които са неоткрити. Няма достатъчно говорители и хиляди думи, за да посочат идеята, че майсторите на тишината могат да изразят в една дума. Всеки знае как да говори, но не всяка дума има същата сила. В допълнение, думата казва много по-малко от мълчанието може да изрази. Ключов фактор за хармоничен живот е мълчание.
В ежедневието Ние сме изправени пред много трудности и не винаги се намираме доста разработени, за да се справят с тях. В този случай само тишината може да помогне. Защото, ако в света има религия, ако има религиозна практика, тогава е да слушате волята на Господа, вярвайки в чувствата на хората. Същността на религията е да се разбере. И е невъзможно да се живее в хармония с такава религия без контрол над думите, не е наясно със силите на мълчанието. Често се случва, че съжаляваме за недостатъците, причинени на приятели, които могат да бъдат избегнати, ако контролираме думите си.
Мълчание - подслон за невежи и защита за мъдреца. Защото невежът не показва невежеството си, ако мълчи, а мъдрецът няма да хвърля мъниста преди прасетата, ако знае цената на мълчанието.
Какво носи властта върху думите? Какво дава силата, която се развива поради мълчание?
Отговорът е: Силата на волята носи контрола над речта, мълчанието дава силата на мълчанието. Когато човек казва твърде много, мирът и спокойствието е нарушено. Колкото повече думи участват, за да изразят идеята, толкова по-слаба. Жалко е, че човек често е толкова зает със спестяване на пари и никога не мисли за спестяване на думи. Изглежда, че обича да събира калдъръм и да разпръсне перли.
- Мис, скривал перлата, кажи ми откъде идват твоята красива пленника? "Тя е родена тишина, защото устата ми не разкрива от много години."
Момент и това е борбата със себе си, държейки импулса, но тогава силата се превръща в сила.
Сега се обръщаме към по-научно, метафизично обяснение на мълчанието. Определено количество енергия се изразходва за думи, ако човек, който чатите през цялото време, е нарушен редовен респираторен ритъм, който носи нов живот в тялото. Долната линия не е, че нервният човек непрекъснато казва, но фактът, че непрекъснатото бърборене губи нервната си система. Къде вземете силата на йогиса и Факиров? Тя е получена чрез учене и практикуване на мълчание. Ето защо, на изток, на места, където седитира лицето, в която седи, в къщата и дори около него царува мълчание. Имаше моменти, когато различни цивилизации съществуват по поръчка, където хората отиват на празничен празник, те го започнаха с обичайна тишина. Срамно е, че днес пренебрегваме този въпрос и толкова малко мислене за това. Но този въпрос засяга здравето и е пряко свързан с душата, духа, живота. Колкото повече мислим за това, толкова по-ясно виждаме, че те непрекъснато участват в някаква дейност. И къде ни води, какъв е резултатът му? Доколкото може да се види, това води до още по-голяма борба, конкуренция и разногласия. Ако мислите за резултата, тогава цялата ни дейност води само до | Повече ▼ притеснения, тревожност и подчертава в живота.
- Колкото по-силен търсите щастие, толкова по-нещастник става.
Причината е, че търсенето на щастие в грешната посока води до нещастие. Нашият жизнен опит може да ни научи това и все пак животът е толкова опияняващ, така че ни улавя към дейности, които никога няма да спрем да мислим за това.
Изглежда, че светът се събужда в духовни идеали, но въпреки това, активността се увеличава, не само външната дейност, но и дейността на ума се увеличава. Всъщност поради липсата на тишина, суперението на тялото и умът на човечеството има нарушение нервна система. Когато тялото почива, човек го нарича мечта. Въпреки това, умът му продължава да играе по същия начин като целия ден. В днешния свят хората са по-шумни от всякога. Естествено, те се нуждаят от повече почивка, спокойствие и мир от тези, които живеят в селото и разполагат с времето си, както искат. Какво можем да очакваме дали активността на дейността се увеличава и изкуството на мълчанието се губи?
Къде се научаваме да мислим? В тишина. Къде практикуваме търпение? В тишина. Мълчанието, използвано в медитацията, заема специално място, първият урок е, че тишината означава наблюдение на всяка дума и действие. Ако човек може да медитира, той се научи да използва тишина естествено в ежедневието. И този, който знае как да мълчи в обикновения живот вече е научил да медитира. Но дори и да очаквате половин час, за да медитирате всеки ден, цялата активна активност на дванадесет или петнадесет часа на ден яде цялата сила, получена от половин час медитация. Следователно работата и медитацията трябва да бъдат заедно. На този, който иска да изучава изкуството на мълчанието, трябва да се проведе в ума на намерението за мълчание, без значение колко е зает. Ако не вземете под внимание това, тогава няма да получите плода на медитацията. Това е подобно на ситуацията с енориашите, като посещава църквата веднъж седмично и който не се занимава с нея през седмицата.
Един от персийския Шахов беше много религиозен човек И по въпроса за главния везир: "Прекарвате цяла нощ в медитацията и цял ден в хората и в бизнеса. Как е възможно Шах: "През нощта безмилостно следвам Господа, Господният ден ме следва."
Също така с мълчание: тя следва за тези, които го търсят. Това се случва с всичко, което желаем, ако желанието е достатъчно силно, тогава желаните неща са последвани от себе си.
Някои хора няма да се наведат, за да наранят никого, ако мислят, че казват истината. Те са толкова уверени в правосъдието на думите си, че те не се интересуват от това как човек ще реагира, - плаче или се смее. Но между факта и истината е голяма разлика. Фактът може да бъде изразен с думи, истината не може да бъде затворена с думи. Одобрение: "Аз казвам истина" не прави очаквано впечатление, когато сте наясно с разликата между факта и истината. Хората обсъждат доги, вярвания, морални принципи, това, което им представят. Но в момента идва в живота на човек, когато влезе в контакт с истината и не може да намери думи, за да го изрази, а след това става въпрос за всички спорове, дискусии и спорове. Тогава човекът казва: "Няма нищо ужасно, че вие \u200b\u200bили аз направихме грешка. Какво е наистина важно и ме тревожи сега, така че е как да го поправя. " Времето идва, когато възникне непрекъсната поредица от въпроси в активен ум: какво е какво? - Тъй като отговорът се издига от дълбините на душата и ясно чут в мълчание.
Обичайната позиция на човек е да слушате всичко, което идва отвън, а не само ушите са отворени за външния свят, но сърцето се оказва прикрепено към ушите. Сърцето трябва да се отвърне от всичко, от което идва външен святи изчакайте търпеливо, докато не може да чуе глас отвътре. От живота и не живеят силни и неподходящи гласове и не живеят от хора. Какво може да бъде поставено с думи, малко може да изрази. Можете ли да говорите за благодарност, за преданост, за възхищение? Не, винаги ще пропускате думи. Всяко дълбоко чувство има свой собствен глас и не го изразява чрез външни думи. Гласът идва от всяка душа. Душата може само да чуе сърцето. Как да подготвим сърце? Отговорът е едно мълчание.
Не трябва да се изненадва, че някои хора се втурнаха в планините или горите и предпочитаха уют на пустинята на светския живот. Те се опитаха да намерят нещо много ценно и да пожертват живота в света, те получиха определен опит. Въпреки това, няма нужда от техния пример да отидат в гората или да се скрият в планински пещери. Можете да се научите от изкуството на тишината навсякъде, дори и в много дебели събития, които можете да задържите нишката на мълчанието.
Мълчанието е, че ние съзнателно или несъзнателно търсим във всеки един момент от нашия живот. Опитваме се да намерим мълчание и в същото време бягаме от нея. Къде мога да чуя Божието слово? В тишина. Търся, светии, мъдреци, пророци, майстори - всички чуха този глас, излизащи отвътре, когато мълчанието се запази. Не искам да кажа, че ако човек мълчи, гласът с него веднага ще говори, не, но ако подкрепите мълчанието, ще чуете думи, които постоянно идват отвътре. Когато умът се успокои, човек получава възможност да общува с всички, които се срещат. Той не се нуждае от думи, за да разбере някого - просто срещнете поглед. Може да не разбирате колко сте разказали за себе си и живота си, но незабавен контакт и разбиране е възможно, ако сте срещнали човек със спокоен ум и сами имате качествено качество. Откъде идват разликите между хората? Отвътре и от тяхната дейност. И как хората идват в съгласие? С помощта на спокоен ум. Шумът е заглушен от глас, който идва отдалеч, вълни на повърхността на водата не ни позволява да видим отразеното изображение. Когато водата е спокойна, отражението е ясно, когато атмосферата, създадена от нас, е гладка, чуваме този глас, който постоянно звучи в сърцето на всеки човек. Опитваме се да намерим правилно ръководствоВсичко, което търсим за истината, мистерията. Мистерията е затворена в себе си и водачът е в душите ни.
Много често се срещат хора, чието присъствие ни прави неспокойни, нервни. Това е отражение на собствената им държава. Трудно е да остане тихо и спокойно в присъствието на възбуден човек. Християнски завет "не съпротивително зло" означава: "Не се отказвайте от възбудено състояние на неспокойно лице." Това е като да се приближи до огъня, който може да те изгори.
За да развият властта да се противопоставят на всички смущаващи влияния в ежедневието, е необходимо да се успокоят с концентрация. Умът е като лодка, която се люлееше на вълните и стремящи се на вятъра. Вълните са нашите емоции и страсти, мисли и въображаеми образи, вятърът са външните влияния, с които се занимаваме. Ако желаете да спрете лодката, ще ви трябва котва, така че лодката да не се движи. Сега обръщайте внимание на котвата: ако е достатъчно тежка, лодката ще спре, ако е лесно, лодката ще продължи да плува, защото е наполовина във водата и половината във въздуха.
Въпреки това, по този начин контролираме само движението на лодката, за да използваме една и съща лодка - това е нещо друго. Лодката не беше трудна за това, но с определена цел. Малко вероятно е да разберем ясно това, но лодката е предназначена да следва от един порт на друг. За успешно плуване някои условия трябва да бъдат изпълнени, например, лодката не може да бъде претоварена. Затова сърцата ни не трябва да бъдат сериозно заредени неща, към които сме вързани, в противен случай лодката няма да може да плува. Не трябва да връзвате лодка към едно пристанище, защото тя ще го дръпне назад и никога няма да стигне до пристанището.
Нещо повече, лодката трябва да усеща миналия вятър, носейки го на целта - и това е чувството, че душата получава от духовната страна на живота. Това чувство, този вятър помага да се запази курса до пристанището, на което всички отиваме. Веднага щом умът беше напълно концентриран, той се превръща в лодка в компас, винаги показвайки същата посока. Човек, чиито интереси се променят хиляди пъти на ден, не е готов да поемем пътуване на такава лодка. Само този, чийто ум държи една посока, и всички останали смятат вторично, може да отиде по целия път от един пристанище към друг. Това пътуване се нарича мистицизъм.
