Pokyny dalajlámu. Dalajláma o prekážkach meditácie Dalajláma prirodzený zdravotný systém

Nižšie sú uvedené meditácie, ktoré nám ponúka 14. dalajláma S ich pomocou môžete posilniť svoj zmysel pre súcit a vyrovnať sa s vlastným sebectvom. Zamyslite sa nad tým, nakoľko je budhistická filozofia rozvíjania súcitu podobná kresťanskému prikázaniu „Miluj blížneho svojho“.

Cvičenie Ton-Len (výmenná meditácia)

Je určený na trénovanie mysle, posilňovanie prirodzenej sily súcitu. Tieto ciele sa dosahujú bojom proti vlastnému egoizmu.

Začnite toto cvičenie vizualizáciou skupiny ľudí na jednej strane vás, ktorí zúfalo potrebujú pomoc, zúfalo trpia, žijú v chudobe, nedostatku a bolesti. Vizualizujte túto skupinu čo najjasnejšie. Potom si na druhej strane seba vizualizujte ako stelesnenie sebectva a narcizmu, ľahostajnosti k problémom a potrebám iných ľudí. A potom sa pozri ako neutrálny pozorovateľ medzi touto skupinou trpiacich ľudí a sebeckým stelesnením seba samého.

Teraz sa zamyslite nad tým, ktorý z týchto aspektov vás prirodzene priťahuje. Priťahuje vás viac tento osamelý jedinec, stelesnenie sebectva? Alebo je váš prirodzený zmysel pre súcit zameraný na skupinu slabších ľudí, ktorí potrebujú pomoc? Ak dokážete objektívne posúdiť, pochopíte, že blaho skupiny je dôležitejšie ako blaho jedného jednotlivca.

Potom zamerajte svoju pozornosť na ľudí v núdzi a trpiacich. Nasmerujte všetku svoju pozitívnu energiu k nim. Vo svojom srdci im odovzdajte svoje úspechy, svoje schopnosti, svoje pozitívne vlastnosti. Keď to urobíte, predstavte si, že beriete na seba ich utrpenie, ich problémy.

Môžete si teda predstaviť nevinné somálske dieťa, ktoré trpí hladom, a premýšľať o tom, ako by ste v skutočnosti reagovali na takýto pohľad. V tomto prípade, ak zažijete hlbokú empatiu k tomuto dieťaťu, je to založené na myšlienkach ako „Je môj“. “ alebo „Je to môj priateľ“. Toto dieťa ani nepoznáš. Ale skutočnosť, že táto bytosť priamo pred vami je ľudská bytosť ako vy, prebúdza vašu prirodzenú schopnosť empatie. Môžete si teda predstaviť niečo také a pomyslieť si: „Toto dieťa sa nedokáže oslobodiť od utrpenia a ťažkostí, ktoré ho sužujú.“ Potom mentálne zoberte na seba všetko utrpenie spôsobené chudobou, hladom a pocitom odmietnutia a mentálne dajte tomuto dieťaťu všetko materiálne bohatstvo, schopnosti a úspechy, ktoré máte. Prostredníctvom tohto druhu „výmeny“ môžete vzdelávať svoju myseľ.

Pri vykonávaní tejto praxe je niekedy užitočné najprv si predstaviť svoje budúce utrpenie a prebudením súcitu v sebe prijať toto utrpenie práve teraz s úprimnou túžbou oslobodiť sa od všetkého budúceho utrpenia. Akonáhle budete mať nejaké skúsenosti s pestovaním súcitu pre seba, môžete túto prax rozšíriť tak, aby zahŕňala akceptovanie utrpenia iných.

Pri vizualizácii preberania utrpenia niekoho iného je užitočné predstaviť si utrpenie, problémy a ťažkosti vo forme toxickej látky, nebezpečné zbrane alebo zvieratá, predmety, pri ktorých obyčajnom pohľade sa chveješ. Vizualizujte si utrpenie v týchto formách a potom ho prijmite priamo do svojho srdca.

Zmyslom vizualizácie týchto negatívnych a nebezpečných foriem, ktoré sa rozplývajú vo vašich srdciach, je zničiť náš zvyčajný egoistický postoj, ktorý sa tam nachádza. Tí, ktorí majú problémy so sebaobrazom, sebanenávisťou alebo nízkym sebavedomím, sa však musia najskôr rozhodnúť, či je táto prax pre nich vhodná. Pravdepodobne nie.

Cvičenie Ton-Len môže byť veľmi efektívne, ak skombinujete vizualizáciu so špeciálnym dýchaním, predstavíte si „prijímanie“ pri nádychu a „dávanie“ pri výdychu (meditácia Gassho).

Meditácia na hnev: Cvičenie 1

Predstavte si, že niekto, koho poznáte, je vám blízky alebo drahý, sa ocitne v situácii, v ktorej nad sebou stráca kontrolu. Môžete si predstaviť, že situácia je spojená s hádkou alebo nejakým osobným problémom. Tento človek je taký nahnevaný, že úplne stratí nervy, vytvára veľmi negatívne vibrácie a dokonca začne udierať do seba alebo do vecí okolo seba.

Potom zvážte bezprostredné dôsledky hnevu tejto osoby. Uvidíte, že sa fyzicky zmení. Osoba, s ktorou sa cítite blízko, ktorú milujete, už len pohľad na ňu vám v minulosti spôsoboval potešenie, sa teraz zmenil na monštrum v plnom zmysle slova. Dôvod, prečo navrhujem, aby ste si vizualizovali hnev niekoho iného, ​​je ten, že je oveľa jednoduchšie si všimnúť nedostatky iných ako svoje vlastné. Takže pomocou svojej fantázie urobte túto meditáciu a vizualizáciu niekoľko minút.

Po dokončení vizualizácie analyzujte situáciu a korelujte tieto okolnosti s vašou osobnou skúsenosťou Pamätajte, že aj vy ste museli nad sebou viackrát stratiť kontrolu. Povedzte si: „Už nikdy nebudem ovplyvnený takým silným hnevom a nenávisťou, inak sa budem tomuto človeku veľmi podobať, znesiem aj všetky tieto následky, stratím pokoj, stratím schopnosť triezvo myslieť. Budem vyzerať nechutne“ atď. Po tomto rozhodnutí sa na to sústreďte v posledných minútach meditácie bez akejkoľvek analýzy; nechajte svoju myseľ sústrediť sa na rozhodnutie bez toho, aby vás ovplyvnil hnev a nenávisť.

Meditácia na hnev: Cvičenie 2

Urobme ďalšiu meditáciu pomocou vizualizácie. Začnite tým, že si predstavíte nepríjemnú osobu, ktorá vás otravuje a spôsobuje vám veľa problémov. Potom si predstavte situáciu, v ktorej vás táto osoba nahnevá alebo urobí niečo, čo vás zraní.

Pri vizualizácii sa snažte reagovať prirodzene: dajte voľný priebeh svojim prirodzeným reakciám. Potom analyzujte svoj stav, zistite, či sa vám zvýšil tep atď. Zistite, čo cítite: pohodlie alebo nepohodlie, pokoj alebo úzkosť. Vzdelávajte sa. Takže tri až štyri minúty experimentujte a skúmajte. Potom, ak dospejete k záveru: „Áno, nemá zmysel dovoliť, aby sa toto podráždenie rozvinulo, strácam pokoj. Povedzte si: "Toto už nikdy v budúcnosti neurobím." Rozvíjajte toto odhodlanie v sebe. Nakoniec sa v posledných minútach meditácie sústreďte čo najhlbšie na toto rozhodnutie a odhodlanie. To všetko je meditácia.

Výmenná meditácia Ton-Len môže byť východiskovým bodom pre vytvorenie ďalších verzií tejto praxe jednoty, významu všetkých ľudí. V našej škole napríklad vedieme takúto meditáciu.

Meditácia „Môj domov je Zem“

Predstavte si Zem ako svoj domov. Občas z neho odídete na dovolenku alebo služobné cesty, no vždy sa vraciate s radosťou. Narodil si sa tu ako človek. Bojovali ste o svoju existenciu. Všetky ostatné druhy života na Zemi sa narodili a zomreli s vami. Zúčastnili ste sa na zrode a smrti civilizácií, na prieskume a prieskume planéty, na vojnách a sviatkoch, na radostiach a problémoch celého ľudstva. Postupne sa približujete k svojmu súčasnému životu a prežívate ho od detstva až po dnešok so všetkými ľuďmi, ktorí ho napĺňali, s celou krajinou, celou planétou. Keď takto prežijete svoju ľudskú existenciu na Zemi, zažijete mimoriadne rozšírenie vedomia.

Skupinové meditácie

Cesta do centra

Zhlboka sa nadýchnite do žalúdka, vydýchnite „ha-a“. Pozornosť v tandene, dýchanie Ki, len nádych a výdych. Zostupujeme kanálom vedomia hlboko do zeme, spúšťame „kotvu“ - vizualizujeme si symbol CR., trikrát vyslovujeme jeho meno. Uvedomujeme si korene vyrastajúce z našich nôh. Pozorujeme, ako energia stúpa cez nohy, vstupuje do chrbtice, sleduje ju nahor, pozorujúc každý stavec, cez temeno hlavy ide energia do neba.

Zložíme dlane do Gassho pred hrudníkom, usmejeme sa na svoje srdce, zdvihneme ruky nad hlavu, otvoríme dlane k oblohe a nad hlavou si predstavíme symboly 1,2,3. Zovrieme dlane nad temenom hlavy, potom ich spustíme na úroveň srdca a vyslovíme princípy Reiki. Zložíme ruky z podbruška do džňána mudry, prenesieme svoju pozornosť na pupok, uvedomíme si seba v jadre vedomia medzi nebeskou a pozemskou čakrou a tieto body spojíme svetelnou sférou.

Dýchanie: nádych cez korunu do tandenu, výdych cez telo a auru. Po minúte či dvoch cítite, ako je priestor vášho vnútorného vesmíru nasýtený energiou, expanduje... Cítite, že vaše telo sa stáva nehybným, zamrznutým v jednom sústredenom bode v hĺbke vášho žalúdka. Mierte do samotného stredu svojho bytia, je to vo vnútri, hneď za pupkom, 2-3 prsty nižšie. Tam vzplanie život vášho zdroja života. Pomôžte jej horieť jasnejšie – nakreslite si symbol Reiki (alebo CR) do pupka.

Cítiť nával energie, expanziu. Ešte trochu a budete sa môcť ponoriť ešte hlbšie do svojho stredu a dozvedieť sa pravdu o sebe. Začnete miznúť ako človek, ako ego. Objaví sa vnútorný svedok, treba s ním splynúť. Buďte svedkami toho, že nie ste svoje telo, myseľ, pocity, myšlienky, emócie. Nemáš ani svoje meno a životopis. Ste čisté vedomie.

Uvoľnite sa, zostúpte hlbšie do svojich hlbín, do samotného stredu zdroja vášho života. A máte pocit, že sa začínate roztápať... Toto je sloboda od seba. Nájdete svoju podstatu, oslobodíte sa od masky osobnosti.

Vaše srdce začína biť v harmónii s univerzálnym srdcom, vaše korene siahajú hlboko do zeme a vaše konáre kvitnú do neba.

Krása, Sila, Láska – splynutie s Veľkou existenciou. Zhromaždite celú pravdu tohto okamihu a vezmite si ju so sebou do svojho každodenného života. Odteraz je s tebou...

Nádych, výdych. Pomaly otvorte oči. Zostaňte chvíľu vnútri, neponáhľajte sa rozprávať.

Harmónia so sebou samým a so svetom (na aktiváciu čakier)

Uvoľnite sa. Zhlboka sa nadýchnite a pri výdychu pustite všetky myšlienky. Predstavte si svoje nohy hlboko zakorenené v zemi. Energia stúpa pozdĺž nich, spája sa v podbrušku, stúpa po chrbtici, vychádza cez korunu, šíri sa ako fontána po celom tele a rúti sa vysoko do Vesmíru, odkiaľ striebristý prúd duchovnej energie Vesmíru klesá smerom k vzostupný tok energie Zeme. Oba tieto prúdy, zmiešané v tandene, v podbrušku, tvoria vašu vlastnú jedinečnú energiu života. Toto je vaše miesto pokoja a sily. Odteraz tu prebýva váš vnútorný pohľad. Uvoľnenie sa stáva viac a viac, ponoríte sa hlboko do seba... a začnete vidieť obrazy.

1. čakra. Kráčate po bielom teplom piesku po okraji šíreho oceánu. Nad vami je biele nebo. Vodná hladina je takmer nehybná.

Pomalé prílivy umývajú vaše nohy jemným chladom. Je tam nekonečný oceán a nekonečný piesok, kam až oko dovidí. V tomto svete vznikajúceho života ste úplne sami. Horizont je namaľovaný zlatoružovým úsvitom, ktorý sa odráža vo vode ako zlatá cestička. Si jeden, si Boh, si Krišna, Budha, Kristus. Ste jedno s týmto obrovským oceánom neba, zeme a vody.

2. čakra. Cítite silu svojho tela v objatí slnka, neba, vody a piesku. Tvoje oči zbadajú v diaľke oázu. Sú to exotické stromy, bylinky, kvety, zvieratá. Sadnete si do trávy a zbadáte nablízku nádherné zviera, natiahne sa k vám, pozriete sa mu do očí a vidíte tam záujem a radosť. Hra začína. Zahŕňa ďalšie zvieratá.

Napĺňa ťa radosť. Bežíte smerom k oceánu a užívate si plávanie.

3. čakra. Po návrate do oázy si všimnete zdroj chladnej, čistej vody a s potešením z neho pijete. Všimnete si nádherné ovocie a bobule a ochutnáte ich. Postavil si hojdaciu sieť na rozprestierajúci sa strom. Počas odpočinku pozorujete savanu, jej život, celý priestor vašej existencie, napĺňate sa pocitom jednoty so všetkým, čo existuje, pocitom bezpečia.

4. čakra. Idete dolu a cítite, že vaše srdce začína spievať. Váš vlastný svet je plný farieb a radosti zo vzťahov. Kráčajúc po brehu oceánu večnosti si v diaľke všimnete postavu muža kráčajúceho k vám. Keď sa k nemu priblížite, natiahnete k nemu dlane a prídete do kontaktu s jeho dlaňami, cítite energiu príbuznosti, príťažlivosti, prišiel zo svojho sveta, je tiež osamelý, ale je rovnaký, vy, obyvateľ tohto oceán večnosti. Spojíte ruky

pozrite sa jeden druhému do očí a začnite úžasný tanec. Energia srdca napĺňa hrudník a stúpa vyššie.

5. čakra. A začnete komunikovať, rozprávať o svojich pocitoch, zážitkoch, o svojom svete – spôsobom, ktorý dokážete len vy. Si čistý a naplnený vďačnosťou a s tým istým sa stretávaš aj vo svojom partnerovi.

6. čakra. A zrazu príde pochopenie: vy a váš priateľ ste jedno, on, rovnako ako vy, sa narodil z tohto oceánu večnosti, čo znamená, že je od vás neoddeliteľnou súčasťou.

7. čakra. Vaša myseľ sa ponáhľa hore, do šírky, do hĺbky, zdvihne vás nad oceán, oázu s jej rastlinami a živočíchmi, nad planétu Zem. Vaša pozornosť je zameraná na 7. čakru, fialový plameň. Rytmus priestoru vás fascinuje. A prichádza pochopenie: planéta Zem žije, ako vy, v oceáne Večnosti, absorbujúc energie siedmich planét a Slnka. A cítite v sebe pulzujúci pulz večného života. Preniká do vás cez planétu Zem pozdĺž Lúča Stvorenia. Vidíte a cítite, ako dúha siedmich čakier vášho vedomia pulzuje energiou života.

Teraz si môžete povedať: „Som jedno s energiou Veľkej Existencie“, „Som jedno s Bytím“, „Som v harmónii so sebou a so svetom“, „Moje vedomie je neobmedzené“.

V tejto chvíli začínate cítiť svoju veľkosť. Snehobiely lotos vášho vedomia rastie s tisíckami okvetných lístkov do nekonečna hviezdnych dráh, vesmírov a kozmu.

Zhlboka sa nadýchnite a vydýchnite, pomaly otvorte oči.

Láska a prirodzená sila liečenia

Ueda: Je teda rozvoj inteligencie pre ľudí dobrý? Nie sme len zvieratá, ale zvieratá obdarené inteligenciou. Naše intelektuálne schopnosti viedli nielen k vzniku civilizácie, ale aj k mnohým utrpeniam.

Dalai lama: Áno, je. Väčšina našich duchovných problémov je spôsobená tým, že máme sofistikovaný intelekt a silnú predstavivosť. Veda a technika nám v podstate otvorili neobmedzené obzory. Preto niekedy zabúdame na našu základnú ľudskú povahu.

Ueda: Naša základná prirodzenosť, prirodzenosť všetkých ľudských bytostí.

Dalai lama: Áno, naša základná prirodzenosť je prirodzenosťou všetkých ľudských bytostí a vychádza z našej základnej povahy ako cicavce. Pozrime sa na modernú medicínu. Ak je človek chorý, tibetská medicína sa zvyčajne snaží posilniť prirodzenú schopnosť tela liečiť sa. Západné chirurgické metódy však navrhujú jednoducho odrezať tú časť tela, ktorá nefunguje, ako keby sme hovorili o oprave auta. Keď sa auto pokazí, nedokáže sa samo opraviť. Poškodená časť stroja sa musí odstrániť a zlikvidovať. Ale naše telá nie sú stroje. Aj poškodené, choré alebo zranené ľudské telo má prirodzenú schopnosť liečiť sa. Ak sa príliš spoliehame na moderná veda a technológie sa náš spôsob života stáva spôsobom života stroja a strácame kontakt s našou základnou ľudskou prirodzenosťou.

"Väčšina našich duchovných problémov je spôsobená tým, že máme vycibrený intelekt a silnú predstavivosť."

V človeku, ktorý sa stal ako stroj, nezostal priestor na rozvoj lásky a súcitu k druhým. Sme plní vedomostí, ale chýba nám súcit.

Ueda: Tento nápad sa mi zdá veľmi zaujímavý, už od môjho prvého výskumu Ako antropologička bola spojená s psychosomatikou a témou prirodzenej schopnosti tela liečiť sa. Keď som mal asi tridsať rokov, žil som dva roky na Srí Lanke a študoval som silu ľudových budhistických rituálov exorcizmu na liečenie chorých. Na týchto farebných rituáloch sa zúčastňuje celá dedina. Ak sa človeku v nemocnici nepolepší, ak trpí depresiami alebo apatiou, dedinčania pre neho zorganizujú rituálny festival, ktorý mu pomáha liečiť sa tancom a smiechom, ktorý spája celú dedinu. Zaujímavé je, že na Srí Lanke veria: zlí duchovia zvyčajne postihuje osamelých ľudí. Hovoria: "Osamelí ľudia priťahujú pohľady zlých duchov." Ak sa na nás iní ľudia pozerajú láskavo, zlí duchovia sa k nám nedostanú, ale ak nás iní ľudia ignorujú alebo sa na nás hnevajú, zlí duchovia na nás môžu zaútočiť. Počas takýchto exorcistických rituálov sa dedinčania stretávajú, aby poskytli chorému podporu, trávili čas jeden s druhým, smejú sa a je to láskavý, súcitný pohľad dedinčanov, ktorý uzdravuje osamelého chorého človeka.

Prečo takéto rituály exorcizmu liečia ľudí? Po návrate do Japonska som začal skúmať psychosomatiku a imunológiu. Začala som sa zaujímať o neuroimunológiu, vtedy neznámu vednú disciplínu, ktorá skúma, ako stav mysle človeka ovplyvňuje imunitný systém a prirodzenú schopnosť tela liečiť sa. Dozvedel som sa, že vedecký výskum začína potvrdzovať realitu síl, ktorých som bol svedkom počas rituálov exorcizmu.

„Ak je človek chorý, tibetská medicína sa zvyčajne snaží posilniť prirodzenú schopnosť tela liečiť sa. Západné chirurgické metódy však odporúčajú jednoducho odrezať časť tela, ktorá nefunguje, ako keby sme hovorili o oprave auta.“

Keď navzájom spolupracujeme, keď nás spája vzájomná dôvera, keď sme naplnení láskou a súcitom, náš imunitný systém je silný. Ale ak nás niekto zradí, ak sa cítime opustení, ak sme nahnevaní alebo smutní za to, ako sa k nám správali, náš imunitný systém je výrazne oslabený. Pocity osamelosti v kombinácii s bezmocnosťou oslabujú imunitný systém ako nič iné. Keď sa cítime osamelí a opustení a nemôžeme s tým nič urobiť, keď sa k nám nikto nespráva s láskou a súcitom, prirodzená obranyschopnosť tela klesne na minimum. V takejto situácii ľahko ochorieme. Okrem toho nás môže napadnúť choroba ako rakovina, ktorú náš imunitný systém predtým držal pod kontrolou. Veda už dokázala, že naše duševné zdravie a fyzické zdravie sú hlboko prepojené.

Dalai lama: To, o čom hovoríte, je veľmi silným dôkazom dôležitosti duševného pokoja, súcitu a láskavosti. V industrializovanej spoločnosti, ako je tá japonská, nestačí študovať budhistické učenie a písma. Musíme sa pokúsiť spojiť tieto učenia s vedeckými poznatkami. Strach, úzkosť a stres oslabujú imunitný systém. Niektorí vedci dokonca tvrdia, že hnev doslova požiera schopnosti nášho imunitného systému. Na druhej strane, uvoľnený stav súcitu a láskavosti nám prináša vnútorný pokoj a podporuje a posilňuje imunitný systém.

„Ale naše telá nie sú stroje... Ak sa príliš spoliehame na modernú vedu a technológiu, náš životný štýl sa zmení na strojový a stratíme kontakt s našou základnou ľudskou prirodzenosťou...

Vedecké fakty ukazujú dôležitosť vnútorných hodnôt pre moderná spoločnosť. Ani lieky, ani injekcie, ani stroje nám vnútorné hodnoty nedajú. Môžeme si len sami uvedomiť, aké dôležité sú pre nás tieto hodnoty a snažiť sa ich rozvíjať. Teraz je dôležité preskúmať tieto myšlienky v laboratóriách našej vlastnej mysle – najmä čokoľvek, čo súvisí s emóciami.

V človeku, ktorý sa stal ako stroj, nezostal priestor na rozvoj lásky a súcitu k druhým.“

Na tieto účely budhistická tradícia ponúka obrovský arzenál nástrojov. Budhizmus kategorizuje emócie a podrobne vysvetľuje, ako s nimi zaobchádzať. negatívne emócie a posilniť tie pozitívne. Takto môže budhizmus zaujať svoje dôležité miesto u nás Každodenný život.

„Strach, úzkosť a stres oslabujú imunitný systém. Niektorí vedci dokonca tvrdia, že hnev doslova požiera schopnosti nášho imunitného systému...

Na druhej strane, uvoľnený stav súcitu a láskavosti nám prináša vnútorný pokoj, podporuje a posilňuje fungovanie imunitného systému.“

Sila vody je sila samotného života, chcel by som vás okamžite varovať, že na rozdiel od „Veľkej knihy“. liečivé vlastnosti voda,“ v tomto malom podávam teóriu veľmi stručne, prehľadne, aby nezaberala – teda, ako sa hovorí, obkresľujem fixkami. Ak ste ešte nečítali o liečbe

[Mesmerické uzdravenia, sila vôle a duševná čistota liečiteľa] Nie je dôvod, prečo by ste sa nemali „pokúšať vykonávať okúzľujúce uzdravenia“ – nie s pomocou svojho medailónu, ale silou vlastnej vôle. Bez energického fungovania toho druhého neexistuje medailón

KAPITOLA 9. VOĽBA OSUDU; LÁSKA, SILA, PENIAZE A ZDRAVIE Do tridsiatky som zažil niekoľko románikov so ženami. A jedného rána som sa zobudil a uvedomil som si, že v skutočnosti to bol len jeden scenár vzťahu, ktorý sa neustále opakoval. Ak som sa z toho nepoučil, prestaňte

PRÍRODNÝ ŽIVOT Tí, ktorí poznajú ezoterické inštrukcie od HPB, tu nájdu veľa, čo je im známe; ale aj získajú nová schopnosť k porozumeniu, prebudeniu intuície, akú nikdy predtým nemali, a mnohým nejasným miestam v predchádzajúcich

21. Odstredivá sila je sila zotrvačnosti Ak je akékoľvek teleso nútené otáčať sa okolo svojej vlastnej osi alebo v kruhu okolo nejakého stredu, chemické prvky, zahrnuté v jeho zložení, budú sledovať krivočiare (kruhové) trajektórie. Zároveň prvky tela

Láska je sila! V akých ťažkých, nezvyčajných časoch žijeme! Mnoho ľudí si to jednoducho nevie omotať hlavou. Ale každý vidí, že život sa zmenil. A preto musíme pochopiť, čo sú tieto zmeny a riadiť sa nimi. Na to musíme byť všetci silní. Veď len silní dokážu rýchlo

Krok 8: Miluj skutočnú silu čarodejníka Ego je na ovládanie a moc, ale skutočná sila čarodejníka je láska. Táto sila je vaše vnútro. Sila ega dokáže omámiť a zničiť to, čo ste vytvorili. Koniec každého boja je zjednotenie. Deepak Chopra. Cesta

Sila jednoty, sila celistvosti Všetko vo vesmíre pochádza z jedného Zdroja a je produktom tvorivej myšlienky Stvoriteľa. Stvorení „na obraz a podobu“, sme časticami-bunkami jediného organizmu a žijeme v oblasti pôsobenia božského princípu: „Časť sa usiluje o

Sila tvorenia, sila korešpondencie (Analógie) „Ako vo veľkom, tak aj v malom“, „ako vo vnútri, tak aj vonku“, „ako hore, tak aj dole“. Princípom tejto Sily je princíp odrazu. Malo by sa to chápať takto: ak sa okolo vás dejú určité udalosti, potom je vo vás „magnet“,

Sila slobodnej vôle alebo sila voľby Človek má slobodu rozhodnúť sa pre seba: ako myslieť, ako cítiť, ako hovoriť, ako konať. Ak svoju vôľu nepoužíva on, používajú ju iní (osoba so slabou vôľou). Dobrou vôľou (teda dobrovoľne) človek môže

Sila lásky. Sila harmónie a krásy Božská láska je energeticko-informačná matrica nášho Vesmíru, základ Harmónie a Dokonalosti. Celý Svet, fyzický i nefyzický, jemný, sa usiluje o Harmóniu, jej zmyslom je nasýtiť všetky úrovne

Prírodná teológia (prírodné náboženstvo) Náboženské hnutie začiatkom XVII storočia, ktorý presadzoval minimalizáciu úlohy tradičných náboženských dogiem. Predstavitelia prírodného náboženstva – racionalistickí myslitelia – sa snažili nájsť božské vedomie v samom

Prirodzený vývoj?/Úmyselná prax Začnem rozdielom, ktorý sa zvyčajne prehliada. Keď hovoríme o Anapanasati, hovoríme aj o prirodzenom vývoji mysle, ľudského života. Tento prirodzený vývoj nie je to isté ako ten náš

Budhistické texty hovoria o štyroch hlavných prekážkach, ktoré treba prekonať, aby ste dosiahli úspech v meditácii. Prvým z nich je vzrušenie alebo neprítomnosť mysle. Táto prekážka sa prejavuje na hrubohmotnej úrovni mysle a predstavuje tendenciu rozptyľovať sa v myšlienkach. Druhou prekážkou je otupenosť a letargia, prípadne ospalosť. Treťou je jemná tuposť, ktorá odkazuje na neschopnosť mysle udržať si ostré vnímanie a jasnosť. A nakoniec, najjemnejšou úrovňou je jemné vzrušenie, ktoré sa rodí z prechodnej, premenlivej povahy našej mysle.

Keď je naša myseľ príliš nepokojná, stáva sa podráždenou a ľahko vzrušenou, a potom sa naše myšlienky začnú ponáhľať za rôznymi nápadmi a predmetmi, čo spôsobuje, že zažívame buď eufóriu, alebo depresiu. Nadmerné vzrušenie vedie k rôznym náladám a emocionálnym stavom. Naproti tomu jemná tuposť mysle, keď sa objaví, prináša so sebou dočasnú úľavu. Môže to byť celkom príjemné, pretože prináša pokoj. Ale napriek tomu je to vlastne prekážka meditácie. Všimol som si, že ak sú vtáky a zvieratá kŕmené, stanú sa úplne uvoľnenými a spokojnými. Keď počujeme mrnčať spokojnú, dobre živenú mačku, môžeme povedať, že je v stave jemnej tuposti.

Tupost ovplyvňuje hrubšie úrovne mysle, zatiaľ čo jemnú tuposť, ktorá je v istom zmysle výsledkom hrubej tuposti, pociťujeme na jemnejšej úrovni. V skutočnosti je pre kontemplatívneho človeka veľmi ťažké rozlíšiť medzi skutočným meditačným pohltením a jemnou tuposťou. V jemnej fádnosti je totiž zachovaná istá miera jasnosti. Ešte ste nestratili zameranie na predmet meditácie, ale živosť vnímania tam už nie je. Preto, aj keď je zachovaná určitá jasnosť vnímania predmetu, tento stav mysle chýba vitalita. Pre vážneho kontemplatívneho človeka je veľmi dôležité naučiť sa rozlišovať medzi jemnou tuposťou a skutočným meditačným pohltením. To je tiež mimoriadne potrebné, pretože existujú rôzne stupne jemnej tuposti.

Ďalšou prekážkou je agitácia, kde sme v roztržitom stave mysle s mnohými rozptýleniami. Toto je bežný problém, s ktorým sa stretávame hneď, ako sa snažíme zamerať svoju pozornosť na konkrétny objekt. Zisťujeme, že naša pozornosť veľmi rýchlo stráca na sile, začíname sa rozptyľovať, vedú nás rôzne predstavy a spomienky, ktoré môžu byť príjemné aj nepríjemné.

Štvrtou prekážkou je jemné vzrušenie, ide o jeden z druhov vzrušenia, ale tu hovoríme najmä o rozptýlení príjemnými predmetmi. Táto prekážka vyniká vo svojej vlastnej kategórii, pretože príjemné myšlienky sú najväčším rušivým prvkom meditácie. Môžu to byť spomienky na minulosť alebo myšlienky na niečo príjemné, alebo myšlienky o tom, čo by sme chceli zažiť. Spomienky a myšlienky tohto druhu sú často hlavným faktorom, ktorý bráni úspešnej meditácii.

Z týchto štyroch prekážok sú hlavnými nepokoj a jemná tuposť mysle.

Ako môžeme prekonať tieto prekážky? Najmä hrubá otupenosť úzko súvisí s našou fyzickou kondíciou. Ak napríklad nemáme dostatok spánku, naša myseľ môže upadnúť do stavu tuposti. Ak sa stravujeme nesprávne – jeme nesprávne jedlá, podjedáme sa alebo prejedáme, tak aj to môže viesť k stavu tuposti. Z tohto dôvodu sa mníchom a mníškam neodporúča jesť po obede. Tým, že sa mnísi a mníšky zdržia popoludňajších jedál, môžu si zachovať duševnú jasnosť, ktorá uľahčí meditáciu. Navyše, keď sa nasledujúce ráno zobudia, pocítia zvláštny zmysel pre vnímanie. takže, správna výživa slúži ako veľmi účinný protijed na tuposť mysle.

Ak sa dotkneme problému jemnej tuposti, predpokladá sa, že vzniká počas meditácie, pretože nám chýba bdelosť a naša energia je na nízkej úrovni. Keď sa to stane, musíte sa pokúsiť pozdvihnúť svojho ducha a jeden z nich najlepšími spôsobmi robiť to znamená byť naplnený radosťou premýšľaním o svojich úspechoch alebo pozitívnych aspektoch života atď. Toto je hlavný protijed na jemnú tuposť.

Vo všeobecnosti sa jemná tuposť považuje za neutrálny stav mysle v tom zmysle, že nie je ani prospešná, ani škodlivá (to znamená, že nepodporuje ani prospešné, ani škodlivé myšlienky a činy). Môže sa však stať, že na začiatku meditačného sedenia môže byť myseľ v cnostnej nálade. Napríklad kontemplátor zostáva v jednobodovom sústredení na nestálu povahu existencie. Potom v určitom bode jeho sústredená myseľ stratí všímavosť a skĺzne do stavu jemnej tuposti, hoci na začiatku praxe bol jej stav veľmi pozitívny.

Vzrušenie nastáva, keď máme príliš povznesenú náladu alebo keď nás niečo veľmi teší. Ako protijed je potrebné použiť nasledujúcu metódu - mali by sme sa pokúsiť zraziť radostnú náladu mysle. Dá sa to dosiahnuť myšlienkami a nápadmi, ktoré nás prirodzene uvedú do temnej nálady, ako je smrť, pominuteľnosť života alebo ako je utrpenie vlastné samotnej skutočnosti ľudskej existencie.

Tieto metódy možno aplikovať v kontexte všetkých hlavných náboženských tradícií. Vezmime si ako príklad teistické náboženstvo. Ak počas meditácie človek zistí nadmernú hrubohmotnú alebo jemnú tuposť mysle, potom môže pozdvihnúť svojho ducha premýšľaním o Božom milosrdenstve alebo o milosrdnej povahe Pána. Tieto myšlienky vás môžu naplniť pocitom radosti, povznesenia a zbaviť vašu myseľ tuposti. Podobne, ak dôjde k nadmernému rozrušeniu, potom musíme myslieť napríklad na to, ako zriedka sa nám darí žiť v súlade so zmluvami a pokynmi Pána, alebo si spomenúť na prvotný hriech. To v nás okamžite vyvolá pokoru a trochu zmierni našu radosť. Tieto praktiky sa teda dajú aplikovať v rôznych náboženstvách.

Poďme si to zhrnúť. Na prekonanie štyroch prekážok meditácie, a najmä tých hlavných (vzrušenie a jemná tuposť), je potrebné šikovne uplatniť dva duševné faktory: všímavosť a bdelosť. Bdelosť nám pomáha neustále sledovať našu myseľ, aby sme v každom okamihu vedeli pochopiť, či je v zovretí rozrušenia alebo rozptýlenia, alebo je zameraná na predmet meditácie, alebo skĺzla do stavu tuposti. Keď sme si vedomí stavu našej mysle, spoliehame sa na všímavosť, ktorá nám umožňuje vrátiť našu pozornosť k predmetu meditácie a ďalej naň udržiavať koncentráciu. Takže môžeme povedať, že prax všímavosti je podstatou meditácie.

Bez ohľadu na to, akú formu meditácie robíte, najdôležitejšie je zostať všímavý a neustále sa snažiť. Bolo by nereálne očakávať, že výsledky meditácie sa dostavia veľmi rýchlo. Vyžaduje si to veľa úsilia počas dlhého časového obdobia.

Analytická meditácia, aj keď tento termín nepoužívame, sa neustále používa v našom každodennom živote a takmer v každej profesii. Vezmime si ako príklad podnikateľa. Na dosiahnutie úspechu potrebuje bystrú analytickú myseľ. Počas procesu vyjednávania musí zvážiť pre a proti. Či už si to uvedomuje alebo nie, používa rovnaké analytické schopnosti, aké používame pri meditácii.

Vo všeobecnosti platí, že z dvoch typov meditácie je to analytická, ktorá najviac prispieva k transformácii mysle a srdca.

Preklad Julia Zhironkina

Pomaia, Toskánsko, Taliansko. 13. júna 2014
Video: FilmPRO
Preklad: Julia Žironkina
Hlas: Igor Yancheglov
Technická podpora: Maxim Brežestovský

Jeho Svätosť dalajláma sa podelil o svoje myšlienky o základnej príbuznosti náboženstiev na stretnutí v Inštitúte lámu Tsongkhapa, čím podporil jeden z jeho dvoch hlavných záväzkov podporovať medzináboženskú harmóniu v modernom svete. Na stretnutí sa zúčastní otec Lawrence Freeman, riaditeľ Medzinárodnej spoločnosti kresťanskej meditácie.

Ďakujeme Inštitútu Lama Tsongkhapa a osobne Siliana Bosa za poskytnutie videozáznamu zo stretnutia.

O knihe Jeho Svätosti dalajlámu "".

Prepis videa:

Keď však stretnem ľudí, ktorí stavajú obrovské sochy – sochy Budhu alebo Guru Padmasambhavu a iných – tak, keďže som budhista, tak sa z toho samozrejme radujem. Zároveň však hovorím toto: „Socha – napríklad táto – bude stáť ešte niekoľko storočí a niektoré zostanú nedotknuté celé tisícročie a nikdy nevyslovia ani slovo. Zostanú sochami bez slov. V Bodh Gaya je napríklad obrovská socha Budhu. Vonku je horúco – Buddha sa usmieva. Zima prišla - usmieva sa. Vták zanechal svoju stopu - usmieva sa.

Učenie je to, čo potrebujeme! Tam, kde sú takéto sochy postavené, musia existovať učenia: knihy a videá na internete. To je dôležité. Buddha už nie je medzi nami, ale jeho Učenie nestratilo svoju vitalitu už dva a pol tisícročia. To je dôležité – najmä ak dodržiavate budhistickú tradíciu. Máme Budhu, Dharmu a Sanghu. Dharma nám poskytuje skutočnú ochranu! Nie Budha alebo Sangha. Skutočná ochrana pochádza z Dharmy! Dharma má dva aspekty. Prvým je naša transformovaná myseľ. Vo všeobecnosti je to náš hlavný obranca. Dharma! Ďalším aspektom sú vysvetlenia, ako takú premenu dosiahnuť, ako premeniť svoje emócie. Využite svoj intelekt na maximum a premeňte svoje emócie. Toto je správna metóda praktizovania Dharmy alebo útočiska v Dharme. Preto je životne dôležité študovať vysvetlenia Dharmy.

Všetky hlavné svetové náboženstvá obsahujú, ako vidíme, tri zložky. Toto je vlastne náboženský aspekt, filozofický aspekt a musí tam byť aj kultúrny aspekt. Myslím, že ich nájdeme v akomkoľvek náboženstve. V kresťanstve je napríklad náboženské učenie, filozofické názory a kultúrna zložka. V budhizme nájdeme to isté: náboženské učenie, filozofiu a kultúru. Ak vezmeme učenie, potom sú všetky hlavné duchovné tradície rovnaké – učia nás praktizovať lásku. Všetci priznávajú, že rozvíjať lásku nie je ľahká úloha. Všetky náboženstvá nás učia pestovať trpezlivosť, učiť sa odpúšťať, uspokojiť sa s málom a skromne. Všetky hlavné náboženské tradície učia rovnaké učenie. Týka sa to náboženského aspektu. Čo sa týka filozofie, áno, je tam veľa rozdielov. Po prvé, náboženstvá sa delia na teistické a neteistické. Medzi teistickými nájdeme rôzne prúdy. Medzi neteistickými je veľa rozdielov aj vo filozofickej sfére. Ale za akým účelom boli všetky tieto rôzne filozofie vyučované? Ak budete skúmať, aký je účel takejto rozmanitosti filozofických hnutí, potom je odpoveď jedna – sú navrhnuté tak, aby nás inšpirovali k praktizovaniu lásky, ktorá tvorí prvý aspekt, aspekt náboženstva. Filozofia je teda pomocou náboženskej praxe. Ak sa pozriete pozorne, všetky filozofické hnutia, bez ohľadu na to, aké odlišné sa môžu zdať, smerujú k jedinému cieľu - prostredníctvom praktizovania lásky a súcitu, aby bol človek vnímavejší a šťastnejší. Metódy sú rôzne, ale cieľ je rovnaký. Rôzne metódy, teda rôzne filozofické názory, sú nevyhnutné.

Dokonca aj v dávnych dobách, keď bola populácia planéty oveľa menšia ako dnes – možno menej ako miliarda – už vtedy mali ľudia rôzne duševné sklony. To znamená, že potrebujeme rôzne prístupy, teda rôzne filozofické názory.

Teraz kultúrny aspekt. Ak sa pozrieme na akékoľvek veľké náboženstvo, uvidíme, že jeho kultúrny aspekt do značnej miery súvisí so životnými podmienkami v regióne, kde sa vyvinulo.

Kultúrne dedičstvo oblasti a tiež životné prostredie majú vplyv aj na náboženstvo. Preto sa náboženstvá líšia vo svojom kultúrnom aspekte. Na základe diskusií s priateľmi som dospel k tomuto záveru. Keď v Indii začal džinizmus a budhizmus, v tom čase sa obetovalo veľké množstvo zvierat. Obrovské množstvo zvierat bolo obetované bohom. Verilo sa, že sa tak dajú dosiahnuť priaznivejšie podmienky pre poľnohospodárstvo. Z tohto dôvodu džinizmus a budhizmus začali klásť taký dôraz na vyhýbanie sa zabíjaniu zvierat. V tomto sa darilo najmä džinistom, ktorí kládli nenásilie do popredia. Prísne dodržiavajú vegetariánstvo. Vidím v tom vplyv kultúrnej vrstvy.

Ak hovoríme o budhizme, hoci Budha v skutočnosti poskytoval rovnaké práva mužom a ženám, keď sa mnísi a mníšky spoločne modlili, mnísi obsadili predné rady - je to opäť vplyv kultúrnej vrstvy. Napriek tomu bol Budha horlivým odporcom kastového systému, pretože v tých dňoch bola otázka kasty veľmi akútna. Všetky tieto príklady ilustrujú vplyv kultúrneho aspektu náboženstva.

Keď som bol v Pekingu v rokoch 1954-55, predseda Mao Ce-tung mi raz povedal, že považuje Budhu Šákjamúniho za revolucionára – napokon, postavil sa proti kastovnému systému a bránil práva chudobných.

Pozrime sa na islam. Spoločnosť, v ktorej toto náboženstvo vzniklo, viedla prevažne nomádsky spôsob života. Lupiči spôsobili značné škody. Preto vzhľadom na tento stav je v Koráne obzvlášť zdôraznené právo šaría.

Okolnosti sa teda vyvíjali tak či onak a s prihliadnutím na tieto okolnosti sa pri vyučovaní kládol dôraz na určité veci. Uvedené musíme pripísať kultúrnemu aspektu náboženstva – vplyvu prostredia.

Ak sa pozrieme na hlavné svetové náboženstvá v širšom kontexte, uvidíme, že účelom každého z nich je v podstate priviesť našu myseľ k mieru, vzdelávať homo sapiens a tak urobiť ľudskú spoločnosť šťastnou. Ak sa nad tým zamyslíme v tejto súvislosti, tak ciele všetkých náboženstiev sú viac-menej rovnaké. Nedávno som sa stretol s moslimami a jeden z nich sa ma spýtal: „Veda a náboženstvo, je medzi nimi rozpor? Odpovedal som: "Nie." Ako povedal predchádzajúci pápež, viera a rozum musia ísť ruka v ruke. Veda je rozum a náboženstvo je viera. V podstate povedané, veda je zameraná hlavne na vytváranie pohodlných podmienok pre telo. Na nájdenie pokoja v duši je potrebná viera. Potrebujeme oboje. Veda sa postará o naše fyzické zdravie a samozrejme o ekonomiku a viera sa postará o náš pokoj. Preto musia ísť ruka v ruke. To bola moja odpoveď.

Takže všetky hlavné náboženské tradície sa nám snažia vštepiť duchovné hodnoty. Najlepšie, najviac efektívnym spôsobom pokoj v duši - súcit, láska. Medzi hlavnými náboženskými tradíciami sú veľké rozpory vo filozofických názoroch. Ale to nevadí, pretože ich spoločným cieľom je súcit a láska. My, ľudstvo, potrebujeme náboženstvá s rôznymi filozofickými názormi. S ich pomocou budeme môcť uspokojiť duchovný hlad viacerých Iný ľudia.

Chcel by som zdôrazniť, že sa musíme snažiť o harmonické vzťahy medzi náboženstvami – to je veľmi dôležité! Zosnulý pápež Ján Pavol II. založil tradíciu medzináboženských stretnutí v Assisi. Neúnavne sa snažil podporovať medzináboženskú harmóniu. Bezpochyby je to mimoriadne potrebné, veľmi dôležité. Pozrite sa na moderný svet: v mene náboženstva sa ľudia navzájom zabíjajú – často dokonca vyznávači rovnakého náboženstva. Napríklad sunniti a šiiti. Nemysliteľné! A teraz budhisti... Konflikt v Barme medzi budhistami a stúpencami islamu. Je ťažké si to vôbec predstaviť – zabíjať sa navzájom v mene náboženstva! Je nevyhnutné, aby sa neustále a vytrvalo usilovalo podporovať harmóniu medzi náboženstvami. A aby ste dosiahli takúto dohodu, musíte sa navzájom rešpektovať. A vzájomný rešpekt prichádza len vtedy, ak sa o sebe dozvieme viac. Poďme zistiť, že máme spoločné postupy.

Mimochodom, teraz je tu prítomný môj katolícky brat, mních... Poďte sem, netreba sa tam skrývať.

Prosím poď sem. Môj starý priateľ. Chcem, aby ste obdivovali jeho holú hlavu - dôkaz jeho múdrosti!

Raz, myslím, to bolo v Bodhgaya... Oh, nie, v Sarnathe, však?

O. Lawrence:Áno, minulý rok.

Dalai lama: Otec Lawrence spomenul, že podľa jeho chápania kresťanstva, keďže sme všetci stvorení Bohom, v každom z nás je Božia iskra. Budhisti by povedali: "Budhov povaha." A v teistických náboženstvách, kde veria, že sme všetci stvorení Bohom, sa verí, že v nás je kúsok Boha, rovnako ako deti nesú gény svojho otca.

Mám ďalšieho priateľa, tiež katolíckeho mnícha, veľmi seriózneho praktizujúceho, úžasného... Často sa s ním rozprávame o láske, schopnosti odpúšťať, trpezlivosti a tiež jednobodovej koncentrácii. Neexistujú tu žiadne prekážky, môžeme si navzájom slobodne vymieňať názory. Ale jedného dňa mi položil otázku o šúnyate, prázdnote. Odpovedal som mu: „Ale na to sa nepýtaj. To nie je tvoja vec".

Minulý rok som bol v južnej Indii a stretol som tam hinduistického duchovného vodcu. Úžasný muž hlboko oddaný službe komunite. Napríklad živí tisíce svojich študentov. Úžasný! Mali sme rozhovor a povedal som mu: „V hinduizme a budhizme je veľa bežných praktík. Dodržiavanie morálneho správania, napríklad morálna disciplína. Ďalej jednobodová koncentrácia, čo sa nazýva „šamatha“ a vhľad do podstaty vecí – vipashyana. Tieto praktiky sú rovnaké v našich tradíciách. Preto som mu povedal, naozaj sme duchovní bratia a sestry. Rozdiel medzi nami je myšlienka nezávislého ja, ktoré sa nazýva átman, a absencia takéhoto nezávislého ja, anatman. Tu leží deliaca čiara medzi budhizmom a hinduizmom. Ale povedal som mu, že toto je naša osobná vec. Pre mňa sa ukázala byť efektívnejšia teória nezištnosti, na ktorej si stojím – toto je moje súkromný výber. A on, hinduista, považoval myšlienku nezávislého seba za efektívnejšiu. Toto je jeho súkromná voľba. Toto je osobná záležitosť každého. Nie sú tu žiadne problémy.

Tu je to isté: veriť v existenciu Boha Stvoriteľa alebo nie je našou osobnou záležitosťou.

O. Lawrence: Vaša Svätosť, stojí za zmienku, že aj my hovoríme, že Boh je láska.

Dalai lama:Úplnú pravdu. Navyše všetky hlavné náboženské tradície, keď opisujú Boha alebo duchovného učiteľa, nazývajú svoje hlavné vlastnosti láskou. Boh je opísaný ako neobmedzená láska. Budha - ako stelesnenie veľkého súcitu. To isté! A to je prirodzené. Koniec koncov, sme ľudia a náboženstvá sú určené pre ľudí, nie pre zvieratá. Naozaj si vážime lásku, teplo... Samotný náš život začína rodičovskou, najmä materinskou láskou. Vďaka nej sa nám darí prežiť – to je naša biologická štruktúra. To najcennejšie, čo ľudstvo má, je láska. Preto je hlavným posolstvom všetkých náboženstiev posolstvo lásky. Keď opisujeme nášho Príhovorcu, naše útočisko – či už hovoríme o Budhovi, Bohu, alebo Ježišovi Kristovi, Mohamedovi, Alahovi – máme na mysli práve túto vlastnosť. Napríklad Alah - zvyčajne moslimovia nosia ruženec s tým, čo sa zdá byť 99 guľôčkami a každá z týchto guľôčok predstavuje jedno z Alahových mien. Význam každého z týchto mien je láska.

Takže nedobrovoľným, prirodzeným cieľom všetkých náboženstiev rozšírených v ľudskej spoločnosti je ukázať ľuďom, aké dôležité je milovať.
Mám pravdu? Ak sa mýlim, opravte ma.

O. Lawrence:Áno, máš pravdu. Hovoríme: Boh je láska. Ak miluješ, znamená to, že poznáš Boha.

Dalai lama: Títo kresťanskí, katolícki mnísi vedú podobný životný štýl ako my. Jednoduchosť... Duchovnú prax berú veľmi vážne. Aj keď v ich radoch je korupcia. A medzi budhistami má tiež svoje miesto... Všade...

Ľudia, ktorí úprimne praktizujú svoju vieru, sú si v oboch tradíciách veľmi podobní. Poznal som Thomasa Mertona, amerického trapistického mnícha. Bol to človek, ktorý ma skutočne oboznámil s hodnotou kresťanskej tradície, najmä katolíckej. Po stretnutí s ním a diskusiách, ktoré trvali niekoľko dní, som hlbšie porozumel kresťanstvu. To mi veľmi pomohlo – dokázal som si v srdci vypestovať skutočný zmysel pre duchovné bratstvo. Je to veľmi dôležité.

Vždy, keď navštívim určité miesta, ak mi to čas dovolí a je taká príležitosť, vždy si urobím púť do kostola. Raz, myslím, že to bolo v Rakúsku... Nie, nie, v tom čase bolo stretnutie v Rakúsku a pred odchodom som sa rozhodol navštíviť kostol. Stál som blízko obrazu Ježiša Krista a oddával som sa úvahám. Myslel som na to, ako milióny ľudí nasledujú jeho učenie a majú z toho obrovský úžitok. Keď som na to pomyslela, tiekli mi slzy...

Potrebujeme sa hlbšie spoznať. Ale tu, obávam sa, že mi budete závidieť... Nie som kresťan, som budhista. Ale tvoja prítomnosť mi pripomenula Fatimu, miesto v Portugalsku. Je tam malá plastika Panny Márie. Navštívili sme toto miesto a oddávali sa tam tichej meditácii. V našej skupine boli kresťania, ja... Keď bol čas odísť, všetci sme vstali a ja som sa pozrel späť na sochu Panny Márie – usmiala sa na mňa. Otec Lawrence by mi mohol závidieť!

Jedného dňa ma otec Lawrence poveril náročnou úlohou a požiadal ma, aby som vysvetlil úryvky z evanjelia. Každé ráno som sa musel s jeho asistenciou dôkladne pripraviť. Takto to pokračovalo niekoľko dní, no nakoniec všetko dopadlo veľmi dobre! Najťažšie bolo toto. My budhisti nemáme pojem Boha Stvoriteľa. Úprimne povedané, Nalandovi mentori venovali búrlivé filozofické debaty téme, či Boh Stvoriteľ existuje alebo nie. Sám som študoval ich myšlienkový pochod. A teraz sa musím vyjadriť k úryvkom z evanjelia, ktoré sú založené na myšlienke Boha Stvoriteľa. Náš seminár trval tri dni. Neskôr mi jej účastníci povedali, že sa im veľmi páčili moje vysvetlenia týkajúce sa Boha Stvoriteľa a zázrakov, ktoré boli zjavené. S pomocou otca Lawrencea som to zvládol celkom uspokojivo.

Inokedy sme boli spolu v Bodh Gaya na návšteve stromu Bodhi. Spoločne sme sa asi pol hodiny oddali tichej meditácii. Kresťanskí bratia a sestry spolu s budhistami a hinduistami... A v posledný deň, ak si dobre pamätám, sa k nám pridal aj moslim. Stúpenci rôznych náboženských denominácií sedeli spolu v tieni stromu Bodhi a oddávali sa tichému rozjímaniu. Jeho skupina bola zvyknutá mlčky rozjímať polhodinu, hodinu v kuse, no často to pre nás nebolo jednoduché. Keď sme sedeli v tichosti, každú chvíľu bolo počuť kašeľ...

Vždy ho považujem za svojho pravého duchovného brata. Spolu pracujeme na spoločnom cieli – medzináboženskej harmónii. Úžasný! Ďakujem.

Obaja cítime silný záväzok podporovať medzináboženskú harmóniu. A myslím si, že sme už dosiahli nejaké výsledky. Zišli sa tu naši duchovní bratia a sestry. A každý z nás môže prispieť k podpore medzináboženskej harmónie.

Teraz o budhizme. Ak hovoríme o jeho filozofickej zložke, potom v budhizme existuje veľa škôl filozofického myslenia, ktoré sa navzájom líšia. Budha sám učil svojich učeníkov rôznym filozofickým názorom, pretože rešpektoval duševné sklony rôznych ľudí. Preto dal učenia zohľadňujúce duševné sklony svojich duchovných nasledovníkov. Niekedy dal učenia, ktoré v podstate učili, že existuje nezávislé ja, ktoré existuje oddelene od tela a mysle. V skutočnosti je to zásadne v rozpore s Buddhovým učením o nesebeckosti, absencii nezávislého „ja“. Existujú aj iné príklady protichodných filozofií, ktoré učil Budha, pretože medzi jeho učeníkov patrili ľudia s rôznymi mentálnymi sklonmi. Potrebovali iné pohľady, iné prístupy. Bolo to nevyhnutné.

Vo všeobecnosti, ako viete, existuje pálijský kánon a sanskrtský kánon. My, nasledovníci tibetského budhizmu, sme priamymi potomkami tradície, ktorá má pôvod v starovekej indickej univerzite v Nalande. Súčasťou tejto tradície je aj pálijský kánon, ale hlavné diela, ktoré študujeme, sú napísané v sanskrte. To však neznamená, že ich čítame v sanskrte. Nie, všetky tieto diela boli preložené zo sanskrtu do tibetčiny. Takže študujeme v tibetčine.

Ak hovoríme o mne, potom od detstva, od šiestich alebo siedmich rokov, som začal s vedeckými štúdiami. Učíme sa takto: najprv si preštudujeme koreňové texty, naučíme sa ich naspamäť. Keď som sa ich prvýkrát začal učiť naspamäť, táto činnosť ma vôbec nelákala, chcel som len jedno – hrať sa. Keď sa blížil čas vyučovania, v hlave ako keby sa zostupoval súmrak. Ale napriek tomu som študoval v duchu našej tradície: najprv som si zapamätal dôležité koreňové texty, potom mi bolo každé slovo vysvetlené na základe komentárov. A potom sa študovaná téma zdokonaľovala v rámci dialektickej debaty. Už tisíc rokov udržiavame tradíciu univerzity Nalanda v jej najčistejšej čistote.

Často hovorím svojim indickým priateľom: Indovia sú tradične považovaní za našich guruov a my sme chelovia, učeníci. Tak im hovorím: sme celkom spoľahlivé chelásky. Za viac ako tisíc rokov v Indii došlo k mnohým vzostupom a pádom ovplyvňujúcim budhizmus a najmä tradíciu Nalanda. Ale celé tie roky sme my, študenti, starostlivo uchovávali vedomosti našich mentorov bez toho, aby sme ich skresľovali – a tak ďalej po viac ako tisícročie. Hovorím teda svojim indickým priateľom: sme celkom spoľahliví študenti indických mentorov.

A dnes čoraz viac Indov, najmä medzi mladými študentmi a mladými ľuďmi, prejavuje záujem o poznanie starovekej Indie, vrátane filozofie budhizmu. V oblasti filozofie je budhizmus starostlivo rozvinutým učením, veľmi bohatou tradíciou. Mentori Nalanda, ktorých som spomínal, viedli veľmi podrobne komparatívna analýza všetky školy filozofického myslenia, ktoré v tom čase v Indii existovali – a to bolo pred dvetisíc rokmi. Vzájomne ich porovnávali a viedli mnohé analytické debaty na túto tému.

Medzi západnými autormi sú takí, ktorí nazývajú tibetský budhizmus „lámaizmom“. Nie je to správne! Sledujeme živú tradíciu univerzity Nalanda! A ako viete, posledných tridsať rokov vediem seriózny dialóg s predstaviteľmi moderného vedeckého myslenia. Učenie starovekej Indie obsahuje podrobné vysvetlenia emócií a vedomia. Psychologická veda starovekej Indie bola vypracovaná tým najdôkladnejším spôsobom. Vrátane budhistickej psychológie. Preto súčasní vedci považujú tieto staroveké poznatky za veľmi užitočné.

Jedného dňa, keď som tu komunikoval s filozofickými učencami, povedal som im, že inštitút Tsongkhapa, ktorý sa tu nachádza, by mal byť tréningové centrum. Človek sa nemôže uspokojiť len s vykonávaním rituálov. Musíme dať ľuďom príležitosť učiť sa. Okrem toho je potrebné študovať nielen filozofiu budhizmu, ale aj dodržiavať medzináboženský prístup, ako aj prilákať vedcov a viesť diskusie za účasti popredných predstaviteľov intelektuálnej elity. Toto by malo byť školiace stredisko. To je všetko, čo som vám chcel povedať. Napoly o budhizme, napoly o histórii. A teraz by som rád odpovedal na vaše otázky. Ale najprv ho nechajte preložiť a my budeme čakať a čakať a čakať...

Ak je to možné, umiestnite jeden mikrofón sem do stredu, aby sa ľudia, ktorí majú otázky, mohli priblížiť k mikrofónu z oboch strán.

Teraz otázky.

- Vaša Svätosť, je mi cťou byť tu. Prišiel som s filmovým štábom z Los Angeles. Natáčame dokumentárny za Organizáciu Spojených národov o Jeruzaleme a jeho troch hlavných náboženstvách s nádejou podporiť dialóg, komunikáciu a mier na mieste, ktoré je v súčasnosti a vždy bolo turbulentné. Počas našej nádhernej a požehnanej cesty sme mali to šťastie stretnúť pápeža Františka, hlavného rabína Izraela, prezidenta Palestíny a tak ďalej a tak ďalej. Dúfame, že Vy, Vaša Svätosť, sa s nami podelíte o svoje myšlienky o mieri na Blízkom východe a o význame posvätných miest na celom svete. Aký je ich význam pre každého?

Od roku 1975 som začal tradíciu spoločnej púte za účasti predstaviteľov rôznych vierovyznaní. Spoločne navštívime najvýznamnejšie sväté miesta. V rámci tohto programu sa uskutočnila aj naša návšteva Fatimy. Motivovaný týmto zámerom som navštívil aj Jeruzalem. V ten istý deň som prvýkrát prišiel k Západnému múru, židovskí bratia a sestry. Potom som navštívil staroveký sýrsky kostol a potom moslimskú mešitu. Na tomto výlete bol s nami jeden alebo dvaja hinduisti. Púť spoločne vykonali moslimovia, židia, kresťania, budhisti a hinduisti.

Túto tradíciu som začal zo Sarnath: tam sme najskôr navštívili kostol, potom sikhský chrám (gurudwara), potom malú mešitu. Zdá sa, že tam žiadna synagóga nebola. No a samozrejme hinduistické a budhistické chrámy. To je taká púť... Vždy, keď sa mi naskytne takáto príležitosť, vždy sa snažím pridŕžať sa tejto tradície, vidím v nej jednu z metód presadzovania medzináboženskej harmónie.

A táto prax je veľmi, veľmi užitočná. Keď prídete napríklad do Fatimy a tiež do Lúrd na juhu Francúzska, cítite zvláštne vibrácie. Je to veľmi užitočné nielen pre duševný pokoj, ktorý v tejto chvíli získate, ale aj pre prehĺbenie pochopenia týchto tradícií a rešpektu k nim.

Jedna cesta však nemôže vyriešiť všetky problémy. Všetci ľudia zapojení do tohto procesu musia vynakladať dôsledné a pravidelné úsilie.

V Jeruzaleme alebo, myslím, v Tel Avive, som sa stretol s malou skupinou, ktorá zahŕňala Židov aj Palestínčanov. Boli odhodlaní podporovať harmóniu. Veľmi ma to zaujalo. Je to možno malá skupina, ale hlavné je, že existujú ľudia, ktorí sa snažia o dohodu medzi Palestínčanmi a Izraelčanmi. Skupina je malá a môže sa zdať bezvýznamná, ale toto je prvé semienko. Musíme im pomôcť, povedať im o nich viac, pomôcť im rozšíriť ich aktivity.

Je úžasné, že náboženskí vodcovia navštevujú tieto miesta. Len nedávno tam bol Jeho Svätosť pápež. Okamžite pozval prezidentov Izraela a Palestíny. úžasné! Naozaj hrá aktívnu úlohu. Toto si zaslúži všetku chválu. neviem čo viac k tomu dodať...
oceňujem vaše úsilie. Ďakujem. Ďalšia otázka.

Myslím si, že má zmysel informovať vás – a najmä otca Lawrencea –, že v septembri, o pár mesiacov, sa v Dillí na štátnej úrovni zorganizuje stretnutie duchovných vodcov a predstaviteľov všetkých vierovyznaní.

Teraz, po 55 rokoch, je India mojím druhým domovom. Preto ma táto skutočnosť veľmi teší. V podstate povedané, tradícia medzináboženskej harmónie sa v Indii udržiava už tisíce rokov. Nastal čas, aby táto krajina zohrávala v tejto aréne aktívnejšiu úlohu. Poslal som správy svojim priateľom – náboženským vodcom – a ich odpovede ma povzbudili. A teraz, v treťom septembrovom týždni, uskutočníme takéto stretnutie. Najprv to bude celoindické stretnutie. A tu je ešte niečo, čo som navrhol: nestačia stretnutie ako také a krásne prejavy, je tiež potrebné zostaviť malú komisiu alebo skupinu záujemcov, ktorí by pokračovali v práci v duchu medzináboženskej harmónie. A potom, kedykoľvek hrozilo podnecovanie konfliktu z náboženských dôvodov, títo ľudia tieto krajiny navštívili.

Tu je príklad, nad ktorým uvažujem. V Indii majú sunnitskí a šiitskí moslimovia, ako aj súfiovia, veľmi dobré vzťahy. Bolo by skvelé, keby delegácia indických moslimov mohla navštíviť tie islamské štáty, kde dochádza ku konfliktom medzi sunnitmi a šiitmi. A potom do krajín, kde konflikty z náboženských dôvodov dosahujú veľké rozmery. Alebo napríklad Barma, kde dochádza k stretom medzi moslimami a budhistami. Zástupcovia takéhoto výboru by tam mohli ísť a pomôcť zblížiť konfliktné strany. Už mnoho rokov predkladám svoj návrh vláde Indie: v roku 1956 sa konala oslava „Buddha Jayanti“. Potom sa v Dillí konala medzinárodná budhistická konferencia. Nastal čas, aby indická vláda pozvala na štátnej úrovni duchovných vodcov rôznych vierovyznaní, serióznych praktizujúcich a akademických filozofov. Neobmedzujte sa však na jedno stretnutie, ale dôkladne si pohovorte. Teším sa na takéto medzinárodné stretnutie – medzináboženskú konferenciu. Myslím, že by to mohlo byť prospešné. Samozrejme, nemali by sme očakávať, že takáto konferencia vyrieši všetky problémy. Nemali by ste v to dúfať. Ľudské emócie sú zložité veci. Ešte viac. Jediné, do čoho tu vkladám svoje nádeje, je vzdelanie.

Keď sa prihováram mladej generácii, zvyčajne hovorím: generácia 20. storočia a my všetci do nej patríme, je pripravená sa s vami rozlúčiť. Ale generácia 21. storočia... Od tohto storočia prešlo len štrnásť rokov, ostatné roky sú ešte pred nami. V budúcnosti sú možné zmeny. Čo sa stalo, stalo sa. Minulosť nemôže zmeniť žiadna moc. Ale prostredníctvom vzdelávania, prostredníctvom zvyšovania povedomia, môžeme ľudí prinútiť premýšľať: prečo by sme sa mali navzájom zabíjať? Toto je zásadne nesprávne rozhodnutie! Krátkozraký! Úzkoprsý! Riešenie je možné dosiahnuť len prostredníctvom rokovaní a dialógu. Či už hovoríme o politických otázkach, ekonomických alebo náboženských, musíme o nich diskutovať a dospieť k riešeniu prostredníctvom dialógu. Toto je cesta nenásilia – keď problémy riešime vzájomným porozumením. Zdá sa mi, že by sme mali presadzovať takúto myšlienku, také presvedčenie. Použitie násilia, nech už sledujeme akýkoľvek cieľ, je nesprávna metóda. Násilné metódy sú zastarané.

- Vaša Svätosť, je mi cťou byť tu a mám z toho veľkú radosť. Som lekár, pracujem ako psychiater a zastupujem organizáciu Solo Anima Moja práca – liečiteľstvo – leží na pomedzí neurovedy a spirituality. Moja otázka je nasledovná. Vieme, že neuroveda teraz uznáva nadradenosť mysle nad hmotou a skutočnosť, že vedomie naďalej existuje aj po smrti. Tibetský budhizmus má v tejto oblasti hlboké znalosti. Čo by ste dnes povedali o vzťahu medzi mysľou a hmotou a o posmrtnej existencii vedomia? Ďakujem!

„Na základe stretnutí s mnohými vedcami, najmä odborníkmi v oblasti mozgu, ale aj medicíny, môžem povedať, že dnes sa už zistilo, že tréning mysle má na mozog vplyv. Stáva sa. Lekárski vedci tvrdia, že pokojná myseľ je mimoriadne dôležitá pre udržanie zdravia. Neustály strach, neustály hnev, nenávisť doslova požierajú náš imunitný systém. Dnes mnohí vedci postupne začínajú chápať, že náš vnútorný postoj je veľmi dôležitým faktorom pre dosiahnutie fyzického zdravia, rodinného šťastia a budovania šťastnej spoločnosti.

Ak hovoríme o tom, čo sa stane po smrti, potom máme rôzne vysvetlenia. Máte na to svoje vlastné vysvetlenie. Neteistické tradície majú svoje vlastné. Podľa japonského šintoizmu ideme po smrti okamžite do neba. Nie je potrebné čakať na posledný súd. Majú proste všetko, však? Takže vysvetlenia sú rôzne.

„Vaša Svätosť, povedali ste, že India je skvelý učiteľ a že väčšina náboženstiev súhlasí s tým, že naším najdôležitejším cieľom je láska. A to platí, ak hovoríme o náboženstvách, ktoré sa objavili za posledných 2500 rokov. Avšak v Indii, pred budhizmom a džinizmom a pred vznikom kresťanstva, existovala myšlienka, že najvyšším cieľom je Pravda. Raz som v Indii navštívil muža, ktorý žil v lese. Strávil som s ním nejaký čas. Bol niečo ako jogín, čo máte vo svojej tradícii. Ľudia nie sú z tohto sveta. Povedal som mu, aký úžasný zážitok som zažil s Matkou Terezou v Kalkate, kde som žil rok. Nepočul o nej, tak som mu musel vysvetliť, kto to je. Povedal som: „Neviem, ako vám ju opísať. Toto je stelesnená láska,“ a spýtal sa ho: „Nie je to tá najdôležitejšia vec? Nie je toto tá najdôležitejšia vec v tvojom živote?" Ale povedal, vychádzajúc z ešte staršej tradície: „Láska? Láska je len polovica príbehu. Pozrite sa na náš dnešný svet. Veci vznikajú, chvíľu existujú a potom zmiznú. A bez ohľadu na to, čo robíte, toto poradie nemôžete zmeniť." Čo si o tom myslíš?

- Spomenuli ste Matku Terezu. Tiež vždy spomínam na ňu a jej aktivity. Jej príklad nám jasne dokazuje, že všetky veľké náboženské tradície majú obrovský potenciál – sú schopné ukázať svetu takých úžasných, nesebeckých ľudí. Vnútornú silu čerpala z kresťanstva, kresťanskej viery.

Ďalej ste spomenuli Pravdu. Toto je už dosť komplikované... Vždy upozorňujem, že existujú dve myšlienky: „Jedna pravda – jedno náboženstvo“ a „Mnoho právd – mnoho náboženstiev.“ Ak hovoríme o individuálnom praktizujúcom, potom pre neho bude myšlienka „Jedna pravda – jedno náboženstvo“ viac než spravodlivá. Ak hovoríme o niekoľkých ľuďoch, dokonca o dvoch alebo troch, potom bude, prirodzene, pravdivá myšlienka „Mnoho právd – veľa náboženstiev“.

Ale ak sa budete naďalej pýtať, čo je pravda, odpoveď sa bude líšiť v závislosti od toho rôzne tradície, v kontexte rôznych filozofických názorov. Opýtajte sa otca Lawrencea, odpovie: „Bože“. Pre neho je to najvyššia pravda, najvyššia realita. Opýtajte sa predstaviteľov neteistických náboženstiev, ako je džinizmus a budhizmus, džinisti môžu povedať: „Najvyššou pravdou je átman, nezávislé ja...“

- Je Boh láska alebo je láska len polovica príbehu?

Pozrite sa na strom: rastie, zostáva a potom vädne. Všetky galaxie sa objavia a potom zmiznú. Podľa staroindického svetonázoru máme čo do činenia s nespočetnými veľkými treskami. Logická otázka, ktorú si treba položiť, znie: „Ako sa stal Veľký tresk? Vzniklo obrovské napätie, intenzívny tlak. To malo za následok výbuch. Ale kde sa vzal tento tlak? Vytvorili ho drobné častice. Odkiaľ sa však tieto častice vzali? Otec Lawrence pravdepodobne odpovie: „Pán ich stvoril. Neteistické náboženstvá si budú vyžadovať ďalšie vysvetlenia... V tomto zmysle sme dospeli k záveru, že existuje nespočetné množstvo veľkých tresk. Ale tu hovoríme o hmote a hmota nemá nič spoločné s láskou.

Láska je vlastná tomu, čo nazývame „živé bytosti“ – bytosti, ktoré sú schopné cítiť bolesť a potešenie. Vo vzťahu k nim môžeme hovoriť o láske. Kamene a kvety nemôžu cítiť lásku. Je pravda, že mi bolo povedané, že ak vezmete dva rovnaké kvety a jeden z nich bude neustále karhaný a druhý, naopak, chválený, potom ten kvet, ktorý bol viac chválený, porastie lepšie. Neviem... Možno keď hovoríme hrubé slová a nadávame, spolu s našimi slinami sa šíria ďalšie baktérie. A ak sa budeme správať šetrne, tak sa šíri menej bacilov. Možno toto je pointa...

1. Prijmite, že veľká láska a veľký úspech si vyžadujú veľké riziko. Riziko je prítomné v každej veľkej príležitosti v živote. Ak by to nebolo riskantné, tak by to mohol použiť každý, čím by to bolo skôr bežné ako „výnimočné“. Oddeľte sa od davu ako niekto, kto vie nielen riskovať, ale robí to rád. Takáto dôvera v život vám môže priniesť uspokojenie, kým vás to neomrzí.

2. Keď ti niečo chýba, nevynechaj lekciu. Ak stratíte to, o čom ste vedeli, že je to niečo, čo by ste nemali robiť, budete odsúdení naučiť sa túto lekciu znova. Dôležitejší je však strach zo zlyhania. Neúspech je predchodcom úspechu. Je nepravdepodobné, že niečo špeciálne, čo chcete dosiahnuť, príde bez problémov. To nás privádza späť k vyššie spomínanému pravidlu rizika.

3. Dodržujte tri večné pravidlá: Rešpektujte sa— Dôvera hrá kľúčovú úlohu v úspechu a tým, ktorí si vážia samých seba, dôverujú ostatní. Ak si teda nebudete vážiť sami seba, nebudete môcť uspieť v ničom veľkom a nebudete schopní rešpektovať ostatných. Rešpektujte ostatných- A budete sa vzájomne rešpektovať. Každý, kto vám nepreukáže rešpekt na recipročnom základe, vám okamžite dáva najavo, že nestojí za váš čas a neváži si sám seba. Vyhýbajte sa slabým, nespoľahlivým, sebapohŕdajúcim ľuďom. Prevezmite zodpovednosť za všetky svoje činy- Len vy ste zodpovední za svoje pocity, činy, úspech atď. Máte úplnú kontrolu nad svojím životom, takže sa nesnažte obviňovať iných ľudí za svoje chyby alebo nešťastia.

4. Pamätajte, že nedostať to, čo chcete, je niekedy neuveriteľné šťastie.. Nie všetko, čo chcete, bude pre vás z dlhodobého hľadiska nevyhnutne dobré. Ak vám niečo dlhodobo nevychádza, až máte pocit, že zasiahol osud, zvážte, či to necháte úplne odísť alebo sa k tomu vrátite inokedy. Cesty vesmíru sú tajomné a treba im dôverovať. Len sa uistite, že svoje vlastné chyby nevydávate za stopy z vesmíru.

5. Naučte sa pravidlá, aby ste ich vedeli správne porušovať. Pravidlá sú na to, aby sa porušovali. Väčšina z nich je zavedená archaickými, skorumpovanými inštitúciami, ktoré sa snažia len zotročiť a udržať si vlastnú moc. Pokiaľ ide o porušenie pravidiel, ktoré stanovili, robte to správne, aby ste sa vyhli trestu. V prvom rade sa však uistite, že skutočne porušujete pravidlá. Ak by autorita nebola nikdy spochybňovaná, mohli by sme sa stať stagnujúcou civilizáciou.

6. Nedovoľte, aby malá nezhoda zničila veľké priateľstvo. Je zrejmé, že priateľstvo je dôležitejšie ako jedna malá hádka, ale len veľmi málo ľudí skutočne uplatňuje toto pravidlo. Budú tiež musieť dodržiavať pravidlo č. 7, aby skutočne dodržali toto pravidlo.

7. Keď si uvedomíte, že ste urobili chybu, podniknite okamžité kroky na jej nápravu. A nedovoľte, aby vaša pýcha prekážala pri podnikaní týchto krokov. Ospravedlňte sa, prevezmite plnú zodpovednosť. To povie viac o vašej osobnosti, než čin, ktorý viedol k chybe.

8. Každý deň stráv nejaký čas sám so sebou. Bez ohľadu na to, čo robíte, vyhraďte si aspoň 30 minút denne na osamote na pokojnom mieste. Získate tak aspoň pol hodinu na to, aby ste analyzovali, čo sa deje vo vašom živote, preskúmali sami seba a zistili, čo chcete. Či už na dosiahnutie tohto cieľa používate modlitbu, meditáciu, jogu alebo golf, tento rituál je nutnosťou.

9. Otvorte náruč zmene, no nezahadzujte svoje hodnoty. Tento svet sa neustále mení. Ak nie ste otvorení zmenám, budete žiť veľmi nešťastný život. Vy sami sa tiež zmeníte, ale to neznamená, že by ste mali zahodiť svoje hodnoty. Privítajte nové miesta, nové tváre a nové lásky, ale nikdy nemeňte jadro seba, pokiaľ nemáte dobrý dôvod veriť, že vaša viera v ne bola na začiatku nesprávna.