26. Nietzscheho filozofia (koncept vôle k moci, koncept nadčloveka).

F. Nietzsche - vynikajúci Nemec filozof,šokoval svojimi výrokmi súčasníka filozofický myslel si. Podstatou jeho názorov je hymnus na silného muža. Považoval sa za študenta Schopenhauera a zdieľal jeho iracionalizmus. Svet je večné stávanie sa, večný prúd, v ktorom sa všetko vracia do normálu.Človek by sa nemal báť smrti, pretože svet sa v čase s malými zmenami opakuje. Svet je život. Základ život, podľa Nietzscheho je vôľa k moci alebo túžba po sebapotvrdení všetkého živého. Cieľ filozofia je pomôcť človeku prispôsobiť sa okolitému svetu a realizovať sa – presadiť sa.

Aby človek prežil, musí byť silný. Práve toto ustanovenie vysvetľuje Nietzscheho kritiku kresťanstva – ideológie slabých – otrokov, nie pánov ( život). Kresťanstvo hlása pokoru, súcit, trpezlivosť, miernosť, nenásilie. Tieto morálne princípy však už dávno nie sú akceptované ako návod na konanie v spoločnosti tým, ktorí chcú skutočne niečo dosiahnuť v života- a dosiahne. Kresťanská morálka je „súhrn podmienok pre zachovanie chudobných, poloúspešných a úplne neúspešných druhov človeka“, píše F. Nietzsche. Kresťanstvo je mŕtve (Boh je mŕtvy!), Nie je schopné - a nikdy nebolo schopné - byť vodítkom pre ľudí. Európska kultúra je kultúrou zhýčkaných ľudí a môže za to kresťanstvo.

F. Nietzsche volá po „prehodnotení hodnôt“, po nahradení morálky otrokov morálkou pánov – „nadľudí“. Filozof stavia do protikladu „obyčajného človeka“ s „aristokratmi ducha“. Obyčajní ľudia sú bezcenní, slabí, polovičatí, mäkkí, nedokážu tvoriť a vládnuť, sú od prírody otroci a vedia len poslúchať.

"superman" je tvor najvyššieho biotypu. Je absolútne slobodný, je mimo všeobecne uznávaných (kresťanských) morálnych noriem, mimo dobra a zla. Jeho morálka predpokladá umenie rozkazovať, šírku vôle, pravdovravnosť, nebojácnosť, nenávisť k zbabelosti a zbabelosti, dôveru v klam prostého ľudu, krutosť pri prekonávaní totálnej lži pozemskej existencie. Superman nie je ani hrdina, ani veľký muž. Toto je úplne nové plemeno ľudí, ktoré vo svete ešte neexistovalo - ovocie vývoja celého ľudstva, nie nejakého samostatného národa. „Superman“ zmení budúcu kultúru a morálku ľudstva, dá ľuďom nové mýty namiesto starých. „Slabí“ musia zahynúť a uvoľniť miesto novej generácii „supermanov“.

Nietzsche sa stavia proti európskemu racionalizmu, stavia proti nemu city a inštinkty: rozum je v podstate bezvýznamný, logika je absurdná, pretože sa zaoberá zmrazenými formami, ktoré sú v rozpore s dynamikou života.Žiadna pravda neexistuje. Poznávanie nie je vždy nič iné ako subjektívna interpretácia faktov. Človek „interpretuje“ veľký svet, vytvára svoj vlastný „malý“ – svet ilúzií.

27. Západná filozofia 20. storočia: hlavné problémy a smery.

Začiatkom dvadsiateho storočia dochádza k prehodnocovaniu hodnôt a zmene paradigmy zo strany filozofov, t.j. povaha (model) kladenia filozofických problémov a ich riešení. Klasickú filozofiu – filozofiu modernej doby – charakterizuje bezhraničná viera v silu ľudského rozumu, viera v spoločenský a vedecký pokrok a establišment, založený na objavovaní univerzálnych zákonitostí vývoja prírody a spoločnosti, ľudskej nadvlády. nad prírodou, vytvorenie spoločnosti sociálnej spravodlivosti a zmeny v samotnej ľudskej prirodzenosti. Od druhej polovice 19. storočia je tento typ myslenia - racionalistická paradigma - vystavený najtvrdšej kritike a začína sa prechod k neklasickej filozofii. Filozofia konca devätnásteho a dvadsiateho storočia odmieta:

racionalizmus ako jediný spôsob filozofovania , uznávanie rozumu ako základu poznania, správania a činnosti ľudí;

rigidné rozdelenie všetkých myšlienkových prúdov a smerov podľa princípu: materializmus alebo idealizmus;

od dogmatizmu vo filozofii - nevyhnutný odkaz a spoliehanie sa na autority, od "straníckeho" vo filozofii

Hlavnýrysy filozofieXX storočie:

Pluralizmus vo filozofickom myslení.

V tomto období rôzne pokyny a pojmy:

Predmetom štúdia sa stáva čoraz viac objektov reality, čo vedie k vzniku zásadne nových smerov:

filozofia kultúry, filozofia politiky, filozofia techniky, filozofia vedy atď.

Tolerancia (tolerancia) modernej filozofie. Rôzne školy sa snažia nevstupovať medzi sebou do ostrej konfrontácie.

Dialóg je hlavným spôsobom interakcie nielen v rámci jednej filozofickej tradície, ale aj medzi Západom a Východom.

Antropocentrizmus modernej filozofie – v centre jej myšlienok a úvah je človek, jeho podstata, zmysel jeho života a práce – sloboda. Osoba nie je považovaná za jednostrannú, ale vo všetkej celistvosti a protirečeniach. Zvlášť akútne bude nastolená otázka zmyslu existencie ľudstva ako celku, krízy človeka a dejín.

Uctiť si filozofov znamená ukázať, ako na nich ľudia mysleli svojimi myšlienkami. predtým ich, ako si nemysleli pri ich podľa myslenia po ako si myslia svoje myšlienky dnes a nakoniec, ako myslíme dnes ich myšlienky, že zvýraznené len v ich textoch teraz .

Tak či onak sa v povedomí väčšiny vzdelaných ľudí ustálil názor, že Friedrich Nietzsche bol vášnivým hlásateľom myšlienky, že nie tak rozum vytvára vôľu, ako skôr vôľa intelekt vytvára. A nielen vôľa, ale práve zlá vôľa, vôľa k moci, poslúchať, k násiliu. Práve túžba po nadvláde dáva vznik kultúre. Existuje teda mnoho paradoxov, ktoré sú základom tragédie ľudskej existencie: ak sa chce človek stať lepším, musí byť nahnevaný a krutejší; život, ktorý chápe život, je temný a tragický vo svojich hĺbkach; na potvrdenie života treba poprieť jeho uznávané formy atď. ... Pre výskumníkov filozofického diela Nietzscheho bolo prezentované široké pole všetkých druhov interpretácií. Sám zameral svoju pozornosť na „vôľu k moci“ ako jadro nietzscheovskej ideológie, kým iné sa pokúšajú zmierniť zvyčajne odsudzujúce stanovisko filozofa: „Zatlačte na toho, kto padá“, nejako „poľudšte barbara“ v úsudkoch mysliteľa a ochránite ho pred obvineniami z vytvárania ideológie fašizmu. Martin Heidegger, ktorý pôsobil v polovici 20. storočia, v súlade s myšlienkami husserovstva vytvoril filozofiu „človeka“ ako „prítomného bytia“, „tu-bytia“ (Da – Sein) nachádzajúceho sa v „lúmene hl. Bytie“. Jeho hlavná myšlienka: tvrdenie o „skutočnej prítomnosti“ ľudskej existencie je dôležitejšie ako to, čo nie je nič, napriek tomu, že je zakorenené v Bytí. Ľudská podstata je uchopená iba v jazyku - je to tá jedinečná a osobitá bytosť, ktorá je schopná nastoliť otázku bytia samotného. Ak je Nietzsche jednou z ústredných postáv filozofie konca 19. storočia, potom je Heidegger právom považovaný vo svetovom filozofickom myslení 20. storočia jednoducho za „filozofa storočia“.

Samotné myšlienky oboch filozofov neboli nikdy nové, dokonca ani na svoju dobu. Z tohto hľadiska existoval „nietzscheanizmus“ a „heideggerizmus“. na dlhú dobu pred Nietzschem a Heideggerom, ale nie v takejto podobe. Kričiace rozpory medzi požiadavkami kypiaceho života a etikou už dlho znepokojujú filozofov. Celá posthomérska kultúra (vrátane Platóna, nie však Sokrata) je plná požiadaviek: nadvláda priemernosti, „fádnosti“, ktorá sa zintenzívňuje s „pokrokom“, ktorý bráni rastu významu aristokracie, vlády nadvlády. najlepšie; prevyšovať ostatných a opovrhovať nimi; robiť zlo, aby ste dosiahli dobro; pochádzajú od filozofie cynizmu k filozofii úmyselných klamstiev atď. Myšlienky skreslené Nietzscheho sestrou Förster (ak k skresleniu došlo, samozrejme), vybrané v knihe Vôľa k moci, nie sú až tak vzdialené skutočným predstavám (ako ukázala história) Marxovho Kapitálu. Tu aj tam je riskantné zapálenie ľudí, požiadavka okamžitej akcie, apel na moc, na silu, násilie a moc. U Nietzscheho je to viac v duchovnom živote, u Marxa v „diktatúre proletariátu“. Bez toho nie sú ani myšlienky „národného socializmu“. Nie nadarmo G.V.Plekhanov obvinil V.I.Lenina, že je „obklopený Nietzscheanmi“. A čo Heideggerove nápady? Požiadavky: zbaviť sa „scholastiky racionalizmu“ v prospech „žitia života“; stretnúť sa s Dostojevského „podzemným človekom“ a pochopiť svet na základe jeho „súčasného stavu“; prejsť od spievania Pravdy ako poznania k „počúvaniu“ Pravdy ako umenia atď. Toto všetko bolo a predtým Nietzsche a Heidegger.

Historický význam a úloha oboch filozofov teda nespočíva ani tak vo vytvorení „nového“, ako skôr vo vymedzení „uzla ideí“ špecifického pre ich dobu, umožňujúcemu ľuďom nájsť „iný začiatok“, keď pýtať sa na ich miesto vo svete. Konkrétne sa to prejavilo v skutočnosti, že Nietzsche aj Heidegger sa v skutočnosti postavili proti karteziánskym tradíciám vo filozofii a ukázali sa ako vynikajúci predstavitelia tohto filozofického smeru, ktorý sa aktívne zapojil do boja o „svetový vplyv“ v podmienkach. prevahy a dokonca aj zdanlivej prevahy racionalizmu. Obaja myslitelia sa postavili proti vedúcim myšlienkam doby, predurčujúc myslenie ľudí budúcnosti. Toto je ich skutočný význam.

Nietzscheho filozofia je nemožné pochopiť bez hlbokého pochopenia tragédiu zdanlivo prekvapivého rozporu medzi nedostatkom fyzického a duchovného zdravia a pátosom utvrdzovania práve tohto zdravia pre ľudí. Slabosť, súcit s ľuďmi a predtuchy šialenstva sa pretavili do pátosu vitality a sily, sily, násilia a krutosti. Vo vyváženej jednote dionýzskych a apolónskych začiatkov postupne začína prevládať Dionýz, hoci „v poslednej chvíli“ možno vidieť návrat k Apolónovi. Myšlienky vyjadrené v knihe The Birth of Tragedy sú jedna vec. Hlása, že „hudba a tragický mýtus sú v rovnakej miere podstatou vyjadrenia dionýzskej schopnosti ľudu a sú od seba neoddeliteľné... Zároveň vo vedomí ľudského jedinca... toto Dionýzske podzemie sveta môže a malo by konať presne tak, ako môže, aby ho potom premohla apollónska osvetová a transformujúca sila... „Ďalšia vec sú myšlienky, ktoré sa objavili v“ Esse Nomo „a korešpondencia“ Dionýza proti Ukrižovanému " . Medzi kľúčové pojmy nietzscheovskej filozofie: "nihilizmus", "prehodnotenie všetkých hodnôt", „vôľa Komu relikvie"(zvyčajne zúžené na chápanie ako" vôľa k moci")," večný návrat toho istého "a" nadčloveka "- každý možno brať za základ ako definujúci celok. Nietzscheho filozofia je nejednoznačná, duálna, ambivalentná - a v tom je jeho veľkosť. Nastolil a osvetlil ústredné problémy duchovného života ľudí, takže každý mysliteľ sa ho snaží „pretiahnuť na svoju stranu.“ Nebol to Nietzsche, kto myslel myšlienkami fašizmu a komunizmu, ale naopak, totalitné ideológie sa pokúšali prispôsobiť jeho myšlienky svojmu svetonázoru, pokúšali sa „myslieť nietzscheovským spôsobom“.

Nietzscheho sociálna filozofia vychádza z protestu proti životu „obyčajného smrteľníka“, podliehajúceho stádovým inštinktom. Vyčíta starej cnosti spravodlivosti, že dopriala slabším a novú spravodlivosť hlása ako vôľu vitálnej sily k moci, ktorá nepotrebuje vonkajšie „rekvizity“ a sama sa ospravedlňuje. Vôľa k moci (moc) je najvnútornejšia podstata bytia, ktorá si vyžaduje „chcieť stať sa mocnejším“, „rásť“ a na to „predpokladať hodnoty“ a chcieť prostriedky na ich realizáciu. Otázka hodnôt je zásadnejšia ako otázka dôveryhodnosti. Myšlienky prichádzajúce na hlinené nohy vládnu svetu. Pravda je ten druh nevykoreniteľnej ilúzie, bez ktorej by istý druh živých bytostí nemohol žiť kvôli strachu. Pravda je len postavenie rôznych bludov voči sebe navzájom, takže jeden blud je starší a hlbší ako druhý. Pravda nie je to, čo treba nájsť, ale to, čo treba vytvoriť. Mierou našej sily je miera, do akej dokážeme bez toho, aby sme na to zomreli, rozpoznať potrebu falošné hodnoty... Vôľa ako centrum moci konštruuje zvyšok sveta a hodnoty zo seba. Hodnoty sú podmienky pre zachovanie a vznik zložitých útvarov s relatívnou dĺžkou života v procese formovania. Aby sme nezahynuli pred pravdou, zostalo nám umenie a mýty. Osoba, ktorej podstata sa „nachádza zvnútra vôle k moci“, je nadčlovek, usilujúci sa do budúcnosti. Tak sa nadzmyslový základ nadzmyslového sveta stal nečinným. "Boh je mŕtvy", ľudia ho zabili. V pátose „hrôzy kvôli tomu“ možno vidieť návrat k hľadaniu božského Vyššieho princípu.

F. Nietzsche veľa predvídal, a predovšetkým nebezpečenstvo pre „vôľu k moci“ z tisícročného úsilia metafyziky o interpretáciu bytia. Skutočným účelom metafyzickej pravdy je nahradiť „vôľu k moci“ „pravdou bytia“, podkopať jej význam. A tu bol nezmieriteľný. Nietzsche však nemohol predvídať, že ním vytvorená elitárska a aristokratická filozofia „nadčloveka“ sa v praxi ukázala ako najvhodnejšia pre anonymných „ľudí z davu“, ktorí kompenzovali svoju slabosť v dôsledku menejcennosti a obrátili sa k násiliu a nemoralizmu. . Tak ako Žobráci nechápali, že život nadčloveka, ktorý sa vyžíva v iluzórnom hrdinstve, je v podstate neľudský, Marx nedokázal predvídať bez života človeka žijúceho v absencii diverzity a totálnej nivelizácie. Dráma súčasnej ľudskej duše odhalená v „duchu tragédie“ života sa F. Nietzschemu javila ako niečo, čo si neustále vyžaduje neustále vytváranie mýtov, mýtotvorbu. "... Všetky moje kompozície sú udice; ... ak sa nič nechytilo, nebola to moja chyba. Nebola tam žiadna ryba...".

Filozofia M. Heideggera je tiež duálny, nejednoznačný, ambivalentný, ako filozofia F. Nietzscheho, čo bol pravdepodobne dôvod, prečo to bol Heidegger, kto „prinútil“ filozofický svet brať Nietzscheho vážne, že Heidegger zachytil jeden z hlavných postojov nadchádzajúceho XX. storočie v Nietzscheho myšlienkach: kladenie otázky o nevyhnutnosti filozofie vo všeobecnosti (a nie v akejkoľvek forme). Navyše, Heideggerovo chápanie filozofie žobrákov „spadlo“ do stredu, čo je zlom v jeho tvorbe (1936-1942). A hoci M. Heidegger neustále zdôrazňoval, že medzi skorým a neskorým Heideggerom neexistuje zásadný rozdiel („Heidegger I a Heidegger II“), predsa treba uznať výrazný vplyv myšlienok F. Nietzscheho na filozofické postoje „neskorého“ Heideggera. . Napríklad Heidegger podľa Nietzscheho domýšľa „do konca“ základnej myšlienky nihilizmu vedúceho k „zabitiu Boha“; ukazuje nevyhnutnosť príchodu „odmietnutého Boha“ k „novému Bohu“ z dôvodu nemožnosti existovať pre človeka bez vonkajšej podpory; neustále sa „pýta“ seba i ľudstva na nevyhnutnosť a zároveň nemožnosť „pomenovať“ to, čo sa ukázalo byť „na mieste Boha“, hrôza tejto nemožnosti trápiť človeka. Už samotné filozofické dielo M. Heideggera názorne demonštruje, ktoré myšlienky Nietzscheho a ako fungujú v myšlienkach filozofov, ktorí tvorili po ho v XX storočí. Nehovoríme o iných. To, čo bolo povedané, určuje nielen filozofiu Heideggera ako celku, ale aj jednotlivé, najmä problémy, ktoré nás v tomto prípade zaujímajú, ktoré kladie mysliteľ. Novosť a originalita myšlienok, ktoré navrhol Heidegger, už nevyvoláva vážne námietky, hoci takéto pochybnosti často navštevoval aj samotný filozof. „Boj o zachovanie tradície nás zjavne vyčerpáva,“ priznáva v liste Blochmannovi z 27. júna 1926. Zdá sa, že práca je dôležitá, potom opäť úplne bezvýznamná...“.

Podľa sociálna filozofia M. Heideggera , „vôľa k moci“, alebo užšie „vôľa k moci“, ktorej F. Nietzsche pripisoval taký veľký význam, pôsobila v novom európskom subjekte od začiatku tajne, ale dočasne uznávala požiadavku objektivity, vedeckej prísnosti a neprehlásil sa za jediný zákon podstaty. Až v posledných desaťročiach sa v dôsledku hlbokých „metafyzických“ úvah ukázalo, že subjekt v skutočnosti poskytuje len on sám. Za subjektom sa čoraz rozhodnejšie začala odhaľovať „vôľa k moci“ a obsah „vôle k moci“ sa ukázal byť „ vôľa chceť „Vôľa k moci je teda len prejavom hlbšieho procesu: „vôľa k vôli.“ zo sebapresadzovania berie všetko pod svoj vlastný účet a kontrolu.

M. Heidegger je tvorcom pôvodného konceptu „bytia v existencii“, t.j. ľudská bytosť, pojem „tu-bytie“ (Da – Sein). Filozofovanie by malo začať otázkou existencie, ľudskou realitou, ktorá jediná môže odhaliť existenciu, totiž fenomenologickou ontológiou. Iba objasnením podstaty ľudskej existencie (Da - Sein) môže byť odhalená podstata bytia samotného (Sein). Navyše, človek je „v lesku bytia“, a preto môže buď vystúpiť do „vyššieho“, alebo bez pochopenia významu tohto „žiaru“ ísť do pekla. Skutočným postojom človeka k svetu je zaujatosť svojou činnosťou, jednota so svetom, postoj k verejnosti, odcudzenie. Starostlivosťou sa človek zotročuje, kladie si stále nové a nové ciele a práve v tomto procese zotročovania sa snaží podložiť a posilniť svoju slobodu. Strach na jednej strane spôsobuje, že človek, vzdávajúci sa svojho pravého bytia, sa rozplýva „v mase“ (Človek), na druhej strane je to strach zo straty seba samého a rozplynutia sa v anonymite verejnosti. človek prekoná osamelosť a vráti sa k „osobnej existencii“. Keďže je človek „vinný od začiatku“, potom mu to umožňuje uvedomiť si to iba jeho svedomie. Svedomie je osobitná povinnosť voči sebe samému, odmietnutie neautentickej existencie, ktorá si vyžaduje odhodlanie, ktoré môže človeka priviesť k skutočne integrálnemu seba-bytiu, vytrhnúť ho z neosobnej existencie. Akékoľvek ľudské odhodlanie je predvídané zvláštnym druhom odhodlania: „bytím na smrť“, ktoré môže dať zmysel existencii a rozptýliť akékoľvek „prchavé sebaskrytie“.

V našej dobe sa najvyššie poznanie neobracia k Logosu, ako v minulosti, ale ku kombinácii „vedy a mágie“. Prírodná veda („vedecké myslenie“) je adresovaná bytosti, kým filozofia („myslenie myslenie“) sa snaží preniknúť k zmyslu bytia. Ak pred Nietzschem filozofi zvyčajne rozdeľovali svet na subjekt a objekt, potom so vznikom „filozofie života“ vznikla tradícia chápať človeka ako „bytie v sebe samom“, ktorého autenticita sa odhaľuje pri spochybňovaní namiereného proti Heidegger sa snaží prekonať opozíciu subjektívneho a objektívneho. nerozdelená bytosť ". Kantovskú schému zhŕňania javov pod schémy pojmov rozumu Heidegger odmieta a neustále napredujúca racionalizácia vedie podľa neho do slepej uličky, z ktorej východisko je v schopnosti porozumieť kultúre osobného sveta ľudskej duše, ponoriť sa do subjektívneho prežívania času, do nemysliteľného ľudského života s jeho starosťami a vášňami, do ľudského vedomia, do „bytia bytia“, nastoliť otázku významu ľudského života. subjektivita.

Pri bližšom skúmaní sa ukazuje, že existujú dvakrát ; na jednej strane ľudský, čas ľudskej existencie, pôvodný (súvisiaci s ľudským životom), a na druhej strane svetový čas, čas prírody, odvodený od času ľudsko-osobného - neosobného. Problém je v tom, že človek je v týchto dvoch odlišných „časoch“ súčasne. Čas podľa Heideggera nie je subjektívny a práve z času možno pochopiť skutočné bytie. Pravý (ľudský, nie svetový) čas je konečný, a teda aj existencia je konečná. Smrťou človeka zaniká čas aj bytie. " Dočasnosť "- to je spojenie času s ľudskou existenciou. Podstata dočasnosti je v objavení jednoty" extatického stavu človeka ", keď minulosť a budúcnosť splývajú v prítomnosti.

Napriek tomu budúcnosť má prednosť , keďže pre každého človeka je zrejmé, že smrť existuje v budúcnosti ako koniec dočasnosti. Na rozdiel od ľudského času, v „abstraktnom čase“, vo svete a na verejnosti sa človek stretáva s vnútrosvetovou bytosťou. Svetové hodiny ukazuje sa, podľa Heideggera, ani subjektívne, ani objektívne, bolo to „predtým“. Ak vychádzame z minulosti, môžeme chápať iba „mechanickú kauzalitu“ a „život ako organický celok“, vedomie a históriu – len vychádzajúc z budúcnosti. Ak vysvetlenie z vedeckého hľadiska, opierajúce sa o minulosť, zhrnie a stanoví si nejaký cieľ, ktorý sa snaží dosiahnuť, potom ide o zámerne nesprávny krok. Cieľ je predsa niečo, čo príde až v budúcnosti. Cieľ nie je stanovený minulosťou, ale je určený zakaždým nanovo zo samotnej budúcnosti. „Skutočná pravda“ nie je uzavretá (hoci je integrálna), je to otvorenosť bytosti času. Hlavná vec v skutočnosti nie je to, čo už existuje, ale potom čo jej chýba čo ešte príde ... Čas je vždy otvorený budúcnosti, ktorá určuje smer zmeny sveta. Pluralizmus pravdy a slobody človeka spočíva práve v tom, že je potrebné zakaždým nanovo chápať budúcnosť. A jeho neznáme robí svet nekonečným. Preto je podľa Heideggera čas subjektu neodcudziteľný a zaniká s ním. Čas plynie a bez neho sa zastaví. Pochopiť bytie môže len také myslenie, ktoré chápe „čas ako horizont bytia“ v jednote s „časom ako bytnosť starostlivosti“, chápe čas v jednote minulosti a prítomnosti, „dočasný z budúcnosti“, čas. ako skrytá história. Bytie nie je hmotné, ako si človek myslí, vychádzajúce z európskych tradícií. Ale bytie nie je myšlienka, nie myšlienka. Bytie je to, čo sa zjavuje v horizonte času, čo je otvorené času, čo je historické, pluralitné a transcendentálne. To čo existuje - len dané v bytí, a nie bytie samo o sebe, čo akosi uniká definícii. "Nie, že bytie niekde existovalo samo od seba a navyše stále unikalo úvahám. Nie, únik z bytia ako takého je bytie samo." Keďže je človek „v lesku bytia“, nemusí pochopiť, kde je pravda a kde je chyba, kde je skutočný čas a „cieľ“ a kde je falošný čas „abstraktného sveta“ a séria „ falošné ciele“. Európsky človek sa „stratil“, unášal „vôľa k moci“ a „vôľa k vôli“ za tým.

Ako už bolo poznamenané, „vôľa k vôli“ je proces, ktorý už nie je podriadený človeku a ktorý uprednostňuje smrť pred odmietnutím sebapresadzovania, berie všetko pod kontrolu a svoje účtovníctvo. Poskytovaním každého kroku vývojom technológie založenej na vedeckých metódach dobývania prírody sa „vôľa“ stáva predstaviteľom bytia a úplne ho vytláča so sebou samým. Ukazuje sa, že „vôľa k vôli“ je uzavretá pred každou udalosťou, ktorá by sama od seba nevznikla. V praxi nového človeka vládne transcendentálny metafyzický princíp „vôľa k moci“ a „vôľa k vôli“. Slepota metafyzického myslenia spočíva práve v tom, že sa nedokáže nijako rozpoznať v útočnej „vôli k vôli“.

Svet sa nestáva svetom, pretože Bytie, hoci ako také prebýva, nevládne vo svojom vlastnom „dome“. Heidegger sa domnieva, že existencia prešla do „túlavého spôsobu existencie, keď sa prázdnota rozširuje, čo si vyžaduje jednotný poriadok a zabezpečenie existencie“. Žiadna akcia, žiadny aktivizmus nemôže zmeniť stav sveta, pretože bytie ako účinnosť a pôsobenie uzatvára bytie od „odhalujúceho spolubytia“ (Ereignis). Aj utrpenie, opak konania, sa ukazuje byť súčasne s konaním v tej istej metafyzickej sfére „vôle k vôli“ a nie je schopné viesť mimo nej. „Vôľa k vôli“ uložila nemožné možnému ako cieľ. Technika je teda totožná s pojmom úplná metafyzika. Absolútna uniformita ľudských más pod vládou „vôle k vôli“ objasňuje nezmyselnosť ľudského konania, povýšeného na absolútno.

"Žiadna zmena nenastane bez smerovania dopredu," zdôrazňuje Heidegger. Toto je „osud“ - „odoslanie“, ktoré sa pre človeka ukazuje ako nejaký druh „existenčného osvietenia“, bez ohľadu na to, či ho človek dokáže prijať ako taký alebo sa ochrániť pred „odhaľujúcim spolužitím“ ( Ereignis) Bytia. V druhom prípade, totiž s „vytesnením osudu“, sa história tiež končí. Budúcnosť sa stáva materiálnou iba pre dobrovoľné plánovanie. „Ale ako sa k nám môže dostať nejaký sprievodca,“ uzatvára svoju úvahu Heidegger, „ak nie je osvetlené spolužitie, ktoré volajúc, žiadajúc človeka, osvetľuje jeho bytie, umožňuje mu uskutočniť sa a v tejto existencii viesť smrteľníkov na cestu mysliteľa, poetického bývania na zemi?" ...

Takže po novom pohľade na Nietzscheho filozofiu a prinútení filozofov 20. storočia, aby ho brali vážne, sám Heidegger začal uvažovať v mnohých smeroch „nietzscheovsky“. Z Heideggerovho konceptu ľudského „bytia-o-bytí“, ktorý je súčasne v abstraktno-svetovom čase ako „horizont bytia“ a v skutočne ľudskom čase ako „bytnosť starostlivosti“, je potrebné vedieť pochopiť, čo môže byť zachytený, keď je v „lúmene bytia“, alebo sa od tohto „lúmenu“ izolovať, aj keď zrazu nastane nejaký druh „koexistencie“, „určenej bytím, „znamenie“. K zabudnutiu na bytie došlo kvôli fascinácii ľudstva najprv „vôľou k moci“ a potom hlbším obsahom „vždy za ňou“: „vôľa k vôli“ ako sebestačný proces, ktorý nemá skutočnú cieľ, ktorý sa nakoniec stane mimo kontroly človeka ... Tým, že sa ľudstvo nechalo zapojiť do tohto procesu, stratilo cestu k „pravde bytia“ a ocitlo sa v krízovej situácii. Pravdepodobne sa z toho dá dostať len tak, že spoznáte, že „aktuálne bytie odhaľuje človeku“ nejakú „odhaľujúcu udalosť“ (Ereignis).

Na samom konci 20. storočia sa celkom zreteľne prejavili výsledky „povstania más“, o ktorých hneď na začiatku písal J. Ortega y Gasset. Obrovské množstvo ľudí a dnes myslí v myšlienkach Nietzsche a Heidegger, vedome či nevedome z nich asimilujúc „čo sa hodí“, novým spôsobom prerábajú myšlienky „klasikov“ aj ich vlastné v „ich duchu“. S najväčšou pravdepodobnosťou však „naruby“, sústreďujúc pozornosť na skôr povrchné, pre klasikov druhoradé problémy a nechávajúc v tieni to najpodstatnejšie, epochálne. Myšlienky Nietzscheho a Heideggera sú využívané a prezentované v dosť vulgárnej forme.

Koncom 20. storočia nadišiel čas, použijúc Heideggerove slová, „masívny tlak na existenciu zo strany vôle k moci“, kedy človek robí všetko preto, aby sa stal pánom všetkého elementárneho, kedy „užívanie sa stáva užívaním, a míňanie sa stáva plytvaním ... " Svetové vojny " so svojou " totalitou " podstata je už dôsledkom opustenia ... toto je svetová vojna , predbežná forma odstránenia rozdielu medzi vojnou a mierom ... Tam sú znakmi posledného opustenia bytia – hlásanie „ideí“ a „hodnôt“, stratené vrhanie apelov na „biznis“ a na nenahraditeľnú spiritualitu... Toto sa ukazuje ako jediný spôsob, ako sa človek závislý na on sám môže ešte zachrániť svoju subjektivitu tým, že ju povýši na nadľudskosť... Podľudskosť a nadľudskosť sú jedno a to isté, patria k sebe...ako zvieracie „spodok“ a rozumný „vrch“ sú neoddeliteľne spojené, aby sa k sebe hodili. " Existencia je skutočne taká efektívna a v našej dnešnej spoločnosti ako manipulácia so všetkým, čo sa dá zmanipulovať. Morálne rozhorčenie tých, ktorí ešte nevedia, čo to vlastne je, je často namierené proti svojvôli a túžbe po moci „vodcov“ – to je tá najfatálnejšia forma ich uznania.

Boj o moc šíri a urýchľuje myšlienku nadradenosti otázky moci, hoci boj o moc si nevšimne, že sú iba agentmi moci. "Boj medzi tými, ktorí sú pri moci a tými, ktorí moc chcú, na oboch stranách je boj o moc. Všade je rozhodujúca moc samotná. Vďaka tomuto boju o moc je princíp moci na oboch stranách povýšený na princíp absolútnej nadvlády moci. Zároveň tu však ostáva skryté, že táto moc je v službách moci a je jej príjemná. Boj o moc už podlieha moci. Vôľa k vôli ju len zmocňuje Boj. Moc sa vďaka tomuto boju zmocňuje ľudských más takým spôsobom, že zbavuje ľudí možnosti kedykoľvek uniknúť na svojich cestách zo zabudnutia bytia. Boj o moc je nevyhnutne planetárny a ako taký je v podstate beznádejný ... pretože svojou vlastnou silou bola vytlačená do historicky vhodného, ​​do opustenia bytia." S ohľadom na udalosti našej doby sa povedané, pretavuje do tézy, že v podmienkach krízy parlamentnej demokracie a totalitarizmu sa čoraz zreteľnejšie pestuje nové chápanie podstaty života, a to v podobe tzv. staré „prevrátené naruby“. Podstata bytia sa čoraz častejšie chápe nie až tak vo forme dostatočne hlboko odhaleného „ vôľa chceť "Heidegger, alebo aj v podobe prejavu" vôle "s pátosom obhajovanej" vôle k moci "Nietzscheho, koľkých v podobe ich najpovrchnejšej rozmanitosti" mocenské orgány "ako" vládnutie moci " ("moc k moci Vyostrenie krízy „napätia stretnutia planetárnej techniky a moderného človeka“ naberá podoby, akoby „uzavieralo“ cestu z nej.

Cez prizmu dnes kultivovanej (a pravdepodobne aj prevládajúcej) predstavy o podstate ľudského (a neľudského) bytia ako „ mocenské orgány "podstata je videná inak" vôľa chceť "Heidegger, tým menej podstata" vôľa k moci "Nietzsche. Pred nami je postavená nová séria pojmov, ktorých porovnanie si vyžaduje pochopenie. Aj moderný človek sa ukazuje ako duálny, ambivalentný, protirečivý.

Áno, Nietzsche aj Heidegger sa v podstate postavili proti karteziánskej tradícii západoeurópskej filozofie a v racionalizme nevideli ani tak pomoc, ako skôr prekážku pre ďalší rozvoj ľudstva. Nietzsche prezentoval túto tradíciu svojim „päť nie“, pričom oponoval: pocity viny; skryté kresťanstvo (prenesené do hudby, do socializmu); "XVIII storočia Rousseau" s jeho "prírodou"; romantizmus (v ktorom sa zbližujú ideály kresťanstva a Rousseaua); a napokon proti „prevahe stádových inštinktov“. Heidegger zase tvrdí, že „... nie preto, že neveria v Boha preto, že Boh ako taký pre nich stratil dôveryhodnosť, ale preto, že sa sami vzdali príležitosti veriť a už Boha nemôžu hľadať. už nemôžu hľadať, pretože prestali myslieť... Myslenie začne až vtedy, keď už pochopíme, že myseľ, ktorá bola po stáročia vznešená, je tvrdohlavým protivníkom myslenia.“ Moderný človek je tiež rozporuplný. Doba „moci“ ho núti rútiť sa medzi rozumom a vierou, racionalizmom a mystikou, bez toho, aby sa spravidla dostal na úroveň uvažovania klasikov. Staré sa vôbec neodmieta, ale prestáva byť v boji o moc asimilované „ako zbytočné“.

Áno, Nietzsche aj Heidegger dokázali uvažovať o „hrôze“ nadvlády más, budúcnosti „priemerne šedej“ priemernosti a „prichádzajúcom boorovi“. Ak sa však Nietzscheho pátos zredukoval na právo priameho násilia zo strany nadčloveka aj nad „posledným človekom“, ktorý nechápe nevyhnutnosť podriadenia sa „osudu“, potom Heidegger dokázal nájsť prvý hlbší obsah pre „vôľa k moci“ vo forme „vôľa k vôli“. So stratou perspektív rozvoja moderného človeka v podmienkach narastajúcej nadvlády „vlády moci“ sa nepribližuje Heideggerovo „abštruózne uvažovanie“, ale jednoduchšie odporúčania v Nietzscheho „boji o moc“, ak pri vyvstáva všetka potreba podložiť svoje činy. Žobráci ani Heidegger však v nových podmienkach nedokázali predvídať všetky dôsledky konania ľudí. Na rozdiel od Nietzscheho, ktorý sa spoliehal na vedúcu úlohu nadčloveka a pohŕdal slabými, Heidegger videl možnosť „samoposkrutkovania zo strachu zo straty subjektivity“ z podčloveka na „nadčloveka“ a niektoré negatívne dôsledky toho, keď hovoril o úlohe „vodcovstva“ pri formovaní totalitných režimov. Stále však nedokázal predvídať dôsledky nadvlády myšlienok „moci“, keď ich začne realizovať „každý kuchár“, ktorý túto moc dostal.

Áno, Nietzsche aj Heidegger sa v tej či onej forme zapojili do ideologického zápasu 20. storočia, najmä o problémy totalitarizmu. Ak však bolo možné Nietzscheho „preinterpretovať“ len na základe aktuálnych potrieb národného socializmu a národného komunizmu, potom Heidegger vychádzajúc zo svojich vnútorných presvedčení (nikdy sa ich nevzdal) spočiatku videl „vnútornú pravdu a veľkosť“ národného socializmu. v tom, že v prvých fázach svojho vývoja zosobňoval z jeho pohľadu ideológiu „stretnutia planetárnej techniky a moderného človeka“ potrebného pre spoločnosť. A to nie je náhoda. Mnohé veľké mysle boli úprimne unesené skutočne realizovanou silou totalitných režimov. Ale Heidegger jednoducho nemohol byť dôsledným prívržencom totalitarizmu kvôli východiskovým pozíciám svojej filozofie. Filozofia individuálneho ľudského „bytia o bytí“ je nezlučiteľná s ideológiou totalitarizmu (ani fašizmu, ani komunizmu, na čo predstavitelia oboch rýchlo prišli). Kľúčovým slovom na objasnenie pozície Nietzscheho a Heideggera je tu slovo „pôvodne“. Fašistické a komunistické myšlienky môžu skutočne zaujať ľudské myslenie len svojimi „počiatočnými“ volaniami po „niečom lepšom“, len v prvých fázach formovania skutočného hnutia, až po dôsledky činov na základe takýchto myšlienok, cez proces „moci moci“ postupne uvrhnúť ľudstvo do barbarstva. Z moci „ohlúpne“, poznamenal Nietzsche. "Nietzscheho som začal skúmať za fašizmu, aby som ukázal nezlučiteľnosť jeho myšlienok s fašizmom, a tým nasmeroval myšlienky ľudí proti ideológii totalitarizmu," zdôraznil Heidegger.

Áno, Nietzsche aj Heidegger vyvolali myšlienku osobitnej úlohy „jazykovej reči“ pre človeka, navyše poetickej reči. Myšlienky odhaľovania „tragédie ľudského ducha“, vyvinuté v nadväznosti na iných mysliteľov, nie tak vo filozofii, ako v hudbe Richarda Wagnera a poézii všeobecne, sú základom nietzscheovského filozofovania. Požiadavka obrátiť sa na počúvanie „rozprávky“ a vytvoriť „ucho“, ktoré by mohlo preniknúť jazykom ako „dom bytia“ až k bytia samotnému, je charakteristická pre neskorého Heideggera. Ale to všetko v obdobiach nadvlády „vôle k moci“ a „vôle k vôli“. Klasici cítili, ale nedokázali predvídať úlohu hudby, poézie, „rozprávky“ a jednoduchého „prerozprávania“ – interpretácie pri manipulácii vedomia más ľudí v tej najprimitívnejšej forme „pre“ alebo „proti“ budúcim záujmom. „moci“, v podmienkach vzniku „štvrtého stavu“ masmédií.

Teda myšlienkami Nietzscheho a Heideggera ľudia mysleli pred nimi, po nich a dnes. Idey „vôle k moci“ a „vôle k vôli“ organicky ovplyvňovali a formovali idey „sily moci“. A naopak, dominantné idey „moci“ dnes asimilujú idey „vôle k vôli“ a „vôle k moci“, kultivujúce (niekedy „neutrálne“, inokedy skresľujúce, ba niekedy až objavovanie nových aspektov ) v rozsahu, ktorý je možné prispôsobiť ich aktuálnym záujmom. Nikdy viac. Doba „moci“ sotva potrebuje hlboké rozpracovanie filozofického myslenia.

V dôsledku úvah o niektorých myšlienkach oboch filozofov sa ukázal akýsi rozpor medzi „pesimizmom“ rozumu a dosť zraniteľným „optimizmom“ metafyziky, čo naznačuje možnosť lepšieho. Nemenej zraniteľný je však „optimizmus“ vedeckého racionalizmu, protikladný k „pesimizmu“ údajne „mŕtvej“ metafyziky. Ide o to, čo a ako tomu rozumieť. Asi treba súhlasiť s Heideggerom, že na to, aby sme sa dostali z globálnej krízy dnešného ľudstva, nestačí spoliehať sa na pomoc „nadčloveka“, že bez vzniku „úžasného spolužitia“ nezávislého od túžby ľudstvo, pochádzajúce z Bytia, ľudia nebudú prestavovať svoje životy ... O aké podujatie však pôjde? Pravdepodobne niečo „ľudsko-ontologické“, „objektívne-subjektívne“. V tomto zmysle sa téza, že ľudstvo vedomým využitím svojich racionálnych až iracionálnych schopností nikdy nevymaní z existujúcej krízy samo, ukazuje ani nie tak pesimizmom, ako skôr optimizmom, aj keď miernym.

Halevy D. Život Friedricha Nietzscheho. Novosibirsk, 1992, s. 136-204.

Heidegger M. Čo znamená myslieť? // Heidegger M. Rozhovor na poľnej ceste. M., 1991, S. 134-138.

Zaitseva 3.N. Martin Heidegger: jazyk a čas // Heidegger M. Rozhovor ... s. 172.

Svasyan K.A. Friedrich Nietzsche: mučeník poznania // Nietzsche F. Soch. v 2 zväzkoch, T. I, M., 1990. S.25-34.

Nietzsche F. Zrod tragédie, alebo helenizmus a pesimizmus // Nietzsche F. Soch. v 2 zväzkoch. T.I. M., 1990. S. 25-34.

Esse Homo. Ako sa stávajú sami sebou // Nietzsche F. Dielo v 2 zväzkoch. - M., 1990.

Nietzsche F. Veselá veda // Nietzsche F. Diela v 2 zväzkoch. T.I. M., 1990. S. 592-593.

Nietzsche F. Esse Nomo // Tamže, s. 754.

Michajlov A.B. Predslov k publikácii // Slová Heideggera M. Nietzscheho "Boh je mŕtvy" - "Otázky filozofie", 1990, č. 7, s. 133-136.

Rozhovor M. Heideggera v časopise "Express" // "Logos". Filos.-lit. časopis. M., 1991, č. 1. S.54-55.

Michajlov I. Zbierka listov z korešpondencie medzi Martinom Heideggerom a Elizabeth Blochmann // "Logos". Filos.-lit. časopis. M., 1992 (l), č. 3. S.283.

Heidegger M. Prekonávanie metafyziky // Filozofia Martina Heideggera a súčasnosť. M., 1991. S. 214-221.

Heidegger M. Sein und Zeit. Zwolfe, unver. Auflage, Tubingen, 1972, S. 180-190.

Heidegger M. Sein und Zeit ..., S. 191-230.

Tamže, S.404-427.

Heidegger M Európsky nihilizmus. Pfullingen, 1967, S. 251-252.

Heidegger M. Prekonávanie metafyziky // Filozofia Martina Heideggera a súčasnosť. M., 1991. S. 222-224.

Na tom istom mieste. S.229.

Heidegger M. Prekonávanie metafyziky // Filozofia Martina Heideggera a súčasnosť. M., 1991. S. 229-230.

Heidegger M. Prekonávanie metafyziky // Filozofia Martina Heideggera a súčasnosť. M., 1991.S. 225.

Heidegger M. Prekonávanie metafyziky // Filozofia Martina Heideggera a súčasnosť. M., 1991.S. 224.

Zamestnanecký rozhovor časopis "Der Spiegel" R. Augstein a G. Wolf s Martinom Heideggerom 23. 9. 1966 // Tamže. - S. 241, 246-247.

Heidegger M. Nietzscheho slová „Boh je mŕtvy“ / Vopr. filozofia. 1990. S. 174.

Zamestnanecký rozhovor časopis "Der Spiegel" ... // Filozofia Martina Heideggera a súčasnosť. M., 1991.S. 241.

Štátna univerzita - absolventská škola ekonomika

pobočka Nižný Novgorod

Katedra spoločenských a humanitných vied

Disciplinárne eseje

filozofia

"F. Nietzsche o nadčloveku a vôli k moci."

Vykonané:

Kontroloval: N.A. Kotkova

N. Novgorod

2008-2009 účet rok

V modernom svete, s jeho neustálymi výzvami na „obchod“ a nevyhnutnú spiritualitu, a zároveň s jeho túžbou po moci obrovské čísloľudia rozmýšľajú ako Nietzsche o nadčloveku a vôli k moci, asimilujúc z nich „to, čo sa hodí“ a prerábajú ich podľa svojich potrieb. S najväčšou pravdepodobnosťou sa však sústreďujú na skôr povrchné, pre filozofa druhoradé problémy, pričom v tieni nechávajú najvýznamnejšiu epochu. Jeho myšlienky zostávajú v dosť vulgárnej podobe, čo skresľuje ako samotnú filozofiu, tak aj proces porozumenia medzi ľuďmi. Preto by som sa v tejto eseji rád zaoberal Nietzscheho myšlienkou nadčloveka a vôľou k moci v jej pôvodnej podobe.

„UČÍM ŤA O NADČLOVEKU. ČLOVEK JE NIEČO, ČO BY MAL PREKONAŤ. ČO STE Urobili, aby ste to prekonali? PREDTÝM, NEŽ VŠETKY BYTOSTI VYTVORILI NIEČO NAD NIMI; CHCETE SA STAŤ VYBEROU TEJTO VEĽKEJ VLNY A VRÁTIŤ SA K ŠELMÁM, ABY STE PREKONALI ČLOVEKA?" „POČÚVAJTE, UČÍM VÁS O NADČLOVEKU! SUPERHANE - ZMYSEL ZEME. NECH VAŠA VÔĽA POVIE: NECH JE SUPERHANE ZMYSEL ZEME!" „NAOZAJ, ČLOVEK JE ŠPINAVÝ POTOK. JE POTREBNÉ BYŤ MORE, ABY SI HO VZAL DO SEBA A NEZAČISTIL. A TU - UČÍM VÁS O SUPERHANE: ON JE MORE, KDE SA UTOPÍ VAŠE NÁRODKY." "POZOR, UČÍM ŤA O SUPERHANE: ON JE TEN BLESK, ON JE TO BLÁZNO!"

Nietzsche odhaľuje myšlienku nadčloveka ako myšlienku sebaurčenia človeka. "Človek je niečo, čo musí byť prekonané." Na tejto ceste rozlišuje v každom človeku ducha ťavy, ducha leva a ducha dieťaťa. Filozof vidí svoju úlohu vo výzve človeka, aby v sebe prekonal poslušnosť ducha ťavy, s ktorou sa spája kresťanstvo. Kresťanstvo podľa Nietzscheho mení človeka na chorého, stáda domáceho a slabého.

To sa dá podľa jeho filozofie prekonať až vtedy, keď si človek začne uvedomovať, že celá jeho formácia ako osoby prebehla skôr bez jeho pochopenia a účasti.

Bežný človek je už od malička podriadený systému noriem a hodnôt a len uvedomením si vlastnej neslobody sa snaží v sebe prebudiť svoju osobnú vôľu - vôľu k moci, vôľu žiť, vôľu žiť, prebudiť v sebe svoju osobnú vôľu. kreatívne a uvedomelé. Vďaka tomu sa v človeku rodí duch a sila leva.

Typ vyššieho človeka, ktorého hlásal Zarathustra, možno charakterizovať nasledujúcimi znakmi:

1. Tento typ človeka patrí k aristokracii. Pre Nietzscheho sa človek z davu nikdy nestane supermanom.

2. Jeho hodnoty sú „ušľachtilé“, ktoré sa ukazujú byť na druhej strane dobra a zla (a teda aj morálky).

3. Pre takého človeka je život neustály boj, lebo vo svojej podstate je to muž vojny.

4. Na rozdiel od lásky k blížnemu sa potvrdzuje láska k vzdialeným.

5. Zmysel činnosti nie je v nekonečnej a bezcieľnej práci, ale v tvorivej práci, teda v tvorbe. Stvorenie je zároveň nemožné bez zničenia starých hodnôt a cností. Aby sa človek stal kreatívnym, bude musieť prejsť utrpením a mnohými premenami.

6. Na rozdiel od súcitu, presadzovanie sebectva. Je potrebné počúvať svoje vlastné ja, aby sa to v stvorení realizovalo. Cnosti by mali prúdiť len z nej samej a v žiadnom prípade nemôžu byť vonkajšie, dané zvonku, len vtedy sa v nich prejaví pravá vôľa človeka, jeho túžby a pudy. Etika súcitu ako etika altruizmu je zrieknutie sa svojich záujmov, seba samého, nedôvery v seba samého.

7. Najvyšší typ človeka uznáva také cnosti, ktoré prinášajú utrpenie a smrť. "Musíš milovať svoje cnosti - lebo z nich zahynieš." Zomrieť včas. „Blázon je ten, kto zostáva žiť. Musíte sa pokúsiť ukončiť život rýchlejšie." Ašpirujúci nadčlovek by nemal mať predĺžený život, nemal by ho bezcieľne ťahať.

Nietzsche ilustruje fázy výstupu na nadčloveka na spôsob výstupu na horu. Ale duch gravitácie tlačí na plecia každého človeka, ktorý chce vyliezť na tento vrchol a snaží sa ho stiahnuť. Nietzsche pod duchom gravitácie chápe tradičnú morálku, ktorá svojou „povinnosťou“ spútava človeka, obracia jeho vôľu k moci späť, do jeho vnútra. Takýto duch sa skrýva v každom z nás a spútava naše pohyby, keď ideme hore.

Vrcholom ľudského sebaurčenia je fáza dieťaťa. Dieťa je symbolom hry, nových začiatkov a ilúzie. Keď sa totiž dieťa hrá, používa v hre sebaklam a tak si voľne vytvára ilúzie, v ktorých odráža skutočnú realitu, a nenapodobňuje ju. Dieťa je slobodným vedomím reality a to, čo dieťa hrá, je realita samotná.

Ďalšou výraznou Nietzscheho teóriou, ktorá mala uľahčiť zjednotenie, systematizáciu a integráciu jeho filozofických myšlienok a ktorá mala nahradiť všetko, čo sa doteraz považovalo za filozofiu a väčšinu toho, čo sa citovalo ako vedu, je doktrína tzv. vôľa k moci. Inými slovami, tento koncept bol prezentovaný ako kľúč k jeho vlastnej filozofii aj k stavu vecí vo svete.

Vôľa k moci je vlastnosť, ktorá je vlastná všetkým živým bytostiam. A sexuálny inštinkt a potreba uspokojiť hlad a akékoľvek iné možné túžby nie sú ničím iným ako formami vôle k moci. Nietzschemu došlo, že sexuálny kontakt v prvom rade nemá za cieľ rozkoš alebo reprodukciu, ale získanie moci, moci. Akt lásky je boj o moc, kde skutky lásky sú len prostriedkom na nadviazanie vzťahu nadvlády a podriadenosti.

Vôľa k moci nie je to, čo máme, ale to, čím naozaj sme. Podstatou vôle k moci nie sme len my, ale všetko v ľudskom a zvieracom svete. V celom vesmíre nie je nič elementárnejšie a vo všeobecnosti nič iné ako táto ašpirácia a jej rozmanitosti.

Je teda celkom jasné, že vôľa k moci je hlavným pojmom Nietzscheho filozofie, pojmom, podľa ktorého treba všetko interpretovať a na ktorý sa v konečnom dôsledku musí všetko redukovať. Ide o metafyzický alebo, lepšie povedané, ontologický koncept, keďže „vôľa k moci“ je Nietzscheho odpoveďou na otázku „Čo je to, čo je?“.

Ďalším dôležitým dôsledkom jeho teórie vôle k moci je, že šťastie nie je cieľom, za ktorý by sme skutočne mali bojovať.

Ľudia, ako všetko na svete, sa snažia získať moc. Na tejto ceste boli veľmi úspešní, obmedzili mnohé elementárne sily a postupne vytlačili všetky ostatné živé bytosti od moci. Rozhodne majú impozantnú silu, ale to nemá nič spoločné so šťastím. Šťastie, pokiaľ na ňom vôbec záleží, je neoddeliteľné od boja o moc. Radosť z toho, že viete, že ste silní. „Posledný muž“, ktorý myslí na „mier“ a šťastie, myslí ako neudržateľná bytosť. Bez boja nemôže byť šťastie.

Banálny výrok, že človek sa usiluje o potešenie a vyhýba sa utrpeniu, je nesprávny. Nielen ľudia, ale aj „podstatná časť živých organizmov“ sa snaží zvyšovať svoju silu a slasť či bolesť sú len dôsledkom tejto „primitívnej formy afektu“. Usilovať sa o moc znamená snažiť sa prekonávať prekážky, a to vlastne znamená cítiť sa nepríjemne, keďže každá prekážka vôle k moci je tak vnímaná. Nechuť teda nie je nič iné ako „normálna zložka každého organického procesu“. V súlade s týmto výkladom je jednoducho nemožné vylúčiť nespokojnosť, utrpenie z povahy vecí. A potešenie nie je nič iné ako zážitok z prekonávania prekážok. Prekážky len stimulujú vôľu k moci a sú predohrou k rozkoši.

Nietzsche bol hlboko presvedčený, že vôľa k moci je univerzálnym princípom a jej pôsobenie v tej či onej forme možno nájsť v každej fáze existencie.

V Nietzscheho učení, ako v každom serióznom morálnom a filozofickom štúdiu, je veľa toho, čo je pre našu dobu cenné. V prvom rade je to živá kritika filistína. Nikto pred Nietzschem a po ňom s takou prezieravosťou nedokázal predvídať všetko nebezpečenstvo spoločnosti malých, šedých, poslušných ľudí. Nietzsche dokázal zvážiť hrôzu nadvlády más, budúcnosť stredne šedá priemernosť. Ale nemohol predvídať všetky dôsledky činov. z ľudí v nových podmienkach dominancie ideí vôľa k moci, keď „každý kuchár“, ktorý dostal túto moc, ju začne vykonávať. Nietzsche Nemohol som predvídať, že elitná a aristokratická filozofia ním vytvoreného nadčloveka sa v praxi ukázala ako najvhodnejšia pre beztvárnych „ľudí z davu“, ktorí kompenzujúc svoju slabosť v dôsledku menejcennosti, prešli k násiliu a nemoralizmu. Žobrák nechápal, že život nadčloveka, ktorý sa vyžíva v iluzórnom hrdinstve, je v podstate neľudský.

Filozof zveličil vôľu, najmä vôľu k moci, v širokom zmysle slova. Pri čítaní jeho diel jasne cítite, ako „plne opisuje silu“. Obraz supermana je kultom „silnej osobnosti“ posadnutej túžbou po moci.

Nietzsche zdôrazňuje, že vôľa k moci je vôľa k násiliu, dominancii a práve vôľa k moci nie je v najvyšších ľudských hodnotách – v prikázaniach, v ktorých sú naopak hodnoty degradácie. a prevláda nihilizmus. A myšlienky, ktoré vládnu svetu, musia byť podľa Nietzscheho silné. Je ťažké proti tomu namietať, hoci táto podmienka sotva postačuje pre myšlienky vládnuce svetu.

Domnievam sa, že u Nietzscheho dochádza k mimovoľnej zámene cieľov a prostriedkov, keďže ak cieľom môže byť život, poznanie, tvorivosť, potom je vôľa iba nástrojom, vrátane vôle k moci. Vo zvieracom spoločenstve je inštinktom túžba po prežití, prostriedkom na to môže byť nadvláda aj podriadenie sa, teda úplne iný postoj k moci. A moc samotná je skôr pojmom ľudského spoločenstva ako zoologického. Už len z tohto dôvodu nemožno princíp vôle k moci považovať za univerzálny, ako na tom trvá Nietzsche. V ľudskej spoločnosti a spoločenskom živote moc patrí k najvyšším, často nedeklarovaným hodnotám, ale ide skôr o hodnoty druhostupňového charakteru, inštrumentálne, keďže prežitie v spoločnosti nie je spojené len s mocou, je len jedným z mechanizmov. Vôľa k moci musí mať cieľ a vektor rozvoja. Ak ide o nadčloveka, ako prezentuje Nietzsche, potom hovoríme o pestovaní kasty moci s nárokom zmeniť povahu takéhoto človeka, čo nie je v histórii novinkou. Ambície alebo predsudky však nikdy nenahradia entitu, ktorá sa formuje pod vplyvom noriem a tradícií stanovených spoločnosťou.

Hlavnou pozitívnou hodnotou Nietzscheho morálneho učenia je bezpochyby myšlienka povznesenia človeka. Filozof by mohol byť právom nazývaný výskumníkom antropologickej metódy vo filozofii. Vo svojich morálnych hodnoteniach sa snažil ísť od jednotlivca. Navyše, jednotlivec sám bol ním vnímaný ako nekonečne sa meniaca hodnota, ako proces, ako nevyčerpateľnosť. Ľudskosť je podľa Nietzscheho celistvosť, ktorá sa prejavuje odlišnosťou. Ale absolutizácia excentricity viedla Nietzscheho k paradoxným záverom. Akákoľvek absolutizácia však vedie k extrémom v poznaní, a čo je najsmutnejšie, aj v spoločenskej a morálnej praxi. Presne to sa stalo s teóriou supermana.

Keďže každý človek má sklon k sebazdokonaľovaniu, prekážke, v ktorej vidí smrť, myšlienka supermana nám dala nádej na víťazstvo nad smrťou a odstránenie tých prekážok, ktoré vždy brzdili proces zlepšovania.

Pre nás nie je dôležitá prítomnosť nadčloveka, ale samotná myšlienka, inými slovami, nadľudská cesta, po ktorej kráča veľa ľudí, a našou úlohou je, aby si čo najviac ľudí vybralo túto cestu a pokračovalo ďalej. čo najpriamejšie, pretože na konci čakáme spásu zo smrti.

Táto myšlienka je veľmi dôležitá, ale dlho bola v zabudnutí a teraz, vďaka fascinácii Nietzscheho učením, sa opäť stáva aktuálnou a také výroky ako: „Som nadčlovek“, „Sme supermani“ “. To dáva nádej, že „nadľudská cesta“ nebude len teoretickým konceptom, ale bude sa realizovať aj v praxi. veľké množstvo z ľudí.

Čo sa týka nedostatkov učenia o „nadčloveku“, sú to tieto: pohŕdanie ľudstvom, ktoré je v porovnaní s nadčlovekom slabé a choré; pohanský pohľad na samotného nadčloveka; vopred si prisvojenie nejakého výnimočného nadľudského poznania pre seba samého a potom kolektívne pre seba, ako pre istú vyvolenú menšinu tých najlepších, teda silnejšie, nadanejšie, panovačnejšie povahy, ktorým je všetko dovolené, keďže ich vôľa najvyšší zákon pre ostatných – to je zjavný omyl nietzscheizmu.

Nietzsche však nemohol vedieť, že jeho aristokratický výtvor – nadčlovek – bude vhodnou obrazovkou pre „ľudí z davu“, bez tváre a slabých, menejcenných a znevýhodnených, a preto náchylných k násiliu a nemorálnosti, neľudskosti a krutosti. Ukázalo sa, že Superman je Neľudský, nie Bohočlovek. Keď sú však hodnoty humanizmu v ľuďoch nahradené hodnotami nihilizmu a zoologizmu, bez ohľadu na to, aké rafinované a aristokratické formy sú vyjadrené, zrodenie monštier je nevyhnutné. Boh nezomrel – len sa ho pokúsili nahradiť modlami!

Ale napriek všetkej kritike ruský filozof V.S. Soloviev zdôrazňuje dôležitosť Nietzscheho doktríny „nadčloveka“ a „nadľudskej cesty“, ktorá spočíva v spoločnosti plnohodnotných jednotlivcov.

Záujem o Nietzscheho neochabuje už druhé storočie. A ak bol pre svojich súčasníkov skôr prorokom začínajúcej duchovnej krízy a blížiacich sa sociálnych katastrof, ktoré otriasli západnou civilizáciou v dvadsiatom storočí, tak pre nás, žijúcich v globalizovanom svete, ktorý sa buduje podľa západného vzoru, je Nietzsche možno predstaviteľ civilizačného vôľového princípu, navonok úspešný a dominantný, no zvnútra zasiahnutý nedôverou a nihilizmom, čo znamená oslabenie vôle. Nietzscheho filozofia je nejednoznačná a posilňuje kryštalizáciu pojmov a hodnôt. Civilizácia, ktorá v tejto historickej chvíli udáva tón vývoju celého sveta, sa snaží realizovať.

Zoznam použitej literatúry.

1. Nietzsche F. Works: In 2 Vol. M., 1990. Vol. 1.

2. Nietzsche F. Works: In 2 Vol. M., 1990. Vol. 2.

3. V.S. Soloviev. Myšlienka supermana.

4. F. Nietzsche. Takto hovoril Zarathustra. Kniha pre každého a pre nikoho. - M: Interbook, 1990.

5.I.T.Frolov. Úvod do filozofie. - M.: Kultúrna revolúcia, Republika, 2007.

Nietzsche F. Works: In 2 t. M., 1990. T. 1.-693s.

Nemecký filozof F. Nietzsche (1644-1900) – vytvoril pojem „vôľa k moci“ na základe „vôle žiť“.

F. Nietzsche odhaľuje zdroj rozvoja kultúry, akým je boj medzi kultmi dvoch Bohov: Apolóna a Dionýza. Apollo je ľahký kult rozumu, vedy, harmónie, proporcie. Dionýzos je temný kult zeme a plodnosti, boh vína a opojenia, boh sexuálnej lásky. Človek je v hlbokej kríze z prevahy racionálneho princípu nad životom, nad pudmi, nad ľudskou slobodou. Človek sa ešte nevynoril, neutiekol zo zvieracieho stavu (dôkaz: rivalita, konkurencia, nekonečné vojny). Všade je masa sivých ľudí, neosobných, neschopných akéhokoľvek činu. Toto stádo má jeden pocit - zlomyseľnú závisť na všetko svetlé, talentované. Masoví ľudia vytvárajú masové náboženstvá, náboženstvá urážaných a utláčaných, náboženstvá súcitu – kresťanstvo a socializmus.

Život sa podľa Nietzscheho snaží o maximálny pocit moci, „Vôľa k moci“ je najvýznamnejším kritériom pre akýkoľvek typ správania akéhokoľvek sociálneho fenoménu. Je základom zákona silného. Toto právo je predovšetkým morálne, náboženské a iné normatívne inštitúcie. Práve týmto právom by sa mal skutočný človek riadiť vo všetkých sférach svojho života.

Z „vôle k moci“ ako práva silného Nietzsche vyvodzuje všetky základy morálky. Morálka, ktorej určujúcimi pojmami sú pojmy dobro a zlo, podľa neho vzniká ako: dôsledok pocitu nadradenosti niektorých ľudí nad inými: aristokratov (najlepších) nad otrokmi (najhorších). V priebehu histórie sa otroci formou duchovnej pomsty snažili vnútiť svojim pánom svoju morálku. Tento proces iniciovali Židia v r Starý testament a tento proces dostal v kresťanstve najvyšší rozvoj.

Podľa F. Nietzscheho židokresťanská morálka bráni plnohodnotnému sebavyjadreniu človeka, preto je potrebné prehodnotiť hodnoty. Jeho význam spočíva v zrušení „vzbury otrokov v morálke“ a oživení „morálky Pána“. „Morálka pánov“ by mala byť založená na týchto zásadách:

1) „hodnota života“ je jedinou bezpodmienečnou hodnotou;

2) existuje prirodzená nerovnosť ľudí v dôsledku rozdielu v ich vitalite a úrovni „vôle k moci“;

3) silný človek je oslobodený od morálnych záväzkov, nie je viazaný žiadnymi morálnymi normami.

F. Nietzsche považuje za základný princíp každého pohybu a rozvoja „nenásytnú snahu o prejavenie moci alebo o využitie moci“. Realita je ilúzia a „výmysel“ a tu nadväzuje na myšlienky iracionalistickej filozofie A. Schopenhauera. Jediným skutočne existujúcim aktom života je fakt moci ako prejav tvorivého pudu.

Vo vzťahu k morálke zostáva F. Nietzsche nihilistom, keďže svoju súčasnú kultúru definuje ako štádium úpadku a úpadku morálky. Morálka kazí kultúru zvnútra, keďže je nástrojom kontroly davu, jeho inštinktov. Kresťanská morálka a náboženstvo presadzujú poslušnú „morálku otroka“. Preto je potrebné vykonať „prehodnotenie hodnôt“ a identifikovať základy morálky „silného muža“. F. Nietzsche teda rozlišuje dva druhy morálky: pánsku a otrocku. V morálke „pánov“ sa potvrdzuje hodnota života, ktorá sa najviac prejavuje na pozadí prirodzenej nerovnosti ľudí, vzhľadom na rozdielnosť ich vôle a vitality.

„Nová morálka“ sa môže objaviť len v dôsledku zvrhnutia pánovej, najvyššej morálky, a toho sú schopní len otroci. Nová morálka bude nastolená prostredníctvom „vzbury otrokov v morálke“. Iba „silný muž“, rodený aristokrat, je absolútne slobodný. Nie je viazaný žiadnymi morálnymi a etickými povinnosťami a normami. " Silný muž“- toto je nadčlovek a len on môže byť subjektom morálky.

Ako víťazné monštrá, píše filozof, nadľudskí ľudia prechádzajú z hroznej zmeny vraždy, podpaľačstva a túžby po moci, znovu sa stretávajú, spoznávajú sa a dávajú vznik novej tvorivej akcii. Vždy to tak bolo a bude. Presne toto učí Nietzscheovský Zarathustra.

Všetky tieto požiadavky podľa F. Nietzscheho spĺňa subjekt morálky majstrov – nadčlovek. F. Nietzsche presadzoval dvojitú morálku nadčloveka. Vo vzťahu k sebe sú blahosklonní, zdržanliví, jemní, hrdí a priateľskí ľudia. Ale vo vzťahu k "cudzincom" nie sú oveľa lepšie ako divoké zvieratá. Tu sú oslobodení od morálnych „brzd“ a vo svojom konaní sa riadia inštinktami.

Podľa F. Nietzscheho v skutočnosti ešte žiaden nadčlovek neexistoval, cieľom ľudstva je vychovať ho. Zarathustra nie je nadčlovek, ale „most“ k nadčloveku. Bežní ľudia našej doby sú východiskovým materiálom, „trusom“ potrebným na vytvorenie úrodnej pôdy na pestovanie nadčloveka. U F. Nietzscheho zaberá miesto Boha nadčlovek. Boh zomrel, my sme ho zabili, - vyhlasuje F. Nietzsche ústami Zarathustru a namiesto neho musí prísť nadčlovek.

Najabsurdnejšie prikázanie - pomôž blížnemu ako sebe, treba pomôcť tomu vzdialenému, tomu, kto sa bude môcť stať človekom, vymaniť sa zo zvieracieho stavu. „V človeku sú stvorenie a stvoriteľ spolu zmačkaní“ a náš súcit smeruje k stvoreniu. Kresťanská morálka oslabuje v človeku osobný princíp – príliš ľudskú morálku. Zdrojom zla v tomto svete je zlomyseľná závisť voči zlomyseľným ľuďom. Človek sa musí stať človekom, stať sa nadčlovekom pomocou vôle. Stvorenie v človeku musí byť prekonané, musíme sa oslobodiť od morálky, aby sme mohli žiť mravne, lebo tradície morálky sú systémom zákazov predpísaných človeku zvonku, ktorý vychádza z prezumpcie neslobody.

Nietzsche urobil voľbu medzi morálkou a slobodou v prospech slobody. Sloboda od morálky, ale aj sloboda pre morálku, kde morálka je výsledkom činnosti slobodného jednotlivca. Vyššie je človek určitým obmedzujúcim stavom, ktorý sa usiluje o to, aby sa človek stal človekom. Poznaj sa a urob sa tým, čím si. Rozvíjajte všetko, čo máte najlepšie k dokonalosti, žite pre realizáciu tejto svojej pravdy, budem verný sám sebe, buď vo všetkom sám sebou. Neustále sa snažte stať sa tým, čím by ste mali byť: učiteľom, tvorcom seba samého. Boh je mŕtvy, ak je Boh mŕtvy, potom sa nadvláda nad existenciou prenáša na človeka. Človek musí prevziať zodpovednosť za nezmyselnosť sveta, naučiť sa s ním žiť, neustále zvyšovať svoju silu a moc nad svetom.

Fenomenológia

Fenomenológia je filozofický smer, ktorý sa snaží oslobodiť filozofické vedomie od naturalistických postojov, dosiahnuť vlastnú oblasť filozofického poznania - reflexiu vedomia o svojich činoch a obsahu v nich daného, ​​odhaliť počiatočné základy poznania ľudskej existencie. a kultúry. Zakladateľom tohto smeru je nemecký filozof E. Husserl (1859-1938). Fenomenológiu chápal ako novú, prísne vedeckú filozofiu o fenoménoch vedomia ako o čistých entitách, ktoré tvoria svet ideálneho bytia, o samozrejmých logických princípoch, ktoré umožňujú očistiť vedomie od empirického obsahu vo všetkých jeho konkrétnych špecifikách.

Deje sa tak pomocou viacstupňovej metódy „fenomenologickej redukcie“, v dôsledku ktorej je z úvahy, resp. „v zátvorkách“. Zdá sa teda, že sa vraciame k veciam samotným vo forme sféry vedomia, oslobodenej od vzťahov a reality, no zachovávajúcej si celé bohatstvo svojho obsahu. Takéto zníženie, t.j. redukcia, je metódou zdôvodňovania, idealizácie. V dôsledku toho je fenomenológia v podstate vedou faktov, extrémne zovšeobecnená a idealizovaná. Sám Husserl to nazýval deskriptívna alebo deskriptívna veda.

Fenomenológovia sa snažia izolovať čisté, t.j. predobjektové, predsymbolické vedomie alebo „subjektívny tok“ a určiť jeho znaky. Deje sa tak preto, lebo vedomie je veľmi zložitý útvar s rôznymi funkciami. Zvýraznením „čistého“ vedomia môžete pochopiť podstatu vedomia vo všeobecnosti. Hlavnou charakteristikou vedomia vo všeobecnosti je jeho neustále zameranie na predmety, t.j. zámernosť.

Vedomie vo svojej čistej forme, čiže „absolútne JA“, ktoré je zároveň stredobodom prúdu ľudského vedomia, akoby konštruovalo svet – vnášalo doň „Významy“. Všetky druhy reality, s ktorou sa človek zaoberá, sú vysvetlené z aktov vedomia. Jednoducho neexistuje žiadna objektívna realita, ktorá by existovala mimo a nezávisle od vedomia. Vedomie sa vysvetľuje samo od seba, odhaľuje sa ako fenomén. Metódy fenomenológie mali veľký vplyv na rozvoj filozofie 20. storočia, najmä na rozvoj hermeneutiky - umenia a teórií interpretácie textu.

Pozitivizmus

Pozitivizmus je filozofický smer založený na princípe, že všetky skutočné, pozitívne poznatky možno získať ako výsledok samostatných špeciálnych vied a ich syntetického zjednotenia, a že filozofia ako špeciálna veda, ktorá tvrdí, že je nezávislým štúdiom reality, nemá právo na existenciu.

Prvá historická forma pozitivizmu sa formovala v 30. – 40. rokoch 19. storočia. Jeho zakladateľom bol francúzsky filozof O. Comte (1798-1857). Úlohou vedy podľa Comta nie je vysvetlenie, ale opis vecí. Veda v zásade nie je schopná odpovedať na otázku: "Prečo?" Len tak sa veda môže stať pozitívnou. Malo by to platiť pre súkromné ​​vedy aj filozofiu. Úlohou pozitívnej filozofie je systematizovať konkrétne vedecké poznatky na základe racionálnej klasifikácie vied. Druhá historická forma pozitivizmu - empiriokritika - vznikla na prelome 19. a 20. storočia. Jej poprednými predstaviteľmi boli rakúsky fyzik E. Mach (1838-1916) a švajčiarsky filozof R. Avenarius (1843-1896). Na rozdiel od „prvého pozitivizmu“, ktorý v osobe Comta považoval filozofiu za syntetizujúcu vedu, „druhý pozitivizmus“ ju redukoval na teóriu poznania a snažil sa vybudovať teoretický model kognitívneho procesu: Empiriokritika znamenala „kritiku skúsenosti“ a predpokladali „očistenie“ skúsenosti od všetkých ustanovení, ktoré sú metafyzickej povahy. Skúsenosť podľa Macha pozostáva zo vnemov, ktoré sú pre neho v skutočnosti prvkami sveta.

Treťou historickou formou pozitivizmu je neopozitivizmus – smer vo filozofii 20. storočia, ktorý si nárokuje analyzovať a riešiť naliehavé filozofické a metodologické problémy, ktoré vyvolal rozvoj moderná veda: úloha symbolických prostriedkov vedeckého myslenia, vzťah medzi teoretickým aparátom a empirickým základom vedy, povaha a funkcia matematizácie a formalizácie poznania. Neopozitivizmus vznikol takmer súčasne v Rakúsku, Anglicku, Poľsku v 20. rokoch 19. storočia; Jej hlavnými predstaviteľmi sú: M. Schlick, R. Carnap, G. Reichenbach, L. Wittgenstein.

Predstavitelia „tretieho pozitivizmu“ tvrdia, že filozofia nie je ani veda o nejakej realite, ani teória poznania. Ona je špeciálny druh činnosti spojené s logická analýza prirodzené a umelé jazyky... Preto sa prvá verzia neopozitivizmu nazývala logický pozitivizmus.

Logický pozitivizmus upozorňuje na skutočnosť, že bežný jazyk vytvára množstvo mylných predstáv a imaginárnych problémov, ktoré z väčšej časti tvorí tradičná filozofia. Aby sa tomu zabránilo, je potrebné vytvoriť ideálny jazyk, ktorý by nepripúšťal žiadne neistoty.

Logický pozitivizmus považuje za zmysluplné iba tie výroky, ktoré sú buď úsudkami o faktoch alebo logickými závermi z takýchto úsudkov, filozofia musí pomocou analýzy jazyka očistiť vedecké poznatky od viet, ktoré nemajú žiadny význam.

Pragmatizmus.

Pragmatizmus je smer v modernej filozofii, ktorej predstavitelia považujú praktickú užitočnosť vedomostí za zdroj nebezpečenstva a zdôrazňujú, že filozofia je spôsob riešenia ľudských problémov. Hlavnými predstaviteľmi tohto smeru sú americkí filozofi C. Pearce (1839-1914), C. James (1862-1910), J. Dewey (1859-1952).

Hlavné myšlienky pragmatizmu prvýkrát vyjadril Peirce, ktorý popieral vrodené nápady a intuitívne znalosti. Východiskom poznania je podľa neho vzhľad. Pojem predmetu možno dosiahnuť len zvážením všetkých praktických dôsledkov vyplývajúcich z konania s týmto predmetom. Naša znalosť objektu je vždy neúplná a vyvrátiteľná, hypotetická. Týka sa to nielen bežných vedomostí a poznatkov prírodných vied, ale aj matematických a logických úsudkov, ktorých univerzálnosť možno vyvrátiť protipríkladmi. Pravda, v chápaní Peircea, je jasné, zreteľné, konzistentné poznanie v danom štádiu vývoja. Pravdivosť poznania je spoľahlivou podmienkou efektívnej praxe. Užitočnosť určuje význam pravdy, jej spoľahlivosť. Praktický záujem je dôvodom nášho záujmu o hľadanie pravdy.

Podľa W. Jamesa je pravdivosť poznania určená jeho užitočnosťou pre úspech našich behaviorálnych činov a činov. Úspech nie je len jediným kritériom pravdivosti myšlienok, ale aj samotným obsahom pojmu pravda. Pravda podľa W. Jamesa odhaľuje význam mravnej cnosti, a nie úplnosť sémantickej informácie o predmete poznania.

Filozofia by podľa Jamesa nemala prispieť k pochopeniu prvých princípov bytia, ale k vytvoreniu spoločnej metódy riešenia problémov, ktorým ľudia čelia v rôznych životné situácie, v prúde neustále sa meniacich udalostí. Skúsenosti sa nám nikdy nedávajú na začiatku ako niečo definitívne. Všetky predmety poznania sú tvorené naším kognitívnym úsilím pri riešení životných problémov. Účelom myslenia je vybrať prostriedky potrebné na dosiahnutie úspechu.

Základným pojmom filozofie pre J. Deweyho bola skúsenosť, ktorá znamenala všetky formy prejavu ľudského života. Úlohou filozofie je podľa Deweyho taká organizácia životnej skúsenosti, predovšetkým spôsobu spoločenského života, ktorá by prispela k zlepšeniu života ľudí, ich bytia vo svete.

Prostriedkom na to by mala byť metóda vedy a rozumu, ktorá by slúžila ako nástroj, nástroj zodpovedajúci našim pragmatickým ašpiráciám. Takáto metóda spočíva v konštatovaní ťažkostí alebo problémov, ktoré vznikajú vo všetkých druhoch životných situácií a stavia človeka pred úlohu nájsť prostriedky na ich účelné riešenie. Zároveň sa od myšlienok vyžaduje, aby pôsobili ako životne dôležité intelektuálne nástroje. Podľa Deweyho sú pravdivé tie myšlienky, koncepty a teórie, ktoré sú efektívne prospešné, úspešne fungujú za životne dôležitých okolností a vedú k dosiahnutiu pragmatických cieľov. V tomto prípade by prostriedky, ktoré sú zvolené na riešenie zodpovedajúcich problémov, nemali byť subjektívne a odvodené, ale mali by zodpovedať povahe problému a cieľu.

Princípy pragmatizmu mali významný vplyv na všeobecný štýl amerického myslenia a praxe, vrátane politiky.

Post-pozitivizmus.

Od konca 50. do začiatku 60. rokov 20. storočia začal neopozitivizmus ako filozofický smer v štúdiu vedy strácať svoj vplyv. Nahradil ho „štvrtý pozitivizmus“, alebo post-pozitivizmus, ktorý revidoval problémy filozofie, jej úlohu vo vede a spoločnosti, metódy vedeckého bádania. Medzi jeho najvýraznejších predstaviteľov patria K. Popper, I. Lakatoš, T. Kuhn, J. Agazzi.

Hlavný problém post-pozitivizmus je rozvoj, dynamika vedeckého poznania. Zaujíma ho predovšetkým sociokultúrna determinácia vedeckých poznatkov, vznik nových teórií, ich akceptácia vedcami, kritériá porovnávania a výberu konkurenčných vedeckých konceptov.

Post-pozitivisti tvrdia o vzájomnom prieniku empirických a teoretických poznatkov. Tvrdia, že vplyv teórie na empirizmus je významný. Na stanovenie faktov je potrebná teória, takže fakty do určitej miery závisia od teórie alebo sú ňou dokonca určené.

Predstavitelia post-pozitivizmu sa snažia opierať o históriu vedy. Uchyľujú sa k histórii vzniku, vývoja a zmien vedeckých teórií, na svoju analýzu široko využívajú údaje z matematiky, fyziky, biológie, kybernetiky, medicíny.

Ďalšou črtou väčšiny konceptov post-pozitivizmu je ich odmietnutie kumulativizmu v chápaní vývoja vedeckého poznania. Tvrdili, že revolučné premeny sú v dejinách vedy nevyhnutné. V dôsledku revolúcií vo vede dochádza k revízii dovtedy uznávaných a podložených poznatkov, a to nielen teórií, ale aj metód a faktov (zmena vedeckých paradigiem).

Post-pozitivizmus odmieta kresliť pevné hranice medzi vedeckým poznaním a filozofiou. Uznáva zmysluplnosť filozofických pozícií a ich zásadnú neschopnosť odstrániť ich z vedy. Niektorí predstavitelia post-pozitivizmu vo všeobecnosti odmietajú vidieť akýkoľvek rozdiel medzi vedou, filozofiou a mýtom.

Pre pozitivizmus je príznačné aj uznanie podmieňovania vedy vonkajšími faktormi, sociálnymi a kultúrnymi. To všetko hovorí o zásadných rozdieloch medzi post-pozitivizmom a logickým pozitivizmom, ktorý mu predchádzal, hoci podľa množstva základných ustanovení ich spoločná súvislosť zostáva zachovaná.

6.6. Kritický racionalizmus.

Kritický racionalizmus je trend v modernej filozofii, ktorý sa zaoberá vývojom akéhosi „čistého“ modelu racionality, platného pre každého a vždy. Je jedným z popredných trendov post-pozitivizmu a najvýraznejšie reprezentuje túto etapu vo vývoji metodologických problémov. vedecké poznatky... Za jej zakladateľa sa považuje anglický filozof K. Popper (1902-1988).

Z hľadiska kritického racionalizmu nie sú predmetom štúdia tvrdenia, ale veda ako ucelený, dynamický, rozvíjajúci sa systém. Vedecké poznatky sú svojou povahou integrálne, nemožno ich rozdeliť do samostatných tvrdení alebo do úrovní navzájom nezávislých. Vo vedeckom poznaní sú filozofické pojmy úzko „prepletené“ a prepojené so skutočnými vedeckými pojmami.

K. Popper vychádzal z premisy, že zákony vedy nie sú vyjadrené analytickými úsudkami a zároveň nie sú redukovateľné na pozorovania. Veda potrebuje princíp falzifikácie, t.j. vyvrátenie nepravdy. Falšovanie je základná vyvrátiteľnosť akéhokoľvek tvrdenia súvisiaceho s vedou.

K. Popper tvrdil, že takéto tvrdenie možno považovať za pravdivé, ak nebolo vyvrátené skúsenosťou. Ak sa nájdu podmienky, za ktorých sú aspoň niektoré základné „atómové“ tvrdenia nejakej teórie alebo hypotézy nepravdivé, potom je táto teória alebo hypotéza vyvrátiteľná. Ak nedôjde k experimentálnemu vyvráteniu hypotézy, potom ju možno považovať za pravdivú alebo aspoň opodstatnenú.

Princíp falšovania nie je pre K. Poppera metódou empirického overovania, ale špecifickou orientáciou vedy na kritickú analýzu obsahu vedeckého poznania, neustálu potrebu kritického posudzovania všetkých jej úspechov. Veda je neustály dynamický proces, v ktorom neustále prebiehajú nejaké zmeny.

K rozvoju myšlienok kritického racionalizmu významne prispeli aj T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend.

novokantovstvo.

Novokantovstvo je smer vo filozofii poslednej tretiny XIX - prvej tretiny XX storočia, ktorého predstavitelia sa snažili vyriešiť hlavné filozofické problémy vychádzajúc z výkladu filozofie "I. Kant, - zakladateľ nemeckého klasicizmu filozofia. Vznikol v 60. rokoch 19. storočia v Nemecku. Najväčšia obľuba novokantovstva padla na koniec XIX- začiatok XX storočia. Jasne sa v ňom rozlišujú dve filozofické školy: Marburská a Bádenská alebo Freiburská.

Tieto školy sa vyznačujú množstvom spoločných postojov, ako je pozitívne hodnotenie Kantovho dedičstva ako doktríny, založenej na princípoch filozofovania, ktoré v moderných podmienkach dokáže riešiť naliehavé problémy vedy a spoločenskej praxe, orientácia na štúdium metódy vedeckého poznania chápania filozofie ako kritickej teórie vedy; pridŕžanie sa transcendentálnej metódy výkladu skutočnosti, podľa ktorej sa poznanie chápe nie ako odraz skutočnosti a nie ako opis skutočnosti, ale ako činnosť na vytvorenie predmetu poznania všeobecne a vedy zvlášť.

V rôznych školách má však novokantovstvo dosť výrazné rozdiely vo výklade týchto všeobecných princípov. Predstavitelia marburskej školy G. Cohen (1842-1918), P. Natorp (1854-1924), E. Cassirer. (1874-1945) smeroval hlavné úsilie k rozvoju transcendentálnej metódy poznania, ktorá sa zvrhla na oslobodenie vedeckého poznania od psychologizmu, t.j. z antropologického zdôvodnenia jednoty vedeckého poznania.

Zdrojom vedeckého poznania podľa nich nie je štruktúra vedomia poznávajúceho subjektu, ale logická štruktúra vedy. Ich teória poznania sa zmenila na logiku čistého poznania, t.j. štúdium logickej štruktúry poznania z jeho súvislostí so skutočnosťou a zmyslového poznania.

Predstavitelia bádenskej školy - W. Windelband (1848-1915) a G. Rickert (1863-1936) zamerali svoju pozornosť na rozvoj metodológie vedeckého poznania az toho vyplývajúce prehodnotenie úlohy a významu filozofie. Filozofia je podľa ich názoru normatívna doktrína, doktrína hodnôt je axiológia. Jeho predmetom je skúmanie vzťahu medzi subjektom a hodnotou. Hodnoty podľa Rickerta tvoria úplne nezávislé „kráľovstvo“ umiestnené na druhej strane subjektu a objektu – „svet transcendentálneho významu“.

Novokantovstvo má naďalej pomerne silný vplyv na celú európsku filozofiu. Princípy metodológie vedeckého poznania formulované v bádenskej škole sa aktívne využívajú v modernej sociálnej vede a predovšetkým v histórii a sociológii.

existencializmus

Existencializmus je iracionalistický smer v modernej filozofii, ktorý vznikol na začiatku 20. storočia a snažil sa chápať bytie ako priamu nerozdelenú integritu subjektu a objektu. Sú známe dva smery existencializmu - náboženský, reprezentovaný takými mysliteľmi ako K. Jaspers (1883-1969) a G. Marseille (1889-1973) a ateistický, ktoré vyjadrili M. Heidegger (1889-1976), J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960). ,

Existencia v preklade z latinčiny znamená „existencia“. Práve táto existencia je v existencializme chápaná ako priama jednota subjektu a objektu, orientácia subjektu navonok, otvorenosť k druhému a pohyb k tomuto druhému. V náboženskej verzii existencializmu je týmto druhým Boh, človek sa k nemu približuje vo svojej slobode.

V ateistickej verzii sa niečo iné javí ako nič, čo znamená, že človek sa spontánne tvorí, uplatňuje svoju slobodu. Pred človekom sa otvára priepasť následkov a je nútený sa rozhodnúť. Uvedomujúc si to, človek vytvára slobodu. Za svoju voľbu je zodpovedný predovšetkým sám pred sebou, nie je ľahké neustále niesť toto bremeno zodpovednosti, uvedomujúc si, že „stvorením“ seba samého vytvárate rovnako iných ľudí a svet.

Človek je vo svojej skutočnej existencii „vrhnutý“ do sveta, neustále je zoči-voči budúcnosti, aj zoči-voči smrti, v situácii zodpovednosti za svoje činy. Existencia pôsobí ako strach, existenciálna úzkosť, ako hraničná existenciálna situácia, v ktorej je podľa Camusa hlavnou filozofickou otázkou otázka; o samovražde.

Človek podľa existencializmu existuje vo svete, otázka samostatnej existencie prírody ho málo zaujíma. Príroda je človeku daná od samého počiatku, pôvodná realita je integrálna, je nedeliteľná na subjekt a objekt. A keďže veda rozdeľuje svet na objekt a subjekt, nie je schopná vyjadriť existenciu, ktorá je chápaná v osobitnom akte existencie. Existencia nie je len skúsenosť, ale skúsenosť bytia vo svete.

Význam spoločnosti pre jednotlivca spočíva v tom, že v najlepšom prípade môže poskytnúť predpoklady pre ekonomické, politické a iné slobody. Častejšie však spoločnosť obmedzuje jednotlivca. Spoločnosť je podľa Heideggera sféra neosobného, ​​priemeru. Prelom v tomto spriemerovaní nastáva v existencii, na ktorú sú neaplikovateľné vecné morálne kritériá. Hlavnou výzvou existencializmu je „buďte autentickí“. Vo vonkajšom svete vo vzťahu k iným je to sotva možné, ale čím je postoj k druhým osobnejší, tým je autentickejší. To isté platí pre umeleckú, náboženskú, filozofickú tvorivosť, pri ktorej človek láme putá zovňajšku a objektivity.

Existencializmu sa podarilo obrátiť na také intímne stránky ľudskej existencie, ktoré sú v jazyku vedy nevysloviteľné. Existencialisti vyvinuli nový spôsob filozofovania, ktorý si osvojila moderná filozofia.

Personalizmus.

Personalizmus je teistický smer modernej filozofie, ktorý uznáva osobnosť ako primárnu tvorivú realitu a najvyššiu duchovnú hodnotu a celý svet je prejavom tvorivej činnosti najvyššej osobnosti, Boha. Personalizmus existuje v dvoch verziách – francúzskej, kde jeho zakladateľmi boli E. Mounier (1905-1950) a J. Lecroix, a americkej, ktorej najvýraznejšími predstaviteľmi sú B.P. Bone (1847-1910), R. Fluelling (1871-1966) a E. Brightman (1881-1953).

Hlavným predmetom skúmania personalizmu je tvorivá subjektivita človeka. Dá sa to vysvetliť len tým, že sa spája s Bohom. Človek je vždy človek, človek, jeho podstata spočíva v jeho duši, ktorá v sebe sústreďuje kozmickú energiu. Ľudská duša je sebavedomá, riadi sa sama sebou. Ľudia žijú v nejednote a idú do extrému sebectva.

Druhým extrémom je kolektivizmus, kde je osobnosť nivelizovaná a rozpustená v mase. Personalistický prístup umožňuje vymaniť sa zo spomínaných extrémov, odhaliť pravú podstatu človeka a oživiť jeho individualitu. Cesta k individualite spočíva v pochopení seba samého ako jedinečného, ​​jedinečného subjektu. Dejiny a spoločnosť sa rozvíjajú prostredníctvom osobnosti človeka.

Hlavnými problémami personalizmu sú otázky slobody a morálna výchova osoba. Podľa personalizmu, ak sa človek usiluje o Boha, alebo, čo je to isté, o dobro a dokonalosť, je na správnej ceste. Mravné sebazdokonaľovanie, správna mravná a náboženská výchova vedú k spoločnosti harmonických jedincov. Človek sa stáva človekom v procese komunikácie, aktívneho dialógu s inými ľuďmi. Preto je dôležitá komunikácia ako podmienka zapojenia ľudí do premeny sveta.

Ťažiskom filozofie personalizmu sú náboženské a etické otázky. Aby personalisti nepoškodili všemohúcnosť, múdrosť a dobrotu Boha, vyhlasujú sebaobmedzenie vôle Boha, ktorý svojim výtvorom poskytuje slobodu voľby ako dar, ktorý im dáva možnosť byť partnermi pri uskutočňovaní zbožných dobre na svete. Božská zdržanlivosť sa v personalistickej etike premieňa na obmedzovanie Božej vôle prostredníctvom slobody ľudí ako kardinálneho etického princípu.

Na druhej strane sebaobmedzenie plní funkciu teodicey, t.j. ospravedlnenie Boha od zla, ktoré vládne vo svete, podmienené slobodou voľby, ktorú človeku dal Boh.

štrukturalizmus

Štrukturalizmus je metodologický trend v mnohých humanitných vedách (lingvistika, etnografia, psychológia, história), ktorý dáva do popredia analýzu štruktúry skúmaného objektu. Vznikol vo Francúzsku v prvej polovici 20. storočia. Hlavnými predstaviteľmi štrukturalizmu sú antropológ Claude Levi-Strauss, psychoanalytik Jacques Lacan, filozof Michel Paul Foucault a Louis Althucer.

Základ štrukturálnej metódy tvorí identifikovanie štruktúry ako súboru vzťahov, ktoré sú pri určitých transformáciách invariantné (nezmenené). V tomto chápaní pojem štruktúra charakterizuje nielen stabilnú „kostru“ objektu, ale súbor pravidiel, podľa ktorých možno z jedného objektu získať druhý, tretí atď. preskupením jeho prvkov a niektorých ďalších symetrických transformácií. Odhalenie štrukturálnych zákonitostí určitého súboru objektov sa dosiahne odvodením rozdielov medzi týmito objektmi ako konkrétnymi variantmi jedného abstraktného invariantu, ktorý sa transformuje jeden do druhého.

Štrukturálna metóda bola pôvodne vyvinutá v lingvistike a potom prijatá v „humánnych vedách“: antropológii, etnológii, psychológii, sociológii a iných vo vzťahu k mysleniu v norme aj v patológii. Najmä K. Levi-Strauss, tvorca konceptu štrukturálnej antropológie, venoval najväčšiu pozornosť štúdiu mytologického myslenia, pričom sa snažil ukázať prítomnosť spoločnej štruktúry v mýtoch rôznych kmeňov a národností. Dospel k záveru, že tie isté mýty sa reprodukujú s doslovnou presnosťou v rôznych regiónoch sveta. Podľa jeho názoru mytologické aj vedecké myslenie podlieha rovnakej logike. Štrukturalizmus je spolu s kritickým racionalizmom jednou z foriem prejavu pozitivizmu.

Aktuálna strana: 1 (celkovo má kniha 30 strán) [dostupná pasáž na čítanie: 7 strán]

písmo:

100% +

Friedrich Wilhelm Nietzsche
Vôľa k moci

Friedrich Wilhelm Nietzsche

(1844-1990)

Vôľa k moci

Úvod

Ešte na jar 1883, keď sme boli s bratom v Ríme, povedal, že hneď ako dokončí Zarathustru, zamýšľa napísať svoje hlavné teoretické a filozofické dielo v próze; keď som mu na jeseň 1884 v Zürichu pripomenul tento rozhovor a spýtal sa na stav vecí, tajomne sa usmial a naznačil, že jeho pobyt v Engadine bol v tomto smere veľmi plodný. Už z úvodu ôsmeho dielu vieme, aký veľký význam malo tohtoročné leto vo vývoji jeho hlavného prozaického diela. Nie je však dôvod si myslieť, že hlavné myšlienky tohto diela vznikli až vtedy; nie, v básnickej podobe sú plne obsiahnuté už v Zarathustrovi; je to celkom zrejmé z toho, že náčrty a plány týkajúce sa konca roku 1882, teda doby pred objavením sa prvej časti Zarathustru, sa veľmi podobajú ideovému obsahu Vôle k moci.

Ale je samozrejmé, že svet nových myšlienok nemohol byť v Zarathustrovi vyčerpaný; požadoval aj samostatnú teoretickú a filozofickú prozaickú expozíciu, pričom sa z roka na rok neustále rozrastal a vyjasňoval. Stretávame sa teda v plánoch na leto 1884, všetky s rovnakými problémami ako v Zarathustrovi a neskôr vo Vôli k moci. Všetko, čo odvtedy napísal, je len ďalším objasnením a prezentáciou týchto základných myšlienok; takže o „Vôli k moci“ možno možno povedať to isté, čo môj brat napísal Jacobovi Burckhardtovi o „Mimo dobra a zla“, totiž že toto dielo „hovorí o tých istých témach ako v „Zarathustrovi“. ale inak, úplne inak."

Že autor chcel počkať niekoľko rokov (hovorí o šiestich a dokonca desiatich rokoch), kým pristúpi k finálnemu vývoju tohto obrovského diela, no zatiaľ zozbieral len drahokamy pre stavebníctvo a venovala sa rozsiahlemu prípravnému výskumu na túto tému, je to viac než pochopiteľné. Navyše z plánov týkajúcich sa leta 1884 vidieť, že v tom čase ešte váhal nad otázkou, ktorú zo svojich hlavných myšlienok vyzdvihnúť a zamerať na túto prácu: je večný návrat alebo prehodnotenie všetky bývalé vyššie hodnoty, či už je poradie na ich vrchole, či už nadčlovek alebo vôľa k moci ako princíp života, rastu a snahy o nadvládu. S každým ďalším rokom si však stále jasnejšie uvedomoval, že mimoriadna zložitosť tkaniva života by mohla najlepšie nájsť svoje vyjadrenie vo Vôli k moci.

Tu je namieste položiť si otázku: kedy vlastne filozof najprv vznikla táto myšlienka vôle k moci ako stelesnenej vôle k životu? Na takéto otázky je mimoriadne ťažké odpovedať, keďže s bratom treba hľadať korene jeho hlavných myšlienok vždy vo veľmi vzdialenej dobe. Pre neho, ako aj pre zdravý, mohutný strom, bolo potrebných mnoho rokov, kým jeho myšlienky dostali konečnú podobu a jasné obrysy, s výnimkou však jediného - večným návratom, ktorý sa mu po prvý raz zjavil v r. v lete 1881 ao rok neskôr dostal svoj výraz. Možno si tu dovolím uviesť spomienku, ktorá naznačí čas, kedy sa prvýkrát objavila myšlienka vôle k moci.

Na jeseň roku 1885, pred odchodom s manželom do Paraguaja, sme s bratom podnikli množstvo nádherných prechádzok v okolí Naumburgu, aby sme opäť videli miesta, kde prešlo naše detstvo. Raz sme sa teda túlali medzi Naumburgom a Pfortom po kopcoch, z ktorých sa otváral nádherný výhľad; v ten večer bolo osvetlenie obzvlášť krásne: žlto-červená obloha bola pokrytá tmavými, čiernymi mrakmi, ktoré dodávali celému prostrediu zvláštnu príchuť. Tento obrázok spôsobil, že jeho brat poznamenal, že tieto oblaky mu pripomínajú jeden večer z tých čias (1870), keď bol sanitárom na vojnovom divadle (neutrálne Švajčiarsko nedovolilo profesorovi jeho univerzity ísť do vojny ako vojak ). Po výcviku v ošetrovateľstve v Erlangene dostal od tamojšieho výboru pokyn, aby odišiel ako komisár a šéf zdravotníckej jednotky na bojisko. Zverili mu veľké sumy peňazí a vybavili množstvo osobných záležitostí, takže sa musel sťahovať z nemocnice do nemocnice, z jednej kliniky na druhú vo vojnovej zóne, zastaviť sa len preto, aby pomohol raneným a umierajúcim a prijal ich posledné. „Odpusť mi.“ »Príbuzní a priatelia. To, čo muselo súcitné srdce môjho brata znášať počas tohto obdobia, sa nedá opísať; o mesiace neskôr počul stonanie a žalostné výkriky nešťastných ranených. V prvých rokoch o tom len ťažko mohol rozprávať a keď Rode 1
Rode Erwin(1845-1898) - vynikajúci nemecký klasický filológ.

Raz sa v mojej prítomnosti sťažoval, že od svojho priateľa tak málo počul o tom, čo zažil ako sanitár, môj brat s výrazom úzkosti na tvári poznamenal: „O tomto netreba hovoriť, to je nemožné; musíš zahnať tieto spomienky!" A v ten jesenný deň, o ktorom som začal rozprávať, mi len povedal, ako jedného večera po všetkých tých strašných potulkách „so srdcom takmer zlomeným od súcitu“ prišiel do malého mesta, cez ktoré viedla dlhá cesta. Keď obišiel mestské hradby a prešiel pár krokov vpred, zrazu začul hluk a buchot a okolo neho sa prehnal nádherný jazdecký pluk ako mrak iskriaci bleskom, veľkolepý ako výraz odvahy a nadšenia ľudí. Ale klopanie a hromy zosilneli a za plukom sa rýchlym tempom rútilo jeho obľúbené poľné delostrelectvo a, ach, aké bolestivé to bolo pre neho, keď nemal právo skočiť na koňa a byť nútený stáť pri tomto múre s zložené ruky! Napokon pechota kráčala rýchlym krokom: oči sa im zaiskrili, ich rovnomerný krok zvonil na pevnej zemi ako mocné údery kladiva. A keď sa celý tento sprievod točil okolo neho do boja, možno až k smrti, tak majestátnej vo svojej podstate vitalita, vo svojej odvahe, dychtivej po boji, prejavujúc sa tak plným prejavom rasy, ktorá sa rozhodla vyhrať, dominovať alebo zahynúť, „vtedy som jasne cítil, sestra, – takto dokončil svoj príbeh môj brat, – že najsilnejší a Najvyššia vôľa žiť sa neprejavuje v úbohom boji o existenciu, ale vo vôli bojovať, k moci a nadradenosti!" "Ale," pokračoval po prestávke a nahliadnutí do plameňov večerná obloha- Tiež som cítil, ako dobre bolo, že Wotan 2
Wotan- najvyšší boh v nemecko-škandinávskej mytológii, patrón bojovníkov.

Umiestňuje kruté srdce do hrude vodcov; ako by inak mohli znášať strašnú zodpovednosť, posielať tisíce na smrť, aby priviedli svoj ľud k nadvláde a s ňou aj seba? Niečo podobné vtedy zažili mnohí, nekonečne mnohí, no oči filozofa vyzerajú inak ako oči iných ľudí a z takých skúseností, ktoré iným nič nedávajú, čerpá nové poznatky. Aký odlišný a neporovnateľne ťažší sa mu musel zdať pocit súcitu, ktorý Schopenhauer tak vyzdvihoval, keď sa následne duševne vracajúc k týmto udalostiam porovnával s úžasnou víziou vôle a života, boja a sily, ktorá sa vtedy zjavila jeho pohľad. V tejto poslednej vôli videl taký stav mysle, ktorý poskytuje človeku úplnú harmóniu jeho najmocnejších inštinktov, jeho svedomia a jeho ideálov; tento stav videl nielen v vykonávateľov takejto vôle k moci, ale aj a predovšetkým v samotnom veliteľovi. Pravdepodobne vtedy po prvý raz čelil problému hrozného a deštruktívneho vplyvu, ktorý môže mať súcit ako istú slabosť na tých vyšších a najťažšie minúty, keď sa rozhoduje o osude národov, a aké spravodlivé je preto priznanie veľkému mužovi, veliteľovi, právo obetovať ľudí na dosiahnutie vyšších cieľov.

V akej hlbokej a vzrušujúcej forme sa táto myšlienka vôle k moci po prvý raz objavuje v poetických obrazoch Zarathustru; pri čítaní kapitoly „O sebatranscendencii“ sa vo mne vždy vynorí tichá spomienka na zážitky, ktoré som práve zobrazil, najmä keď poviem nasledovné:

„Kdekoľvek som našiel život, našiel som aj vôľu k moci; a dokonca aj vo vôli sluhu som našiel vôľu byť pánom."

"Aby slabší slúžil najsilnejším, vedie k tomu jeho vôľa, ktorá chce byť pánom nad slabším: bez tejto radosti sa nezaobíde."

"A ako sa menší dáva väčšiemu, aby sa radoval a mal moc nad menším, tak sa väčší obetuje a kvôli moci kladie svoj život na dosku."

"Toto je obeť veľkého, aby v ňom bola odvaha, nebezpečenstvo a kocky na smrť."

Na jar roku 1885, po dokončení štvrtej časti Zarathustry, sa môj brat, pokiaľ možno súdiť z jeho poznámok, už rozhodol urobiť vôľu k moci ako životný princípťažisko jeho hlavnej teoretickej a filozofickej práce. Stretávame sa s názvom: „Vôľa k moci, interpretácia svetového procesu“. V zime 1885/86 zamýšľal najskôr napísať na túto tému malú esej, ku ktorej máme množstvo náčrtov. Hovorí tomu: „Vôľa k moci. Skúsenosť novej interpretácie sveta “. Je celkom jasné, že sa v rozpakoch zastavil nad nesmiernosťou úlohy: zobraziť vôľu k moci v prírode, živote, spoločnosti ako vôľu k pravde, náboženstvu, umeniu, morálke, sledovať ju vo všetkých jej vzdialených dôsledkoch. Bohužiaľ, ako často si asi musel v zúfalstve povedať: „Jeden! Vždy sám! A sám v tomto obrovskom lese, v tejto divočine!" A tak, aby si svoju úlohu aspoň trochu uľahčil a zviditeľnil, znova a znova sa snaží svoje veľké dielo rozložiť na menšie, menej objemné pojednania. Na jar 1886 teda načrtáva plán desiatich nových diel, ktoré by mohli vyjsť ako nové „Nečasové úvahy“.

Ale počas svojho pobytu v Lipsku v máji - júni 1886, keď rokoval s vydavateľom o vydaní „Na druhej strane ...“, dospel ku konečnému rozhodnutiu, bez ohľadu na „Na druhej strane ... “, čo malo predstavovať určitú prípravu na veľké dielo (v skutočnosti išlo o samostatný diel tohto posledného), venovať sa niekoľko nasledujúcich rokov výlučne vývoju a tlači „Will to Power“. Snáď mám právo naznačiť, že tento pobyt (v máji – júni 1886) v Lipsku ho pripravil o poslednú nádej nájsť si spoločníkov a spolupracovníkov pre toto veľké dielo. Táto nádej na spoluprácu priateľov, ktorá sa mu so slabosťou jeho očí zdala dvojnásobne zvodná a napriek veľkým sklamaniam, ktoré v ňom prežil, sa v ňom neustále prebúdzala, bola z čias mladosti extatickým snom jeho duše. - sen, ktorý nebol určený na splnenie. Píše:

„Problémy, ktorým som čelil, sa mi zdali byť problémami tak zásadnej dôležitosti, že sa mi takmer každý rok niekoľkokrát zdalo, že mysliaci ľudia, ktorých som do týchto problémov priviedol, by kvôli nim mali odložiť svoju prácu a venovať sa naplno k mojim úlohám. Čo zakaždým vyústilo do takého komického a desivého opaku toho, čo som očakával, že ja, starý znalec ľudí, som sa za seba hanbil a bol som nútený znova a znova asimilovať tú elementárnu pravdu, ktorú ľudia dávajú svojim zvykom v sto tisíckrát dôležitejšie ako ich vlastné výhody...“

Všetci rozumní ľudia, jeho bývalí priatelia a známi, akoby boli ponorení do vlastnej práce; dokonca aj Peter Gast, jediný kamarát, ktorý mu pomáhal, si podľa želania môjho brata stále vytýčil hlavnú úlohu svojho života a práce, hudbu. A užitoční mu mohli byť len tí najschopnejší zo zamestnancov. Potom sa ho zmocnila mučivá dôvera, že si nikdy nenájde partnera na svoju najťažšiu prácu, že všetko bude musieť robiť sám a svoju náročnú cestu absolvovať v absolútnej samote.

V lete 1886 pri čítaní korektúr „Na druhej strane...“, ktoré robil môj brat v Sils-Maria, využil každú voľnú hodinu na triedenie nahromadeného materiálu pre navrhované štyri zväzky svojho hlavného diela. Dal dokopy celý plán svojho kolosálneho diela a načrtol myšlienkový sled, ktorý pokrýval celé dielo a v jeho podstatných črtách, s malými zmenami, zachovaný až do konca. (Obsah tretej knihy bol následne zaradený do štvrtej a bola vložená úplne nová tretia kniha.)

Plán z leta 1886 znie takto:

"Vôľa k moci"

Skúsenosti s preceňovaním všetkých hodnôt

V štyroch knihách

Kniha jedna: najvyššie nebezpečenstvo (zobrazuje nihilizmus ako nevyhnutným dôsledkom predchádzajúcich hodnotení). Veľké sily sú oslobodené od otroctva, ale sú vo vzájomnom rozpore; bez zábran sily vzájomne zničiť seba. V demokratickom systéme spoločnosti, kde je každý špecialista, nie je miesto pre „prečo?“, „pre koho?“. nie majetky, v existencii ktorých by našli svoje rozmanité formy utrpenia a smrti všetkých jedincov (premena ich života na určitú funkciu). význam.

Druhá kniha: kritika hodnôt (logika atď.). Všade na odhaľovanie disharmónie medzi ideálom a jeho individuálnymi podmienkami (napríklad poctivosť medzi kresťanmi, ktorí sú neustále nútení uchyľovať sa ku lži).

Tretia kniha: problém zákonodarcu (je v ňom príbeh osamelosti). Nespútané sily musia byť znovu spojené, aby sa navzájom nezničili; otvorte oci realite násobenie sila!

Štvrtá kniha: kladivo. Aké vlastnosti by mali mať ľudia, ktorí nastavujú inverzné hodnoty? Ľudia, ktorí vlastnia všetkými vlastnosti modernej duše, no zároveň dostatočne silné na to, aby tieto vlastnosti prinavrátili plnému zdraviu; ich prostriedky na dosiahnutie tohto cieľa.

Sils-Maria, leto 1886

Bolo by úplne nesprávne, keby sme sa rozhodli predpokladať, že autor „Vôle k moci“ chcel v tomto diele dať svoj vlastný systém. Vieme, ako málo dôveroval akýmkoľvek systémom a ako vždy považoval za smutné znamenie pre filozofa, keď zmrazil svoje myšlienky do systému. „Taxonóm je taký filozof,“ hovorí, „ktorý už nechce pripustiť, že jeho duch životy,že on, ako strom, sa mocne snaží do šírky a nenásytne zachytáva všetko okolo seba - filozof, ktorý rozhodne nepozná pokoja, kým zo svojho ducha nevyryje niečo neživé, niečo drevené, štvoruholníkovú hlúposť, systém."

Nepochybne chcel v tomto veľkom diele zobraziť svoju filozofiu, svoj svetonázor, no v žiadnom prípade nie tak dogma, ale ako predbežné nariadenie pre ďalší výskum.

Na jeseň roku 1886 musel môj brat na niekoľko mesiacov prerušiť prácu na Vôli k moci, keďže v tom čase písal predslov k novému vydaniu svojich predtým vydaných diel, ako aj piatu knihu Veselého Veda, ale v januári 1887 bolo všetko pripravené na tlač a odoslanie; opäť sa vrátil k práci na svojom hlavnom diele. Február 1887 so sebou priniesol strašné zemetrasenie v Nice, ktoré prežil s pozoruhodným pokojom a duchaprítomnosťou. Píše o tom Gastovi 24. februára 1887: „Drahý priateľ, možno ťa znepokojuje správa o našom zemetrasení; Píšem vám pár slov, aby som vám aspoň povedal, ako sú veci vo vzťahu ku mne. Celé mesto je preplnené ľuďmi s otrasenými nervami, panika v hoteloch je úplne neuveriteľná. V tú noc, asi o 2-3 hod., som si urobil obchádzku a navštívil niektorých mojich dobrých známych, ktorí boli na vonku na lavičkách alebo v kabínkach v nádeji, že sa vyhnú nebezpečenstvu. Sám sa cítim dobre: ​​nebola tam ani minúta strachu, skôr veľa irónie!"

Nice bolo po tomto incidente úplne prázdne, čo však nebránilo môjmu bratovi zostať tam celý čas, ktorý si vopred naplánoval, a to aj napriek opakovaniu podzemného úderu. Tieto vonkajšie okolnosti ho zasiahli tak málo, že uprostred všetkého vzrušenia spôsobeného zemetrasením v Nice pokojne pokračoval v spájaní svojej hlavnej práce a navyše podľa nasledujúceho plánu:

"Vôľa k moci"

Skúsenosti s preceňovaním všetkých hodnôt

Prvá kniha

európsky nihilizmus

Druhá kniha

Kritika existujúcich vyšších hodnôt

Tretia kniha

Princíp nového hodnotenia

Štvrtá kniha

Vzdelanie a disciplína

Tento plán, ktorý je vo svojom všeobecnom harmonograme takmer totožný s vyššie uvedeným plánom, týkajúcim sa leta 1886, zostal v platnosti až do konca zimy 1888. V záverečnom slove si ešte podrobnejšie povieme o neskorších plánoch a jednotlivých fázach vzniku „Vôle k moci“.

Z našej strany sme boli nútení založiť toto vydanie na pláne zo 17. marca 1887, pretože ako jediné dávalo pomerne jasné pokyny týkajúce sa stavby diela. Okrem toho, široké všeobecné hľadiská načrtnuté v nadpisoch plánu ponechávajú obrovský priestor na umiestnenie, v súlade s jeho významom, bohatého materiálu, ktorý je k dispozícii a súvisia s týmto a inými plánmi. Tento náčrt bol obzvlášť užitočný pre toto nové vydanie, takže mnohé kapitoly sú navzájom prepojené v dokonale súvislej myšlienkovej línii. Ale je prirodzené, že aj teraz je tu ešte veľa medzier, takže premýšľavý čitateľ je nútený priložiť ruku k veci, aby dosiahol všeobecný pohľad na celok.

Navrhované dielo predstavuje vo svojej súčasnej podobe dôležitú výhodu: umožňuje v oveľa väčšej miere ako prvé vydanie nahliadnuť do duchovného laboratória autora.

Zdá sa, že vidíme, ako sa nám pred očami vynárajú myšlienky a súčasne môžeme pozorovať, ako nestranne môj brat testuje svoje vlastné myšlienky, nikdy sa nesnaží pred sebou skrývať možné slabé a nepreukázateľné stránky problémov, ktoré nastolil. Autor v hotovom diele by možno miestami eliminoval dôkladnosť, s akou sú interpretované (aj keď sa to nedá s určitosťou tvrdiť), no pre nás je to veľká výhoda, keďže nám to dáva možnosť lepšie preniknúť do sledu jeho myšlienok. Koľko nedorozumení môže spôsobiť stručnosť prezentácie jeho myšlienok, „Pád idolov“ môže slúžiť ako poučný príklad.

„Pád idolov“ autor priamo nazýva úryvkom z „Vôle k moci“; ale ako nesprávne bola táto malá knižka pochopená práve pre jej stručnosť. Zdá sa, že čitatelia predpokladali, že tieto základné nové myšlienky sú len zbežnými náčrtmi; nikto zrejme netušil, o aké rozsiahle predbežné štúdie sa opierali. Dúfajme, že toto nové vydanie Will to Power poskytne lepšiu predstavu o tom.

Počet aforizmov v tomto novom vydaní sa zvýšil. V tomto prípade samozrejme natrafia na opakovania, no zakaždým s iným odtieňom a v inom spojení, čo neobvykle prispieva k vyjasneniu myšlienok. Mnohé improvizácie a niektoré, takpovediac predbežné formulácie otázok a problémov, si premyslený čitateľ dokáže sám správne interpretovať a pokúsi sa nájsť jedno či druhé riešenie problému. „Ale nadovšetko,“ hovorí Peter Gast, „bude potešený nevyčerpateľnosťou Nietzscheho génia pri zvládaní načrtnutých tém: ako okolo nich stále znova a znova krúži, nachádza v nich ďalšie a ďalšie nečakané stránky a zároveň čas, keď ich dokážeme vyjadriť slovami, odovzdávajúc ich vnútorné bytie “.

Grandiózne dielo, ktoré sa objavilo pred očami autora, zostalo nedokončené. Nám, vydavateľom Nietzscheho archívu, pripadalo podľa našich slabých síl svedomito zhromaždiť do jedného celku, riadiac sa pokynmi autora, ktoré k nám prišli, drahé kamene pripravené na stavbu. Nebolo to možné urobiť hneď pri prvom vydaní vo forme vhodnej na prezeranie a bolo ťažké potom, pamätajúc na autorove zámery, vydať toto dielo v takej nedokonalej podobe. Možno toto nové, značne rozšírené vydanie vyšlo o niečo lepšie; ale keď si predstavíme, ako by majstrova vlastná ruka vypracovala tento obrovský materiál, s rovnakou logickou dôslednosťou ako napríklad v „Genealógii mravov“, prenikajúc do neho brilantnosťou nášho neporovnateľného štýlu – aké dielo by sme teraz pred nami! A náš smútok ešte viac prehlbuje, že z jeho osobných náčrtov vieme, ako si predstavoval naplnenie svojho hlavného filozofického a teoretického diela:

« Na úvod: ponurá samota a opustenosť Campagna romana 3
Campagna romana- Roman Campagna ( lat.).

Trpezlivosť v neistom a neznámom."

„Moja práca musí obsahovať všeobecný rozsudok nad naším storočím, nad celou modernosťou, nad dosiahnuté"Civilizácia".

„Každá kniha je výdobytkom, uchopením tempa lento 4
Dlhé ( to., múzy. termín).

Až do úplného konca, konečne dramatická póza katastrofa a náhle vykúpenie».

Bez hlbokého dojatia nie je možné čítať nižšie uvedenú podrobnú poznámku, v ktorej si autor sám stanovuje tú vodiacu niť, ktorej sa mieni držať pri výkone svojho hlavného diela. Tieto plány zatiaľ uzatvára formou aforizmu a dáva im názov: „Dokonalá kniha“. Ale čím ďalej napreduje v tejto prezentácii svojich plánov, tým je badateľnejšie, že hovoríme o jeho vlastnej knihe, a to práve o tom jeho hlavnom diele, v ktorom sa podujal vykresliť svoju filozofiu v jej celistvosti. Na jeseň roku 1887 píše:

« Perfektná kniha. Mysli na to:

1. Forma, štýl. Dokonalý monológ. Všetko, čo má „vedecký“ charakter, sa skrýva v hĺbke. Všetky akcenty hlbokej vášne, znepokojenia, ako aj slabosti, zmäkčovania; solárne miesta - krátke šťastie, vznešená veselosť. Prekonanie túžby dokázať; absolútne osobne. Neexistuje žiadne „ja“. Rod memoárov; tie najabstraktnejšie veci - tie najživšie a najživotnejšie, plný krvi formulár. Celý príbeh je ako osobne skúsený výsledok osobné utrpenie(toto je jediný spôsob, ako to bude pravda). Akoby rozhovor duchov; výzva, kúzlo mŕtvych. Možno viditeľnejšie, určitejšie, uvedené na príklade; ale pozor na otázky súčasnosti; vyhýbajte sa slovám „aristokratický“, „ušľachtilý“ a vôbec všetkým slovám, ktoré by mohli naznačovať, že autor prichádza na javisko. Nie "popis"; všetky problémy preložené do jazyka zmysly, až po vášeň.

2. Zbierka expresívne slová. Dajte prednosť slovám armáde. Slová, náhrada filozofické pojmy: ak je to možné, nemecké a razené vo vzorci. Ukázať všetko stavy najduchovnejších ľudí tak, aby pokryli ich počet v celom diele (stav zákonodarcu, pokušiteľa, človeka núteného k obeti, kolísavého; veľkú zodpovednosť, trpiacu nepoznateľnosťou, trpiaceho potrebou zdať sa nie tým, čím ste, trpiaceho potrebou spôsobovať druhému bolesť, zmyselnosť ničenia ).

3. Zostrojte celý produkt s očakávaním finále katastrofa...»

Pridám ešte niekoľko vysvetlení k témam spracovaným najmä v prvých dvoch knihách Vôle k moci: nihilizmus a morálka. Je známe, ako bol postoj autora k týmto dvom veciam nepochopený. Možno to boli práve slová „nihilizmus“, „nemorálnosť“, „nemorálnosť“ („nihilistický“, „nemorálny“), ktoré dali hlavný dôvod nedorozumenia. Preto to chcem ešte raz zdôrazniť nihilizmus a nihilistický nemajú nič spoločné so žiadnou politickou stranou, ale označujú stav, v ktorom sa odmieta hodnota a zmysel života a rovnako aj všetky ideály. Slová majú rovnako málo spoločného nemorálnosť, nemorálnosť so sexuálnou nestriedmosťou a neslušnosťou, ako to navrhujú vulgárni, drzí a hlúpi ľudia, vychádzajúc z toho, že v bežnom živote sa tieto slová niekedy používajú v podobnom zmysle. Môj brat chápal pod morálkou „systém hodnotenia v kontakte s našimi životnými podmienkami“. Proti tomuto nášmu systému moderné hodnotenia, ktoré nenachádzajú opodstatnenie v údajoch fyziológie a biológie, a preto odporujú zmyslu života, sa riešia jeho pojmy „nemoralista“ a „nemorálnosť“. Možno by bolo lepšie, keby na tento účel ustanovil a používal slová „nemoralizmus“ a „nemorálnosť“, pretože by sa tým nepochybne predišlo mnohým nedorozumeniam. Vo všeobecnosti by som tiež rád zdôraznil, že kritiku našich moderných morálnych hodnôt si môže dovoliť len taký vysoko postavený filozof ako Nietzsche, ktorý celým svojím životným správaním tak jasne dokázal, že si tieto hodnoty nielen uvedomuje. tým najdokonalejším spôsobom, ale stojí nad nimi., a preto má právo klásť si ešte vyšší cieľ a ešte vyššie nároky. Takéto ciele a problémy má len veľmi málo; v kazdom pripade, na tento clovek musi mat, ako sam pise, "ciste ruky, nie spinave laby."

V prvom rade však musím ešte raz upozorniť na to, že jeho filozofia má na mysli poradie hodností, resp. nie individualistická morálka: „nech v stáde vládne stádové chápanie, ale neprekračuje ho“. Hovorí však nielen to, že musíme byť morálke hlboko vďační za to, čo dokázala počas tisícročí, ale požaduje aj bezpodmienečné uznanie posvätnosti morálky, ktorá sa udiala v tejto dobe. Každý, kto sa chce nad ňu povzniesť, musí za to niesť strašnú zodpovednosť a svoje právo na to dokázať mimoriadnymi činmi. Peter Gast o tom píše: „Nietzsche káže iba výnimočných ľudí a predkovia budúcich výnimočných ľudí. Nestará sa o ľudí; pre ľudí tisíce „mysliteľov“ vykladali svoje myšlienky v hojnosti a pre tých vzácnejších takmer žiadne. Je pravda, že nepriamo, prostredníctvom takýchto výnimočných ľudí, prenikne Nietzscheho duch do más a jedného dňa vyčistí vzduch od všetkého, čo našu kultúru hýčkalo, oslabovalo a hanobilo. Nietzsche je morálna sila prvého stupňa! Morálne ako čokoľvek, čo sa teraz nazýva morálnym!"

Možno aj slová „stádo“, „stádo zviera“, „mravnosť stáda“ môžu vyvolať nepríjemný dojem; môj brat sám využil príležitosť a niečo o tom povedal na svoju obranu: „Urobil som objav, ale tento objav nie je príjemný: ponižuje našu hrdosť. Bez ohľadu na to, ako sa považujeme za slobodných, sme slobodní v duchu, pretože tu hovoríme „medzi nami“, ale máme aj pocit, že nás stále uráža, keď niekto zaraďuje človeka medzi zviera; preto sa z mojej strany zdá byť vážnym prehreškom a potrebujem ospravedlnenie, že som neustále nútený hovoriť o nás v zmysle „stáda“ a „stádových inštinktov“. Pravda, nepovažuje za potrebné vysvetľovať, prečo si vybral práve tieto výrazy a používa ich tak hojne; Myslím, že len preto, že on sám (hoci vtipne tvrdí opak) na týchto slovách nenašiel nič urážlivé: veď sme vyrastali v náboženskom kruhu a v tomto kruhu sa „stádo“ a „pastier“ používajú bez akýchkoľvek s nimi spojený hanlivý.význam.

Každopádne, niektoré jeho výrazy, ktorým často dával úplne nový význam, opakovane spôsobovali nedorozumenia, ako napríklad „protivnosť“ a „zlo“. V oboch týchto slovách bolo počuť odtieň niečoho „zákerného“ a „zlého“, pričom pod tým chápal niečo drsné, prísne a zároveň arogantné, no každopádne aj určitú povýšenú stavbu duše. Preto Brandesovi píše: „Mnohé moje slová sa nasýtili úplne inými soľami a pre môj jazyk majú úplne inú chuť ako pre mojich čitateľov.“

Čo sa týka osobného vzťahu môjho brata ku kresťanstvu, budem mať možnosť uviesť niekoľko vysvetlení v úvode desiateho zväzku, kde bude umiestnený Antikrist.

Žiaľ, miestne pomery nás prinútili rozdeliť Vôľu k moci na dve časti a navyše nie zvlášť dobre, keďže menšia časť tretej knihy prešla do desiateho dielu. Deviaty a desiaty zväzok sú však svojím obsahom tak úzko spojené, že ich určite treba čítať jeden po druhom; preto v konečnom dôsledku nezáleží na tom, pri ktorej divízii sa zastavíme.

Elizabeth Foerster-Nietzsche

Weimar, august 1906