„Aký si obchodník, priateľ môj. Pamätajte: všetko, čo sa dá kúpiť za peniaze, je už lacné!- o bohatstve hovoril jeden z najzvláštnejších duchovných vodcov 20. storočia, majiteľ takmer 100 Rolls-Roycov, 4 lietadiel, bojového vrtuľníka a majetku 200 miliónov dolárov. Osho zanechal na seba kontroverznú spomienku: veľký učiteľ, vyhnaný z niekoľkých desiatok krajín, biologický terorista a sexuálny guru. Zdá sa, že bol zo všetkého trochu.
Tento muž sa narodil v rodine obchodníka s látkami v malej indiánskej dedine. Vtedy ho volali Chandra Mohan Jein, ale dosť rýchlo dostal prezývku Rajneesh (Pán splnu). Toto meno ponesie takmer až do smrti, až neskôr k nemu pribudnú Acharya (učiteľ) a Bhagwan (osvietený). V poslednom roku života si vyberie iné meno - Osho, pod ktorým zostane v pamäti ľudí.
Prečo je Osho považovaný za skvelého učiteľa
No, po prvé, na vytvorenie vlastného učenia. Nenazýva sa novým náboženstvom, pravdepodobne preto, že v skutočnosti Osho, ktorý získal klasické filozofické vzdelanie, veľmi organicky pomiešal a spojil kúsky mnohých náboženských učení do jedného celku – kresťanstvo, taoizmus, budhizmus, zen, súfizmus a takmer tucet ďalších zdrojov. Preto sa jeho diela nazývajú synkretické. A to platí nielen pre teóriu, ale aj pre prax – k východnej meditácii pridal západné metódy skupinovej terapie.
Po druhé, pre organizáciu systému ášramov (príbytok mudrcov a pustovníkov v starovekej Indii). Neexistujú žiadne údaje o tom, koľko ľudí sa v rôznych časoch dotklo jeho učenia v tej či onej miere, ale na festival v roku 1987 v obci Rajneeshpuram v Spojených štátoch prišlo iba 7 000 ľudí z celého sveta. Počet obyvateľov tohto mesta Oshových prívržencov bol vtedy 15 tisíc ľudí.
Dnes je v domovine mysliteľa v Indii považovaný za učiteľa, ktorý zanechal významnú stopu v masovej kultúre tejto krajiny a ovplyvnil jej osud. kompletná zbierka Oshove diela sú uložené v knižnici indického parlamentu v Naí Dillí. Mimochodom, celkovo vydal viac ako 600 kníh, ktoré dodnes vychádzajú po celom svete v 55 jazykoch s celkovým nákladom okolo 3 miliónov výtlačkov ročne.
Prečo je Osho považovaný za nebezpečného sektára
No, po prvé, opäť sa musíte vrátiť k jeho eklektickému učeniu. Jednou zo zložiek filozofického systému bol slobodný postoj k sexu. Táto tantrická zložka „integrácie sexuality a spirituality“ vzbudila na Západe pochopiteľný záujem a zároveň popieranie. Práve kvôli tomu boli jeho komunity kritizované za masové orgie a samotný učiteľ bol v tlači prezývaný ako sexuálny guru.
Po druhé, Oshove hlavné problémy začali kvôli ášramom, ktoré organizoval. V roku 1984 sa v Amerike stal nechutný príbeh. Baktérie Salmonella boli pridané do jedla v niekoľkých reštauráciách v meste susediacom s obcou Rajneeshpuram. Túto zvláštnu akciu vykonali nasledovníci Oshovho učenia. Okrem toho sa na území centra našli sklady zbraní a drogové laboratóriá. Napriek tomu, že Osho sám nebol zapojený do týchto zločinov, jeho povesť bola navždy podkopaná.
Nasledujúce roky sa zmenili na nútený let, ktorý Osho optimisticky plánoval ako cestu okolo sveta. Náboženského vodcu obvinili z porušovania amerických imigračných a daňových zákonov a po väzení a obrovskej pokute ho jednoducho deportovali zo Spojených štátov. Učiteľov ďalej nepúšťajú alebo sú vyhostení z Grécka, Švajčiarska, Anglicka, Írska, Kanady, Holandska, Nemecka, celkovo ho odmieta prijať 21 krajín. Osho pri odchode z Grécka pre novinárov povedal:
„Ak jeden človek so štvortýždňovým turistickým vízom môže zničiť vašu dvetisícročnú morálku, vaše náboženstvo, potom sa to neoplatí držať. Musí to byť zničené."
Pravdepodobne ešte musíme úplne pochopiť, kto bol tento človek a čo dal kultúre ľudstva. O ňom a jeho učení sa medzičasom dajú nájsť diametrálne odlišné názory. V Rusku a v mnohých krajinách sa centrá Oshoviek oficiálne považujú za deštruktívne náboženské organizácie a sekty.
Informačné a poradenské centrum pre sektárstvo dostalo list s príbehom príbuzných dievčaťa, ktoré zomrelo na následky cvičenia jogy a Oshoveho učenia. Zverejňujeme ho v plnom znení.
Chceme vyrozprávať tragický príbeh - ako sme stratili milovanú osobu - našu Natašu, dcéru a sestru. Utopila sa v lete 2012 vo veku 24 rokov. Ako sa to mohlo stať?
Nataša bola pokrstená ako dieťa, 7 rokov študovala v nedeľnej škole, chodila do kostola a prijímala. Bola bystrá, v roku 2010 absolvovala Matematickú fakultu NSU. Koniec jej štúdia sme ako rodina oslávili v kaviarni, veľmi sme sa na ňu tešili. Potom sa zdalo, že nič nepredznamenáva tie hrozné udalosti, ktoré sa udiali počas nasledujúcich dvoch rokov.
V septembri 2010 išla Natasha na kurzy psychológie na Štátnu univerzitu v Novosibirsku a zároveň začala navštevovať kurzy jogy. Myslíme si, že práve počas kurzov bola Nataša poslaná na jogu. Ortodoxným životom sa Natasha začala ochladzovať, začala chodiť do kostola čoraz menej. Na joge jej poskytli literatúru o OSHO meditácii a Natasha začala do tejto oblasti ísť hlavou. Po 4 mesiacoch odišla z kurzov, dala výpoveď, pretože „sedieť v tomto suteréne je únavné a nudné“ a odišla na tri týždne do Indie. Predpokladáme, že tam stretla nejakého gurua.
Niekde v tom istom čase sme sa začali obávať o jej záľuby, dostali sme materiály o sekte OSHO, bili sme na poplach, keďže sme pravoslávni veriaci a nedokázali sme pochopiť veľké nebezpečenstvo jogy a meditácie OSHO. Materiály o sekte sme rozdali Natašinmu priateľovi, jej bratovi a otcovi. Snažili sme sa k nej dostať. Jej sestra išla do centra boja proti sektám v Katedrále Alexandra Nevského, poradila sa o Natashe, pokúsila sa ju vziať na rozhovor, ale Nataša odmietla.
Po výlete sa Natasha začala meniť ako človek. Najprv bola v eufórii. Zároveň sa nesnažila získať prácu, ovládala indickú kuchyňu, sedela viac doma. V tom čase aj predtým trávila veľa času pri počítači a odtiaľ si odnášala stále nové a nové materiály o sekte OSHO a iných súvisiacich oblastiach.
Asi po roku začali byť zmeny na Natašinej psychike jasne evidentné. Povedala napríklad, že si pamätá svoj pôrod. Našla si špeciálny výživový systém, schudla na nepoznanie, bola zachmúrená, začala sa vzďaľovať od blízkych, správala sa často asociálne až nevhodne. Žila v tom čase s priateľom, nedostala prácu, verila, že pracovať nie je vôbec potrebné, študovať je tiež to, že človek potrebuje k životu málo, že môžete len „chodiť po cestách ako mních“ , že sa nechystá založiť si rodinu a porodiť deti, ako je to pre spoločnosť a pre ňu to nie je dôležité.
Bolo vidno, že jej nie je dobre. Sme si istí, že to boli OSHO meditácie, ktoré ju priviedli do tohto stavu, pretože hodiny v tejto sekte sú interakciou s temnými duchmi. Jedna žena, ktorá videla Natashu v chráme, povedala, že „je celá čierna“. Niekoľkokrát prišla Natasha do chrámu, zrejme hľadala cestu zo svojho ťažkého stavu.
Koncom mája 2012 za nami prišli Natašini priatelia a povedali, že je v nevyhovujúcom stave, porezali si ruky a krk a vyhrážali sa, že skočí z mosta. Povedala svojmu bratovi, že v Indii jej majster „odstránil film z mozgu, aby si mohla všetko zapamätať“ a že to bol „majster, ktorý jej povedal, aby skočila z mosta“. Natashu previezli do psychiatrickej liečebne, kde zostala mesiac. Jej priateľ ju denne navštevoval v nemocnici. Natashe predpísali silné neuroleptiká. Po prepustení bývala u kamarátky a o pár dní išla na prechádzku, no z prechádzky sa už nevrátila. Potom boli pátrania, výpovede očitých svedkov, že Natasha sa krátko pred smrťou prechádzala po ulici, spievala piesne, objímala okoloidúcich. Záchranári našli jej telo v mori o 4 dni neskôr.
Históriou našej rodiny by sme chceli varovať ostatných pred jogou a Osho meditáciou, ktoré sa nezaobídu bez stopy a môžu viesť až k takejto tragédii.
Misijné oddelenie metropoly Novosibirsk
Osho(Bhagwan Shri Rajneesh) je známy neohinduistický guru a mystik, zakladateľ systému ášramov (pustovní) v mnohých krajinách. 
Oshove učenie je chaotickou mozaikou zloženou z prvkov budhizmu, jogy, taoizmu, sikhizmu, gréckej filozofie, súfizmu, európskej psychológie, tibetských tradícií, chasidizmu, zenu, tantrizmu a iných duchovných hnutí, ako aj ich vlastných názorov. Ale zo všetkých tradícií Osho vyzdvihol najmä zenovú tradíciu a poukázal na to, že je to jeho „ideál religiozity“. Bol netolerantný voči kresťanstvu. Osho často karhal kresťanstvo, našiel v ňom masochistické praktiky a povedal, že „kresťanstvo je choroba“.
Najdôležitejšie miesto všetkých Oshových učení zaujíma meditácia. Konečným cieľom Oshovej náboženskej praxe je dosiahnuť stav osvietenia a úplného oslobodenia prostredníctvom praxe „dynamickej meditácie“ a sexuálnych orgií prezentovaných pod hlavičkou tantrizmu. Osho propagoval voľnú lásku a často kritizoval inštitúciu manželstva a nazýval ju „rakvou lásky“.
V 70. rokoch sa dostal do popredia ako sexuálny guru pre svoje tantrické učenie o sexe ako hybnej sile vedúcej k „osvieteniu“.
Začiatkom 70. rokov Rajneesh vytvoril hnutie tzv "Neosannyas", a jeho nasledovníci sa neskôr stali známymi ako sanjásínov alebo neosannyasinov. V polovici 80-tych rokov prekročil celkový počet stúpencov Rajneesha 100 tisíc ľudí na celom svete (hlavne v Európe a Severnej Amerike). V súčasnosti existuje asi 200 Osho centier v 45 krajinách sveta.
Osho šoféruje Rolls-Royce pozdĺž davu svojich nasledovníkov. (leto 1982, USA, Oregon)
Organizácia Osho bola v mnohých krajinách zaradená medzi deštruktívne totalitné sekty a kulty. V ZSSR bolo hnutie Rajneesh z ideologických dôvodov zakázané. So začiatkom perestrojky boli mnohé Oshove knihy preložené a vydané v ruštine. Dnes existuje niekoľko malých skupín študentov Osho v rôznych mestách Ruska a SNŠ.
Osho centrá venujú veľkú pozornosť rozvoju komerčných aktivít: predaj kníh Rajnesh, audio a video materiálov, vedenie platených kurzov dynamickej meditácie, astrológie a psychotréningu. Na prilákanie mladých ľudí sa organizujú takzvané „Osho diskotéky“. Osho International Foundation organizuje každoročné workshopy na zvládanie stresu pre firemných klientov, akými sú IBM a BMW.
Oshov študent, Američan Swami Wit Mano, sa zúčastnil Battle of Psychics-13 na TNT.
Po Oshovej smrti sa jeho učenie stalo súčasťou populárnej kultúry v Indii a Nepále. V roku 1991 si vplyvné indické noviny vybrali Osho medzi desať ľudí, ktorí najviac zmenili osud Indie, a postavili ho na rovnakú úroveň ako Gautama Buddha a Mahatma Gandhi.
Rok pred svojou smrťou, v januári 1989, oznámil, že vypúšťa predponu „Bhagwan Shri“, pretože pre mnohých to znamená „Boh“. Jeho učeníci - sannyasini - sa ho rozhodli volať "Osho", čo je meno, ktoré sa prvýkrát objavilo v starovekom Japonsku. Takto sa učeníci prihovárali svojim duchovným učiteľom. „O“ znamená „s veľkou úctou, láskou a vďačnosťou“, ako aj „synchronizmus a harmóniu“. „Sho“ znamená „rozšírenie vedomia v mnohých dimenziách“ a „existencia vylievajúca sa zo všetkých strán“.
Osho sa narodil 11. decembra 1931 v Kushwade (Stredná India). Rodina ho veľmi milovala, najmä jeho starý otec, ktorý mu dal meno „Raja“, čo znamená „kráľ“. Celé detstvo prežil v dome svojho starého otca. Otec a matka sa ho ujali až po smrti starého otca a starej mamy. Pred školou dostal chlapec nové meno: Rajneesh Chandra Mohan.
Jeho životopisec píše: „Narodenie Rajneesha nebolo obyčajnou udalosťou. Bolo to narodenie muža, ktorý už predtým prišiel na Zem hľadať pravdu. Cestoval nespočetnými spôsobmi, prešiel mnohými školami a systémami. Naposledy sa narodil pred 700 rokmi v horách, kde sa nachádzala jeho mystická škola, ktorá prilákala množstvo študentov. rôzne tradície a viery z rôznych krajín. Potom Majster žil 106 rokov. Pred smrťou začal s 21-dňovým pôstom, ktorý ho mal priviesť k osvieteniu. Mal však na výber – mohol sa znova narodiť, kým definitívne zmizne vo večnosti. Pozrel sa na svoju rodinu učeníkov: medzi nimi bolo veľa tých, ktorí sa zastavili na ceste a potrebovali pomoc. Videl tiež veľký potenciál, ktorý mal vzniknúť zo syntézy Východu a Západu, tela a duše, materializmu a spirituality. Videl možnosť stvorenia nového človeka – človeka budúcnosti, totálne odrezaného od minulosti. On, ktorý sa dostal tak blízko ku konečnému dosiahnutiu, pre ktoré tvrdo pracoval mnoho životov, sa rozhodol znova inkarnovať do ľudského tela. Zo svojej čistej lásky a súcitu sľúbil svojim učeníkom, že sa vrátia a podelia sa s nimi o jeho pravdu, aby im pomohli priviesť ich vedomie do stavu prebudenia.“
Tento sľub definoval celý jeho život. Od raného detstva sa zaujímal o duchovný rozvoj, študoval svoje telo a jeho schopnosti, neustále experimentoval s rôznymi metódami meditácie. Nedodržiaval žiadne tradície a nehľadal učiteľov. Základom jeho duchovného hľadania bol experiment. Pozrel sa veľmi pozorne na život, najmä na jeho kritické, extrémne body. Neveril žiadnym teóriám a pravidlám a vždy sa rebelsky staval proti predsudkom a nerestiam spoločnosti. „Odvaha a nebojácnosť boli pozoruhodné vlastnosti Rajneesha,“ povedal priateľ z detstva. Mal veľmi rád rieku a často sa na nej zdržiaval v noci, kúpal sa na najnebezpečnejších miestach a potápal sa do vírov. Neskôr povedal: „Ak spadnete do vírivky, budete zajatí, stiahnu vás ku dnu a čím hlbšie pôjdete, tým bude vírivka silnejšia. Prirodzenou tendenciou ega je s tým bojovať, pretože vírivka vyzerá ako smrť, ego sa snaží s vírivkou bojovať a ak s ňou budete bojovať v stúpajúcej rieke alebo pri vodopáde, kde je takýchto víriviek veľa, nevyhnutne zmizne, pretože vírivka je veľmi silná. Nemôžete to prekonať.
Vírivka má ale jeden fenomén: na povrchu je veľká, no čím hlbšie idete, tým sa vírivka zužuje a zužuje - silnejšia, no užšia. A takmer na dne lievika je taký malý, že sa z neho môžete veľmi ľahko dostať bez námahy. V skutočnosti vás pri dne vyhodí samotný lievik. Ale čakáš na dno. Ak bojujete na povrchu, ak pre to urobíte čokoľvek, nemôžete prežiť. Skúšal som to s mnohými vírivkami: tento zážitok je úžasný.“
Zážitky vo vírivkách boli ako zážitok smrti. Malý Rajneesh čelil smrti predčasne. Keď mal päť rokov, zomrela mu mladšia sestra, v siedmich rokoch zažil smrť milovaného dedka. Astrológovia predpovedali, že bude čeliť smrti každých sedem rokov: v siedmich, štrnástich a dvadsaťjeden rokoch. A hoci fyzicky nezomrel, jeho zážitky zo smrti počas týchto rokov boli pre neho najhlbšie. Tu je to, čo zažil po smrti svojho starého otca: „Keď zomrel, cítil som, že jesť by bola zrada. Teraz sa mi nechcelo žiť. Bolo to detstvo, ale cez to sa stalo niečo veľmi hlboké. Tri dni som ležal a nehýbal sa. Nemohla som vstať z postele. Povedal som: „Ak zomrel, nechcem žiť. Prežil som, ale tie tri dni boli zážitkom smrti. Vtedy som zomrel a pochopil som (teraz už o tom môžem rozprávať, hoci vtedy to bola len hmlistá skúsenosť), prišiel som k pocitu, že smrť nie je možná...“
Vo veku 14 rokov, keď vedel o predpovedi astrológa, Rajneesh prišiel do malého skrytého chrámu a ľahol si tam v očakávaní svojej smrti. Nechcel ju, ale chcel sa vedome stretnúť so svojou smrťou, ak by predsa len prišla. Rajneesh požiadal kňaza, aby ho nerušil a raz denne priniesol nejaké jedlo a pitie. Tento nevšedný zážitok sa odohrával sedem dní. Skutočná smrť neprišla, ale Rajneesh urobil všetko pre to, aby sa „stal mŕtvym“. Prežil niekoľko strašných a nezvyčajných pocitov. Z tejto skúsenosti sa naučil, že ak je raz smrť prijatá ako skutočnosť, potom jej prijatie okamžite vytvára odstup, bod, z ktorého môže človek ako divák pozorovať tok udalostí v živote. To ho pozdvihne nad bolesť, smútok, úzkosť a zúfalstvo, ktoré zvyčajne sprevádzajú túto udalosť. "Ak prijmete smrť, potom nie je žiadny strach. Ak lipnete na živote, bude vás sprevádzať strach.“ Intenzívne a meditačne si prešiel skúsenosťami zosnulej bytosti a hovorí: „Zomrel som cestou, ale pochopil som, že je tu stále niečo nesmrteľné. Jedného dňa prijmeš smrť úplne a uvedomíš si ju."
Tretíkrát sa to stalo 21. marca 1953, keď mal Rajneesh 21 rokov. V ten deň sa mu stalo osvietenie. Bolo to ako výbuch. „V tú noc som zomrel a znovu som sa narodil. Ale osoba, ktorá sa znovuzrodí, nemá nič spoločné s tým, ktorý zomrel. Nie je to nepretržitá vec... Osoba, ktorá zomrela, zomrela úplne; nezostalo z neho nič... ani tieň. Ego zomrelo úplne, úplne... V ten deň, 21. marca, jednoducho zomrel človek, ktorý prežil mnoho, mnoho životov, tisícročia. Začala existovať iná bytosť, absolútne nová, vôbec nesúvisiaca so starou... Oslobodil som sa od minulosti, vytrhol som sa z histórie, stratil som autobiografiu.
V tomto bode sa príbeh Rajneesha vlastne končí. Muž, ktorý sa volal Rajneesh Chandra Mohan, zomrel vo veku 21 rokov a zároveň sa stal zázrak: znovuzrodil sa nový osvietený človek, úplne zbavený ega. (Treba poznamenať, že osvietenie nie je pojem, ktorý možno vysvetliť určitými logickými termínmi. Je to skôr skúsenosť, ktorá prevyšuje akýkoľvek slovný opis. Buddha, najznámejší osvietenec na zemi, to nazval „nirvána“.)
Po tejto udalosti vonkajší život Rajneesh sa nezmenil. V štúdiu pokračoval na Jabalpur College na katedre filozofie. V roku 1957 promoval na Saugar University s diplomom s vyznamenaním, Zlatá medaila a magisterský titul z filozofie. O dva roky neskôr sa stal lektorom filozofie na Jabalpur University. Študenti si ho veľmi obľúbili pre jeho humor, úprimnosť a nekompromisnú túžbu po slobode a pravde. Počas svojej 9-ročnej univerzitnej kariéry Osho cestoval po celej Indii, často 15 dní v mesiaci. Vášnivý a zručný diskutér neustále vyzýval ortodoxných náboženských predstaviteľov. Osho, ktorý oslovil 100 000 divákov, hovoril s autoritou, ktorá pochádza z jeho osvietenia, zničil slepú vieru, aby vytvoril skutočnú religiozitu.
V roku 1966 Osho opustil univerzitnú stoličku a naplno sa venoval šíreniu umenia meditácie a svojej vízie nového človeka – Zorba-Budhu, človeka, ktorý syntetizuje najlepšie črty Východu a Západu, človeka, ktorý si dokáže vychutnať plnokrvný fyzický život a je schopný súčasne ticho sedieť v meditácii, dosahujúc výšky vedomia.
1968 Osho sa usadil v Bombaji a čoskoro k nemu začali prichádzať prví západní hľadači duchovnej pravdy. Bolo medzi nimi mnoho terapeutov, predstaviteľov humanistických hnutí, ktorí chceli urobiť ďalší krok vo svojom raste. Ďalším krokom, ako povedal Osho, bola meditácia.
Osho zažil prvé pohľady na meditáciu ako dieťa, keď skočil z vysokého mosta do rieky alebo kráčal po úzkej cestičke ponad priepasť. Bolo pár momentov, keď sa myseľ zastavila. To spôsobilo nezvyčajne jasné vnímanie všetkého okolo, svojho bytia v ňom a úplnú jasnosť a oddelenosť vedomia. Tieto skúsenosti, ktoré som zažil opakovane, vzbudili Oshov záujem o meditáciu a podnietili ho hľadať dostupnejšie spôsoby. V budúcnosti nielenže zažil všetky meditácie známe z antiky, ale prišiel aj s novými, revolučnými technikami špeciálne určenými pre moderný človek. Tieto meditácie sa nazývajú „dynamické meditácie“ a sú založené na využívaní hudby a pohybu. Osho spojil prvky jogy, súfizmu a tibetských tradícií, čo umožnilo využiť princíp premeny energie prostredníctvom prebúdzania aktivity a následného pokojného pozorovania.
Osho prvýkrát ukázal svoju rannú dynamickú meditáciu v apríli 1970 v meditačnom tábore neďaleko Bombaja. V ten deň boli všetci v nemom úžase a fascinovaní zároveň. Indickí novinári boli ohromení, keď videli účastníkov kričať, kričať a strhávať zo seba šaty – celá scéna bola osudná a veľmi intenzívna. Ale aké silné bolo napätie v prvej, intenzívnej fáze, rovnako hlboké bolo uvoľnenie v druhej časti, vedúce k úplnému pokoju, nedosiahnuteľnému v bežnom živote.
Osho vysvetlil: „Už 10 rokov nepretržite pracujem s metódami Lao Tzu, to znamená, že neustále študujem priamu relaxáciu. Bolo to pre mňa veľmi ľahké a tak som si myslel, že to bude ľahké pre každého. Potom som si z času na čas začal uvedomovať, že to nie je možné... Tým, ktorých som učil, som samozrejme povedal „relax“. Pochopili význam toho slova, no nevedeli sa uvoľniť. Potom som sa rozhodol prísť s novými metódami meditácie, ktoré najskôr vytvárajú napätie – ešte väčšie napätie. Vytvárajú také napätie, že sa z vás zblázni. A potom poviem „uvoľni sa“.
Čo je to „meditácia“? Osho veľa hovoril o meditácii. Na základe jeho rozhovorov bolo zostavených mnoho kníh, v ktorých sa veľmi podrobne zvažujú všetky aspekty meditácie, od techniky vykonávania až po vysvetlenia tých najjemnejších vnútorných nuancií. Tu je krátky úryvok z Orange Book.
„Prvá vec, ktorú treba vedieť, je, čo je meditácia. Všetko ostatné bude nasledovať. Nemôžem vám povedať, že by ste mali praktizovať meditáciu, môžem vám len vysvetliť, čo to je. Ak mi rozumiete, budete v meditácii a nie je tam žiadne „povinnosť“. Ak mi nerozumieš, nebudeš v meditácii.
Meditácia je stav bez mysle. Meditácia je stav čistého vedomia bez obsahu. Zvyčajne je vaša myseľ príliš plná nezmyslov, rovnako ako zrkadlo pokryté prachom. Myseľ je neustály dav – myšlienky sa pohybujú, túžby sa pohybujú, spomienky sa pohybujú, ambície sa pohybujú – toto je neustály dav. Deň prichádza, deň odchádza. Dokonca aj keď spíte, myseľ funguje, sníva. Stále je to premýšľanie, stále nepokoj a smútok. Pripravuje sa na ďalší deň, pokračuje v podzemných prípravách.
Toto je stav nemeditácie. Presný opak je meditácia. Keď nie je tlačenica a myslenie ustalo, ani jedna myšlienka sa nepohne, ani jedna túžba nie je zadržaná, ste úplne ticho... také ticho je meditácia. A v tomto tichu sa pozná pravda, nikdy viac.
Meditácia je stav bez mysle. A nebudete schopní nájsť meditáciu pomocou mysle, pretože samotná myseľ sa bude pohybovať. Meditáciu môžete nájsť len tak, že odložíte myseľ bokom, stanete sa chladným, ľahostajným, nestotožníte sa s mysľou, uvidíte, že myseľ prechádza okolo, ale nestotožníte sa s ňou, nebudete si myslieť „Ja som to“.
Meditácia je uvedomenie si, že „ja nie som myseľ“. Ako toto vedomie ide hlbšie a hlbšie, postupne sú tu chvíle ticha, chvíle čistého priestoru, chvíle priehľadnosti, chvíle, keď vo vás nič nie je a všetko je trvalé. V týchto chvíľach budete vedieť, kto ste, poznáte tajomstvo bytia.
Príde deň, deň veľkej blaženosti, keď sa meditácia stane vaším prirodzeným stavom.“
Na inom mieste Osho hovorí: „Len meditácia môže scivilizovať ľudstvo, pretože meditácia uvoľní vašu kreativitu a odstráni vaše deštruktívne sklony.“
Ako osvietený človek si Osho jasnejšie uvedomoval krehkosť súčasnej existencie ľudstva na Zemi. Neustále vojny, divoké zaobchádzanie s prírodou, keď ročne vyhynie viac ako tisíc druhov rastlín a živočíchov, vyrúbajú sa celé lesy a vypustia moria, prítomnosť jadrových zbraní obrovskej ničivej sily – to všetko človeka stavia na čiara, za ktorou úplné zmiznutie.
„Život nás priviedol do bodu, keď je voľba mimoriadne jednoduchá: iba dve cesty, dve možnosti. Ľudstvo buď spácha samovraždu, alebo sa rozhodne meditovať, byť v pokoji, mieri, ľudskosti, láske.
Žite prirodzene, žite pokojne, otočte sa dovnútra. Nájdite si čas pre seba, buďte sami a ticho, sledujte vnútorné fungovanie svojej mysle.
V tomto vnútornom tichu zažijete nový rozmer života. V tejto dimenzii nie je žiadna chamtivosť, hnev, násilie. Objaví sa láska a v takej hojnosti, že ju nebudete vedieť obsiahnuť, začne sa z vás valiť na všetky strany. A tento stav dáva človeku meditáciu.
V roku 1974 sa Osho presťahoval do Pune, kde spolu so svojimi študentmi sannyasinu otvoril ášram v krásnom parku Koregaon. Počas nasledujúcich 7 rokov tam prichádzajú státisíce hľadačov z celého sveta, aby zažili Oshove nové meditácie a vypočuli si jeho prejavy. Osho sa vo svojich rozhovoroch dotýka všetkých aspektov ľudského vedomia, ukazuje najvnútornejšiu podstatu všetkých existujúcich náboženstiev a systémov duchovného rozvoja. Budha a budhistickí učitelia, súfijskí majstri, židovskí mystici, indická klasická filozofia, kresťanstvo, joga, tantra, zen... Tu sú niektoré z jeho kníh: „Horčičné semienko. Rozhovory o Ježišových slovách, „Múdrosť piesku. Rozhovory o súfizme, „Budha: Prázdnota srdca“, „Zenové príslovia“, „Tantra: Vyššie porozumenie“, „Pravý mudrc. O chasidských podobenstvách, „Ezoterická psychológia“, „Kniha tajomstiev“, „Kňazi a politici (Mafia duše)“, „Nový človek je jedinou nádejou do budúcnosti“, „Meditácia je prvá a posledná sloboda“ „Meditácia: umenie vnútornej extázy“.
Osho o svojich knihách hovorí: „Moje posolstvo nie je doktrína, nie filozofia. Moje posolstvo je istá alchýmia, veda o premene, takže len tí, ktorí majú vôľu zomrieť tak, ako sú teraz a znovu sa narodiť v niečo také nové, že si to teraz ani neviete predstaviť...len pár takýchto odvážlivcov budú pripravení počuť, pretože to, čo počujú, povedie k riziku, budete musieť urobiť prvý krok k oživeniu. Toto nie je filozofia, ktorú si môžete nasadiť na seba a začať ju predvádzať. Toto nie je doktrína, pomocou ktorej môžete nájsť odpovede na svoje obavy... Nie, moje posolstvo nie je verbálny kontakt. Je to oveľa riskantnejšie. Nie je to nič viac, nič menej ako smrť a znovuzrodenie...“
Mnoho ľudí z celej Zeme to pocítilo a našli silu a odvahu dotknúť sa tohto zdroja a začať svoju vlastnú premenu. Tí, ktorí sa nakoniec utvrdili v tomto rozhodnutí, berú sannyas. Sannyas, ktoré podáva Osho, sa líšia od tradičných. Toto je neo-sannyas.
Bývalí sannjásíni – ľudia, ktorí sa úplne oddali duchovnej praxi, chodili do kláštorov alebo na odľahlé miesta a cvičili so svojím Majstrom, čím sa minimalizoval kontakt s vonkajší svet. Neo-sannyas Osho to nevyžaduje. Neo-sannyas nie je zrieknutím sa sveta, ale skôr zrieknutím sa šialenstva modernej mysle, ktoré vytvára rozdelenie medzi národmi a rasami, vyčerpáva zdroje Zeme na zbrane a vojny, ničí životné prostredie pre zisk a učí svoje deti bojovať a ovládať ostatných. Moderní sannjásíni, študenti Osho, sú v ťažkej situácii, robia najobyčajnejšie veci, no zároveň sa pravidelne venujú duchovnej praxi a predovšetkým meditácii, spájajúc materiálny život s duchovným životom, syntetizujúc v sebe láska k životu Gréka Zorbu a výška duchovného vedomia Budhu. Takto sa tvorí nový človek- Budha Zorba, muž, ktorý bude oslobodený od šialenstva modernej mysle. Oshovými slovami, „nový muž je jedinou nádejou do budúcnosti“.
Ten, kto sa stane sanjásinom, dostane nové meno ako symbol oddanosti meditácii a rozchodu s minulosťou. Názov, zvyčajne odvodený zo sanskrtu alebo indických slov, obsahuje náznaky potenciálu človeka alebo určitej cesty. Ženy dostávajú predponu "Ma" - označenie najvyššia kvalita V prirodzenosti ženy je milovať seba a ostatných a starať sa o seba. Muži dostávajú predponu „Swami“, ktorú Osho prekladá ako „sebaovládanie“.
Osho sa so svojimi študentmi stretával každý deň, okrem období, keď mu nebolo dobre. Jeho rozhovory prebiehali veľmi dobre. Takto Swami Chaitanya Kabir opisuje svoje stretnutie s Majstrom:
„Potichu sedíme a počúvame;
Vchádza so založenými rukami na pozdrav.
Prednáška začína o
Jednoduché ohromujúce vyhlásenie.
A ráno sa do nás vlieva.
Energia prúdi okolo slov
Nápady, príbehy, vtipy, otázky,
Splietať ich do veľkej symfónie
Úložisko všetkého.
Posmešný, veľký, rúhavý, svätý...-
A vždy v kontakte s naším vedomím,
Vedie nás v správnom momente priamo do centra.
Témy sa vyvíjajú samy
Neočakávaný obrat
Jasne sa odráža v niečom opaku
A ísť späť.
Rozpráva až do
Kým nepočujeme jeho slová
V ohlušujúcom tichu.
Všade hučí príboj.
"Dosť na dnes!"
Vyjde s úsmevom
Zložené ruky posielajú všetkým ahoj
Sedíme“.
1981 Osho dlhé roky trpel cukrovkou a astmou. Na jar sa jeho stav zhoršil a upadol do obdobia ticha. Na odporúčanie lekárov v júni tohto roku ho previezli na ošetrenie do Spojených štátov amerických.
Oshovi americkí žiaci kúpili ranč s rozlohou 64 000 akrov v centrálnom Oregone a založili tam Rajneeshpuram. V auguste tam prišiel Osho. Za 4 roky, čo tam Osho žil, sa Rajneeshpuram stal najodvážnejším experimentom pri vytváraní nadnárodnej duchovnej komunity. Každé leto prilákal festival 15 000 ľudí z Európy, Ázie, Južnej Ameriky a Austrálie. V dôsledku toho sa obec stala prosperujúcim mestom s populáciou 5 000 ľudí.
1984 Rovnako ako náhle prestal hovoriť, Osho v októbri znova prehovoril. Hovoril o láske, meditácii a ľudskom otroctve v šialenom, silne podmienenom svete. Obvinil kňazov a politikov z kazenia ľudských duší, z ničenia ľudskej slobody.
„Zdvíham ruku proti minulosti celého ľudstva. Nebolo to civilizované, nebolo to humánne. Nijako to neprispelo k rozkvetu ľudí. Nebola jar. Bola to skutočná katastrofa, zločin spáchaný v takom obrovskom rozsahu, že sa zriekame svojej minulosti, začíname žiť podľa svojho bytia a tvoríme si vlastnú budúcnosť. ...Ľudia zhromaždení okolo mňa sa učia, ako byť šťastnejší, meditatívnejší, ako sa smiať radostnejšie, žiť aktívnejšie, milovať hlbšie a prinášať lásku a smiech celému svetu. Toto je jediná obrana proti jadrovým zbraniam. Nebudujeme tu armády, aby sme dobyli svet. Vytvárame komunitu jednotlivcov, ktorí majú svoje duchovno, pretože chcem, aby títo jednotlivci boli slobodní, zodpovední, bdelí a uvedomelí ľudia, ktorí si nedovolia, aby im niekto diktoval, ale sami nikomu nič nevnucujú.
Od samého začiatku experimentu na vytvorenie obce sa ju federálne a miestne orgány snažili akýmkoľvek spôsobom zničiť. Dokumenty následne potvrdili, že do týchto pokusov bol zapojený aj Biely dom.
V októbri 1985 americká vláda obvinila Osha z porušovania imigračných zákonov a bez akéhokoľvek varovania ho vzala do väzby. Bol držaný v putách a putách 12 dní vo väzbe, bez kaucie. Vo väzení utrpel fyzickú ujmu. Podľa následného lekárskeho vyšetrenia bol v Oklahome vystavený život ohrozujúcej dávke žiarenia a otrávil sa aj táliom. Keď sa v Oshovej väznici v Portlande našla bomba, ako jediný nebol evakuovaný.
Jeho právnici, v obavách o Osho život, súhlasili s priznaním porušenia imigračného zákona a Osho 14. novembra opustil Ameriku. Obec sa rozpadla.
Americká vláda sa neuspokojila s porušovaním vlastnej ústavy. Keď Osho na pozvanie svojich študentov odišiel do iných krajín, Spojené štáty americké, využívajúc svoj vplyv vo svete, sa pokúšali ovplyvniť ostatné štáty, aby bola Oshova práca narušená, kamkoľvek pôjde. V dôsledku tejto politiky 21 krajín zakázalo Oshovi a jeho spoločníkom vstup na svoje hranice. A tieto krajiny sa považujú za slobodné a demokratické!
V júli 1986 sa Osho vrátil do Bombaja a jeho žiaci sa okolo neho opäť začali zhromažďovať. V januári 1987, keď k nemu rýchlo rástol počet ľudí, sa vrátil do Pune, kde sa medzitým vytvorila Oshova medzinárodná komúna. Opäť sa začali krásne každodenné besedy, meditačné víkendy, prázdniny. Osho vytvára niekoľko nových meditácií. Jednu z nich, "Mystickú ružu", nazval "najväčším prielomom v meditácii 2500 rokov po meditácii Vipassana Gautama Budhu." Na meditácii Mystic Rose sa zúčastnili tisíce ľudí nielen v komúne v Pune, ale aj v meditačných centrách Osho po celom svete. „Vytvoril som veľa meditácií, ale táto bude pravdepodobne najpodstatnejšia a najzákladnejšia. Môže pokryť celý svet."
Meditácia trvá 21 dní nasledovne: jeden týždeň sa účastníci smejú 3 hodiny denne, druhý týždeň 3 hodiny denne plačú, tretí týždeň 3 hodiny denne ticho pozorujú a svedčia. Počas prvých dvoch fáz sa účastníci jednoducho smejú a plačú bez dôvodu, prechádzajú vrstvami stuhnutosti, depresie a bolesti. Tým sa vyčistí priestor, v ktorom sa neskôr uskutoční tiché svedectvo. Po očistení smiechom a slzami je ľahšie neidentifikovať sa a nestratiť sa vo všetkom, čo sa deje: v myšlienkach, emóciách, telesných pocitoch.
Osho vysvetľuje: „Celé ľudstvo sa tak trochu zbláznilo z jednoduchého dôvodu, že sa nikto nesmeje od srdca, úplne. A ty si potlačil toľko smútku, toľko zúfalstva a úzkosti, toľko sĺz – všetky zostávajú, uzatvárajú ťa, obklopujú ťa a ničia tvoju krásu, tvoju milosť, tvoju radosť. Všetko, čo musíte urobiť, je prejsť týmito dvoma vrstvami. Potom pri vydávaní svedectva otvorte jasné nebo.“
Táto meditácia, podobne ako mnohé iné, má terapeutický charakter. Vedecký výskum vykonaný počas a po skupinovej meditácii Mystic Rose ukázal, že účastníci zažívajú hlboké a trvalé zmeny v mnohých oblastiach svojho života. Spočíva v hlbokom vnútornom uvoľnení, znížení psychosomatických ochorení a zvýšení schopnosti precítiť a prejaviť svoje emócie Každodenný život a zároveň sa od týchto emócií odpútať – stať sa svedkom ich zážitkov.
V Osho International Commune je teraz mnoho iných terapeutických skupín. Všetci sú zjednotení v Oshov multiverzite. V rámci Multiverzity: Škola centrovania, Škola výtvarných umení. International Health Academy, Meditation Academy, Transformation Center, Tibetan Pulsations Institute atď. Každá škola ponúka svoj vlastný program zameraný na rozvoj duchovných vlastností človeka. Vedúci školy sú ľudia z rôznych krajín, ktorí zdieľajú a podporujú Oshove názory na človeka a jeho miesto v tomto svete.
Časopis Osho Times International vychádza dvakrát mesačne, je distribuovaný po celom svete a vychádza v deviatich jazykoch (okrem ruštiny). Existuje medzinárodné spojenie Osho - počítačová sieť medzi meditačnými centrami a Osho ašramami v rôznych krajinách.
Osho opustil svoje telo 19. januára 1990. Často dostával otázku, čo bude, keď zomrie? Tu je Oshova odpoveď pre taliansku televíziu, ktorú preniesol jeho osobný tajomník:
„Osho sa spolieha a dôveruje existencii. Nikdy nemyslí na najbližší okamih. Ak je v tejto chvíli všetko dobré, potom z toho vyplýva ďalší okamih a bude ešte bohatší.
Nechce sa stať väzením ako iné náboženstvá. Dokonca vypustil slovo „Bhagwan“ len preto, že jeden z významov tohto slova je „Boh“. V momente, keď je niekto Boh, potom ste, samozrejme, otrok, stvorená bytosť. Môžete byť zničení bez opýtania. Aj hviezdy miznú a čo ľudský život?
Nechce, aby to všetko akýmkoľvek spôsobom pripomínalo náboženstvo. Jeho práca je zameraná na jednotlivca a jeho slobodu a v konečnom dôsledku je to jeden svet bez akýchkoľvek obmedzení vo farbe pleti, rase a národnosti.
Pýtate sa, čo sa stane, keď Osho zomrie. Nie je Boh a neverí v žiadnych prorokov, proroctvá ani mesiáša. Všetci to boli sebeckí ľudia. Preto všetko, čo môže v tejto chvíli urobiť, robí. Čo sa stane po jeho odchode, necháva na vôli existencie. Jeho dôvera v existenciu je absolútna. Ak je niečo pravdy na tom, čo hovorí, prežije to. Preto svojich sannjásínov nazýva nie nasledovníkmi, ale spoločníkmi na ceste.
Jasne povedal: „Nelipni na minulosti. Hľadajte ďalej. Môžete nájsť tú správnu osobu, pretože ste už dostali chuť.“ A táto otázka je zvláštna. Nikto sa nepýtal, čo sa stane, keď Einstein zomrie. Existencia je taká neobmedzená a taká nevyčerpateľná, že ľudia rastú prirodzene ako stromy, pokiaľ nie sú ochromení spoločnosťou. Ak ich nezničia ľudia pre svoje účely, tak budú kvitnúť samé, Osho neponúka žiadny program. Naopak, chce, aby boli všetci odprogramovaní. Kresťanstvo je program. Jeho úlohou je deprogramovať ľudí a vyjasniť im myseľ, aby mohli rásť sami. Podpora je vítaná, ale nevyžaduje sa.
Absurdné otázky sa vždy pýtajú ľudia, ktorí si myslia, že riadia svet, Osho je len súčasťou Vesmíru. A všetko bude v poriadku pokračovať aj bez neho. To nie je problém. A bude rád, že neexistuje náboženstvo a nikto sa nebude vyhlasovať za nástupcu, keď odíde. Ak niekto tvrdí, že je jeho nástupcom, treba sa mu vyhnúť. Takíto ľudia zničili Budhu, Krista, Krišnu.
Všetko, čo dokáže, robí. Neexistuje žiadny definitívny plán, ktorý by ste mali implantovať do vašej mysle. To vytvára fanatikov. Každý jednotlivec je jedinečný, takže žiadny program nemôže urobiť ľudstvo šťastným, pretože potom nosí cudzie oblečenie a topánky, ktoré mu nesedia. Celé ľudstvo je ako klauni.
Ľudia, ktorí sa o jeho prácu zaujímajú, jednoducho pochodeň ponesú. Ale nikomu nebudú nič vnucovať, ani chlebom, ani mečom. Zostane zdrojom inšpirácie. pre nás. A toto bude cítiť väčšina sannyasinov. Chce, aby sme rástli sami od seba... Vlastnosti ako láska, okolo ktorej sa nedá postaviť žiadna cirkev, ako uvedomelosť – vlastnosť, ktorú si nikto nemôže monopolizovať, ako oslava, radosť, svieži, detský vzhľad. Chce, aby sa ľudia poznali bez ohľadu na názor kohokoľvek iného. A cesta vedie dovnútra. Nie je potrebná žiadna externá organizácia alebo cirkev.
Osho za slobodu, individualitu, kreativitu, za to, aby bola naša Zem ešte krajšia, za to, že žil v tomto okamihu a nečakal na raj. Nebojte sa pekla a nebuďte chamtiví po nebi. Buď tu v tichu a užívaj si, kým si. Celá filozofia Osho je, že sa akýmkoľvek spôsobom snaží zničiť všetko, čo sa neskôr stane otroctvom: autority, skupiny, vodcovia - to všetko sú choroby, ktorým sa treba úplne vyhnúť.
Osho nepísal knihy. Všetky vydané knihy sú záznamom jeho rozhovorov so študentmi. Energia poslucháčov, ich pripravenosť a záujem určili smer rozhovoru. Tieto rozhovory odrážajú vzťah Majstra s učeníkmi, ich vzájomné prenikanie.
“Tieto slová sú živé. Sú tlkotom môjho srdca. Toto nie je učenie. Moje slová sú klopaním na vaše dvere, aby ste sa mohli dostať domov. Prijmi môj dar."
Pohľad na šarlatána Osho Rajneesha - z pohľadu pravoslávneho náboženstva
Kult Rajneesh(Osho) "Quinton sa vznášal na oblohe Východu, kde je to hroznejšie ako v podsvetí Západu."
(G.K. Chesterton)
Podľa známeho ortodoxného výskumníka siekt Michaila Medvedeva „kult Rajneesh je jedným z najničivejších pre vedomie prívržencov. Technika vnútorného rastu v kulte spočíva v tom, že duchovný rast adepta je priamo závislý od prístupu a pripútanosti k osobnosti gurua. To všetko je spojené s myšlienkou údajne osobného zisku.
Ostatné mená: "Jediné náboženstvo."
Zvládanie: Zakladateľom hnutia je Rajneesh (Osho).
Jeden z najaktívnejších nasledovníkov Osho Rajneesha v Moskve - Popova Natalya Pavlovna (nar. 1951).
V Rusku je všeobecne známa organizácia s názvom Hnutie Osho.
Jej nasledovníci študujú učenie indického filozofa Bhagavana Shree Rajneesha. Prvá organizácia sa objavila v roku 1991 na Ukrajine v Kyjeve, potom sa objavila v iných mestách krajín SNŠ vrátane Ruska. Čo robia nasledovníci tejto organizácie? Ide o meditáciu podľa Osho systému, liečbu rôznych chorôb a astrológiu.
Okamžite vyvstáva otázka, čo je to „Osho“? Preložené zo starej japončiny: "o" - s veľkou úctou, láskou, vďačnosťou, harmóniou; "šo" - rozšírenie vedomia a požehnania, existencia.
Táto organizácia je zaradená do zoznamu náboženských skupín a deštruktívnych náboženských organizácií východnej orientácie. Mali by ste byť opatrní a dôkladne si preštudovať informácie o aktivitách a hodnoteniach znalých ľudí.
Toto hnutie sa tiež objavuje pod iným názvom " Jediné náboženstvo". Hovoriac si "Oh zakladateľ jediného náboženstva» Rajneesh bol pre niektorých osvieteným majstrom a pre iných notoricky známym ničiteľom starých indických tradícií a presvedčení, „duchovným teroristom“ a „sexuálnym guruom“.
V Moskve je jednou z najaktívnejších nasledovníkov Osho Popova Natalya Pavlovna. Osho centrá zvyčajne vedú sannyasini oblečení v červenom a oranžovom rúchu. Tieto hnutia vznikli v 22 krajinách vrátane USA, Indie, Anglicka, Francúzska, Kanady, Japonska, Ruska a ďalších krajín.
V Rusku, v mestách ako Moskva, Petrohrad a Voronež, fungujú od roku 1996 pod názvom „ Tantra joga «.Je autenticky známe, že kult (reprezentovaný Popova N.P.. a ďalší členovia skupiny) viedli hodiny na strednej škole č. 984 v Moskve. Neexistujú presné údaje o počte sledovateľov v Rusku. Je známe len to, že vo Voroneži je asi 35 nasledovníkov Rajneesha.
Stredové polohy
Ústredie hnutia Shosh - OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.
Osho centrá, vedené sannyasins oblečenými v červenej a oranžovej, boli vytvorené v 22 krajinách vrátane USA, Indie, Anglicka, Francúzska, Kanady, Japonska, Ruska a ďalších krajín.
V Rusku - v Petrohrade, Voroneži (v platnosti od roku 1996 pod názvom " Tantra joga") a Moskve.
Je známe, že organizácia (zastúpená Popovou N. P. a ďalšími) viedla hodiny na strednej škole č. 984 v Moskve.
Počet prívržencov podvodníka Guru Osho Rajneesh
Do roku 1984 Guru OSHO Rajneesh zhromaždilo okolo 350 tisíc sledovateľov, ktorých priemerný vek bol 34 rokov.
Pre Rusko neexistujú presné údaje. Je známe len to, že vo Voroneži je 30-35 nasledovníkov Rajneesha a ich počet v celej krajine neustále rastie.
Stúpenci Osho v Rusku sú teraz oveľa ortodoxnejšími kresťanmi v celej Indii. Osho bol živý Budha, ktorý prišiel na Zem. Oshove učenie vždy vyvolávalo búrku vášní lásky a prijatia, ako aj útokov a odmietania. V každom prípade Oshovi nie sú ľahostajní ľudia.
Ľudia zjednotení rovnakými názormi spolu často komunikujú, organizujú spoločné akcie. V Rusku sa dokonca objavil ruský portál Osho. Obsahuje veľa zaujímavých informácií o systéme Osho, o jeho histórii. Ľudia môžu medzi sebou komunikovať cez internet. Tiež tam môžete vidieť oznamy o nových kempoch, školeniach, rôznych seminároch alebo len o oddychu pre všetkých podobne zmýšľajúcich ľudí.
Aj obyčajný človek, ktorý nezdieľa Oshove názory, môžete ísť a pozrieť si všetky materiály, ktoré sa tam nachádzajú. Ak máte len záujem, môžete sa zúčastniť niektorého z táborov Oshoví prívrženci a lepšie spoznať ľudí a učenie.
Existuje aj zoznamovacia služba, existuje veľa fotoreportáží o ášramoch a cestách.
Dynamická meditácia v Indii - pokorný soviem bez zhýralosti Doktrína Osho Rajneesha
Rajneeshovo učenie je zmesou tantrizmu s vlastnými odhaleniami a delíriom samotného Rajneesha. , ktorá v hinduizme zaujíma osobitné postavenie, je cestou povoľnosti. Predtým, ako sa kresťanstvo rozšírilo do Indie, tantrizmus dosiahol úroveň brutality, krutosti, čarodejníctva a predsudkov, často nepochopiteľnú pre moderné vedomie. Vo svojich najhrubších formách zahŕňa .
Oshovo učenie- Téma je zložitá a zďaleka nie jednoznačná. Toto učenie uchvacuje obyčajných občanov (och, kto z nás nesníva o láske - obrovskej a všezahŕňajúcej?), Aj slávnych ľudí. Takže napríklad v médiách sú informácie, že Osho Rajneesh má rád učenie. Na tlačovej konferencii v Jaroslavli uviedla, že od Osha sa naučí pomalosti a zvláštnemu pohľadu na okolitú realitu.
To však nie je prekvapujúce, pretože Osho Rajneesh, zakladateľ doktríny meditácie ako univerzálnej metódy chápania života, veľakrát hovoril vo svojich prejavoch o homosexualite. Tieto myšlienky sa časom transformovali av súčasnosti sa najpresnejšie odrážajú v prednáškach. „O mužoch: všetko o modernom mužovi «.
Zborník Osho(knihy bez logickej myšlienky a zmyslu, ako aj priame plagiáty a sčítanie starých kníh) aktívne nakupujú gayovia a lesby v maloobchodných predajniach patriacich pod značku “ Indigo". V čom je teda všetko rovnaké: nespútaný sex bez obmedzení alebo veľká láska všetkých ku všetkým a ku všetkému?
Stúpenci a verní študenti Osho Rajneesha sú však zúrivými odporcami názoru, že ide o doktrínu sexuálnej tolerancie a zhovievavosti, veria, že sex, správne pochopený a prijatý v duši, má veľmi, veľmi ďaleko od promiskuity.
Ústrednú úlohu vo vyučovaní zohráva „dynamická meditácia“ (tri fázy intenzívneho pohybu a katarzie vyúsťujú do dvoch fáz upokojenia a relaxácie).
« Zakladateľ jediného náboženstva“ vyzvali svojich nasledovníkov
"zastav čas ponorením sa do okamihu."
Hlásal „oslobodenie od vlastného „ja“, od svedomia. Povedal, že treba žiť bez premýšľania o čomkoľvek, bez toho, aby ste sa zaťažovali myšlienkami na minulosť, budúcnosť, rodinu alebo každodenný chlieb. A ako jediný spôsob, ako to urobiť, ukázal na svoj systém, vrátane meditácie, spevov, rituálnych tancov, podobných tancom prvých hippies.
"Stal som sa svojim vlastným vesmírom," vysvetlil Rajneesh.
Po intenzívnej meditácii sa ho zmocnilo akési kozmické zúfalstvo či nutkanie spáchať samovraždu: staň sa bohom alebo zomri! Postupom času sa všetky otázky rozplynuli a odišli a v jeho mozgu sa vytvorila „veľká prázdnota“. Hovorí, že 21. marca 1953 spadol do beztvarej, bezodnej priepasti ničoty. Je zrejmé, že presne to sa stalo. Rajneesh spadol do bezodnej priepasti svojej manickej pýchy a diabolského zvádzania pod vplyvom drog a skúseného syfilisu.
"Stal som sa neexistujúcim," priznal. "V mojej izbe som okolo seba cítil obrovskú prítomnosť... silné vibrácie... obrovský výbuch svetla... Topil som sa v ňom... Tej noci sa otvorili dvere do inej reality... skutočnej Reality... Bolo to bezmenné... ale bolo to tam. “
V tej chvíli sa Rajneesha zmocnilo niečo úplne cudzie.
Sám to opísal takto:
„V tú noc som zomrel a znovu som sa narodil. Ale ten, kto sa narodil, nemal nič spoločné s tým, ktorý zomrel... Ten, čo zomrel, zomrel úplne, nezostalo z neho nič... Po výbuchu zostalo len prázdno. Čokoľvek sa stalo predtým, nebol som to ja a nebolo to moje“;
„Tú noc otvorila svoje dvere iná realita, sprístupnila sa ďalšia dimenzia. Táto skúsenosť s vami otrasie až do základov. Po takejto skúsenosti už nikdy nemôžete byť rovnaký, prinesie vám to do života nové vízie, nové kvality “;
„V ten deň, dvadsiateho prvého marca, práve zomrela osoba, ktorá prežila mnoho, mnoho životov, tisícročia. Začala existovať iná bytosť, absolútne nová, vôbec nesúvisiaca so starou... Oslobodil som sa od minulosti, vytrhol som sa z histórie, stratil som autobiografiu. V tú noc som zomrel a bol som znovuzrodený. Ale muž, ktorý sa znovuzrodil, nemal nič spoločné s tým, ktorý zomrel... Muž, ktorý zomrel, zomrel úplne; nezostalo z neho nič... ani tieň.
Posadnutý Imp
Zážitky, ktoré opísal Bhagavan Rajneesh, veľmi pripomínajú proces vstupu démonov do človeka. Človek nimi posadnutý sa skutočne stáva úplne iným. Je zrejmé, že Rajneesh zažil v tú noc diabolské zasvätenie. Neskôr členovia jeho rodiny priznali, že už nie je tým istým človekom, akým býval.
Práve posadnutý diablom - Guru Osho Rajneesh
Výskumník Tal Brook tvrdí, že Rajneesh je skutočne posadnutý diablom. Má kvalitu úplného vlastníctva, akéhosi antikrista, ktorý je „naozaj spojený s druhou stranou vesmíru“.
Brook rozpráva príbeh Eharta Flozera, jedného z Rajneeshových verných žiakov, ktorý opísal stretnutia - skupinové znásilnenia, nútené výmeny sexuálnych partnerov, nútenú homosexualitu, potraty, nespočetné úmrtia a samovraždy v komunite Poona. Obľúbené ženy ako Laxmi, Rajneeshova čarodejnica číslo jeden, boli vyhodené do ulíc Indie bez peňazí. Iní rozprávajú príbehy o satanských komunitách, duchovnom upírizme, dušiach okradnutých o vôľu žiť, o nespočetných obetiach samovrážd.
"Bola do neho blázon, blázon do toho Rajneesha," vysvetlila stará mníška, keď hovorila o Isabelle, španielskom dievčati zo šľachtickej rodiny. - Ale Rajneesh ju využil a odhodil. Bola to krehké vtáčik a on ju rozdrvil... Ale ona naďalej verila Rajneeshovi a opakovala, že to bola len skúška jej oddanosti... Skončila v blázinci v Pune... mrmlala všetky možné nezmysly ... Bože! Hovorím vám - je to diabol! .
Rajneesh povedal: "Meditácia je stav čistého vedomia bez akéhokoľvek obsahu." Aby to dosiahol, svojich nasledovníkov priamo vyzval, aby zúrili – každé ráno radil, aby skákali so zdvihnutými rukami a kričali: „Hu! Hu! Hoo!", odporučil robiť tváre pred zrkadlom, predstaviť si seba bez hlavy, bzučať cez nos, štvornožkovať sa po miestnosti a vrčať ako pes, sať mlieko z dojčenskej fľaše a vo všeobecnosti "byť kozmonautom" svojho vnútorného priestoru“.
V príbehoch o kulte Rajneesha ide skutočne o kráľovstvo temnoty. Sú trochu podobné príbehom o orgiách starých Druidov v Anglicku, keď obrovský rohatý boh sediaci na tróne, ako stelesnenie zla, premýšľal nad oltárom pokrytým špinou. Títo ľudia, ktorí sa vyvyšujú ako Boh, sú ako malí antikristovia a ktorých
„Príchod podľa diela Satana bude so všetkou mocou, lživými znameniami a zázrakmi a so všetkým nespravodlivým podvodom“ (2. Tes. 2:9, 10).
Každé tradičné náboženstvo so sebou prináša svetlo, láskavosť, ale Rajneesh, ktorý si uvedomil, komu predal svoju dušu, sa spájal výlučne so smrťou. Neskôr si spomenul:
„Samota ma zachvátila od 7 rokov. Samota sa stala mojou prirodzenosťou. Táto smrť sa pre mňa stala smrťou všetkých pripútaností. Kedykoľvek môj vzťah s niekým začal byť intímny, tá smrť na mňa civela. Od toho dňa bol každý okamih vedomia života vždy spojený s vedomím smrti.
Aby zodpovedal jeho vnútornej povahe, trávil svoje stretnutia. Meditácia v ášramoch Rajneesh zahŕňa špecifické tance, pri ktorých majú účastníci zaviazané oči, vyzlečú sa a uvedú sa do extatického tranzu. Státisíce obyvateľov Madrasu, Bombaja a Kalkaty sa zišli na jeho prednáškach, ktoré sa skončili masovým natriasaním a strhaním oblečenia. Veľakrát sa takéto „tance“ v skupinách Rajneesh, napríklad v USA, skončili skupinovým sexom.
Tu sú slová adepta Rajneesha Ma Prem Parasa: „Akonáhle začnete spochybňovať myseľ, skôr či neskôr spadnete do priepasti meditácie.“ Práve do priepasti šialenstva a moci démonov sa rútia nasledovníci Rajneesh.
Čokoľvek môžu obhajcovia tohto druhu „spirituality“ povedať, všetko to veľmi pripomína rituálne rituály satanistov.
Tí, ktorí neprijali jeho učenie, boli vyhlásení za úzkoprsých a hlúpych, zatiaľ čo Rajneesh si pripisoval svätožiaru „nepochopeného génia“: „Mnohí veľkí mystici sa správali ako blázni a ich súčasníci boli úplne bezradní: ako prísť na to ich životy – a najväčšia múdrosť bol v ňom prítomný. Byť medzi vami múdry je naozaj hlúpe. Z tohto podniku nič nepríde; narobíš si len veľa problémov." Vo vzťahu ku kritikom je to veľmi pohodlná pozícia. Keďže ma kritizujete, znamená to, že ste ešte nedorástli na moju úroveň, čo znamená, že ste úzkoprsí a neduchovní jedinci. Ale to je čistý podvod a megalománia!
Falošné učenie sexuálneho gurua Bhagawana Osho Rajneesha
Nakoľko skutočné Rajneeshovo učenie nezodpovedá tým falošným sladkým obrázkom z jeho života, ktoré nám nakreslia jeho nasledovníci, je možné vidieť z jeho nasledujúcich pasáží:
"Ľahký život. Nekomplikujte si to pretvárkou. Nikto nemočí. Teda len v učebniciach. Každý píše - taký je život. Láska kvitne zo špiny sexu. Súcit pochádza zo špiny hnevu. A nirvána je zo špiny tohto sveta “;
„Považovať sa za kohúta je šialené; ale považovať sa za ľudskú bytosť je ešte bláznivejšie, pretože nepatríš k žiadnej forme... Patríš k beztvarým... A kým sa nestaneš beztvarým, bezmenným, nikdy nebudeš duševne zdravý“;
"Prišiel si ku mne. Urobili ste nebezpečný krok. Je to riskantné, pretože vedľa mňa sa môžeš stratiť navždy. Prísť bližšie môže znamenať iba smrť a nič iné. Vyzerám ako priepasť“;
"Môžem ti len pomôcť stať sa ničím." Môžem ťa len zatlačiť do priepasti... do priepasti. Nič nedosiahnete, jednoducho sa rozpustíte. Budete padať a padať a rozpúšťať sa a vo chvíli, keď rozpustíte celú svoju bytosť, zažijete extázu“;
"Keď ťa zasväcujem do sannyas, zasväcujem ťa do tejto bezmennej smrti bez domova";
"Skutočný, dokonalý človek... nemá žiadne pripútanosti."
Podobne ako iní sektári, aj Rajneesh predpovedal veľmi hroziaci prístup k celosvetovej katastrofe: „Táto kríza sa začne v roku 1984 a skončí v roku 1999. V tomto čase budú na Zemi vládnuť všetky druhy ničenia – od prírodných katastrof až po samovraždy dosiahnuté úspechmi vedy. Inými slovami, povodne nevídané od čias Noeho, zemetrasenia, sopečné erupcie a všetko možné nám dá príroda... Budú vojny, ktoré postavia ľudstvo na pokraj jadrovej vojny, no Noemova archa nezachráni to. Rajneeshism je Noemova archa vedomia, kútik pokoja v centre tajfúnu... Katastrofa bude globálna a nevyhnutná. Len v mojom učení sa pred tým nebude dať skryť.
Začiatkom roku 1984 Rajneesh rozšíril svoju predpoveď o údajnej katastrofe, ktorá má prísť, a poznamenal, že Nostradamovo proroctvo sa naplní a AIDS zabije 2/3 svetovej populácie. Zároveň svojim stúpencom vyhlásil: „Nepoviem, že Rajneeshisti katastrofu prežijú, ale s absolútnou istotou môžem povedať, že tí, ktorí prežijú, budú Rajneeshisti a zvyšok budú opice (teda nie vyrástol na úroveň Rajneesh „supermana“ - pozn. Na ostatnom nezáleží."
Na rozdiel od iných guruov, ktorí hlásajú sebazaprenie, Rajneesh sa okamžite stal známym ako sexuálny guru v Indii, ktorý kázal úplné zrieknutie sa seba samého prostredníctvom absolútneho zhovievavosti voči svojim túžbam. Úprimne volá po predmanželských sexuálnych vzťahoch, „otvorených“ manželstvách a zničení rodiny, slobodnom sexe. „Potlačenie nie je slovo v slovníku sannyasinov,“ znela jeho reklama v časopise Time. Rajneesh podporoval tantrickú (sexuálnu) jogu, extatický tanec, vyzliekanie a dokonca užívanie drog ako prostriedok meditácie. Bežnou praxou je aj sterilizácia žien ako prostriedok proti tehotenstvu. „Cesta k beztúženiu spočíva v túžbe,“ poučil Rajneesh svojich nasledovníkov.
„Rozvíjajte svoju sexualitu, nepotláčajte sa! zavolal. - Láska je začiatok všetkého. Ak zmeškáš začiatok, nebude to pre teba konca... Orgie nenadchádzam, ale ani ich nezakazujem. Každý sa rozhodne sám za seba."
Rajneesh napísal: „Keď máte v meditácii chvíľu osvietenia, záblesk nejakého druhu extázy, nechajte to nastať, nechajte to preniknúť do vašich hlbín a ponorte sa do toho sami. Keď boli Rajneeshovi nohsledi privedení do extázy, zvyčajne sa ľudia dopúšťali takých neprístojností, na ktoré sa neskôr báli spomenúť. Ale oni len uverili Rajneeshovi a riadili sa jeho radou.
„Láska“, ktorú Rajneesh kázal v praxi, sa ukázala ako ten najneskrotnejší sex bez akýchkoľvek obmedzení, vrátane skupinového sexu. Preto dostal prezývku „sexuálny guru“.
Študenti a nasledovníci Rajneesha však proti tomuto názoru vehementne namietajú. Swami Satya Vedanta teda napísal: „Bhagaván neučí ‚voľný sex‘ alebo sexuálnu toleranciu ako nepochopené. Naopak, jednoznačne vyhlasuje, že správne chápaný sex nemá nič spoločné s promiskuitou.
Vyriešenie tohto sporu možno nájsť v Oshovom citáte na tému sexu, ktorý celkom jasne a jednoznačne odráža jasný postoj Rajneesha k tejto otázke:
„Sex existuje všade, nie je ničím, nie je vôbec tajomný. Ak chcete porozumieť sexu, stačí porozumieť zvieraciemu sexu a všetko, čo platí pre sex u zvierat, platí aj pre človeka. V tomto zmysle človek nie je nič viac“;
„Na čistom jednoduchom sexe nie je nič hriešne... Netreba to skrývať za krásne slovo „láska“. Netreba okolo neho vytvárať romantickú hmlu“ (, s. 5);
„Musí to byť čistý fenomén: obaja v tejto chvíli cítia, že by sa chceli spojiť na hlbšej úrovni, to je všetko. Žiadna povinnosť, žiadna povinnosť, žiadna povinnosť v tomto. Sex by mal byť plný hry a modlitby“ (, s. 6);
„Dávam ti úplnú slobodu. Moje úsilie je tu len preto, aby som vám pomohol ísť ďalej; teda, ak ste homosexuál, musíte ísť nad rámec homosexuality; ak ste heterosexuál, musíte ísť za hranice heterosexuality“ (, s. 50);
„Dieťa v postieľke sa hrá so svojimi genitáliami a matka príde a vyberie mu ruky. Teraz je to pre dieťa šok; začne sa báť dotknúť sa vlastných pohlavných orgánov. A je také príjemné sa ich dotýkať ... je to také relaxačné. Ich dotykom dieťa dosiahne nesexuálny orgazmus; je to len potešenie. Prirodzené nutkanie dotýkať sa genitálií, hrať sa s nimi je také krásne“ (, s. 55);
„Keď sa sex prepojí, zlúči s porozumením, zrodí sa úplne nová energia – táto energia sa nazýva tantra... Skutočná tantra nie je technika, ale láska. Toto nie je technika, ale modlitba... V tantrickom spojení môžete zostať celé hodiny... Mantra je zameraná na iný druh orgazmu... Tantrický orgazmus možno nazvať orgazmom údolia“ (, s. 70-74 );
„Normálny sexuálny orgazmus vyzerá ako bláznivý, tantrický orgazmus je hlboká, uvoľnená meditácia... Tantrický milostný akt sa dá robiť koľkokrát chcete... Len hrajte a vôbec nemyslite na pohlavný styk. Môže a nemusí sa to stať“ (s. 76-77).
Nielen kázanie o slobode sexuálneho života prilákalo Rajneesha. „Každý sannyasi,“ napísal, „musí byť veľkým prínosom, pretože sa snažíme realizovať veľký sen, v ktorom sa môžu stretnúť všetky náboženstvá, v ktorom sa zem môže stať naším domovom – nerozdelená na národy, rasy a farby pleti. “ Tento sen zrealizujú nasledovníci Rajneesh – „osvietení“ alebo idúci k „osvieteniu“.
Ashrams of Rajneesh sa stali škôlkami a inkubátormi pre „nových ľudí nového sveta“. A samozrejme len Guru Bhagwan im pomôže ukázať cestu k „osvieteniu“. "Každý má potenciál stať sa Bohom... Boh je stav vedomia... je to spôsob, ako si užívať život práve tu a teraz." „Osvietenie“ je skok do neznáma a na to, aby si to dokázal, sa potrebuješ odovzdať celou dušou Bhagwanovi, odstrániť pred ním mentálne bariéry.
"Keď sa staneš učeníkom, keď ťa zasvätím... Len sa ti snažím pomôcť nájsť seba."
Osho propagoval ideál nového človeka ako človeka schopného užívať si plnokrvný fyzický život a zároveň dosahovať výšin ducha. Takúto osobu nazval Zorba-Buddha, pričom si vybral Budhu ako symbol duše a Zorbu ako symbol tela (Zorba je hrdina jedného z románov gréckeho spisovateľa Kazantzakisa, obdarený obrovským potenciálom lásky k život).
Pseudoguru povedal: „Žite život Zorbu úplne a prirodzene vstúpite do života Budhu... Zorba je len začiatok... Zorba je šíp. Ak ho budete správne nasledovať, povedie to k Budhovi ... Skôr či neskôr, keď svojmu Zorbovi umožníte dosiahnuť plné sebavyjadrenie, nezostane vám nič iné, len hľadať niečo vyššie, dokonalejšie a majestátnejšie. “
Osho učil svojich študentov nepotláčať Zorbu. Žite intenzívne, nabádal, nič neodmietajte, prijímajte a skúmajte všetko: hmotu a ducha, dušu a telo, lásku a meditáciu. "Choďte hlboko do všetkých skúseností života," povedal Osho.
Rajneesh, za predpokladu podivného titulu „Človek planéty“, opakovane nepriateľsky hovoril o tradičných náboženstvách: „Robíme revolúciu... pálim staré písma, ničím tradície... Strieľajte na mňa, ale neprestúpim na vašu vieru ." Všetky ortodoxné náboženstvá nazval „anti-life“.
„Som zakladateľom jediného náboženstva,“ vyhlásil Rajneesh, „iné náboženstvá sú podvod. Ježiš, Mohamed a Budha jednoducho skazili ľudí... Moje učenie je založené na poznaní, na skúsenostiach. Ľudia mi nemusia veriť. Vysvetľujem im svoju skúsenosť. Ak to považujú za správne, akceptujú to. Ak nie, potom nemajú dôvod v neho veriť.
Predstavitelia nových náboženských hnutí v Rusku sú doslova posadnutí požiadavkami rešpektovania ich organizácií a učenia. Sami zároveň vo väčšine prípadov považujú za celkom prijateľné pre seba urážať náboženské cítenie veriacich tradičných náboženstiev, ktorí tvoria väčšinu ruskej populácie.
To, čo Rajneesh povedal a napísal, nebolo v žiadnom prípade úctivé. Toto nie je nič iné ako urážky a podnecovanie medzináboženskej nenávisti:
„Akékoľvek náboženstvo, ktoré považuje život za bezvýznamný a učí vás ho nenávidieť, nie je skutočným náboženstvom. Náboženstvo je umenie, ktoré ukazuje, ako žiť život. Ale tieto obchody, ktoré si prisvojili meno náboženstiev, nechcú, aby sa človek stal skutočne veriacim, pretože potom nebude potrebovať kňaza“;
„Všetky náboženstvá minulosti sú kvôli životu, žiadne kvôli živým, žiadne kvôli smiechu. Žiadne náboženstvo nevníma zmysel pre humor ako vlastnosť religiozity. Preto hovorím, že moje náboženstvo je prvé náboženstvo, ktoré považuje človeka v jeho celistvosti, v jeho prirodzenosti, vníma človeka ako celok, takého, aký je. Svätosť pre mňa neznamená niečo posvätné, ale niečo akceptované vo svojej celistvosti... Je to prvé náboženstvo, ktoré neodmieta nič z vášho života. Prijíma vás ako celok, takého aký ste, a nachádza spôsoby a metódy, ako urobiť celok harmonickejším ... “;
„Všetky náboženstvá sa stali politikou. Používajú náboženskú terminológiu, no za všetkým je politika. čo je islam? čo je hinduizmus? čo je kresťanstvo? Všetko sú to politické skupiny, politické organizácie, ktoré robia politiku pod rúškom náboženstva... Chrám už neexistuje. Chrám zmizol, stal sa politikou“;
„Kresťanskí kňazi sa pripravovali dvetisíc rokov, ale ani jeden Ježiš z nich nevyšiel a ani jeden nevyjde, pretože nemôžete učiť byť Ježišom. Nemôžete vyrábať Ježiša v továrni. A toto sú továrne, tieto teologické vysoké školy. Tam prepustíte kňazov, a ak sú títo kňazi úplne nudní, mŕtvi - zaťažujúci - potom nie je ťažké pochopiť, že celé náboženstvo sa stane rovnakým ... Samozrejme, títo kresťanskí kňazi sú mŕtvi, všetko je pre nich naplánované “ ;
"Skutočne veriaci človek nemôže byť kresťan, hinduista, budhista. Náboženstvo je absolútne zbytočné." Na čo slúži chrám? Aké je využitie mešity? Prečo potrebujeme kostoly? ;
"Ak táto krajina niekedy dosiahne skutočnú religiozitu, potom prestaneme učiť kresťanstvo, hinduizmus, islam, budhizmus - pretože to je jeden z najvážnejších hriechov na svete."
Zlé vzťahy mal aj s hinduizmom. V Indii je známejší ako „Ngariya“ Rajneesh – neľútostný učiteľ, ktorý zničil staré mýty a presvedčenia, tradície a učenia. "Učím extrémnej rebélii," vyhlásil. "Ak chceme zmeniť spoločnosť, musíme byť mimoriadne čestní a pravdiví, musíme proti tomu hovoriť." Pred mnohými rokmi na druhom hinduistickom náboženskom kongrese, kde predsedal šéf hinduizmu Shankaracharya, vyvolali názory Rajneesha najsilnejšie podráždenie predstaviteľov hlavných prúdov oficiálneho hinduizmu, ktorí sa potom od neho usilovne dištancovali.
Charakteristika Pseudo-Guru Osho Rajneesh
Neslávne známy ničiteľ starodávnych indických tradícií a presvedčení, „duchovný terorista“ a „sexuálny guru“ Rajneesh sa narodil 11. decembra 1931 v rodine Jainovcov, vyznávačov jedného zo starovekých náboženstiev Indie, v odľahlej dedine Kuchvada v provincia Madhjapradéš v strednej Indii. Jeho rodičia mu dali meno Rajneesh Chandra Mohan.
Neskôr sa táto osoba stala známou ako Bhagwan Shri Rajneesh (alebo Rajneesh), čo sa prekladá ako "ten požehnaný, ktorý je Boh" alebo Osho ("oceánsky", "rozpustený v oceáne"). Jeho učeníci ho volali: „acharya“ („učiteľ“) a „bhagwan“ (čo v sanskrte znamená „svätý muž“).
Rajneesh bol najstarší z jeho piatich sestier a siedmich bratov. Jeho detstvo bolo zatienené tým, že jeho otec, ktorý nemal šťastie v podnikaní, bol často na cestách. Rajneeshovho otca nahradil jeho starý otec, na ktorého bol veľmi naviazaný.
Prvých sedem rokov svojho života strávil u starých rodičov, ktorí mu dali úplnú slobodu byť sám sebou. Smrť jeho starého otca, ktorého veľmi miloval, hlboko zasiahla do jeho vnútorného života.
Od raného detstva bol Rajneesh, ktorý vyhlasoval, že prišiel k osvieteniu, zavŕšením pôstu, ktorý začal pred 700 rokmi v inom živote, posadnutý myšlienkou smrti.
"Smrť sa na mňa dlho pozrela predtým, ako začal život," premýšľa. "Samota sa stala mojou podstatou."
Hinduistický astrológ povedal Rajneeshovým rodičom, že chlapec „zomrie“ každých 7 rokov, kým nebude mať 21 rokov. Vtedy konečne zažije náhle osvietenie. Keď mal Rajneesh 7 rokov, jeho starý otec zomrel; V 14 rokoch sa takmer utopil. K peripetiám osudu aktívne pridával aj vlastnú hlúposť – vrhal sa z vysokých mostov do rýchlych vírov, kde ho nasával rotujúci lievik s vodou a potom ho odnášal späť. Takýmto zvláštnym spôsobom chcel dokázať svoju teóriu „spolupráce s božskou prozreteľnosťou vo všetkom“.
Osho Rajneesh - komúny a komunizmus
V mladosti bolo jeho najväčšou vášňou čítanie, no čítal celkom špecifickú literatúru pre budúceho guru. V tomto období ho prezývali komunista (!), pretože intenzívne čítal Marxa a Engelsa. Dokonca zorganizoval krúžok mladých ľudí, kde sa pravidelne diskutovalo o komunistickej ideológii a vyjadroval odpor voči náboženstvu. On a jeho priatelia verili, že socializmus vyrieši všetky ekonomické problémy Indie. V súčasnosti je ateistom, otvorene kritizuje náboženské rituály a slepú vieru vo sväté písma. No postupne nastalo sklamanie zo socialistických predstáv. Rajneesh si uvedomil, že tu nedostane žiadne dividendy, a oznámil svojim spolupracovníkom v marxistickom kruhu:
"Len revolúcia vo vedomí, a nie v politike, môže priniesť mier a šťastie."
Tento prechod od zamilovanosti do komunizmu k zrodu myšlienky vytvorenia vlastného náboženstva sa odohral niekedy v rokoch 1945-1950.
Rajneesh bol synom pomerne bohatých rodičov, takže si mohol dovoliť získať dobré vyššie vzdelanie. V roku 1957 ukončil univerzitu a získal diplom s vyznamenaním, zlatú medailu a magisterský titul z filozofie. Potom v rokoch 1957 až 1966 vyučoval filozofiu na dvoch indických univerzitách.
Neskôr si vyskúšal aj okultnú mágiu, telekinézu a jogovú kontrolu dychu. Začal veľa cestovať po Indii a kázať. Putoval pešo a jazdil na somárovi a každému hovoril, ako sa môže zmeniť a premeniť, aby prežil. Podľa jeho študenta, ktorý neskôr našiel silu opustiť túto sektu, Eckarta Flosera, v rozhovore pre časopis Forward neboli Rajneeshove kázne veľmi úspešné a do roku 1970 už nebol ničím iným ako unaveným chudákom, ktorý však sa veľmi mýlil, pretože veril, že vlastní určitý dar a moc.
Od roku 1969 začal Rajneesh zasväcovať svojich prvých študentov, dával im nové mená a medailón s jeho podobizňou. V Bombaji sa rozhodol vytvoriť skupinu ľudí, ktorých by mohol začať učiť. Postupne zarástol so svojimi študentmi, izba, kde býval, ich už neobsahovala.
Hľadám duchovných študentov, hľadajúcich a bohatých, prosím, nerušte chudobných!
Potom sa v roku 1974 Rajneesh presťahoval do bohatého indického mesta Pune (120 míľ južne od Bombaja). Počas toho istého obdobia zorganizoval svoje vlastné medzinárodné hnutie neo-sannyasin. Začala sa okolo neho vytvárať komúna, ktorá priťahovala stále viac ľudí zo Západu, „hľadajúcich duchovnú pravdu“. V polovici 70. rokov už pseudoguru hostil cestujúcich VIP, filmové hviezdy ako Dianu Rossovú a dokonca aj Ruth Carter Stapleton, sestru Jimmyho Cartera. Jeho žiariví šarlátoví stúpenci sannyasin zaplavili ulice Poony na radosť miestnych obchodníkov. Čoskoro sa vytvorila rýchlo rastúca komunita 7000 ľudí. Nespočetné množstvo ďalších ľudí pravidelne navštevovalo.
V roku 1981 Osho prišiel do Ameriky, kde jeho nasledovníci kúpili obrovský ranč a založili obec Rajneeshpuram.
Následne vznikli Osho ašramy na ďalších miestach v Indii, ako aj v 22 ďalších krajinách vrátane USA, Anglicka, Nemecka (v Kolíne nad Rýnom, Mníchovu, Hamburgu), Francúzsku, Kanade, Japonsku, Rusku a mnohých ďalších krajinách. Rajneeshove kázne našli svojich adresátov. Len školou piesní a meditácie v Pune, kde má hnutie hlavné sídlo (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India), prešlo ročne až 50 000 ľudí. Do roku 1984 Rajneesh zhromaždil asi 350 tisíc nasledovníkov, ktorých priemerný vek bol 34 rokov.
Rajneeshove prejavy nahrané na magnetofónovej páske boli publikované a replikované vo forme mnohých kníh a brožúr, ktoré sa potom distribuovali do celého sveta.
Osho Rajneesh Pseudo Guru centrá
Dnes po celom svete funguje viac ako 500 meditačných centier Rajneesh. Miestom medzinárodného stretnutia prívržencov tohto hnutia je Medzinárodná komúna Osho v Pune, ktorú riadi volený výbor 11 žien a 10 mužov.
Multiversity vlastnená Osho Commune ponúka stovky workshopov, skupín a kurzov prezentovaných vo svojich deviatich oddeleniach:
- Osho School of Centering,
- Osho School of Creative Arts,
- Osho International Health Academy,
- Akadémia meditácie Osho,
- Osho škola mystiky,
- Osho tibetský pulzný inštitút,
- Osho transformačné centrum,
- Osho škola zenových bojových umení,
- Osho Academy of Games and Zen Training.
Príslušnosť k Oshovmu hnutiu aspoň do roku 1985 symbolizoval druh oblečenia (farby východu slnka: červená, oranžová, ružová), drevená retiazka, na ktorej visí amulet s podobizňou Osho a novým menom.
Oshove hnutia v SNŠ a krajinách bývalého ZSSR
V krajinách SNŠ boli v organizáciách hnutia Osho vytvorené skupiny pre meditáciu, astrológiu a psychotréning. V Bielorusku Rajneeshisti pôsobia v Minsku, na Ukrajine - v Kyjeve a Odese, v Gruzínsku - v Tbilisi, v Lotyšsku - v Rige.
V Rusku si Oshovi prívrženci vytvorili vlastné organizácie v Moskve, Petrohrade, Voroneži (fungujú od roku 1996 pod názvom Tantrajoga, 30-40 vyznávačov), Nižnom Novgorode, Perme, Kaliningrade, Jekaterinburgu, Krasnodare a ďalších mestách.
V Moskve funguje Meditačné centrum Rajnishevsky "ATMA" pod vedením Soldatova A.V. a Kosikhina V.S., Osho Moskovské centrum, „Východný dom“ pod vedením Marikhina a ďalších skupín stúpencov Rajneesha.
Rajneeshists aktívne lezú do ruské školy. Je známe, že Rajneeshisti pred časom viedli hodiny na strednej škole č. 984 v Moskve.
Osho Center organizuje pravidelné semináre. V máji 1997 boli účastníkom seminára „Dotyková tantra“ ponúknuté tieto programy: „praktická tantra joga, párové cvičenia, dýchacie techniky, rôzne tantrické techniky, práca s čakrami, práca s telom, ... prekonávanie bariér pri výbere partnerov, prekonávaní ťažkostí v komunikácii medzi mužom a ženou, ... Tarotové karty.
Odnedávna sa v klube Yamskoye Pole Moscow koná každú nedeľu „meditačná diskotéka“, kde sa dá nielen tancovať, ale aj váľať sa po parkete, škeriť sa, kričať, skákať, štekať a pískať. Diskotéku vedie vedúci združenia "Východný dom" Swami Anand Toshan (vo svete - Igor Marihin). Toshan absolvoval štúdium na Multiverzite v Pune a dostal duchovné zasvätenie – sannyas. Potom sa vrátil do Ruska a začal prekladať knihy Rajneesh do ruštiny. Potom spolu s niekoľkými priateľmi cestoval po krajine a na seminároch a prednáškach kázal Majstrovo učenie. Toshan nazval svoju skupinu „Osho Gypsies“, pretože musel stráviť niekoľko rokov „na kolesách“. Po získaní nasledovníkov Toshan založil centrum East House, ktoré zahŕňa indickú tanečnú školu, umelecké štúdio, meditačný tréning a Osho disco.
Rajneesh prisúdil veľkú rolu extatickému tancu – spontánnym pohybom bez vypracovaných krokov a zapamätaných pozícií.
„Telo je zabudnuté, zostáva len pohyb. Cítiť sa ako strom v daždi v silnom vetre.
Na diskotéke Osho je preto dovolené všetko, čo ostatným neprekáža. Môžete napríklad odstrániť všetko zo seba. Alebo si, naopak, oblečte tie najexotickejšie šaty. Úlohu DJ-a pri konzole plní sám Toshan. Pozerá sa na tanečníkov a podľa ich nálady si pustí určitú hudbu. Pri takýchto „tancoch“ nezakázal organizovať sexuálne orgie.
Ako sa uvádza v tlači od založenia centra v Pune, niektorí návštevníci obce sa vrátili s príbehmi o sexuálnych orgiách a užívaní drog v komunitách Osho. Niektorí vedci sa domnievajú, že slovo „orgie“ je ťažko použiteľné pre Oshove praktiky, pretože Rajneesh nerozdeľuje prejavy života na pozitívne a negatívne, ako mnohé hinduistické kulty, v Oshoovej doktríne sú pojmy dobra a zla rozmazané.
Jednou z duchovných praktík široko používaných v kulte Rajneesh je takzvaná „dynamická meditácia“. Vysvetľuje sa, že údajne s jej pomocou
"Dôsledky predchádzajúcej životnej skúsenosti sú odstránené, energia je získaná."
Každé sedenie začína chaotickým dýchaním v rytme bubna. V dôsledku hyperventilácie pľúc sprevádzajúcej takéto dýchanie sa človek opije z prebytočného kyslíka. Odporúča sa kričať, váľať sa po podlahe, robiť akékoľvek mimovoľné pohyby. Špeciálny stav, ktorý osoba zažíva, sa vysvetľuje ako niečo tajomné, čo je možné len vďaka nejakému tajomstvu, ktoré má guru. V skutočnosti má tento jav podľa profesorky doktorky Margaret Theiler Singer (University of California) jasné fyziologické vysvetlenie a nie je ničím iným ako trikom.
V kulte Rajneesh pracovali profesionálni psychoterapeuti spolu s guruom. Lídri inšpirujú ľudí, že za svoj predchádzajúci bolestivý stav si môže sám človek, keďže bol údajne neadekvátny vo svojom správaní. Po pár dňoch „liečenia“ ľudia strácajú schopnosť samostatne myslieť, stávajú sa z nich ľudia bez vlastného životopisu, „existujúci tu a teraz“. Teraz sú pripravení prijať „novú doktrínu“. Guruov vnímajú najmä emocionálne nasledovníčky, v sekte ich je väčšina. Náboženský obrad vyzerá asi takto. Rajneesh kričí slová: „Život! Smrť! Zúfalstvo! Šťastie!". Miešajú sa a v konečnom dôsledku to znamená – „nič“. Toto mumlanie privádza študentov do tranzu, podobného meditácii. V tomto stave človek nemá prakticky žiadnu rozvážnosť, človek je mimo reality.
Medzi meditačnými praktikami ponúkanými adeptom, ktoré vyvinul Osho, je jedna s názvom „Zomri vedome“.
Keď sa človek stane sannyasinom (mníchom) v kulte Rajneesh, úplne stratí svoju vlastnú vôľu. Preto môžu sanjásíni existovať iba v skupinách a poslúchať vôľu vodcu. Kult Rajneesha, aspoň pre jeho amerických stúpencov, sa vyznačuje zvláštnou fanatickou oddanosťou prívržencov, a to aj na pozadí iných deštruktívnych kultov. Napríklad, keď Rajneesh naznačil, že žena zaťažená deťmi nemôže dosiahnuť osvietenie, mnoho žien sannyasin bolo sterilizovaných priamo tam v kultovom centre Laguna Beach.
Rajneesh vo svojich kultových obradoch často pomocou drog privádzal svojich prívržencov do stavu nirvány (v preklade zo sanskrtu „blaženosť“, „osvietenie“) a individuálne meditačné sedenia v ášramoch „svätého muža“ končili bojmi. a bodnutia. Boli prípady, keď si sektári, pobláznení Bhagwanovými nárekami a drogami, navzájom lámali ruky a nohy.
Psychiatria a psycho stúpenci Osho Rajneesha
Psychiatrička Betty Tilden(Veľká Británia) verí, že bez pomoci medicíny sa prívrženci kultu Rajneesh nedokážu vrátiť do normálneho života. Psychoterapeuti, ktorí pracovali pre Rajneesh, boli chladní, vypočítaví a bezohľadní ľudia. Pre Rajneesha boli život a zdravie jeho nasledovníkov bezcenné:
„Vaše možnosti ma nezaujímajú. Ak sa cítite zle, malo by to tak byť. To všetko sa deje v mene lásky ... “.
Podľa novinára z Mníchova pozná tucet bývalých Rajneeshových prívržencov, ktorí boli po odchode zo sekty úplne psychicky zničení. Tu sú len dva príklady takýchto následkov.
Hudobník z Hamburgu, 26 rokov. Nedokáže nájsť kontakt s realitou, okamžite zabudne na všetko, čo práve povedal, povie: "nemá absolútne žiadnu energiu."
Zdravotná sestra z Berlína, 29 rokov. Trpel „odstúpením“. Po odchode zo sekty nedokázala dôsledne uvažovať a spáchala samovraždu.
Tí, ktorí sa pripojili k deštruktívnemu učeniu a praktikám Rajneesh, sa nakoniec stanú akýmsi zombie. Tridsaťročný permský lekár – nasledovník Rajneesha – raz povedal: „Moja vnútorná skúsenosť, duchovná radosť, ktorú som zažil, svedčí o tom, že cesta k skutočnej slobode spočíva v oslobodení človeka od hlasu svedomia. Hlasom svedomia v človeku je hlas diabla, ktorý opäť potvrdil, že túto organizáciu možno celkom s istotou zaradiť medzi potenciálne najnebezpečnejšie z hľadiska možnej účasti na organizovaní protispoločenských akcií, vrátane teroristických.
A to nie je prekvapujúce, pretože Rajneesh dosiahne úplné odstránenie všetkých pochybností a samotnej mysle od svojich nasledovníkov:
„Myseľ je ako choroba... Keď existuje myseľ, vždy vás chytí. Myseľ ťa znásilňuje, núti, si jej väzňom... Meditácia je vyhodenie mysle, oslobodzuje sa od bremena. Nemusíte so sebou nosiť všetky svoje výkaly, inak budete hlúpejší a hlúpejší“;
"Myseľ je tá najmŕtvejšia vec v tebe... Myseľ je mŕtva časť ako vlasy... Ľudská myseľ je opica";
„Aj jeden, aj druhý: vlasy aj myseľ sú mŕtve, nenoste ich so sebou. Bude to úžasné! Uistite sa, že sa vo vás nehromadia mŕtve častice ... Myseľ je vašou mŕtvou časťou, je to výkal “;
„Meditácia nie je nič iné ako vyprázdnenie, stať sa ničím. Prázdnota by mala byť vašou cestou, cieľom, všetkým. Od zajtrajšieho rána sa začnite vyprázdňovať od všetkého, čo vo vnútri nájdete... - všetko, čo nájdete, len to vyhoďte. Všetko, čo sa objaví, bez rozdielu; vyprázdnite sa“;
„Keď je potrebná myseľ, použite ju ako mechanické zariadenie; keď ho nepoužívate, odložte ho a zabudnite naň. Potom sa staňte zbytočnými a urobte niečo zbytočné - a začnete žiť plnohodnotný šťastný život “;
"Ak si uvedomíte, objaví sa škaredosť, škaredosť."
Mnohí z jeho stúpencov sa „zavesili na ihlu“ a stali sa drogovo závislými. „Medzi mojimi pacientmi bolo veľa ľudí zo sprievodu Bhagwana, ktorí sa liečili v Pune,“ povedal profesor Claude Olivenstein, riaditeľ centra pre liečbu drogovej závislosti Marmotan v Paríži. Časopis Time podľa slov bývalého guruovho oddelenia uviedol, že sa vyskytli prípady, keď si sektári, šialení z rituálov sekty a z drog, navzájom lámali nohy a ruky.
Michail Medvedev a Tatyana Kalašnikova, výskumníci škodlivosti meditačných praktík pre ľudské zdravie, napísali: „V hinduisticko-okultnom ponorení sa do nadzmyslového a do kresťanského duchovného života máme podľa pozoruhodného výskumníka histórie náboženstiev LA Tikhomirov, „dva úplne odlišné psycho-duchovné procesy, ktoré od začiatku do konca sledujú rôzne cesty.
Človek, ktorý kráča po ceste jogínsko-okultnej praxe, sa najprv ponorí do somnambulistickej pasivity a spôsobí rozpad duše na samostatné časti. Keď sa dostal do stavu, v ktorom nie je možný žiadny čin, predstavuje si snahou svojej dezintegrovanej vôle vynútiť nadzmyslom tajomstvo svojho obsahu. Toto je prax falošných obrazov a vízií, v ktorých je ľudský duch ešte viac zaslepený a vtiahnutý do pasce nezvyčajných vnemov, z ktorých sa nemôže vyslobodiť. Všetky okultno-yogické cesty, napriek ich vonkajšej rôznorodosti, sú vo svojej duchovnej podstate spojené. Tal Brook, bývalý zasvätenec ďalšieho neohinduistického guru, Sathya Sai Baba, po návšteve Pune opísal svoje dojmy takto:
„Rajneesh, objekt hrôzy a zbožňovania v médiách, vytvoril obraz „nového človeka“, ktorý odmieta všetky normy a tradície. Človek je podľa Rajneesha hedonistický boh, ktorý nie je závislý na ničom (okrem vnútorného hlasu Rajneesha) a môže slobodne dať vesmíru akýkoľvek vzhľad v závislosti od svojej túžby. Toto je dominantný pôžitkár, ktorý existuje sám v sebe a nikomu nič nedlží. Rodina je prekliata, deti sú príťažou. Zbohom " neosannyasin„Má peniaze, divoko sa baví. Potom záujem o neho zmizne. Vraždy, znásilnenia, záhadné zmiznutia, vyhrážky, podpaľačstvo, výbuchy, opustené deti“ Členovia ášramužobranie na uliciach Pune, drogy sú v móde medzi úžasnými krížencami v červenej farbe, ktorí sa považujú za odvážnych priekopníkov nového významu slova „láska“.
Kresťania pracujúci v Psychiatrickej nemocnici v Pune potvrdia všetko, čo bolo povedané, pričom nezabudnú spomenúť aj vysokú úroveň mentálne poruchy súvisí s tým, že ášram zobral politickú moc do svojich rúk a nemá sa na to kto sťažovať.
Začiatkom roku 1981 sa objavili správy o ohrození Rajneeshova života. V ášrame bol zavedený prísny režim, všetci vstupujúci hľadali zbrane. Obchod bol podpálený a v blízkosti zdravotného strediska ášramu došlo k výbuchu. Podľa kultu útok na guru vo februári prinútil administratívu ášramu urýchliť hľadanie nového sídla, ktoré sa už začalo.
India dnes
Podľa magazínu India Today „Polícia a úrady v Pune sú jednomyseľné vo svojom názore, že incidenty vyvolali stúpenci Rajneesha“, pretože „posledné dva týždne vyšetrovania ukázali, že Rajneesh Foundation má po krk nezaplatených daní, sprenevery darov na dobročinné účely, krádeže a v trestných veciach proti členom sekty, ktorých vyšetrovanie nebolo ukončené v čase jej odchodu z mesta.
V roku 1981 vláda Indiry Gándhíovej zbavila Bhagwanov ášram právo byť považovaný za náboženskú organizáciu. Americký konzulát v Bombaji vydal vízum Rajneeshovi a 1. júna 1981, keď predal majetok ášramu a vzal so sebou 17 svojich najoddanejších študentov, tajne odletel do New Yorku. Potom, čo Rajneesh opustil Pune, jeho prívrženci sa rozšírili po celom Západe a rozhodli sa založiť „sväté mestá“ po celej Európe, ktoré boli plánované ako sebestačné a ktoré sa mali stať alternatívou spoločnosti, ako príklady „sannyas“. V USA sa vynaložilo úsilie na vytvorenie modelu „svätého mesta“ riadeného samotným „učiteľom“. 10. júla 1981 Meditačné centrum Chidvilas Rajneesh v Montclair, New Jersey, kúpilo Big Magdy Ranch od investičnej spoločnosti v Amarillo v Texase za 6 miliónov dolárov (z toho 1,5 milióna v hotovosti). Jeho územie v blízkosti Madras (Oregon) pokrýva viac ako 100 štvorcových míľ. Centrum si tiež mohlo prenajať 14 889 akrov v rovnakej oblasti od Amerického úradu pre správu pôdy.
Čoskoro sa vo Veľkej Magdi zišlo dvesto Rajneeshových nasledovníkov zo 16 európskych krajín, aby v septembri nadšene privítali učiteľa v jeho novom domove. Po nejakom čase boli zverejnené zámery vybudovať „prvé osvietené mesto v Amerike“ pod názvom Rajneeshpuram (mesto Rajneesh). 4. novembra 1981 komisia okresu Vasco odhlasovala v máji 1982 referendum o tom, či možno farmu Big Magdi považovať za mesto. V takýchto prípadoch hlasujú iba miestni obyvatelia a v tomto prípade prívrženci Rajneesha a nebolo ťažké predpovedať výsledok: 154 hlasov za vzhľad mesta Rajneeshpuram a ani jeden proti.
Veľký ranč Magdy
Za krátky čas v prašnej stepi Oregonu, neďaleko provinčného mesta Entelope, na opustenom ranči Big Magdy Ranch vznikla oáza západnej civilizácie: letisko, pohodlný hotel s kasínom, nákupné uličky, reštaurácie. Cesty boli položené špeciálnymi autobusmi premávajúcimi pozdĺž trás označených „svätým mužom“. Tento „zázrak“ bol vytvorený prácou 6 000 prívržencov Rajneesh, ako aj s peniazmi 500 000 takzvaných adeptov-turistov, ktorí žijú ďaleko od guru, ale pravidelne prichádzajú do Oregonu komunikovať so svojím vodcom a previedol na svoj účet impozantné sumy.
Pokusy kultu vytvoriť raj v Oregonskej púšti od začiatku narážali na prudký odpor. Legitimita nového mesta bola spochybnená z dvoch dôvodov: po prvé, bola porušená klauzula o odluke štátu a cirkvi a po druhé, rozhodnutie komisie okresu Vasco o referende porušilo zákony o využívaní pôdy štátu. Hrozila demontáž väčšiny budov. Ako preventívne opatrenie proti rozhodnutiu zrušiť Rajneeshpuram a ukázať, že organizácia má vplyv medzi komunálnymi službami a úradmi, Rajneeshisti oficiálne obsadili neďalekú obec a rozhodli sa ju premenovať z Entelope na Rajneesh.
Využijúc skutočnosť, že podľa miestnych zákonov na získanie volebného práva v miestnych voľbách stačí žiť v štáte 22 dní, sa guru rozhodol zvýšiť počet voličov v Entelope na úkor svojich prívržencov. . V New Yorku, San Franciscu a ďalších veľkých mestách v USA začali Bhagwanovi priaznivci pozývať do ášramu alkoholikov, tulákov a narkomanov. To všetko pokračovalo až do zvolenia primátora mesta. Operácia „zdieľaj obydlie so svojím susedom“, ktorú vykonal Rajneesh, tak zhromaždila 3 500 ľudí v meste Rajneesh. Bhagwanovi nasledovníci hlasovali za guru správnej osoby a Enteloup bol premenovaný na Rajneesh.
Väčšina zo štyridsiatich pôvodných obyvateľov Enteloope, väčšinou starších, bola neustále sledovaná policajnými silami sannyasinov, bola zdanená v prospech sekty a bola nútená uvažovať o nudistickej pláži zriadenej mestskou radou plnej Rajneeshov v meste. park. Rozhodli sa vzdať a opustiť mesto. Mesto rástlo, keď stúpenci Rajneesha kúpili existujúce domy a postavili nové.
Rajneesh Foundation International
Medzitým Americká imigračná služba pokračovala vo vyšetrovaní pre podozrenie z porušovania imigračných zákonov a príslušných trestných predpisov členmi organizácie. Rajneesh Foundation International". Viac ako 30 rádžneeshistov vrátane vedenia bolo podozrivých z fiktívnych sobášov občanov USA s cudzími občanmi. Mimochodom, požiadavka trvalého pobytu samotného Rajneesha bola tiež veľmi pochybná a Americká imigračná služba dúfala, že dokáže, že dostal vízum, zveličením závažnosti jeho choroby.
Bezdomovci a alkoholici, ktorí vykonali svoju prácu, mohli odísť. Rozkaz na rozohnanie podozrivej roty dostala osobná stráž gurua a strážil ho celý oddiel špeciálne vycvičených militantov vyzbrojených nielen ručnými zbraňami, ale aj vrtuľníkmi (dokonca bol aspoň jeden bojový vrtuľník s rakety).
Osho na čele vrahov alebo oživených nočných môr - mesiášov z Rajneesh
Vagabundi sa však s odchodom z nimi vyhláseného mesta Rajneesh nijako neponáhľali. Ani oni sa nechystali pracovať pre gurua. Guru bol neochotne prinútený súhlasiť, aby zostali v jeho stáde. Čoskoro sa však v blízkosti novovytvoreného Rajneeshpuram-Rajneesh začali diať zvláštne udalosti. Niekoľkokrát musela štátna polícia vyšetrovať zločiny veľmi podobného štýlu: ľudia akoby zaspali, zabití neznámym jedom. Navyše, všetky obete boli spomedzi nedávno objavených prívržencov Osho, ktorí sa zúčastnili na hlasovaní. Ich mŕtvoly sa našli na rôznych miestach, ale nie v Rajneeshpuram e.
Polícia gurua a jeho spolupracovníkov pochopiteľne podozrievala. Rajneesh, ktorý vycítil nebezpečenstvo, nenašiel nič vtipnejšie, ako stiahnuť sa zo svetských záležitostí a zložiť sľub mlčanlivosti. Musím povedať, že sa naozaj nezaoberal „svetskými záležitosťami“, pretože mal armádu sektárskych otrokov.
Zatiaľ čo Rajneesh odišiel zo záležitostí obce a zložil sľub mlčanlivosti, skupina jeho najbližších asistentov sa dopustila nezákonnosti. Známe boli veľké finančné škandály vo vedení organizácie.
Sheila Silvermanová
Štyri roky pseudosvätec mlčal. Sprostredkovateľom jeho komunikácie so svetom sa stala jeho verná nasledovníčka Shila Silverman. Účinne viedla ášram tvrdou rukou, pravidelne zbierala pocty od sektárov a samozrejme poskytovala publicitu neochotnému mlčanlivému mužovi, ktorý pokračoval vo vydávaní letákov vyzývajúcich k „slobode prostredníctvom sexuality“.
Táto prezentácia vyžaduje JavaScript.
Sheela osobne viedla armádu ášramu, ktorá mala v jej radoch asi 100 ľudí. Keď sa okolití farmári pokúsili vyzvať obyvateľov Rajneeshpuramu, aby dodržiavali kresťanskú morálku alebo aspoň základné normy ľudskej spoločnosti, Sheela sa vyhrážala, že zabije pätnásť farmárov na každého jedného nasledovníka Rajneesh, pričom vyhlásila, že čoskoro bude povolaný celý Oregon Rajneeshpuram: "Aby som to dosiahol, som pripravený každý buldozér, ktorý ide zbúrať tento svet, natrieť ho tvojou krvou!" . Polícia a potom aj FBI pod vplyvom verejnej mienky otvorili prípad proti sekte Bhagwan. Rajneesh sa rozhodol prehovoriť, ale už bolo neskoro.
Priamo v Rajneeshpurame vyšetrovali asi štyri desiatky vyšetrovateľov FBI. Objavili sklady zbraní, laboratóriá na výrobu drog, ktoré sa pravidelne pridávali do potravín pre sektárov. Počas prehliadok našli dôkladne zamaskovaný podzemný priechod na únik gurua v prípade núdze.
27. októbra 1985 FBI zatkla Rajneesha na letisku v Charlotte v Severnej Karolíne, kde pristálo Bhagwanovo vlastné lietadlo, aby doplnilo palivo. Rajneesh a osem jeho spoločníkov údajne odleteli na Bermudy.
Odhalenie hlavnej kňažky Osho - Sheela Silverman
Krátko pred vystavením „veľkňažky“ Sheila Silvermanová, ktorá cítila, že sa nad ňou sťahujú mraky, považovala za dobré presťahovať sa so svojimi osobnými strážcami a jej ďalším manželom do západná Európa. Zatiaľ čo pseudosvätec bil na poplach a zhromaždil svoje preriedené rady, Sheela vybrala 55 miliónov dolárov z účtu ášramu vo švajčiarskej banke a zmizla. Aké obvinenia Bhagwan nevzniesol proti svojmu nedávnemu spolupracovníkovi? Kričal, že Sheela sa pokúsila otráviť život osobného lekára „svätca“, pokúsila sa o život samotného gurua, zabila vagabundov, ktorých telá našla polícia na okolitých poliach... „Veľkňažka“ bola tiež nie je neaktívny. Keď Interpol vystopoval Sheelu a jej gang v Stuttgarte, Silverman ochotne porozprával o všetkých záludnostiach Rajneeshových skutočných aktivít.
Krátky súdny proces s Oshom a jeho sektou
Krátky súdny proces, ktorý sa konal v Portlande v štáte Oregon, sa skončil 14. novembra 1985. Rajneesh bol uznaný vinným v dvoch bodoch federálnej obžaloby. Americké vládne štruktúry sa rozhodli Rajneesha deportovať z krajiny, a tak dostal čisto symbolický trest: desať rokov podmienečne odňatia slobody plus pokutu 300-tisíc dolárov. Zločinecký pseudoguru dostal príkaz pozbierať všetky svoje veci a do piatich dní opustiť územie Spojených štátov. Na jeho odchod dohliadala FBI.
V polovici roku 1986 sa Rajneesh vrátil do Indie. V priebehu niekoľkých mesiacov komunita v Pune obnovila a rozšírila svoje psychoterapeutické a meditačné programy, čo sa prejavilo aj v slove „Multiverzita“, ktoré si Rajneesh zvolil ako spoločný názov pre svoje učenie a praktiky.
Do konca 80. rokov sa Rajneeshov zdravotný stav výrazne zhoršil. V posledných mesiacoch pred smrťou, ak mu to zdravie dovoľovalo, Rajneesh vyšiel za svojimi študentmi na „meditáciu hudby a ticha“ a potom si pozreli videá z jeho predchádzajúcich rozhovorov.
Náboženstvá sveta. Encyklopédia pre deti. T.6., 2. časť. - M.: Avanta +, 1996.
Náboženské prostredie: Hodnotenie hrozieb a hľadanie ochranných opatrení. - M.: Publikácia Štátnej dumy Ruskej federácie, 1998. - 176 s.
Nové náboženské organizácie v Rusku deštruktívneho, okultného a novopohanského charakteru: príručka. - Tretie vydanie, doplnené a prepracované. - Zväzok 4. Východné mystické skupiny. Časť 1 / Avt.-stat. I. Kulikov. - Moskva: "Pútnik", 2000.
Objavené osobnou skúsenosťou Christophera Caldera
"Meditáciu nemožno zmeniť na biznis"Acharya Rajneesh, 1971
Keď som v decembri 1970 prvýkrát stretol Acharyu Rajneesha v jeho byte v Bombaji, mal iba 39 rokov. Mal dlhú bradu a veľké tmavé oči. A vyzeral ako živý portrét Lao Tzu. Pred stretnutím s Rajneeshom som poznal niekoľkých východných guruov, ale nebol som spokojný s ich učením. Hľadal som osvieteného sprievodcu, ktorý by dokázal preklenúť priepasť medzi Východom a Západom a oživiť skutočné ezoterické tajomstvá, bez ktorých som sa považoval len za truhlicu prešpikovanú indickou, tibetskou a japonskou kultúrou. Rajneesh bol odpoveďou na moje hľadanie týchto hlbokých významov. Opísal mi do živých detailov všetko, čo som chcel vedieť o vnútorných svetoch, a mal silu obrovskej existencie, aby podporil svoje slová. Mal som 21 rokov, mal som veľmi naivné predstavy o živote a povahe človeka a veril som, že všetko, čo povedal, musí byť pravda.
Rajneesh hovoril na vysokej úrovni inteligencie. Jeho duchovná prítomnosť sa valila z jeho tela ako jemné svetlo, ktoré liečilo všetky rany. Keď som sedel vedľa neho počas našich malých stretnutí, Rajneesh ma vzal na rýchlu vertikálnu vnútornú cestu, ktorá ma takmer vytlačila z môjho fyzického tela. Jeho prítomnosť inšpirovala každého bez akejkoľvek námahy. Dni, ktoré som strávil v jeho byte v Bombaji, boli ako dni strávené v nebi. Mal všetko a všetko dal zadarmo.
Rajneesh mal úžasné telepatické schopnosti a astrálnu projekciu, ktoré vznešene využíval, aby svojim študentom priniesol útechu a inšpiráciu. Mnohí falošní guruovia tvrdili, že majú rovnaké mystické schopnosti. Ale Rajneesh ich skutočne posadol. Acharya sa nikdy nechválil svojimi schopnosťami. Tí, ktorí sa s ním zblížili, sa o nich čoskoro dozvedeli priamym kontaktom so zázrakmi. Stačila jedna alebo dve úžasné okultné cesty, aby sa pochybný západný skepticizmus zmenil na úctyhodné uctievanie a oddanosť.
O rok skôr som stretol ďalšieho osvieteného učiteľa, ktorého svet pozná ako Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti mohol len ťažko predniesť súvislú prednášku, ale neustále karhal svoje publikum a všemožne ohýbal malé nízke mysle poslucháčov. Páčila sa mi jeho úprimnosť. Jeho slová boli správne. No jeho jemná, nevrlá povaha bola skôr prekážkou pri odovzdávaní vedomostí iným.
Počúvať Krishnamurtiho bolo ako jesť sendvič z chleba a piesku. Z týchto prednášok som mal veľké zadosťučinenie, ak som mohol úplne ignorovať slová a len ticho absorbovať jeho prítomnosť. Táto technika mi umožnila stať sa tak expanzívnou po prednáške, že som sotva mohol hovoriť ani po hodinách. Krishnamurti, plne osvietený a jedinečne príťažlivý, bol v histórii známy ako učiteľ s veľmi slabými schopnosťami verbálnej komunikácie. A na rozdiel od vysoko obdareného oratorického Rajneesha, Krishnamurti nikdy nespáchal žiadny zločin. Nikdy netvrdil, že je viac, než aký bol, a nikdy na svoje účely nepoužíval iné vnímajúce bytosti.
Život je zložitý, má veľa vrstiev a moje naivné ilúzie o fenoméne dokonalého osvietenia sa rokmi rozplynuli. Bolo mi jasné, že osvietení ľudia sú rovnako náchylní na chyby ako ostatní, obyčajní ľudia. Sú to rozšírené ľudské bytosti, ale nedokonalé. A žijú a dýchajú s rovnakými chybami a slabosťami, ktoré musíme my, obyčajní ľudia, analyzovať a odstrániť.
Skeptici sa pýtajú, ako môžem povedať, že Rajneesh bol osvietený vzhľadom na všetky jeho škandály a hrozný verejný obraz. Môžem len povedať, že duchovná prítomnosť Rajneesh bola taká silná ako duchovná prítomnosť Krishnamurtiho, ktorý bol uznaný ako osvietený vysokými tibetskými lámmi, keďže dnes ožíva hinduistická sága. Súcitím so skeptíkmi, pretože keby som Rajneesha nepoznal osobne, ani by som tomu nikdy neveril.
Rajneesh propagoval osvetový balíček v pozitívnom aj negatívnom smere. Bol najlepší z najlepších a zároveň najhorší z najhorších. V prvých rokoch bol vysokým učiteľom, ovládal nezvyčajné, inovatívne meditačné techniky, ktoré pracovali s veľkou silou. Rajneesh pozdvihol tisíce hľadačov na vyššiu úroveň vedomia. So žiarivou jasnosťou podrobne popísal východné náboženstvá a meditačné techniky.
Keď si bývalý univerzitný profesor Acharya Rajneesh náhle zmenil meno na Bhagwan Shri Rajneesh, bol som vydesený. Slávny osvietený mudrc Ramana Maharshi dostal od svojich žiakov meno Bhagwan v spontánnom výbuchu lásky. Rajneesh jednoducho oznámil, že by ho mal odteraz každý volať Bhagwan – titul, ktorý môže znamenať čokoľvek od božského po Boha. Rajneesh sa naštval, keď som mu po prednáškach zdvorilo opravil nesprávnu výslovnosť. anglické slová. Mal som teda pocit, že mu nemôžem povedať, čo si o tomto novom mene myslím, že je nevhodné a nečestné. Táto zmena názvu znamenala prelom v Rajneeshovej úrovni čestnosti a bola prvou z mnohých lží, ktoré nasledovali.
"Jeden zlý pohyb, jedna veľká chyba."
Rajneesh žil ako v slonovinovej veži a svoju izbu opustil len kvôli prednáške. Jeho životná skúsenosť spočívala na obdivujúcich obdivovateľoch. Ako väčšina ľudských bytostí, s ktorými sa zaobchádza ako s kráľmi, aj Rajneesh stratil kontakt so svetom obyčajného človeka. Vo svojej umelej a izolovanej existencii Rajneesh urobil jednu zásadnú chybu v úsudku, ktorá neskôr zničila jeho učenie.
"Povedal si im pravdu, ale to, čo im poviem (tieto užitočné lži), je pre nich lepšie." Bhagawan Shri Rajneesh 1975.
Rajneesh sa domnieval, že väčšina obyvateľov Zeme je na takej nízkej úrovni vedomia, že nedokáže pochopiť ani zniesť skutočnú pravdu. A potom vyvinul politiku šírenia užitočných lží, aby inšpiroval svojich študentov a z času na čas ich šokoval jedinečnými situáciami špeciálne vytvorenými pre ich osobný rast. Toto bola jeho cesta nadol a prvý dôvod, prečo bude mnohými historikmi nazývaný ďalším falošným guru. Čo nepochybne nebol.
Acharya, Bhagwan Shri, Osho... všetky tieto mocné mená, ktoré Rajneesh prijal, nedokázali zakryť skutočnosť, že je stále ľudskou bytosťou. Mal ambície a túžby, sexuálne aj materiálne, ako ktokoľvek iný. Všetci žijúci osvietení ľudia majú túžby, všetci osvietení ľudia ich majú verejný život, o ktorých vieme, ale mali aj osobné životy, ktoré zostali utajené. Ale veľká väčšina osvietených ľudí robí svetu len dobro. A iba Rajneesh, pokiaľ viem, sa stal zločincom v právnom aj etickom zmysle slova.
Rajneesh nikdy nestratil poslednú konečnú pravdu o existencii alebo bytí. Stratil iba zaužívaný pojem pravdy, ktorý každý normálny dospelý ľahko pochopil. Svoje neustále klamstvo dokonca racionalizoval ako „tantru ľavej ruky“. A bolo to aj nečestné. Rajneesh klamal, aby si zachoval tvár, aby sa vyhol osobnej zodpovednosti za vlastné chyby, aby získal čo najväčšiu osobnú moc. Táto lož nemala nič spoločné s tantrou alebo inými nesebeckými skutkami láskavosti. V tomto svete je skutočnosť realitou. A Rajneesh denne skresľoval fakty. Rajneesh nebol obyčajný gauner ako mnohí iní. Rajneesh vedel všetko, čo vedel Buddha, a bol všetkým, čím bol Budha. Bola to len jeho strata úcty k obyčajnej pravde. Toto zničilo jeho učenie.
Rajneeshov zdravotný stav sa začal zhoršovať hneď po tridsiatke. Ešte pred dosiahnutím stredného veku mal Rajneesh občasné záchvaty slabosti. Počas prvých rokov na vysokej škole, keď mal byť na vrchole svojich fyzických síl, musel Rajneesh často spať 12-14 hodín denne kvôli svojim nevysvetliteľným chorobám. Rajneesh trpel tým, čo Európania nazývajú myalgickou encefalomyelitídou (ME) a Američania syndrómom chronickej únavy (CFS). Klasickými príznakmi tohto ochorenia sú zjavná únava, bizarné alergie, opakujúce sa nízke teploty, fotofóbia, ortostatická intolerancia (neschopnosť stáť počas normálnej doby) a precitlivenosť na pachy a chemikálie. Lekári to teraz nazývajú „viacnásobná chemická citlivosť“. Podobnou neznášanlivosťou pachov trpia aj ľudia s posttraumatickým stresovým syndrómom a inými neurologickými ochoreniami.
Rajneeshova známa chemická citlivosť bola taká silná, že nariadil strážcom, aby čuchali ľudí pri hľadaní nepríjemné pachy predtým, ako im bolo dovolené navštíviť jeho sídlo. Rajneeshovo zlé zdravie a zvláštne symptómy boli produktom skutočného neurologického poškodenia, nie nejakej ezoterickej supercitlivosti spôsobenej osvietením. Rajneesh mal tiež cukrovku, astmu a silné bolesti chrbta.
Rajneesh bol neustále chorý a slabý od prvého stretnutia v roku 1970 až do svojej smrti v roku 1990. Dlho nebol schopný stáť, trpel závratmi v dôsledku poškodenia autonómneho nervového systému, ktorý kontroloval krvný tlak. Nízky prah stresu spojený s neuralgiou a nízkym krvným tlakom spôsobil chronickú únavu, hypoxiu mozgu a mohol znížiť IQ v dôsledku nedostatku kyslíka dodávaného do mozgu. Takmer každý týždeň sa ocitol prechladnutý alebo čo. V skutočnosti trpel iba jedným chronická choroba s príznakmi prechladnutia, ktoré trvalo desaťročia.
V posledných rokoch Rajneesh používa prísne predpisované lieky. V podstate to bolo Valium (diazepam), používané ako analgetikum a ako prostriedok na boj proti dysfunkčným poruchám autonómneho nervového systému. Užíval maximálnu odporúčanú dávku: 60 miligramov denne. Inhaloval aj nitroxid (N 2 O) zmiešaný s čistým kyslíkom (O 2 ), čo mu pomáhalo pri astme a hypoxii mozgu, ale bolo zbytočné na zmenu kvality jeho úsudkov. Rajneesh naivne očakával superzázrak od užívania západných drog a prehnane dôveroval svojej vlastnej schopnosti bojovať s potenciálne negatívnymi účinkami, a tak podľahol závislosti. Čoskoro nasledoval jeho pád a poníženie.
Rajneesh bol fyzicky chorý muž, ktorý sa stal aj duševne skorumpovaným. Jeho závislosť od drog bola problémom, ktorý si vytvoril pre seba, nie výsledkom vládneho sprisahania. Rajneesh zomrel v roku 1990 a oficiálnou príčinou smrti bolo zlyhanie srdca. Je možné, že Rajneeshov fyzický úpadok, ktorý sa zhoršil počas jeho uväznenia v amerických väzniciach, bol spôsobený kombináciou vedľajších účinkov užívania Valium a nárastom jeho syndrómu chronickej únavy, keď sa stretol veľké množstvo alergény.
V amerických médiách sa špekulovalo o tom, že Osho údajne spáchal samovraždu užitím veľkého množstva liekov. Keďže nikto nepriznal intramuskulárne podanie smrteľnej dávky Oshovi, neexistovali žiadne presvedčivé dôkazy na podporu tejto samovražednej teórie. Tu je však scenár, ktorý by mohol byť absolútne neodolateľný: samovražda vyprovokovaná Rajneeshovou neustálou chorobou a jeho smútkom zo straty Viveka, jeho najväčšej lásky. Vivek užil smrtiacu dávku liekov na spanie v hoteli v Bombaji mesiac predtým, ako Osho odišiel. Pozoruhodný je fakt, že sa Vivek rozhodla zabiť tesne pred Oshoovými narodeninami. Sám Bhagwan Shri Rajneesh sa v oregonskej komúne niekoľkokrát pokúsil spáchať samovraždu: tak udržiaval svojich študentov v neustálom napätí, vyžadoval od nich poslušnosť a splnenie všetkých svojich túžob. Počas svojho posledného dňa na Zemi Osho povedal: „Nechaj ma ísť. Moje telo sa pre mňa stalo peklom."
Fáma, že Osho bol otrávený táliom agentmi americkej vlády, je fikcia, v rozpore s faktami, ktoré nemožno poprieť. Jedným zo zjavných príznakov otravy táliom je silné vypadávanie vlasov až sedem dní po otrave. Osho zomrel s obrovskou bradou, bez zvláštnych známok plešatosti, ktorá by nezodpovedala jeho veku. Príznaky, ktoré Dr. Osho začal tušiť v dôsledku otravy táliom, boli v skutočnosti charakteristické pre syndróm chronickej únavy. Medzi tieto príznaky patrí ataxia (nekoordinované pohyby), necitlivosť, tachykardia (rýchly tep srdca) v stoji, parestézia, pocity mravčenia, závraty, syndróm dráždivého čreva, ktorý sa prejavuje striedaním hnačky a zápchy.
Je pravda, že s Oshom boli spojené aj ďalšie preukázané fakty o otrave. Ale vykonali ich jeho sanjásíni. Sannyasin je zasvätený žiak, ktorý prijal sannyas. Obeťami boli úplne nevinní ľudia v oregonskej reštaurácii: dvaja komisári z okresu Wasco, členovia Rajneeshovho personálu, ktorých otrávil Ma Anand Sheela, Rajneeshov osobný tajomník. Sheela mala vo zvyku otráviť ľudí, ktorí buď vedeli príliš veľa, alebo boli u nej jednoducho v nemilosti. Sheela strávila za svoje zločiny dva a pol roka vo federálnom väzení. Zatiaľ čo Rajneesh priznal vinu iba za porušenie imigračných zákonov a po tom, čo dostal 10 rokov podmienečne, ako aj pokutu 400 tisíc dolárov, bol deportovaný zo Spojených štátov.
Rajneesh sa rozhodol, že pre jeho učenie nie je potrebná etika, pretože meditácia automaticky viedla k „dobrému správaniu“. Ale skutky Rajneesha a jeho učeníkov dokazujú, že táto teória je nesprávna. Osho učil: môžete robiť, čo chcete, pretože život je sen a vtip. Tento postoj viedol k oživeniu klasickej fašistickej viery v superčloveka, ktorý sa dokáže povzniesť tak vysoko a stať sa tak silným, že už nepotrebuje také staromódne hodnoty ako čestnosť a morálka.
Ľudia, ktorí nepoznajú históriu Rajneeshu, si môžu prečítať knihu Bhagwan: The Fallen God, ktorú napísal Hugo Milne (Shivamurthy), Bhagwanov blízky žiak v Pune a Oregone. Vydalo ju San Martin Press a dotlač tejto knihy možno nájsť na stránkach Amazon.Com a Amazon.Com.UK. Môžem potvrdiť mnohé z faktov, ktoré spomína pán Milne o Rajneeshovom živote v Bombaji a Pune. A hoci nemám žiadne fakty z prvej ruky o tragických udalostiach v oregonskej komúne, ale pri komunikácii so sannyasínmi mám tendenciu usúdiť, že pán Milne uvádza absolútne spoľahlivé fakty. Hugo Milne si zaslúži veľkú pochvalu za dobre napísanú a zaujímavú knihu obsahujúcu skutočný faktografický materiál. Nie vo všetkých prípadoch je však môj názor rovnaký ako názor pána Milneho. Po prvé, Rajneesh netrpel hypokardiou, ako navrhoval pán Milne. Rajneesh mal skutočné neurologické ochorenie, možno aj zdedené, ktoré si pomýlil s častými infekciami. Rajneesh sa neobvykle bál baktérií len preto, že nemal komplexné informácie. Plne súhlasím s pánom Milnem, že Rajneesh trpel megalomániou, dodal by som však, že Rajneesh mal jednoducho napoleonsky obsedantný a povinný typ osobnosti.
Pán Milne tiež naznačuje, že Rajneesh použil hypnózu na manipuláciu so študentmi. Rajneesh mal pozoruhodne melodický, prirodzene melodický a hypnotický hlas, ktorý by potreboval každý verejný rečník. Podľa môjho osobného názoru však sila Rajneeshu pochádzala z jeho obrovského energetického poľa univerzálneho kozmického uvedomenia, pre ktoré bol kanálom, akousi šošovkou. Hinduisti to nazývajú univerzálnym energetickým fenoménom átmanu. Ako západniar uprednostňujem vedecké termíny a opisujem Átman ako vysoko prejavený prejav času, energie a priestoru alebo TES (TES hypotéza).
„Osvietenie nie je niečo, čo vlastníte. Ide o to, čo kanál ako kanál."
Akokoľvek sa pokúšate opísať fenomén osvietenia, je vedecky presný, vedecky dokázaný fakt, že ľudská bytosť nemá žiadnu vlastnú moc. Dokonca aj chemickú energiu nášho metabolizmu zaberá Slnko, ktoré vrhá svetlo na Zem a svetlo premenené rastlinami prostredníctvom fotosyntézy je potravou, ktorú jeme. Chlieb si môžete kúpiť v supermarkete, ale kalorická energia, ktorú obsahuje, pochádza z termomolekulárnych dejov, ktoré prebiehajú hlboko v strede najbližšej hviezdy. Naše fyzické telá využívajú energiu hviezd. Akákoľvek duchovná energia, ktorú vedieme, k nám prichádza z ďaleka, zo všetkých strán Vesmíru, z oceánov galaxií, ktoré siahajú do nekonečna. Žiadna ľudská bytosť nevlastní Átman a nikto nemôže hovoriť v mene času, energie, priestoru.
Prázdnota nemá ambície ani osobnosť. Preto Bhagwan Rajneesh môže hovoriť iba zo svojho vlastného zvieracieho vedomia. Vedomie zvierat môže chcieť uznanie v celom svete, ale samotnú prázdnotu to nezaujíma, pretože nie je motivované. Fenomén, ktorý sme nazývali Rajneesh, Bhagwan a Osho, bol len dočasnou šošovkou kozmickej energie, nie kozmom samotným.
Rajneesh, podobne ako George Gurdjieff, často využíval silu átmana na zjavne osobné účely. Obaja muži mohli použiť svoje kozmické vedomie na potlačenie alebo zvádzanie ženy. Čo bolo podľa mňa nedôstojné. Gurdjieff sa hanbil za svoju slabosť a opakovane sa pokúšal zastaviť túto prax, ktorá bola kombináciou obvyklého mužská potencia, ale posilnený silou oceánskej duchovnej energie. Rajneesh zašiel ešte ďalej, použil kozmickú energiu na manipuláciu s masami a na získanie kvázi politického statusu, ktorý ho posúva za hranice čestnosti a zodpovednosti voči svojim študentom. V Oregone dokonca médiám povedal: "Moje náboženstvo je jediné náboženstvo." Diplomacia a skromnosť neboli jeho duchovnými prioritami.
Gurdjieff, pokiaľ viem, nikdy nešiel do extrémov Rajneeshovho odpustenia sebe samému. Gurdjieff chcel, aby jeho študenti boli slobodní a nezávislí, s kombinovanou schopnosťou jasného mentálneho uvažovania a meditácie. Na druhej strane Rajneesh akoby veril, že iba jeho myšlienky a nápady majú hodnotu, keďže iba on bol osvietený. Bola to veľká chyba úsudku a otvorila základnú trhlinu v jeho charaktere.
Rajneesh si svoje schopnosti poctivo zaslúžil intenzívnou vnútornou prácou. Nanešťastie, keď dosiahol schopnosť plne riadiť prázdnotu Átmanu, nemohol na seba uplatniť potrebnú múdrosť sebaovládania. Jeho ľudská myseľ sa búrila proti ázijskému asketizmu, ktorý, ako sám povedal, ovládal už mnoho životov – a tento omyl priviedol Rajneesha k tomu, že moc, ktorú prevzal, nemohol použiť len pre dobro iných ľudí.
"Sila je najvyššia zmyselnosť." Henry Kissinger.
Po odchode z Indie Rajneesh zo svojej vlastnej panovačnej mysle vytvoril komúnu v Oregone. Stal sa posledným diktátorom. Jeho portrét bol umiestnený všade, ako v zlom sne inšpirovanom Orwellom. Atmosféra totality bola len jedným z mnohých dôvodov, prečo som nezostal v komúne v Oregone. Zaujímala som sa o meditáciu, nie o obrovský koncentračný tábor, kde sa s ľudskými bytosťami zaobchádzalo ako s hmyzom bez mysle. Rajneesh vždy zdôrazňoval, že jeho študenti by mali bez otázok plniť jeho príkazy, a urobili to tak, aj keď Ma Anand Sheela, Rajneeshov osobný tajomník, nariadil zločiny, ktoré by sám Rajneesh nikdy osobne neschválil.
Ak zbavíte človeka rozumu, vytvoríte situáciu, ktorá je pre ľudského ducha veľmi nebezpečná a deštruktívna. Nemôžete zachrániť ľudí pred ich egom tým, že od nich budete požadovať úplné odovzdanie. Antidemokratická technika slepej poslušnosti nefungovala dobre v praxi Hitlera a Stalina a v prípade Bhagwana Shri Rajneesha. Nemecko, Rusko a oregonská obec Rajneesh boli zničené autoritárskou vládou. Rozdiely v názoroch sú vždy zdravšie, fungujú ako účinná protiváha slepej nevedomosti ašpirantov na titul náčelníka. Bhagwan túto historickú pravdu nikdy nepochopil a nazval ju s opovrhnutím – „mobkracia“. Rajneesh bol imperialistický aristokrat. Nikdy nebol otvoreným demokratom s otvorenou mysľou a jeho neúcta k demokratickým procesom bola v Oregone veľmi zreteľná.
V snahe narušiť miestne voľby vo Wasco Rajneesh priviezol autobusy svojich sannjásinov a asi 2000 bezdomovcov z veľkých amerických miest, aby umelo zmenil volebný proces vo svoj prospech. Niektorí z týchto nových voličov boli mentálne postihnutí a dostali pivo s drogami, aby zostali v rade. Spoľahlivé zdroje tvrdia, že najmenej jeden, a možno aj viac z nich privezených pouličných ľudí, zomrel na predávkovanie zmesou piva a drog. Pokiaľ viem, tieto obvinenia neboli úplne dokázané. Rajneeshov pokus o podvod s voličmi zlyhal, bezdomovci sa vrátili do ulíc. Boli len použité. Ak by sannyasini z Rajneeshu mali pravdu nadovšetko, neboli by spáchané žiadne zločiny a možno by sa ani obec nerozpadla.
Rajneesh využíval ľudí, správal sa nejednoznačne a zradil dôveru vlastných študentov. Len zrada spôsobila samovraždu Viveka, jeho dlhoročnej priateľky a spoločníčky, a Rajneesh dokonca o jej smrti klamal, pričom ohováral svoju najväčšiu lásku s vysvetlením, že vraj mala chronické depresie z vnútornej emočnej nestability. Vivek za tie roky, čo som ju poznal, nikdy nemala depresiu, bola to tá najžiarivejšia žena zo všetkých. Vivec bol ako kvet naplnený svetlom. Jej jedinou metódou meditácie bolo byť blízko Bhagwana a absorbovať jeho obrovskú duchovnú prítomnosť. Keď jej jediná metóda a jediná pravá láska upadla do šialenstva, vo veľkom smútku si vzala život. Rajneesh ju dohnal k samovražde, pretože nedokázala pochopiť ani prijať jeho duševný úpadok a kolaps. Rajneesh klamal o jej smrti, aby sa vyhol zodpovednosti za svoje zvláštne správanie, ktoré bolo skrytou príčinou Vivekovej frustrácie a zúfalstva. Ten istý študent, ktorý dal nitroxid Oshovi, tiež šíril negatívne klebety o Vivekovi a tvrdil, že nie je taká meditatívna ako on. Tá istá osoba povedala, že Vivek spáchala samovraždu nie preto, že mala depresiu, ale kvôli hormonálnej nerovnováhe spojenej s jej štyridsiatymi narodeninami. Ten istý sannyasin ma uistil, že Rajneeshovi nedával nezodpovedné množstvo nitroxidu, ale neskôr sa priznal ostatným, že dával Rajneeshovi jednu alebo dve hodiny dávky nitroxidu každý deň počas piatich mesiacov. Táto úroveň predstavuje nebezpečný prípad predávkovania.
Mladý Acharya Rajneesh, ktorý obvinil falošných guruov, ukončil svoj život ako jeden z najprefíkanejších guru podvodníkov, akých kedy svet poznal. Bolo ťažké pochopiť, že bol osvietený, keď bojoval ako puritán proti iným guruom, a keď sa stal guruom, utápal sa v sebaospravedlňovaní. Tento ťažko pochopiteľný rozpor je skutočný dôvod, prečo píšem. Rád dobývam neprebádané územia, kam sa ostatní boja ísť. Vieme, že morálka ustupuje od človeka, ktorý je uväznený vo veži svojho egoizmu. Ak skombinujete nezdravú atmosféru sebazbožštenia s postupne vysiľujúcou chorobou, ktorá znižuje hladinu mentálneho kvocientu, pridáte k tomu predávkovanie liekmi, dostanete skalu, z ktorej môže spadnúť aj osvietený človek. Stačí jeden nesprávny krok, nesprávny pohyb - a pád je nevyhnutný. Bhagwanova nesprávna voľba je odmietnutím pravdy v prospech toho, čo považoval za užitočnú lož. Len čo urobíte nesprávny krok, ktorý vás odvedie od priameho priľnutia k pravde, stratíte smer. A jeden fakt, ktorého ste sa vzdali, je, že vám to klepe zem spod nôh a vy sa ocitnete v oceáne klamstiev. Malé klamstvá prerastajú do veľkých klamstiev a skryté pravdy sa stávajú vaším nepriateľom, nie vaším priateľom. Rajneesh sa preceňoval a podceňoval svojich študentov. Tí, ktorí skutočne hľadali poznanie, mohli ľahko zvládnuť pravdu. Už boli motivovaní a nepotrebovali propagandu. Ale Rajneesh bol veľmi dlho vysokým guru: nielen v tomto živote, ale aj v predchádzajúcich životoch, takže videl svoj portrét vo veľkolepých rámoch. A skutočne to bola historická postava, ale nedokonalý nadčlovek, o ktorého rolu sa hlásil. Nikto nie je dokonalý. Jeho žiaci si zaslúžili poctivosť, no on ich kŕmil rozprávkami, aby im dal vieru.
Jiddu Krishnamurti bol čestnejší ako Rajneesh a neustále opakoval, že neexistuje žiadna autorita kvôli samotnej povahe Kozmu. Horliví učeníci Rajneeshu nedbali na Krishnamurtiho varovania a slepo verili v muža, ktorý tvrdil, že je vševidiaci, pozná všetky odpovede a dokonca raz vyhlásil, že nikdy, ani raz za celý svoj život neurobil jedinú chybu. Je však jasné, že Rajneesh urobil toľko chýb ako ktorýkoľvek iný človek. Je zrejmé, že jeho základné osvietenie nebolo zárukou funkčnej pragmatickej múdrosti.
Rajneesh bol veľký filozof a zároveň dieťa stratené vo svete vedy. Toľko sa obával celosvetového preľudnenia, že niektorých svojich študentov presvedčil, aby podstúpili sterilizáciu. Žiaľ, nebral do úvahy demografiu rastu populácie. Rast populácie je charakteristickou črtou chudobných krajín tretieho sveta a nie je problémom v USA, Kanade alebo Európe. Severná Amerika a Európa majú teraz nárast populácie len vďaka legálnej a nelegálnej imigrácii z krajín tretieho sveta. Fakt, že jeho európski a severoamerickí študenti obmedzili svoje reprodukčné schopnosti, len pridal na nerovnováhe a mnohí z nich dnes svoj čin ľutujú.
Rajneesh povedal, že epidémia AIDS čoskoro zabije tri štvrtiny svetovej populácie a že veľká jadrová vojna je hneď za rohom. Myslel si, že by sa mohol vyhnúť nukleárnej nočnej more budovaním podzemných krytov a obmedziť šírenie AIDS tým, že by si jeho študenti pred jedlom umyli ruky a potreli ich alkoholom. Rozumnejším náznakom bolo, že svojim študentom povedal, aby vždy používali kondómy. Gumené rukavice a návody na ich použitie sa objavili aj v bežnom živote sexuálneho života. Rajneesh povzbudzoval svojich sannyasinov, aby špehovali a špehovali, pričom požadoval mená tých, ktorí sa neriadili jeho príkazmi.
Rajneesh sa nazýval jedinou veľkou mysľou vesmíru a toto nešťastie bolo umocnené jeho nedostatkom normálnej životnej logiky. A to sa stalo ešte predtým, ako začal užívať veľké dávky Valia. Rajneesh nerozumel a nedocenil metódy vedy. Ak si myslel, že v jeho hlave je niečo pravda, tak sa to aj stalo.
Rajneesh mohol vytvárať obrovské filozofické utópie a kŕmiť svojich študentov vynájdenými svetmi duchovného cestovania. Ale tieto sny nemohli obstáť v praktickej skúške pravdy. Vo svete vedy musíte dokázať svoj prípad na základe experimentálnych dôkazov. Vo svete filozofie a náboženstva môžete povedať, čo chcete, bez obáv z dôkazov. Ak sa masám páčia vaše slová, potom sa tieto slová budú predávať, či už sú to fakty alebo fikcie.
Rajneesh vládol svojej oregonskej púštnej ríši ako skutočný veliteľ s vlastnou armádou a bábkovou vládou. Jeho vízie a predstavy, správne aj nesprávne, boli bez pochybností prijaté ako slová samotného Pána Boha. Oshovi žiaci boli posudzovaní podľa ich schopnosti odovzdať sa jeho vôli a akékoľvek iné názory boli zamietnuté ako negatívne a neduchovné. Jeho nasledovníci museli buď poslúchnuť príkazy, niekedy veľmi zvláštne, alebo byť vylúčení z mini-národa, ktorý Rajneesh vytvoril v Oregonskej púšti.
Rajneeshova neschopnosť uvažovať sa ešte výraznejšie prejavila počas a po škandále v oregonskej komúne. Po uväznení a následnej deportácii zo Spojených štátov Rajneesh vehementne vyhlásil, že Američania sú „podľudia“. Ignoroval fakt, že je hinduista, a tak ho uznali vinným z porušenia imigračných zákonov, že Sheela bola hinduistkou aj podľa národnosti, že nariadila tie najzávažnejšie zločiny, ktoré priviedli jeho ríšu do trosiek. Dokonca aj keď mal po päťdesiatke, Rajneesh stále klamal, aby dosiahol svoje, aby bol v centre pozornosti. A v roku 1988, trpel drogami a chorobami, ktoré spôsobujú demenciu, bol našpúlený ako dieťa, smútil nad stratou drahej zbierky áut a hodiniek posiatych diamantmi.
Rajneeshovi študenti si mysleli, že nasledujú spoľahlivého a autoritatívneho osvieteného majstra. V skutočnosti ich viedol zlým smerom osvietený zvierací muž, ktorý často robil chyby a ktorý bol vo vnútri, vo svojom srdci, stále malým chlapcom.
Rajneesh nielenže skreslil sám seba, ale skreslil aj samotný fenomén osvietenia. Idealizovaná fantázia dokonalého osvietenia nemôže a nikdy neexistovala v skutočnom svete. Vesmír je príliš veľký a príliš komplikovaný pre každého, pre každého, kto by sa chcel stať jeho pánom. Všetci sme poddaní, nie sme majstri. A tí, ktorí o sebe tvrdia, že sú dokonalí majstri, nakoniec vyzerajú ešte väčší hlupáci.
„Príroda nepoužíva nič ako model. Zaujíma ju len zdokonaľovanie a zdokonaľovanie jednotlivých jedincov. Snaží sa vytvoriť dokonalých jednotlivcov, nie dokonalé bytosti,“ hovorí Krishnamurti.
Slávni a slávni majstri minulosti sa nám teraz zdajú dokonalí len preto, že sa stali viac než len životnými mýtmi. Množstvo času, ktoré uplynulo od ich smrti, umožnilo učeníkom účinne zakryť chyby svojich guruov. A to je to, čo vidíme teraz, keď študenti Rajneeshu prepisujú a cenzurujú históriu a skrývajú jeho najväčšie chyby.
Rajneesh nikdy nebol dokonalejší ako ktorýkoľvek iný človek. To, čo nazývame osvietenie, nie je liekom na chyby a slabosti, ktoré majú ľudské zvieratá aj po dosiahnutí najvyššej možnej úrovne uvedomenia. Toto je možno najrealistickejšia vízia fenoménu osvietenia. Konečná pravda existencie je tichá, mimo všetkých slov. Rajneesh stelesňoval túto pravdu až do svojej smrti. A keď prídu do jeho ášramu v Pune, tí návštevníci, ktorí sú otvorení meditácii, určite pocítia túto obrovskú vlnu uvedomenia. Táto vlna bola spojená s ľudským telom, ktoré nazývame Rajneesh. Telo sa zmenilo na prach, ale vlna - stále ju cítiť. A rovnakým spôsobom je stále cítiť prítomnosť Krishnamurtiho v Arya Vihara, v jeho bývalý domov v Ohiu v Kalifornii.
„To, čo im hovoríš, je pravda, ale to, čo im hovorím, je užitočná lož. Je to pre nich dobré." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975
Rozpor medzi korupciou a osvietením môže vzniknúť, pretože mozog nie je nikdy osvietený a osvietenie nikdy nič nehovorí ani nerobí. A dokonca sa dá povedať, že nikto sa v skutočnosti nemôže stať osvieteným. Osvietenie sa deje presne tam, kde stojíte, ale nemôžete ho vlastniť. Všetky slová takzvaného osvieteného človeka pochádzajú z ľudskej mysle a tela, ktoré prekladajú aj interpretujú fenomén osvietenia. Slová nepochádzajú zo samotného osvietenia. Podľa definície osvietenie nemôže hovoriť. Je absolútne tiché a nevyžaduje žiadne slová. A naše bytosti sú viacvrstvové. Niektoré tradície opisujú tieto vrstvy ako sedem tiel. Prvým je fyzické telo a siedmym je nirvanické telo, z ktorého sa všetko rodí. Nezáleží na tom, čo si o nich myslíte. Existujú a čisto mentálna vrstva je tu vždy, ak máte fyzické telo. A táto vrstva môže byť ovplyvnená chorobami a chemickými vplyvmi.
Osho zomrel trpiaci závislosťou na Valium, zažil všetky negatívne symptómy drogovej závislosti, ktoré sa prejavovali nesúvislou rečou, paranojou, zlým rozhodovaním a poklesom celkovej inteligencie. V určitom momente bola jeho paranoja a nepresnosť úsudku taká veľká, že ho priviedli k záveru, že naňho skupina nemeckých okultistov vrhá zlovoľné kúzlo! Fyzická slabosť plus zneužívanie drog, to bolo viac, ako jeho smrteľný mozog dokázal zniesť. Jeho najväčšia chyba: neúcta k najobyčajnejšej pravde života - bol to posledný Oshov pád a za to musí niesť plnú zodpovednosť.
Bhagwan klamal, keď povedal, že osvietil učeníkov. Klamal, keď povedal, že nikdy neurobil chyby. Neskôr bol však nútený pripustiť možnosť chýb, pretože zoznam nesprávnych výpočtov narástol do obrovskej veľkosti. Klamal, keď povedal, že terapeutické skupiny, ktoré vedú jeho študenti, tam neboli na to, aby zarobili peniaze. Rajneesh porušil imigračné zákony a na súde to poprel. Klamal a tvrdil, že bol údajne adoptovaný, a to všetko preto, aby získal štatút trvalého pobytu. Bhagwan Rajneesh nebol vrah alebo bankový lupič, ale bol skutočne veľký klamár. Vtipné je, že všetky tieto klamstvá boli zbytočné a neproduktívne. Čestnosť je najlepšia politika reality.
Jednou z najväčších Rajneeshových lží bolo, že osvietený človek údajne od svojich študentov nič nedostáva. Rajneesh chcel, aby ľudia verili, že všetko, čo robil, bol bezplatný dar čistého súcitu, a on osobne nedostal nič zo vzťahu medzi učeníkom a guruom. Skutočnosť, že Rajneesh dostal od svojich študentov veľa, je absolútne dokázaná: peniaze, moc, sex a tituly neustáleho zbožňovania. Byť guruom bola jeho vec. Jeho jediný biznis. Bez tohto príjmu, aspoň na materiálnej úrovni, by bol len nízky, holohlavý Ind, ktorý jednoducho nemohol pracovať. Rajneeshovo skutočné osvietenie nedokázalo zaplatiť jeho účty ani mu poskytnúť materiálne výhody, po ktorých túžil, a tak začal využívať svoju duchovnú energiu, aby od svojich študentov získal moc a peniaze.
A tak ako rockové hviezdy dostávajú energiu od svojich fanúšikov na svojich koncertoch, tak Rajneesh dostával emocionálnu energiu a podporu od svojich študentov. Prenos energie prebiehal v oboch smeroch. Nebol to darček zadarmo len jedným spôsobom. Keď bol Rajneesh uväznený, americká televízna sieť ukázala vnútornú sledovaciu pásku cely, kde sa nachádzal. Rajneesh vyzeral znudený a viditeľne otrávený, ako každý v podobnej situácii. Nevyzeral strašidelne ani osvietene, to vôbec nie. Podľa môjho názoru toto video odhaľuje tvrdú pravdu o fenoméne, ktorý nazývame osvietenie.
Uvedomenie si prázdnoty nestačí pre nikoho. Všetky cítiace zvieratá, osvietené alebo nie, potrebujú interakciu a pohodlie materiálneho sveta, aby boli šťastné a spokojné.
Myseľ potrebuje zábavu, aby prežila, a Rajneesh používal študentov ako hračky pre svoju zábavu. Rajneesh nemal žiadnu vlastnú moc. Materiálnu moc mohol dosiahnuť len manipuláciou s druhými. Rovnica bola jednoduchá: čím viac študentov pritiahol, tým väčšiu silu a prosperitu získal.
Rajneesh bol v mnohých ohľadoch len obyčajný človek. A sexuálne bol ešte viac než obyčajný. V mladosti tvrdil, že bol veľký tantrist, a dokonca aj neskôr dával svojim študentom smiešne zlé sexuálne rady, keďže sám bol muž s malými skúsenosťami. Počas bombajského obdobia Rajneesh často chytal za prsia svojich mladých študentov. Boli časy, keď požiadal manželský pár, aby mal pred ním sex. Túto požiadavku múdro odmietli. Rajneesh často žiadal mladé ženy, aby sa vyzliekli, vraj preto, aby cítil ich čakry. A až potom, čo Rajneesh začal pravidelne sexovať, táto „duchovná potreba“ cítiť čakry svojich študentov záhadne zmizla. Viem, že sa Rajneesh dotkol pŕs dvoch žien, ktoré poznám, a požiadal ich, aby vyzliekli ďalšiu. Čoskoro som si začal uvedomovať, že on, ako mnohí iní indickí guruovia, maznači, o ktorých občas písali do novín, je na ľudskej úrovni len obyčajným, nie príliš sexuálne rozvinutým indiánom. Moja kamarátka, ktorá podstúpila palpáciu čakier, bola taká rozrušená, že sa už nikdy nevrátila do ášramu, aby ho už videla. Povedal jej: "Neboj sa, teraz si moja." Toto chápavé vyhlásenie ju zamrazilo rovnako ako sexuálne vykorisťovanie. Mladá žena študovala indickú hudbu, kde ju sexuálne zneužíval aj známy indický hudobník. Na vlastnej koži poznala, akí sú indickí muži. A Rajneesh bol rovnako neuspokojivo predvídateľný.
Ale Rajneesh mal v sebe toľko pokladov – tie, po ktorých som túžil – svetlo, energiu a rozšírený stav existencie! Ale obsahoval aj veľa vecí, ktoré som nechcel a nerešpektoval.
"Pokiaľ ide o guruov, vezmite si to najlepšie a zvyšok nechajte"- Ramamurthy Mishra.
Nanešťastie, Rajneesh tiež klamal, keď uviedol, že nie je zodpovedný za hrôzy v oregonskej komúne, a posunul to na Ma Anand Sheelu a jej ľudí, ktorí spáchali väčšinu zločinov: vraždu, otravu, napadnutie, lúpež, podpaľačstvo, odpočúvanie telefónu. správy. Ale to, že si Rajneesh osobne neobjednal alebo vopred nevedel o najzávažnejších zločinoch, neznamená, že za ne nie je eticky zodpovedný. Ak učiteľ vyberie opitého námorníka a posadí ho za volant školského autobusu, čo sa skončí katastrofou, potom je zodpovedný učiteľ. Rajneesh vedel, aký je Sheela človek. A vybral si ju práve preto, že bola skorumpovaná a arogantná, a nie napriek tomu. V zbabelej snahe vyhnúť sa priznaniu vlastných chýb si zmenil meno z Bhagwan na Osho, ako keby zmena mena mohla zmyť jeho hriechy. Niektorí môžu byť zdesení, že osvietená duša je schopná byť osobou odsúdenou za zločiny. Ale táto skutočnosť mi nezabránila v hľadaní poslednej pravdy Existencie.
Život Rajneesha je lekciou pre nás všetkých. Je potrebné praktizovať to, za čo sa modlíme, a nebrať to len ako nápad. Bhagwan dal skvelú radu. Sám však nemohol nasledovať jeho múdre slová. Jeho život je pripomienkou toho, že slová často klamú, najmä ak sa berú príliš vážne. Je lepšie pozorovať, ako ľudia žijú a menej si všímať, čo hovoria. Diskusia je lacná. Veci stoja viac. A uvádza sa viac.
Má osvietený človek ego? Keď som bol mladý idealista, povedal by som, že nie. Rajneesh, Gurdjieff a dokonca aj Krishnamurti mi dokazujú, že majú ego. Teraz som presvedčený, že Rajneesh má ego, keď som ho videl v televízii prevážať v reťaziach z väzenia do budovy súdu v Oregone. V odpovedi na otázku reportéra sa pozrel do televíznej kamery a povedal svojim študentom: "Nebojte sa, vrátim sa." Dôležité nie je to, čo povedal, ale to, čo mal v očiach. Stal sa pre mňa dôkazom. Mal som možnosť vidieť jeho ego v akcii, vypočítavosť a manipuláciu. Keď to vidíte jasne, žiadne racionálne uvažovanie nemôže zakryť základnú pravdu.
Rajneesh bol nekonečne osvietený a zároveň hlboko sebecký. Pre priemerného človeka je ego centrom uvedomenia a prázdnota je dosiahnuteľná len na periférii. Ľudia sa pozerajú na obrázok urobený vesmírnym ďalekohľadom a vidia, že prázdnota je vonkajší objekt a nie nejaký druh osobnej entity. Keď sa stanete osvietenými: dočasne, ak je to satori, alebo natrvalo, ako Budha, potom sa situácia vyvinie presne naopak. Teraz máte prázdnotu v centre vedomia a ego na periférii. Ego neumiera, len už nie je v centre vašej pozornosti.
Osvietenie je funkčné zbavenie sa identity, ktorá je zakorenená vo vývoji jemného tela a vo funkciách fyzického mozgu. Ľudský mozog je biologicky skonštruovaný mysliaci stroj, ktorý sa vyvíja na účely osobnej sebazáchovy a prežitia človeka. Ego je sebecká motivačná sila potrebná na ochranu kolónie živých buniek tela. Ak by ste nemali ego, nemohli by ste myslieť, rozprávať, nájsť si jedlo, prístrešie a oblečenie. Funkcie ega sú pre prežitie také dôležité, že ľudský mozog vyvinul dva potenciálne mechanizmy ega. Jedným je centralizované ego a druhým je väčší, difúzny, podporný systém, ktorý využíva perifériu mozgu. Ak telo a mozog fyzicky ochorejú z tepla a zameranie centralizovaného ega je zničené, potom mechanizmus podpory ega môže dočasne prevziať funkcie iných. Je to náhrada ega bez osvietenia. Tento dodatočný samonosný systém chráni šialencov pred nebezpečenstvom a pomáha osvietenej zvieracej povahe človeka nájsť potravu a všetko potrebné pre život. Takže fyzicky nezomrú v dôsledku vlastnej hlbokej meditácie.
Osvietení ľudia necítia svoje rozptýlené ego, a preto sa cítia slobodní ako vesmír, ako samotná prázdnota. V skutočnosti je ego stále prítomné a funguje rovnakým spôsobom ako naše autonómne nervový systémči sme si vedomí jej fungovania alebo nie. Nemusíte neustále pripomínať svojmu srdcu, aby bilo 70-krát za minútu. Bije bez ohľadu na vaše vedomie. Funkcia mozgu, ktorá riadi srdcovú frekvenciu, je automatická, autonómna a nevyžaduje vedomie.
Príroda tiež poskytla ľudským zvieratám silnú, takmer neodolateľnú sexuálnu túžbu zabezpečiť reprodukciu. Kvôli veľkej dôležitosti a sile sexu mala väčšina guru aktívny sexuálny život, čo je fakt, ktorý sa často tají z čisto politických dôvodov. Vo svojich mladších rokoch Rajneesh klamal o svojej intenzívnej sexualite. Ale, aby som bol úprimný, dá sa to chápať v kontexte ostro antisexuálnej, kritickej indickej kultúry. Až keď sa jeho pozícia guru upevnila, Rajneesh sa verejne chválil svojím sexom so stovkami žien.
Rajneeshov sexuálny život ma nezaujímal a nevidím žiadnu chybu v tom, že mal to isté sexuálne túžby ako každý muž. Chybu však nachádzam v tom, že bol nečestný a kruto sebecký. Keď Rajneesh žil v Bombaji, mladá žena otehotnela po tom, čo ju agresívne a bez pozvania zviedol. Ženu to veľmi trápilo, okolnosti ju prinútili ísť na potrat. Rajneesh, obhajujúci svoj imidž veľkého guru, tvrdil, že si celý príbeh vymyslela. Rozzúrená mladá žena kontaktovala americkú ambasádu. Tento incident bol začiatkom Rajneeshových budúcich problémov s americkou vládou. Väčšina blízkych Rajneeshových učeníkov z nejakého dôvodu verila mladej žene a nie osvietenému guruovi v rokoch. Podobne o mnoho rokov neskôr mnohí uveria mladému stážistovi v Bielom dome, nie prezidentovi so sivou hlavou. Prezident či osvietenec: obe vysoké funkcie nie sú zárukou morálky.
Všetky ľudské bytosti sú zvieratá, konkrétne cicavce. Je známe, že ľudská DNA je aspoň na 98 % identická s DNA šimpanza. História ázijskej mytológie, politika a svet mužských guruov - všetko sa prejaví oveľa skrytejším významom, ak si spomeniete na tento vedecký fakt. Naše najzákladnejšie, podvedomé, motivujúce sily pochádzajú zo sveta zvierat, ktorého sme stále súčasťou.
Niektorí osvietení zvierací ľudia boli oklamaní fenoménom posunu ega. Mysleli si, že už nemajú žiadne sebecké motívy, ktoré by mohli spôsobiť problémy. Meher Baba sa väčšinu života chválil, aký je skvelý a zároveň sa vo svojom strede cítil, ako keby bol úplne bez ega. V skutočnosti bol veľmi sebecký a mal pochopiť, že ani osvietenie neospravedlňuje chvastanie. Rovnakú zásadnú chybu urobil Acharya Rajneesh. Bol oklamaný, aby si myslel, že sa príliš chvastal, ale v skutočnosti to tak nebolo.
Dokonca aj osvietení ľudia by si mali dávať pozor na svoje spôsoby a pochopiť, že Átman je úžasný fenomén, ktorý by mali podporovať, ale nie ich dočasná osobnosť. Ramana Maharshi mal v tejto veci správny prístup, a preto je stále milovaný. Ramana Maharshi podporoval Atman, univerzálne kozmické vedomie, ale nikdy nepropagoval svoje vlastné smrteľné telo alebo myseľ.
Každý, kto zažil energiu oceánu Acharya Rajneesh, ho naďalej miluje, vrátane mňa. A práve preto, že si nadovšetko vážim pravdu, preto píšem a verím v potrebu kritiky. Ak nedokážeme úprimne analyzovať svoje chyby, potom je naše utrpenie stratou času. Skutočnosť, že oficiálni študenti Osho naďalej skrývajú pravdu, nám bráni poučiť sa z tragédie.
Chýba mi Acharya Rajneesh, ale nie Osho, pretože bol najlepší z najlepších až do chvíle, keď sa rozhodol obklopiť manipulatívnou politickou organizáciou. Keď bol Acharya Rajneesh len mužom vo svojom byte, majiteľom starého Chevroletu a nie tuctového Rolls-Royce, vtedy bol čestnejší a pravdivejší. Keď sa stal súčasťou jeho politického zriadenia, všetko sa pokazilo, ako sa to stáva u ľudí, ktorí majú veľkú moc.
A oceán sa môže stať kvapkou, ak je v kvapke ego. Verím, že ego je neoddeliteľnou súčasťou štruktúry ľudského mozgu. Psychologicky nie je ľahké si to predstaviť, ale anatomicky to vyzerá, ako keby to bolo zapojené do našich nervových dráh. Sebaochranný mechanizmus, ktorý sme jednoducho nazvali ego, nemôže byť zničený pred smrťou tela.
Huston Smith, známy autor, profesor náboženstva, verí, že žiadna osoba, priviazaná k svojej trvanlivej škrupine, nemôže dosiahnuť konečnú transparentnosť pred smrťou. A až v momente, keď praskne posledná škrupina, ste úplne slobodní. Verím, že ego ustúpi a stane sa menším problémom pre väčšinu osvietených ľudí, ale nikdy nie je úplne zničené, pokiaľ je prítomné fyzické telo.
Škandál s Rajneeshom odhalil nevedomé otroctvo bhakti jogy a skrytý podvod, skazenosť pochybnej tantry. Potrebujeme úprimnú cestu postavenú na sebapozorovaní, dôvere v pravdu a sebadôvere. Časy guru, ktorý vie všetko, sa skončili. Nastal čas uvedomiť si zdroj všetkých vecí priamo.
Bolo by úžasné veriť, že osvietený človek je dokonalý vo všetkých smeroch. Život by bol jednoduchší a sladší. Ale to by bola fikcia, nie skutočnosť. A predsa mi Bhagwanova tragédia dala viac nádeje. Ak by ste sa mali stať najprv dokonalým človekom a až potom osvieteným, kto by potom bol schopný dosiahnuť cieľ? Ak si uvedomíme, že osvietenie je postupný rozvoj vedomia, potom sa cieľ stáva dosiahnuteľným. Chce to len čas. Ak pracujeme stovky rokov, svoje narodenie a smrť spájame len s týmto cieľom, každým dňom sa k nemu približujeme, tak verím, že hľadač osvietenia k nemu časom dospeje. Všetci osvietení, ktorých som poznal alebo o ktorých som čítal, o tom hovorili, každý po svojom. A viem, že tejto skutočnosti sa dá veriť.
Doslov o spätnej väzbe, ktorú som dostal v reakcii na uverejnenie tejto práce.
Viete si dobre predstaviť všetku tú rozmanitosť listov, ktoré som dostal. Približne polovica listov prišla od bývalých študentov Rajneeshu, ktorí vo všeobecnosti súhlasia s mojimi komentármi a vyjadrujú svoju vďačnosť za to, že som to spustil. Tí, ktorí súhlasia, mi hovoria, že som urobil všetko správne.
Existujú ďalšie listy od jeho študentov, z ktorých mnohí Osho v živote nestretli. Tieto listy obsahujú vyhrážky násilnou smrťou od niekoľkých nemeckých sannjásínov, ako aj anonymné a negramotné varovania pred hroziacimi problémami. Na tomto príklade je zaujímavé sledovať podobnosť väčšiny kultov: ak ste proti, ak nevyznávate ústrednú líniu kultu, potom ste prinajlepšom ignorant. Ale tu je to, čo je naozaj dôležité: Meditácia nemá nič spoločné s kultovými organizáciami, politikou alebo obchodom, no pre mnohých je meditácia druhoradá záležitosť. Pre nich je hlavné hrdinstvo a slepé priľnutie k pamiatke zosnulého gurua. Prečo neísť k zdroju všetkých guruov a všetkých náboženstiev prostredníctvom vlastnej meditácie? Existuje staré zenové príslovie – človek by nemal byť pripútaný k ničomu, čo sa môže stratiť počas stroskotania lode. Samozrejme to platí aj pre guruov.
Niekoľko Rajneesh sannyasinov mi napísalo, že sú osvietení. Takéto vyjadrenia som už počul. Jeden napísal, že je nový Osho a pozval ho na návštevu. Na stránke tohto nového Osho na internete bola uverejnená jeho hrdinská fotografia, ako v korešpondencii pre príjemných známych. Ďalší muž, ktorý sa s Oshom osobne nikdy nestretol, uviedol, že čítanie Oshových kníh mu pomohlo zbaviť sa všetkých duševných chorôb a dosiahnuť osvietenie. Dal mi tiež obsedantné pokyny, ako prepísať svoje eseje, aby boli menej kritické. A naznačil, že Oshove pokrytectvo je len prostriedkom na sprostredkovanie osvietenia ostatným. Bezpochyby sa mu podarilo sprostredkovať svoje pokrytectvo ostatným. Jedna mladá žena, ktorá vyrástla v komúne Rajneesh v Oregone, sa ma spýtala, ako by mohla zarobiť peniaze vyučovaním Oshových meditačných techník. Odpovedal som, že by mala ísť do pracovnej agentúry a nájsť si poctivú prácu. Meditácia a podnikanie by sa nemali zamieňať. Teraz je tam príliš veľa guru hladných po peniazoch.
Bol som šokovaný, keď som zistil, že mnohí Oshovi študenti sa nestarajú o spáchané zločiny a nestarajú sa o klamstvá a bigotnosť ich vlastného hnutia. Zdá sa, že si neuvedomujú, že v dôsledku bakteriologického útoku, ktorý vykonali Rajneesh sannyasins v reštaurácii Oregon, získali meditačné skupiny po celom svete veľmi zlú povesť. Nepríbuzná, no rovnako neslávne známa Aum Senrikyo (japonský kult), svojím útokom nervovým plynom na tokijskú stanicu metra, situáciu ešte viac zhoršila. Zdá sa, že postoj mnohých Osh sannyasinov je taký, že pokiaľ oni sami nie sú fyzicky kopaní, nezáleží im na tom, kto bol zranený a aké neetické a škaredé je ich správanie. Podľa nich je za situáciu v Oregone zodpovedný každý na svete, okrem seba. V dôsledku ich nonšalantného postoja majú mnohí Američania dojem, že ak meditačná skupina otvorila v ich blízkosti ášram, potom je čas kúpiť si zbraň a plynovú masku.
Množstvo historického revizionizmu a propagandy, ktoré som počul od niektorých Rajneeshových študentov, mi pripomenulo snahy maoistov počas šesťdesiatych rokov. Ak začnete veriť v dokonalého muža, boha vesmíru, potom každého, kto sa ho odváži kritizovať, budete nazývať diablom. A všetky jemnosti jeho učenia sa stratia pre takých učeníkov, ktorí ako jeden vyhlasujú, že v mojich dielach vidia len nenávisť a hnev. A túto nenávisť namierenú proti každému, kto nezdieľa ich vlastné úzke presvedčenie, si, samozrejme, nevšimnú.
Pamätám si, ako jeden zo študentov Rajneesh hovoril s hnevom o tom, že dalajláma navštívil Rajneesh v ášrame iba raz, bez toho, aby využil druhé pozvanie. Pre ňu je teraz dalajláma ignorant, a to len preto, že sa tak prejavila jeho slobodná vôľa a slobodná voľba. Miera odporu k inému názoru v dôsledku obyčajnej úzkoprsosti medzi stúpencami kultu Rajneesh je taká veľká, že nechápem, koľko navonok inteligentných a rozumných ľudí môže žiť v tak malom duševnom priestore, zabarikádujúc sa proti všetkým kto si myslí opak.
Naposledy som navštívil Rajneesh Ashram v Pune v Indii v roku 1988. Videl som v skutočnosti kongres nemeckých hnedých košieľ. Osho bol v Nemecku stále veľmi populárny, čiastočne aj vďaka jeho komentárom v časopise Stern, kde bol do značnej miery vnímaný ako pro-Hitler. Osobne neverím, že Osho bol vážnym podporovateľom Adolfa Hitlera. Myslím, že sa len hral s mysľou ľudí. Ale jeho postoj bol celkom jasne vyjadrený. A prípadu s Axisom sa dostalo dosť sympatií, takže mnohí Nemci sa jeho slov dokonca báli. Tí, ktorí počas 2. svetovej vojny prišli o svojich blízkych, boli značne šokovaní.
Dokonca aj v Bombaji, na začiatku svojho vyučovania, Rajneesh robil nonšalantné vyhlásenia, ktoré by sa dali interpretovať ako prohitlerovské a profašistické. V posledných rokoch v dôsledku zneužívania drog a duševného úpadku Rajneesh vyhlásil: „Zamiloval som sa do tohto muža - Adolfa Hitlera. Bol blázon, ale ja som ešte bláznivejší.“ Neverím, že to Rajneesh myslel vážne. Verím, že žartoval. Ale stratil zdravý rozum, pretože nemôžete žartovať o láske k mužovi, ktorý zabil milióny ľudí. Mel Brooks - môže sa z toho dostať, pretože je Žid a jeho príbuzných zabili nacisti. Ale to je neodpustiteľné pre duchovného človeka, ktorý všade vyvesil svoj portrét na uctievanie. Takáto reč potvrdzuje fakt, že drogy zničili kvalitu jeho úsudku.
Počas mojej poslednej návštevy ášramu v Pune bol Osho ticho, nahnevaný na svojich študentov. Chcel, aby zorganizovali demonštrácie proti niektorým indickým predstaviteľom, ktorí o ňom hovorili negatívne. Rozhodnutie nevytvoriť novú konfrontáciu bolo dosť múdre. Tento prejav inteligencie v jeho stáde Osho naštval a za trest prestal hovoriť na verejnosti. Preto som ho mohol vidieť len na videokazete, kde Osho emotívne pompézne a fakticky nesprávne rozprával, ako mu americká polícia ukradla zbierku dámskych hodiniek posiatu diamantmi. Povedal, že ich nikdy nebudú môcť nosiť na verejnosti, pretože jeho sanshini uvidia hodinky na ich zápästí a začnú hlasno kričať: "Ukradol si Bhagwanove hodinky!" Jeho slová a spôsoby boli také detinsky iracionálne, že mi to pripomenulo Jima Jonesa. Tento Osho bol veľmi vzdialený od pokojne božského a veľkolepého rečníka, ktorého som stretol pred niekoľkými rokmi.
Prečo mal Osho deväťdesiat Rolls-Roycov? Prečo potrebuje Saddám Husajn desiatky palácov? Tieto túžby sú výplodom základnej živočíšnej mysle dvoch mužov, ktorí vyrastali v chudobe. Osvietenie sa nestará o symboly moci a potencie. Nemá zmysel hľadať skryté ezoterické vysvetlenia nutkavého správania. Existuje nejaký okultný dôvod, prečo Elton John míňa okolo 400 000 dolárov mesačne na kvety? Existuje nejaký tajný duchovný dôvod, prečo Osho vlastnil desiatky drahých dámskych hodiniek? Univerzálne kozmické vedomie je úplne neutrálne a nepotrebuje nič vlastniť, na nikoho zapôsobiť, ani nikomu dominovať. Vedomie neriadi auto a neodpovedá, koľko hodín ukazujú hodiny.
Shivamurtiho kniha „Bhagwan: The Fallen God“ sa dá pokojne nazvať takto: „Muž, ktorý sa stal jeho protikladom“ alebo „Muž, ktorý sa zradil“. Často hovorím ľuďom, že ak by sa mohli vrátiť a uniesť Acharyu Rajneesha v 70-tych rokoch a potom ho previesť rokmi tým, že by mu zariadili stretnutie s Oshom koncom 80-tych rokov, konečným výsledkom by bolo, že títo dvaja ľudia by proti sebe začali vojnu. iné. Acharya by nenávidel Oshovo pompézne odpustenie sebe a Osho by netoleroval Acharyovu bojovnú kritiku. Acharya hovoril o slobode a súcite. A Osho raz povedal, že by si želal, aby bol sovietsky vodca Michail Gorbačov zabitý za to, že viedol Sovietsky zväz k západnému kapitalizmu namiesto toho, aby ho viedol k fiktívnemu duchovnému komunizmu. Musím povedať, že zmena v jeho učení bola badateľná.
Rád by som si myslel, že raný Acharya Rajneesh by schválil moje písanie. Ale kto to môže s istotou povedať? Tým, ktorí naznačujú, že nie som lojálny k Oshovi, poviem, že sa úprimne snažím byť lojálny k Acharya Rajneeshovi, od ktorého som prevzal sannyas, ale nie Oshovi. Acharya bol muž, ktorého hlboko milujem a rešpektujem. Acharya Rajneesh však zomrel dávno predtým, ako sa Osho narodil, a títo dvaja ľudia sú rozdielni ako deň a noc.
Môžete vyjadriť svoj hnev alebo vďačnosť - to ma neovplyvní. Môžem si len povzdychnúť a spýtať sa sám seba: "Ako Acharya Rajneesh, ktorý začínal ako anti-guru, skončil tak, ako skončil so svojou obrovskou skupinou študentov?" Možno je to dôkaz, že moc korumpuje a že prostriedky len zriedka ospravedlňujú ciele.
Napokon, kde je v tom všetkom meditácia? V každej knihe vidím farebnú akupunktúru, tantrické tarotové čítania, stretávacie skupiny a iné nezmysly. Oshovi študenti to všetko predávajú za slušné peniaze. Ako je to teda s meditáciou? A moje myšlienky sa vracajú ku dňu, keď Acharya, ktorý mal len štyridsať rokov, múdro poradil jednej Japonke, že z meditácie sa nemôže stať biznis. V skutočnosti však korupčné prostriedky zašli tak ďaleko a tak ďaleko, že na pôvodnú honbu za dobrými cieľmi, na hrdú víziu Acharyu Rajneesha, mnohí zabudli, no ja nie.
Dynamická meditácia: (varovanie). Táto návyková meditačná metóda bola Bhagwanovou obchodnou značkou a zostáva úžasná. efektívny nástroj pre prirodzené rozšírenie vedomia. Bhagwan sám túto techniku nikdy nerobil, pretože sám bol meditáciou. Túto metódu vyvinul jednoducho tak, že pozoroval svojich študentov, ktorí náhodne upadli do spontánnych telesných pohybov počas jeho raných meditačných táborov. Keď sa jeho schopnosť posudzovať začala zhoršovať, bohužiaľ zmenil 3. a 4. stupeň meditácie na bezduché mučenie. Správna a efektívnejšia meditačná technika má štyri fázy, každá po 10 minútach.
Fáza #1. Začnite stáť so zatvorenými očami a zhlboka a rýchlo dýchajte nosovými dierkami po dobu 10 minút. Nechajte svoje telo voľne sa pohybovať. Skákajte, nakláňajte sa nabok alebo používajte akýkoľvek fyzický pohyb, ktorý pomáha dostať do pľúc viac kyslíka.
Etapa č. 2. Druhá desaťminútová etapa je katarzná. Nech je všetko totálne a spontánne. Môžete tancovať alebo sa váľať po zemi. Raz za život je krik povolený a podporovaný. Musíte konať tak, aby všetka zúrivosť, ktorá je ukrytá vo vašom vnútornom trezore, vyšla spolu s údermi do zeme, ktoré robíte rukami. Všetky potlačené emócie z vášho podvedomia je potrebné uvoľniť.
Fáza #3. V tejto fáze skáčete hore a dole a kričíte „Hoo!-Hoo!-Hoo!“ bez zastavenia na 10 minút. Znie to veľmi hlúpo a je to celkom smiešne, ale hlasné vibrácie vášho hlasu sa šíria dovnútra do centier, kde je uložená vaša energia a tlačia ju nahor. Počas tejto fázy je dôležité, aby boli ruky v prirodzenej polohe voľné. Nedržte ruky nad hlavou, môže to byť z lekárskeho hľadiska nebezpečné.
Fáza #4. Posledná 10 minútová etapa je úplný relax a ticho. Ľahnite si na chrbát, urobte si pohodlie – a nechajte veci, aby sa diali. Buď mŕtvy. Úplne sa odovzdajte vesmíru. Užite si obrovskú energiu, ktorú ste uvoľnili počas prvých troch fáz. Staňte sa tichým svedkom oceánu, ktorý sa vlieva do kvapky, staňte sa týmto oceánom.
Bhagwan zmenil 3. stupeň tejto metódy a jeho študenti začali držať ruky nad hlavou počas výkrikov "Hoo!" Ešte horšie bolo, že zrušil 4. etapu odpočinku a jeho žiaci teraz stáli nehybne ako sochy s rukami vo vzduchu. Táto metóda je nielen nepohodlná, pretože je to druh mučenia, ale môže byť nebezpečná zo zdravotných dôvodov. Keď stojíte s rukami zdvihnutými nad hlavou, zvyšujete úroveň ortostatického stresu. To znamená, že vaše srdce musí pracovať ešte viac, aby pretlačilo krv cez cievy. Ľahko sa môže stať, že v tejto polohe zomriete alebo dostanete infarkt, ak trpíte koronárnou nedostatočnosťou.
Zmrazenie na mieste v stacionárnej polohe znemožňuje hlbokú relaxáciu, pretože vaša myseľ je úplne pod kontrolou pohybových funkcií. Toto udržuje vaše vedomie na povrchu, a tak je v rozpore s účelom cvičenia. A účelom techniky je mať tri stupne intenzívnej aktivity, po ktorých nasleduje fáza hlbokej relaxácie a úplného uvoľnenia. Sám Bhagwan by nikdy nebol schopný praktizovať metódu zmrazovania, dokonca ani v mladosti, a keď o to požiadal svojich študentov, ukázalo sa, že stratil posledný kontakt s fyzickou realitou.
Odporúčam praktizujúcim, aby používali iba príjemnú skorú verziu z dynamickej meditácie a nie bezmyšlienkovo ťažkú metódu zmrazenia. Táto úžasná technika bola navrhnutá tak, aby rástla a menila sa spoločne. Po niekoľkých rokoch takejto praxe by prvé tri fázy meditácie mali zmiznúť a stať sa nepotrebnými. A potom, len čo vstúpite do meditačnej sály a niekoľkokrát sa zhlboka nadýchnete, okamžite upadnete do extatického stavu 4. štádia.
Bhagwan chcel, aby to bola plynulá technika, ktorá dáva zdravie a radosť. Tí noví študenti, ktorí chcú experimentovať s Rajneeshovými dynamickými meditáciami, by si mali prečítať sekciu meditácie katarzného tanca v príručke meditácie. Existujú podrobné upozornenia a podrobnosti, ktoré si musíte prečítať predtým, ako začnete experimentovať s touto úžasnou technikou.
Christopher Calder
P.S. malá poznámka kritizujúca tento článok od Caldera.
