Náboženský faktor. Prednáška: Úloha náboženstva v živote človeka a spoločnosti Náboženský faktor v teórii národov

Náboženstvo, religionistika, viera, duchovný život spoločnosti, ontológia, epistemológia, teológia, náboženská idea, náboženský kult, náboženská organizácia, cirkev, sekta, denominácia, sakralizácia, sekularizácia, národné náboženstvá, svetové náboženstvá.

Otázky na kontrolu

1. Čo je náboženstvo?

2. Čo je pôvodným prvkom každého náboženstva?

3. Aké sú hlavné funkcie náboženstva?

4. Aké vedy skúmajú náboženstvo?

5. Ako možno klasifikovať náboženstvá, ktoré existujú v modernom svete?

6. Akú úlohu zohráva náboženstvo v živote človeka a spoločnosti?

Abstraktné témy

1. Úloha a význam náboženského činiteľa v živote národov sveta.

2. Rozvoj predstáv o náboženstve.

3. Metódy štúdia náboženstva.

4. Prvky a štruktúra náboženstva.

5. Problémy modernej religionistiky.

Testovacie témy

1. Vedecké definície náboženstva.

2. Náboženstvo ako svetonázorový fenomén.

3. Úloha náboženstva v duchovnom živote modernej spoločnosti.

4. Štruktúra náboženstva.

5. Hlavné funkcie náboženstva.

6. Typológia náboženstva.

Samoštúdium

1. Vymenujte náboženské organizácie existujúce vo vašom meste (regióne) a uveďte ich stručný popis. Vyberte niekoľko príkladov z ruskej histórie

by nám umožnilo posúdiť úlohu náboženstva a cirkvi v živote spoločnosti.

Literatúra

Vasiliev L.S... Dejiny náboženstiev východu. M., 1988.

Garadža V.I. Náboženské štúdia. M., 1994.

Biblia. M., 1996.

Donini A. Mať počiatky kresťanstva (od narodenia po Justiniána). M., 1987.

Kosidovský 3. Biblické legendy. M., 1975.

Korán. M., 1963.

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Veda a náboženstvo: Historická a kultúrna esej. M., 1988.

Kryvelev I.A. Biblia: Historická kritická analýza. M., 1982.

Kryvelev I.A. Dejiny náboženstva: prehľad. V 2 zväzkoch, 2. vyd. M., 1988.

Klimovič L.I. Kniha o Koráne, jeho pôvode a mytológii. M., 1986.

Kublanov M.M. Pôvod kresťanstva. M., 1974.

Kulanov A.E. Náboženstvá sveta. M., 1996.

Prednášky z dejín náboženstva. Návod. SPb., 1997.

Lobovik B.A.... Náboženské vedomie a jeho črty. Kyjev, 1986.

Ložinský S.G. História pápežstva. M., 1986.

Markevič S. Súčasná kresťanská demokracia. M., 1982.

Martin W. Kráľovstvo kultov. SPb., 1992.

Muži A. Dejiny náboženstva pri hľadaní Cesty, Pravdy a Života. M., 1985.

Mitrochin L.N. Náboženstvá „nového storočia“: M., 1985.

Mchedlov M.P... katolicizmus. M., 1974.

Nikonov K.I. Súčasná kresťanská antropológia. M., 1983.

Základy religionistiky / Ed. N. Yablokova. M., 1994.

Náboženstvo v politický život USA. M., 1986.

Náboženstvá sveta: Príručka pre učiteľov / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

D.N. UgrinovičÚvod do religionistiky. M., 1979.

Yablokov I.N. Sociológia náboženstva. M., 1979.

Téma 2. Pôvod náboženstva a jeho rané formy

Pri uvažovaní o probléme pôvodu náboženstva stojíme pred veľmi ťažkými otázkami, kedy náboženstvo vzniklo a v akých formách existovalo v raných fázach svojho vývoja. Odpovede na tieto otázky sa dlho zdali zrejmé. Väčšina ľudí, ktorí študovali judaizmus a kresťanstvo, bola spokojná s odpoveďami obsiahnutými v prvých dvoch kapitolách Biblie, v ktorých sa uvádza koncepcia stvorenia sveta a človeka. Podľa Biblie Boh po stvorení človeka „z prachu zeme“ „vdýchol dych života do jeho tváre“ a nadviazal s ním priamy vzťah. Preto má náboženstvo božskú podstatu, vzniká spolu s človekom a navyše hneď vo forme monoteizmu (viera v jedného Boha).

Od staroveku sa o pôvode náboženstva predkladali rôzne teórie. Staroveký filozof Kitiy (5. storočie pred Kristom) teda veril, že ľudia vymysleli bohov, aby v druhých vzbudili strach a poslúchali zákony. Zakladateľ starovekého materializmu Demokritos (5. storočie pred n. l.) poukázal na to, že náboženstvo je založené na strachu z impozantné prírodné sily. B. Spinoza (1632-1677) videl korene náboženstva v nedôvere človeka vo svoje schopnosti, v jeho neustálom kolísaní medzi nádejou a strachom. Francúzski osvietenci 18. storočia korene náboženstva videl v utrpení a strachu, ktoré utláčajú človeka. Verili, že náboženstvo pôvodne vzniklo z impotencie človeka pred prírodnými živlami.

Spomínané teórie o pôvode náboženstva boli rozšírené v úzkom okruhu intelektuálov a mali s najväčšou pravdepodobnosťou špekulatívny charakter. Teologický koncept o vzniku náboženstva bol vážne kritizovaný až v druhej polovici 19. storočia, keď na križovatke rýchlo sa rozvíjajúcich vied (archeológie, etnografie, antropológie, sociológie atď.) vznikli moderné religionistiky, ktorá si od samého začiatku dala za úlohu neobhajovať zavedené myšlienky, nezaujaté skúmanie svetových náboženstiev .

V v priebehu mnohých štúdií sa získali celkom zaujímavé výsledky: vedci boli

vyšlo najavo, že biblický monoteizmus nie je východiskovým bodom náboženského vývoja, ale je len medzistupňom vo vývoji náboženstiev. Anglickí vedci J. Lebbock (1834-1913) a E. Taylor (1832-1917) navrhli nasledujúcu klasifikáciu náboženstva v ľudskej civilizácii - polyteizmus, henoteizmus (to znamená slúžiť jednému božstvu ako najvyššiemu s existenciou iných bohov) a monoteizmus. Pravda, otázka koreňov monoteizmu, ktoré siahali hlboko do ľudskej histórie a boli skryté pred očami výskumníkov, zostala otvorená. To vytvorilo príležitosti pre rozvoj čisto špekulatívnych teórií a hypotéz.

Jeden z nich bol predložený teologickými a cirkevnými kruhmi a vošiel do dejín štúdia náboženstiev pod názvom „pramonoteizmus“, alebo primitívny monoteizmus. Prvýkrát to zhrnul škótsky učenec E. Leng (1844-1912) vo svojej knihe The Formation of Religion. Tento vedec upozornil na obrazy nebeských bohov v náboženstvách niektorých zaostalých národov a dospel k záveru, že obrazy týchto bohov sú nadpozemského pôvodu. Tejto myšlienky sa chopil katolícky pastor W. Schmidt (1868-1954), ktorý vybudoval celý koncept pramonoteizmu, ktorému venoval 12-zväzkové dielo „Pôvod idey Boha“. Schmidt prehlásil obrazy nebeských bytostí vo viere zaostalých národov za pozostatky starodávnej viery v jediného Boha Stvoriteľa, do ktorého obrazu sa vraj neskôr primiešali mytologické, magické a iné prvky, ktoré ho znečisťovali. Na potvrdenie tejto teórie Schmidt uviedol mnohé etnografické fakty, no dal im čisto teologický výklad a ignoroval fakty, ktoré nezapadali do jeho schémy.

Na začiatku XX storočia. sa zrodil ďalší smer v štúdiu náboženstva spojený s menom viedenského psychiatra Z. Freuda (1856-1939). Vyvinul takzvanú psychoanalytickú metódu rozpoznávania a liečenia neuróz a psychóz a pokúsil sa ju preniesť do výkladu javov každodenného života a následne náboženstva. Freud sa vo svojej knihe Totem a tabu pokúsil dokázať, že rovnaké neurózy sa prejavujú aj v náboženských presvedčeniach a že sú založené na erotických impulzoch potláčaných v detstve. Pri diskusii o pôvode náboženstva Freud zredukoval tento problém na úzku oblasť

sexuálnych inštinktov a čisto biologických javov, a tak nemohol pochopiť celú rozmanitosť a historickú variabilitu náboženských presvedčení.

Moderní teológovia, horliví obhajcovia náboženstva, sa snažia dokázať, že náboženstvo je človeku vlastné od samého začiatku jeho existencie. Na rozdiel od nich mnohí náboženskí vedci obhajujú hypotézu o existencii „prednáboženského obdobia“ v dejinách ľudstva. Zástancovia tejto hypotézy tvrdia, že ľudia, ktorí žili v raných štádiách vývoja spoločnosti, nie existovali náboženské presvedčenia, pretože ich vedomie bolo priamo votkané do praxe a nemohlo vytvárať žiadne abstrakcie, vrátane náboženských. Od chvíle, keď sa táto hypotéza objavila vo vedeckom svete, začali sa objavovať správy o existencii kmeňov tak nízko v ich počte kultúrny rozvoj, že im údajne úplne chýbali náboženské predstavy a koncepcie. Avšak po dôkladnom preštudovaní života týchto kmeňov, ich zvykov, jazykov, zvláštností myslenia, po nadviazaní dôverných kontaktov s nimi, výskumníci v nich vždy objavili základy náboženského presvedčenia a kultovej praxe, preto hypotéza o existencii „prednáboženského obdobia“ zostáva hypotézou, ktorú v tomto štádiu vývoja vied o človeku nemožno ani potvrdiť, ani vyvrátiť.

Vzhľadom na to, že proces antropogenézy (ľudského pôvodu) trval viac ako dva milióny rokov a že väčšina ľudských dejín je stále nedostatočne preštudovaná, sú moderní náboženskí vedci skeptickí tak k teórii „pramonoteizmu“, ako aj k hypotéze existencie „prednáboženského obdobia“. V súčasnosti je logické s určitou istotou tvrdiť, že najjednoduchšie formy náboženského presvedčenia existovali už pred 40 000 rokmi. Práve do tejto doby patrí vznik moderného typu človeka (Homo sapiens), ktorý sa od svojich predpokladaných predchodcov veľmi odlišoval fyzickou stavbou, fyziologickými a psychickými vlastnosťami. Jeho najdôležitejším rozdielom však bolo, že bol rozumným človekom, schopným analyzovať konkrétnu situáciu a vytvárať zovšeobecnené koncepty a pomerne vysokú úroveň abstrakcií, do vedomia seba samého a svojho miesta v okolitej realite.

Existenciu náboženských presvedčení v tomto vzdialenom období ľudských dejín dokazuje prax pochovávania primitívnych ľudí. Zistilo sa, že boli pochovaní na špeciálne pripravených miestach a zosnulý najskôr prešiel určitými rituálmi prípravy na posmrtný život: ich telá boli pokryté vrstvou okru, vedľa nich boli umiestnené zbrane, domáce potreby, šperky atď. .

Je zrejmé, že v tom čase už existovali nábožensko-mystické predstavy, že zosnulý naďalej žije, že spolu so skutočným svetom existuje aj ďalší svet, kde žijú mŕtvi.

Náboženské presvedčenie primitívneho človeka sa odrazilo aj v dielach jaskynného maliarstva, ktoré boli objavené v 19.-20. v južnom Francúzsku a severnom Taliansku. Väčšina starých jaskynných malieb sú lovecké scény, obrazy ľudí a zvierat. Analýza týchto kresieb umožnila vedcom dospieť k záveru, že primitívny človek veril v zvláštny druh spojenia medzi ľuďmi a zvieratami, ako aj v schopnosť ovplyvňovať správanie zvierat pomocou niektorých magických techník. Nakoniec sa zistilo, že medzi primitívnymi ľuďmi bola rozšírená úcta k rôznym predmetom, ktoré mali prinášať šťastie a odvracať všetky nebezpečenstvá.

1.Formy primitíva presvedčenia. Náboženské presvedčenia a kulty primitívnych ľudí sa formovali postupne. Primárnou formou náboženstva bolo uctievanie prírody. Primitívne národy nepoznali pojem „príroda“, preto predmetom ich uctievania bola neosobná prírodná sila, označená pojmom „mana“. Vedci si tento termín požičali od domorodcov z Polynézie a Melanézie, ktorí sa tak nazývali sila, ktorá riadi prírodné procesy. Človek má manu, keď je šťastný, šťastný a prejavuje nejaký nezvyčajný úspech, napríklad ako farmár, bojovník alebo náčelník. Manu posielajú bohovia, čo v prvom rade znamená ich vlastníctvo many.

Za ranú formu náboženského presvedčenia treba považovať totemizmus – vieru v existenciu príbuzenstva medzi skupinou ľudí (kmeň, klan) a určitým druhom zvierat alebo rastlín. Prvý bol totemizmus

forma uvedomenia si jednoty ľudského kolektívu a jeho spojenia s okolitým svetom. Život kmeňového kolektívu bol úzko spätý s určitými druhmi zvierat, ktoré lovili všetci jeho členovia. Vedci predpokladajú, že táto okolnosť poslúžila ako základ pre vznik totemu (v jazyku severoamerických Indiánov z kmeňa Ojibwe Ototem – jeho druhu) – zvieracieho predka považovaného za patróna rodiny.

V neskorších dobách sa do totemizmu vniesli prvky sociálnych, predovšetkým príbuzenských vzťahov. Členovia rodovej skupiny (pokrvní príbuzní) začali veriť, že pochádzajú z predkov, ktorí spájali vlastnosti ľudí a ich totemu. Ide na jednej strane o posilnenie kultu predkov a viery v ich špeciálne schopnosti a na druhej strane o zmenu postoja k samotnému totemu, najmä ku vzniku zákazov používanie totemov na jedlo, s výnimkou prípadov, keď jedenie totemu malo rituálny charakter a pripomínalo starodávne normy a pravidlá.

Následne v rámci totemizmu vznikol celý systém zákazov, ktoré sa nazývali tabu. Predstavovali dôležitý mechanizmus regulácie sociálnych vzťahov. Vek a tabu pohlavie teda vylučovali pohlavný styk medzi blízkymi príbuznými. Potravinové tabu prísne upravovali charakter jedla, ktoré malo dostať vodca, vojaci, ženy, starí ľudia a deti. Množstvo ďalších tabu bolo navrhnutých tak, aby zaručili nedotknuteľnosť domova alebo krbu, upravili pravidlá pochovávania, upravili sociálne postavenie, práva a povinnosti členov primitívneho kolektívu.

Medzi najstaršie formy náboženstva patrí mágia (doslova preložené zo starovekej gréčtiny - čarodejníctvo). Predstavuje vieru, ktorá vznikla medzi primitívnymi ľuďmi v schopnosť ovplyvňovať akékoľvek prírodné javy. pomocou určitých symbolických akcií (zámky, kúzla atď.)

Kúzlo, ktoré vzniklo v staroveku, sa zachovalo a pokračovalo vo vývoji po mnoho tisícročí. Ak boli pôvodne magické nápady a rituály všeobecnej povahy, časom došlo k ich diferenciácii. Moderní odborníci klasifikujú mágiu podľa metód a účelov vplyvu. Podľa spôsobov vplyvu sa mágia delí na kontaktovať (od

priamy kontakt nositeľa magickej sily s predmetom, ku ktorému smeruje pôsobenie), iniciálny (magický akt smeruje k predmetu, ktorý je predmetu magickej činnosti nedostupný), čiastočný (nepriamy účinok cez ostrihané vlasy alebo nechty), zvyšky jedla, ktoré sa nejakým spôsobom dostanú k majiteľovi magickej sily), imitačné (vplyv na podobizeň subjektu). Podľa účelov vplyvu sa mágia delí na škodlivú, vojenskú, obchodnú, liečivú, milostnú atď.

Zvyčajne sa do magických techník zaoberali špeciálne vyškolení ľudia - čarodejníci a šamani, ktorí úprimne verili v ich schopnosť komunikovať s duchmi, sprostredkovať im požiadavky, nádeje spoluobčanov a ovplyvňovať nadprirodzené sily. Hlavnou vecou však nebolo to, že oni sami verili v ich mimoriadne schopnosti, ale to, že im veril kolektív a v najkritickejších chvíľach sa na nich obrátil o pomoc. Preto sa čarodejníci a šamani tešili špeciálnej cti a úcte medzi primitívnymi ľuďmi.

Postupom času sa mágia stala jednou z najdôležitejších zložiek rozvinutého náboženstva, ktoré zahŕňa určitý systém magických akcií - rituály, sviatosti, modlitby atď. V každodennom živote mágia prežila dodnes v podobe sprisahaní, veštenia, predpovedí, viery v „zlé oko“, „škody“.

Medzi primitívnymi ľuďmi bolo obzvlášť dôležité uctievanie rôznych predmetov, ktoré mali priniesť šťastie a odvrátiť všetky nebezpečenstvá. Táto forma náboženského presvedčenia sa nazýva „fetišizmus“ (z portugalského „fetiš“ – vyrobený). Prvýkrát ho objavili portugalskí námorníci v západnej Afrike v 15. storočí a potom sa analógy fetišizmu našli v náboženstvách takmer všetkých krajín, ako aj počas archeologických vykopávok, ktoré poskytujú materiál o viere primitívnych ľudí.

Fetišom sa mohol stať akýkoľvek predmet, ktorý zasiahol ľudskú predstavivosť: kameň neobvyklého tvaru, kus dreva, zub fosílneho zvieraťa alebo šperk. Tomuto predmetu boli pripisované vlastnosti, ktoré mu neboli vlastné (schopnosť liečiť, chrániť pred nebezpečenstvom, pomáhať pri love...) Najčastejšie predmet, ktorý sa stal vílou

Tiché, vybrané metódou pokus-omyl. Ak sa po tejto voľbe človeku podarilo dosiahnuť úspech v praktickej činnosti, veril, že fetiš mu v tom pomohol a nechal si to pre seba. Ak niekto utrpel nejaké zlyhanie, potom bol fetiš odhodený alebo nahradený iným.

Zaobchádzanie s primitívnymi ľuďmi s fetišmi naznačuje, že nie vždy zaobchádzali s náležitým rešpektom k zvolenému predmetu. Ďakovali mu za poskytnutú pomoc, trestali ho za jeho bezmocnosť. V tomto ohľade svedčí africký zvyk mučenia fetišov, a to nielen na ich potrestanie, ale aj na povzbudenie k činom. Napríklad, Afričanky, keď o niečo žiadali fetiša, zatĺkali do neho železné klince, veriac, že ​​potom si fetiš lepšie zapamätá prosby, ktoré mu boli adresované. určite ich splní.

Obzvlášť rozšírenou formou fetovania bolo uctievanie kameňov a kusov dreva. Členovia amerického kmeňa Dakota teda našli okrúhly dlažobný kameň, natreli ho a potom, keď ho ako starého otca poctili, začali mu prinášať dary a žiadať o vyslobodenie z nebezpečenstva. Je tiež známe, že mnohé brazílske kmene zapichovali palice do zeme a prinášali im obete. Zvyk uctievať kamene a drevené stĺpy existoval medzi mnohými kmeňmi v severnej Ázii. Neobišiel ani národy Európy. Pred niekoľkými storočiami v Anglicku a Francúzsku platil zákaz uctievania kameňov, čo svedčí o dlhodobom zachovávaní fetovania aj počas nadvlády kresťanského náboženstva v Európe.

Keď už hovoríme o širokom rozšírení fetišizmu, treba zdôrazniť, že obsah tohto systému viery sa výrazne zmenil. Spomínané uctievanie kameňov a kúskov dreva, ktoré bolo sprevádzané prinášaním darov a obetí, ako aj zvyk týrania fetišov patrí do značne neskorej fázy vývoja fetovania. Je zrejmé, že v hlbokom staroveku ľudia neobdarovali predmety podľa vlastného výberu ľudskými vlastnosťami, nezduchovňovali ich a ešte menej ich nezbožšťovali. Podstatou primitívneho fetišizmu bolo, že človek videl v predmetoch, ktoré zasiahli jeho predstavivosť, vlastnosti, ktoré sa v nich odhalili pomocou bežných zmyslov. Pri tom, človeče

urobili predmety „zmyslovo-nadzmyslovými“ a nadzmyslové vlastnosti sa pripisovali fetišom buď na základe náhodných asociácií, alebo na základe nepochopených príčinných vzťahov.

Keď už hovoríme o raných formách náboženstva, nemožno nespomenúť animizmus (z latinského anima - duša) - viera v existenciu duší a duchov. Podrobný rozbor animistických presvedčení podal E. Taylor vo svojom diele „Primitive Culture“. Podľa jeho teórie sa tieto presvedčenia vyvíjali dvoma smermi. Prvá séria animistických zobrazení vznikla v priebehu reflexie starovekého človeka o takých javoch, ako je spánok, vízie, choroba, smrť, ako aj zo skúseností tranzu a halucinácií. Keďže „primitívny filozof“ nedokáže správne vysvetliť tieto zložité javy, rozvíja koncepty duše, ktorá je v ľudskom tele a z času na čas ho opúšťa. Neskôr sa vytvárajú zložitejšie predstavy o existencii duše po smrti tela, o presťahovaní duší do nových tiel, o posmrtnom živote atď.

Druhá séria animistických presvedčení vznikla z túžby, ktorá je vlastná primitívnym ľuďom zosobniť a zduchovniť prostredie. realita. Staroveký človek považoval všetky predmety objektívneho sveta za niečo podobné sebe, vybavil ich túžbami, vôľou, pocitmi, myšlienkami atď. Preto existuje viera v oddelene existujúcich duchov impozantných síl prírody, rastlín, zvierat, ktorí sa v priebehu zložitého vývoja premenili na polyteizmus a potom na monoteizmus.

Animistické presvedčenia sú neoddeliteľnou a veľmi podstatnou súčasťou všetkých náboženstiev sveta. Viera v duchov, zlí duchovia, nesmrteľná duša - to všetko sú modifikácie animistických myšlienok primitívnej éry. To isté možno povedať o iných raných formách náboženského presvedčenia. Niektoré z nich boli asimilované náboženstvami, ktoré ich nahradili, iné boli odsunuté do sféry každodenných povier a predsudkov. Takže viera v amulety, talizmany, posvätné relikvie, ktorá prežila dodnes, nie je ničím iným ako pozostatkom primitívneho fetišizmu. Ozveny totemizmu možno nájsť v potravinových zákazoch existujúcich v mnohých náboženstvách, v zobrazovaní nadprirodzených bytostí v podobe zvierat atď.

V raných štádiách vývoja ľudskej spoločnosti neexistovali primitívne formy náboženského presvedčenia čistej forme. Vzájomne sa prepletali tým najbizarnejším spôsobom. Preto si položiť otázku, ktorý z tieto formy vznikli skôr a ktoré - neskôr, je sotva možné. Je zrejmé, že hovoríme o komplexe náboženských presvedčení. Zloženie tohto komplexu môže byť veľmi rôznorodé. Napríklad medzi domorodcami z Austrálie bol preferovaným prvkom ich náboženského komplexu totemizmus s prepracovaným tabuizovaným systémom. Medzi početnými národmi Sibíri a Ďalekého východu jednoznačne dominovala mágia a s ňou úzko súvisiaca prax šamanizmu. Čo sa týka národov Afriky, vyznačovali sa záľubou v fetišizme. V každom konkrétnom prípade však zvýraznenie akejkoľvek časti náboženského komplexu neznamená, že primitívni ľudia nepoznali zvyšok jeho prvkov. Práve komplex uvažovaných primitívnych presvedčení sa stal jadrom takzvaných kmeňových náboženstiev, ktoré boli veľmi pestré, pretože odrážali životné podmienky špecifické pre konkrétny kmeň, sociálne väzby a črty materiálnej kultúry.

2. Evolúcia náboženstva počas prechodu k triednej spoločnosti. Pojem „kmeňové náboženstvo“ označuje obdobie predtriedneho rozvoja spoločnosti, ktoré sa vyznačovalo nízkou úrovňou rozvoja výrobných síl a relatívne jednoduchými spoločenskými vzťahmi. Toto obdobie sa tiahlo na mnoho tisícročí a v jeho rámci došlo k výrazným zmenám, tak vo verejnom živote, ako aj v náboženskom presvedčení. V raných štádiách kmeňového systému, ktorý ešte nepoznal sociálnu stratifikáciu, bola hlavným predmetom náboženského uctievania príroda. V závislosti od geografického prostredia a ekonomickej špecializácie boli nadprirodzené vlastnosti obdarené rôznymi aspektmi reality obklopujúcej primitívneho človeka. Kmene sa teda zaoberali zberom a primitívnym poľnohospodárstvom, uctievali rastliny a nebeské telá, poľovnícke kmene - zvieratá.

Kmeňové náboženstvá odrážali nielen prírodné sily a špecifiká ekonomickej reality, ale aj

odrážali sa aj sociálne vzťahy. Napríklad nahradenie matriarchátu patriarchátom a z toho vyplývajúce nové usporiadanie spoločnosti viedlo k výrazným zmenám v náboženskom vedomí. Parfumy pre ženy, ktoré boli počas matriarchátu vo veľkej miere uctievané, postupne nahrádzajú mužní duchovia. Uctievanie sa stáva aj mužským zamestnaním. V ére raného klanového systému odrážalo náboženské presvedčenie aj skutočnú rovnosť spoluobčanov. Duchovné bytosti boli väčšinou neosobné. V kultovej činnosti prevládali magické obrady a predstavenia, na ktorých sa podieľali všetci príslušníci kmeňa. Čarodejníkov, šamanov, duchovných zaklínačov ešte neoddelili od masy veriacich.

V rámci rozpadu kmeňových vzťahov a prehlbovania sociálnej diferenciácie v rámci kmeňov nastali výrazné zmeny v charaktere náboženského presvedčenia. Časom sa v rukách jednotlivých členov komunity začína hromadiť materiálne bohatstvo a obyčajní domorodci sa dostávajú pod ich kontrolu. Prideľovanie vodcov a posilňovanie ich úlohy v živote kmeňa postupne vedie k ich sakralizácii, stávajú sa predmetom náboženskej úcty nielen po smrti, ale aj počas života. Sociálna stratifikácia v rámci kmeňov a formovanie kmeňovej aristokracie sa premietli do obsahu náboženských presvedčení. Neosobní duchovia sú obdarení menami, sú im priradené určité funkcie, vzniká hierarchia duchov, ktorá v mnohých znakoch reprodukuje spoločenskú hierarchiu.

Uctievanie mnohých duchov bolo nahradené polyteizmom, ktorý premenil najuznávanejších duchov na božstvá. Nad beztelesnými duchmi a duchmi predkov, miestnych géniov skál, prameňov a stromov, nad davom dobrých a zlých duchov, ktorých vplyv nebol obmedzený miestnymi klanovými či kmeňovými záujmami, začali vystupovať mocnejšie božstvá.

Dobrou ilustráciou vzostupu polyteizmu je náboženské presvedčenie Kondovcov, kmeňov žijúcich v horských oblastiach Indie. Štúdiom života týchto kmeňov vedci zistili, že svet Kond je obývaný obrovským množstvom miestnych duchov. Riadia prírodné javy a ovplyvňujú ľudský život. Nad miestnymi duchmi sú duše významných ľudí, ktorí

sú považovaní za božských patrónov kmeňov. Nad nimi je šesť veľkých bohov: boh dažďa, bohyňa prvého ovocia, boh plodnosti, boh lovu, boh vojny, boh-sudca mŕtvych. Ešte vyšší ako títo bohovia sú boh slnka a jeho manželka, mocná bohyňa zeme. Podobné stavby sa našli v Ázii medzi Samojedmi, medzi domorodými obyvateľmi Mexika, medzi mnohými kmeňmi v Afrike a Austrálii.

Najvyššie miesto v takýchto hierarchiách najčastejšie zaujímali bohovia, ktorí súviseli s nebom alebo nebeskými javmi. Títo bohovia však neboli neosobné bytosti. Boli obdarení atribútmi spoločenského života a museli plniť určité sociálne funkcie. Božstvá zeme boli tiež postavené na rovnakú úroveň s nebeskými bohmi. Takže v starovekom gréckom náboženstve bola Gaia zosobnením zeme, ktorá zrodila nebo, more, hory.

Vysoké postavenie v polyteistickej hierarchii mali bohovia-bojovníci, čo súviselo s ničivými vojnami, ktoré boli charakteristické pre obdobie prechodu od kmeňových vzťahov k triednej spoločnosti. V priebehu týchto vojen dochádzalo k zjednocovaniu kmeňov, vytváraniu kmeňových zväzov. V súlade s tým došlo k syntéze náboženských predstáv. Na čele polyteistického panteónu bol zvyčajne boh hegemonického kmeňa. Takto sa objavil henoteizmus - jedna z odrôd polyteizmu, ktorá spočíva v tom, že táto alebo tá komunita ľudí, uznávajúc existenciu mnohých bohov, považovala za svojho patróna iba jedného z mnohých bohov a uctievala iba jeho. Odtiaľto bol len jeden krok k monoteizmu, no krok taký ťažký, že ho mnohé národy nedokázali urobiť ani vo vyspelej triednej spoločnosti.

V období prechodu z kmeňového systému na triednu spoločnosť došlo vo sfére náboženskej praxe k významným zmenám. Je jasné, že postoj k bohom by sa mal líšiť od postoja k duchom zosnulých ľudí. Ak sa v raných štádiách vývoja ľudskej spoločnosti vzťahy s dušami zosnulých a duchmi považovali za ďalší rozvoj každodennej komunikácie ľudí medzi sebou, potom neskôr tieto vzťahy nadobúdajú charakter komunikácie bytostí, ktoré sú neporovnateľné v ich stav. Keď sa objavia veľké božstvá, človek si kľakne a zmení sa na pokorného prosebníka. Izme

mení sa aj charakter obetí. Početné obete, vrátane ľudských, sa prinášajú nielen dušiam vysoko v spoločenskej hierarchii, ale predovšetkým bohom a tieto obete začínajú byť prísne regulované. Jemnosť obetí poznali len kňazi, ktorí sa postupne oddeľovali od masy obyčajných veriacich a vytvárali osobitnú vrstvu, ktorá zaujímala jedno z najvyšších miest v spoločenskej hierarchii. Často sa kňazstvo stalo dedičným povolaním, ktoré sa prenášalo z generácie na generáciu. Zároveň sa objavili stále svätyne a chrámy, ktoré boli centrom náboženského života. Obete, príjmy z chrámových pozemkov a materiálna podpora od svetských vrchností posilnili ekonomické a politické postavenie kňazstva.

Prechodom do triednej spoločnosti sa v dejinách náboženstva otvára nová stránka, ktorá vypovedá o vývoji a fungovaní náboženských systémov štátom organizovaných národov.

3. Národné náboženstvá starovekého sveta. V podmienkach Antického sveta boli náboženstvá polyteistické, t.j. polyteistický. V polyteizme každý boh vystupoval ako zosobnenie určitého javu, ktorý je vlastný prírode, spoločnosti alebo ľudskej psychike, a zosobnenie vyššieho rádu, než je u primitívnych národov. Obrazy božstiev odrážali myšlienku všeobecnosti, ktorá je charakteristická pre skupinu homogénnych objektov. Tak napríklad z predstáv o duši jednotlivého stromu sa postupne sformovala predstava o duchoch jednotlivých hájov a lesov a následne obraz boha lesa, pána duchov hájov a vznikli lesy. V budúcnosti sa uskutočnil proces personifikácie božstiev - začali získavať svoje vlastné mená a "životopisy".

Staroveké grécke náboženstvo je klasickým príkladom polyteizmu. Za najvyššie božstvo starovekého gréckeho panteónu bol považovaný pán neba – Zeus, jeho brat Poseidon bol pánom morí, ďalší brat – Hádes – pán podsvetia, Diova manželka – Héra – patrónka manželstva, Afrodita - bohyňa lásky a krásy, Aténa - bohyňa múdrosti, Dionýz - boh vinohradníctva a vinárstva. Viac ako 80 chrámov v starovekom Grécku

boli zasvätené Artemis – patrónke živých tvorov a lovu. Hospodársky a kultúrny život ľudí zosobňovala veľká skupina bohov. Najobľúbenejší z nich bol Hefaistos – boh ohňa a kováčstva, Hermes – patrón cestujúcich a obchodníkov. Asclepius je boh-liečiteľ, Pan je boh prírody a pastierov atď.

Svetonázor starých Grékov bol zameraný nielen na pozemský život, neustále sa obávali problémov druhého sveta. Verili, že po smrti vstúpi duša zosnulého do kráľovstva Hádes. Tu ju vedie sprievodca, potom Charon prenesie jej dušu cez rieku Styx. Na vyplatenie Chárona bolo zvykom vkladať do hrobky medenú mincu. Trojhlavý pes Kerberus vpustil do kráľovstva Hádes, ale len jedným smerom. Vo výnimočných prípadoch bol možný návrat z tohto kráľovstva, čo si však vyžadovalo osobitnú vôľu bohov. Bohoslužby starých Grékov pozostávali z obetí, nekrvavých aj krvavých, keď sa vykonávalo opakované zabíjanie zvierat. V mnohých chrámoch spievali hymny, recitovali modlitby, vykonávali slávnostné umývanie sôch bohov. Tajomstvá boli zvláštnymi udalosťami v náboženskom živote. Tieto tajné náboženské obrady mali povolené iba zasvätenci.

Náboženské presvedčenie starých Grékov bolo modelované podľa ich vlastného života. „Spôsob života“ bohov sa príliš nelíšil od toho ľudského. Hlavným rozdielom medzi gréckymi bohmi bola ich nesmrteľnosť a nadprirodzená sila. Osud ľudí, ich život a smrť boli úplne v rukách určitých bohov. Moc alebo smrť národov a štátov závisela aj od vôle alebo rozmaru bohov. Preto sa na počesť jednotlivých bohov stavali veľkolepé chrámy zdobené ich sochami, zlatým alebo strieborným riadom. Nebeským vládcom sa prinášali obete.

Najvyšší boh starých Grékov - Zeus - bol prvým medzi rovnými. Takáto hierarchia odzrkadľovala črty historického vývoja starovekého Grécka, kde existovali samostatné mestské štáty (Atény, Sparta, Théby atď.), ktorých zjednotenie nesiahlo ďalej ako vznik vojenských aliancií vedených najv. mocné štáty.

Posmrtný život – temné kráľovstvo boha Háda – odrážal triednu štruktúru

starogrécka spoločnosť. Duše kráľov a hrdinov zaujímali popredné miesto aj na onom svete, otroci a chudobní ľudia ťahali na druhom svete rovnako úbohú existenciu ako v živote. Vo všeobecnosti je posmrtný život nakreslený v drsných a pochmúrnych farbách.

Náboženstvo starých Rimanov v mnohom pripomína staroveké Gréky. Na čele ich panteónu bol Jupiter, rímsky náprotivok Dia. Medzi najuctievanejšie božstvá patrili: Juno - manželka Jupitera, Minerva - bohyňa múdrosti, Mars - boh vojny atď. V rímskom kulte malo veľké miesto uctievanie laras - duchov predmetov a patrónov ohniska. Po vytvorení mocnej Rímskej ríše Rimania často zahrnuli do svojho panteónu určitých bohov národov, ktoré si podmanili. Práve týmto spôsobom sa po celej ríši rozšíril kult iránskeho boha Mithry, egyptskej bohyne Isis, maloázijskej bohyne Kybelé a ďalších.

V období ríše sa začalo zbožšťovanie cisárov. Už cisár Octavianus pridal k svojmu menu titul Augustus, t.j. posvätný a bol vyhlásený za boha. Augustus vykonal veľkú náboženskú reformu, zefektívnil uctievanie bohov, čím sa náboženstvo stalo základom jeho vlastnej cisárskej moci. Keď začala upadať mocná Rímska ríša, na jej okraji a potom aj v samotnom Ríme sa začala utvrdzovať viera v Spasiteľa Krista. Ľudstvo vstúpilo do novej éry svojej existencie.

Charakteristickým znakom náboženstiev staroveku bol ich národno-štátny charakter. Bohovia toho či onoho ľudu boli národnými bohmi a ich moc nepresahovala hranice toho či onoho regiónu. Podľa odborníkov v náboženstve starovekého sveta zaujímal osobitné miesto kult štátu a kult určitej národnosti. Ďalšie dejiny náboženstiev sú spojené so vznikom svetových náboženstiev.

Známe prikázanie Spasiteľa „daj Boh – Boh a Caesar – Caesar“, nie je aplikovateľné na dnešný politický život spoločnosti. Cirkev, ktorej hlavnou úlohou vždy bola „spása duše“, sa nielenže nevzďaľuje od mocenskej inštitúcie, ale v 21. storočí začala zohrávať čoraz významnejšiu úlohu vo svetovom politickom procese. Preto francúzsky prezident N. Sarkozy vo svojom prejave pred diplomatickým zborom v Paríži 18. januára 2008 povedal, že podľa jeho názoru medzi najvýznamnejšie výzvy, ktoré ovplyvnia svetový vývoj v 21. storočí, patria environmentálne a náboženské výzvy.

Tieto výroky nás upozorňujú na náboženskú renesanciu, ktorá sa odohráva vo svete. Je tu zjavná tendencia: čím ďalej sa globalizuje obchod, financie a technológie, tým väčšia je túžba národov presadiť sa neekonomického charakteru. Vidno to najmä v západná Európa, kde v dôsledku posilňovania moslimskej zložky dochádza nielen ku konfliktu kultúr, ale aj k túžbe po národnej izolácii.

Okrem toho existuje dôvod povedať, že náboženstvo sa stáva významnou súčasťou rozvíjajúcej sa konfrontácie pozdĺž línie hodnôt a modelov rozvoja. Ozývali sa hlasy o potrebe riadneho zohľadnenia morálnych hodnôt ľudstva, ktoré sú spoločné pre všetky veľké svetové náboženstvá, v politike. Je nepravdepodobné, že Aliancia civilizácií bude schopná úplne zaplniť medzeru, ktorá sa vytvorila v novom svetovom poriadku, vzhľadom na jednostrannú orientáciu, ktorá bola pôvodne v nej stanovená. Z tohto dôvodu Rusko v roku 2007 na 62. zasadnutí Valného zhromaždenia OSN navrhlo zvážiť vytvorenie poradného zboru náboženstiev pod záštitou OSN na výmenu názorov medzi predstaviteľmi najvýznamnejších svetových vierovyznaní.

Na Západe sa Cirkev snaží dištancovať od politického procesu.

Autor si myslí, že náboženský faktor v súčasnosti treba považovať za prejav teokratických tendencií v politickom procese (najmä v kontexte rozsiahleho sociálneho konfliktu), v ktorom náboženstvo vystupuje ako zbraň rôznych politických síl. Podrobná úvaha o tejto problematike by mala byť predmetom vedeckého výskumu, keďže univerzálnosť a rastúce prenikanie náboženského faktora do všetkých sfér, medzinárodného života i jednotlivého štátu, naznačujú, že jeho úloha vo svetovej a lokálnej politike bude narastať.

Táto dôvera autora nie je náhodná, vychádza z analýzy jednej z najpálčivejších výziev súčasnosti – ideologickej konfrontácie dvoch najväčších svetových vyznaní – kresťanstva a islamu. Žiaľ, táto konfrontácia nie je len zmyslom teórie „stretu civilizácií“ Samuela Huntingtona, ale aj realitou zďaleka nie bezkonfliktnej konfesionálnej interakcie v mnohých krajinách sveta. Huntington určite vtipne načrtol jeden z problémov ľudstva na začiatku nového tisícročia: „Človek môže byť napoly Francúz a napoly Arab a dokonca aj občan oboch týchto krajín. Je oveľa ťažšie byť napoly katolíkom a napoly moslimom." Táto veta obsahuje význam najpálčivejšieho problému globálneho mieru - odpoveď na otázku "Kto si?"

Identifikácia rôznych etnických skupín a občanov krajín, ktoré sa od seba zásadne líšia vo formách vlády, je dnes často možná len na základe náboženstva. Udalosti posledných desaťročí však ukazujú, že izolácia tejto črty sa stáva začiatkom a stimulom konfliktu v spoločnosti aj v štáte.

Napriek rôznym sféram vplyvu išli náboženstvo a politika „ruka v ruke“ od najranejšej fázy vývoja ľudskej civilizácie. Už v staroveku zaisťovala prítomnosť kňazov a šamanov v spoločnosti určitý pomer síl a neskôr bola absolútna moc prezentovaná len ako svetská a náboženská únia.

Od druhej polovice 20. storočia sa vo svetovej politike začala vyvíjať paradoxná situácia, keď väčšina západných, kresťanských štátov prešla na sekulárne vládnutie, čím sa vplyv náboženstva obmedzil výlučne na duchovnú sféru a islamské krajiny, naopak, posilnili náboženskú zložku v ich politických režimoch. Stalo sa tak na pozadí rozvíjajúcej sa globalizácie, ktorá na jednej strane predpokladala úplné vylúčenie náboženstva z politického procesu a na druhej strane dala vzniknúť „novým veriacim“ zoči-voči svojim odporcom.

Základom nového globálneho sveta, v ktorom žijeme aj v 21. storočí, sa stali procesy sekularizácie, či výstup z cirkevného vplyvu všetkých spoločenských sfér, vrátane verejného a individuálneho ľudského vedomia, čo znamenalo upevnenie výhodu svetských hodnôt pred náboženskými.

Tento proces sa začal v Európe po druhej svetovej vojne v dôsledku povojnovej hegemónie Spojených štátov amerických, ktoré sa snažili presadiť svoj kultúrny vplyv, založený na kľúčovej myšlienke zabezpečiť nepretržitý ekonomický rast a vytvoriť spoločnosť masy. spotreba. Vytvorenie takejto spoločnosti by mohla zaručiť len konzumná sekulárna morálka, nezaťažená obmedzujúcimi náboženskými princípmi a normami, ako aj americký model náboženského pluralizmu, ktorý uznáva absolútne rovnaké práva pre všetky náboženské spoločenstvá a cirkvi.

Tento model bol však cudzí európskej tradícii, ktorá v tej či onej forme uznávala osobitné alebo monopolné postavenie tradičného náboženstva. Preto namiesto princípu rovnosti všetkých náboženstiev začali za základný princíp sekularizmu považovať slobodu svedomia, teda právo na slobodu náboženských a nenáboženských názorov.

Pri charakterizovaní konfesionálnej situácie modernej európskej spoločnosti výskumníci rozlišujú štyri základné črty: „po prvé, konfesionálna neutralita štátu a moci, ktorá implikuje štátnu autonómiu vo vzťahu ku všetkým náboženským autoritám a autonómiu náboženstiev vo vzťahu k štátu; po druhé, uznanie náboženskej slobody a slobody bez náboženského vyznania (odmietnutie náboženstva); po tretie, uznanie autonómie individuálneho vedomia, to znamená osobnej slobody každého vo vzťahu ku všetkým náboženským a filozofickým autoritám; po štvrté, kritické pochopenie všetkých oblastí ľudského ducha (náboženstvo, politika, veda atď.), čo predpokladá slobodnú diskusiu a stret názorov. Inými slovami, podstata a zmysel občianskych ľudských práv v Európe sa ukázali byť vyššie ako náboženské alebo duchovné presvedčenie jednotlivca. To nemohlo viesť k strate náboženskej, zdôrazňme, kresťanskej zložky sociálny vývoj... Kresťanstvo je dnes v európskych krajinách definované len ako „náboženstvo politickej korektnosti“, čo v praxi znamená jeho úplné vylúčenie z politického a spoločenského procesu, a ako poznamenávajú mnohí nezávislí výskumníci, „stratu rovnosti v medzináboženských vzťahoch“. „Za kresťanstvom,“ píše filozof V. Shokhin, „neexistuje jediný európsky štát, ktorý by svoju politiku zakladal na ochrane svojich priorít a „európskych hodnôt“, ktoré akceptuje (v prvom rade ideológiu ľudských práv , ktorý opäť vychádza z toho, že najplnohodnotnejšími „ľudmi“ sú „menšiny“) a samotné prázdne kresťanské kostoly, ktoré sa často predávajú za mizerné ceny v dražbe ako predmety mestských nehnuteľností, v poradí, opäť, niekedy aby boli neskôr privatizované nekresťanskými komunitami." Vedci to zároveň pripúšťajú kresťanská cirkev"Svoje zdroje vplyvu na obyvateľstvo ešte nevyčerpala do takej miery, aby sa napokon vzdala všetkých svojich pozícií a upustila od akýchkoľvek známok rovnosti v medzináboženských vzťahoch."

Súčasne s týmito procesmi sa zintenzívnili snahy ideológov islamu o vytvorenie obrazu sily a vplyvu moslimského sveta, a to aj v nemoslimských krajinách. Začal sa takzvaný proces „obrody islamu“, založený na popieraní nespravodlivého svetového poriadku a na presadzovaní islamských hodnôt ako najsľubnejších pri budovaní novej spoločnosti, kde je etnická identita vytláčaná náboženský a nový teokratický štát stojaci proti svetskému.

Tento proces prebiehal tak prudko, že umožnil vytvorenie úplne vedeckých konceptov o moslimskej Európe, kde sa o 20-25 rokov nastolí moc, ktorá je vlastná islamským štátom. To umožnilo moslimom, ktorí do konca 40. rokov v západnej Európe prakticky chýbali (najviac zo všetkých moslimov bolo počítaných len vo Francúzsku – 120 tisíc v polovici 20. rokov), aby o sebe hovorili ako o jednom z najvýznamnejších európskych problémy?

Prvá masová migrácia moslimov do európskych krajín bola spojená s vojnou v Alžírsku (1954-1962). Po tom, čo Francúzsko uznalo nezávislosť tohto severoafrického štátu, státisíce miestnych moslimov využili príležitosť presťahovať sa do svojej bývalej metropoly. V dôsledku toho sa rozšírila migrácia z rozvojových krajín a dnes má Francúzsko najväčšiu moslimskú komunitu, ktorá má od 5 do 7 miliónov moslimov, čo je 10 % z celkovej populácie. Okrem Francúzska sú významné moslimské komunity v Nemecku (3,4 milióna), Veľkej Británii (vyše 2 milióny) a Taliansku (1 milión). K miliónu sa blíži moslimská komunita Holandska, kde bola v roku 1997 otvorená prvá madrasa v Rotterdame. Menšie moslimské komunity sú rozptýlené vo všetkých západoeurópskych krajinách vrátane Fínska a Írska.

Pre prívržencov liberalizmu sa tieto pojmy zdajú byť logickým vývojom demokracie, kde sú práva menšín garantované a chránené štátom. Zároveň sa nerobí rozdiel medzi „starým“ a „novým“ obyvateľstvom: ich práva na pôvodnú existenciu sú rovnako chránené demokratickým štátom.

Vznikajúca politická situácia však nadobúda nové črty. Od 90. rokov 20. storočia sa dokonca v európskom verejnom živote objavuje pojem „euroislam“, ktorý do politického slovníka zaviedol duchovný vodca európskych moslimov Tariq Ramadan. Hlavnou tézou Tariqa Ramadana je, že moslimovia narodení v Európe by mali dostať európske vzdelanie a aktívne sa zúčastňovať na európskom verejnom a politickom živote, aby prispeli k šíreniu islamu.

K rastu počtu európskych moslimov prispieva viacero faktorov, z ktorých najvýznamnejším je vysoká pôrodnosť podporovaná štátnymi sociálnymi programami. V moslimských rodinách je priemerný počet detí zvyčajne najmenej štyri. Veľký počet moslimských rodín kontrastuje s malými deťmi a krízou tradičných rodinných hodnôt u domorodých Európanov. Najdôležitejší demokratický výdobytok modernej západnej civilizácie hlásal slobodu sexuálnych vzťahov a v mnohých krajinách (Holandsko, Belgicko, Kanada, Španielsko a Švajčiarsko) boli manželstvá osôb rovnakého pohlavia legálne povolené.

Spolu s rastom počtu sexuálnych menšín prispieva zámerné odmietanie mať deti k znižovaniu pôvodného (ateistického alebo nominálne kresťanského) obyvateľstva západnej Európy, keďže mnohí Európania veria, že deti sa pre nich stanú prekážkou v ich kariére. alebo im jednoducho zabrániť viesť známy a pohodlný život. Rodiny s jedným dieťaťom sa len zriedka rozhodnú mať druhé. Pre jednoduchú reprodukciu obyvateľstva by mala byť priemerná pôrodnosť 2,1 dieťaťa. Ženy v západnej Európe však rodia v priemere len 1,4 dieťaťa. A v kontexte progresívneho úbytku pôvodného obyvateľstva Európy moslimovia úspešne zapĺňajú demografické vákuum, ktoré sa vytvorilo.

Moslimskí migranti zároveň prenášajú spôsob života, tradície, zvyky a dokonca aj prax organizácie spoločenského života, po ktorej nasledujú politické nároky, čo sa často dostáva do vážneho konfliktu s prevládajúcou kultúrou národov, s ktorými žijú. majú v úmysle usporiadať si život. Tento vznikajúci rozpor živí nacionalistické nálady obyvateľov európskych krajín vrátane Ruska a vytvára odpor medzi moslimami. Európski moslimovia zároveň podľa sociológov neprejavujú toleranciu voči svojim spoluobčanom v tých krajinách, ktoré sa vyznačujú najväčšou toleranciou a toleranciou, napríklad vo Veľkej Británii.

Preto „len tretina Britov považuje moslimov za krutých a nepriateľských, zatiaľ čo v Španielsku tento názor zdieľa asi 60 % pôvodného obyvateľstva, v Nemecku - 52 %, vo Francúzsku - 41 %. Vo Veľkej Británii je zároveň najnegatívnejší postoj miestnych moslimov k európskym hodnotám na Západe. Väčšina predstaviteľov britskej ummy považuje ľudí západného sveta za sebeckých, arogantných, chamtivých a nemorálnych a menej ako ostatní veria v možnosť ich existencie v západnej spoločnosti pri zachovaní tradičného spôsob života a dodržiavanie konzervatívnych hodnôt.

Začiatkom tretieho tisícročia sa európski moslimovia stali aktívnou politickou silou. Na jar a v lete roku 2001 britskí moslimovia uskutočnili masové akcie v továrenských mestách stredného Anglicka. V roku 2002 počas parlamentných volieb vo Francúzsku masové demonštrácie francúzskych moslimov do značnej miery paralyzovali činnosť pravicovo-extrémistického Národného frontu. Európski moslimovia veľkou mierou prispeli k rozvoju nezávislého postoja Európy k vojne v Iraku v roku 2003. V zime 2003-2004. boli uskutočnené rozsiahle akcie európskych moslimov, ktoré boli namierené proti zákazu francúzskeho ministerstva školstva nosiť hidžáb v školách. V európskych mestách sa neustále konajú masívne pochody na podporu ľudu Palestíny, proti politike Spojených štátov a Izraela. Niektorí islamskí lídri dokonca prišli s požiadavkami na autonómiu pre európskych moslimov. Preto riaditeľ Moslimského inštitútu K. Siddiqi (jeden z vodcov islamských radikálov vo Veľkej Británii) vo svojom „Moslimskom manifeste“ požadoval priznať britským moslimom štatút „autonómnej komunity“.

Európa sa stala arénou pre islamských teroristov, ktorí zorganizovali bombové útoky v Madride a Londýne a atentát na holandského filmára Thea Van Gogha v Amsterdame. Terorizmus je zároveň generovaný nielen vnútornými príčinami, ale aj procesmi, ktoré prebiehajú v rámci moslimských komunít Európy. Mnohí z účastníkov teroristického útoku na USA z 11. septembra 2001 boli moslimovia z európskych krajín, kde sa formoval ich svetonázor, ktorý popieral liberálne a demokratické hodnoty. Väčšina z tých, ktorí spáchali útoky z 11. marca 2004 v Madride, boli tiež mladí moslimovia z druhej alebo tretej generácie imigrantov. Neboli spojení so zahraničnými teroristickými organizáciami, hoci tvrdili, že sú stúpencami Al-Kájdy. V skupine boli obyvatelia Madridu a plnoprávni občania Španielska (väčšinou marockého pôvodu), ktorí boli presiaknutí radikálnymi myšlienkami pod vplyvom informácií, ktoré čerpali na internete z islamských stránok. Rovnaký obraz bol pozorovaný vo Veľkej Británii, kde útoky v Londýne zo 7. júla 2005 spáchali aj mladí moslimovia - plnohodnotní britskí občania.

Pred našimi očami sa islam stal najdôležitejším faktorom európskeho spoločenského života a bez zohľadnenia tohto faktora je nemožná akákoľvek seriózna prognóza budúceho vývoja Európy a vlastne celého moderného sveta. Vidíme, že významná časť európskych moslimov sa neintegrovala do európskej reality a zámerne odmieta akceptovať západoeurópsky spôsob života, morálku a hodnoty. Čoraz väčší počet moslimov uprednostňuje život vo vlastnej komunite, výlučne podľa vlastných zákonov a dokonca ani nehovorí jazykmi krajiny svojho pobytu.

Odmietajúc svoju európsku identitu, volia sa v prospech „čistého“ islamu v jeho arabskej rozmanitosti a cítia sa byť predovšetkým súčasťou globálnej moslimskej komunity. Práve v tomto sa správanie moslimov zásadne líši od správania iných menšín (čínskych, indických, východoeurópskych a pod.), ktoré sa pri zachovaní svojich kultúrnych tradícií a originality stále snažia adaptovať a integrovať do spoločnosti. kde momentálne žijú.

Zároveň sa v podmienkach európskej spoločnosti postavenej na liberálnych hodnotách, rozvíjaní akejsi špeciálnej politiky vo vzťahu k moslimom, ich samotná izolácia od ostatných menšín javí ako úplne neprijateľné porušenie demokracie. Pretrvávajúca túžba ignorovať špecifiká moslimských problémov viedla k tomu, že takí extrémisti ako Egypťan Abu Hamza bez problémov dostali britské občianstvo a dlhé roky žili v tichosti v Spojenom kráľovstve a zapájali sa do teroristických aktivít. No bolo by nemysliteľné, aby európsky liberalizmus prijal legislatívu podobnú napríklad austrálskemu dekrétu prijatému v septembri 2006 o arabsko-moslimských imigrantoch, z ktorých „vláda cíti hrozbu teroristických útokov“. V dekréte sa uvádza, že „moslimovia, ktorí chcú žiť v Austrálii podľa práva šaría, budú musieť opustiť túto krajinu“. V Európe však vyhlásenia, že islam je hrozbou pre spoločnosť, vedú k obvineniam z rasizmu a stíhaniu.

Európska elita teda napriek zjavnému geopolitickému podtextu problému šírenia islamu v Európe neschvaľuje politický pohľad na úlohu vnútorného islamu. Iba nezávislí výskumníci v Európe aj v Rusku sa snažia čestne a nestranne posúdiť činnosť islamských organizácií a úlohu islamských štátov v ich rozvoji. Tí druhí však často obviňujú európskych intelektuálov z „politickej nekorektnosti“ a moslimov – z „islamofóbie“ (tento výraz je mimochodom tiež „vynálezom“ Tariqa Ramadana).

Ale podľa francúzskej výskumníčky K. Monique sa politická korektnosť vo vzťahu k islamu stala prehnanou. „Na Západe je dovolené kritizovať všetko – kresťanstvo, okultnú moc slobodomurárstva, odbory, kapitalizmus,“ môžete sa smiať na pápežovi, na Matke Tereze, na dalajlámovi, ale nikdy nie na islame, pretože byť okamžite obvinený z rasizmu."

Väčšina európskych odborníkov a politikov zároveň nezdieľa názor, že ak sa islamisti dostanú k moci, „prerastú“ do demokratického procesu, prípadne sa zdiskreditujú a odídu z politickej scény. V skutočnosti všetky režimy smerujúce k teokracii, aj keď sa dostanú k moci vo voľbách (ako napríklad v Turecku alebo Palestíne), nechcú byť v dôsledku svojej vôle odstránené. A niet pochýb, že ich moc sa stáva totalitnou.

Absencia ustanovenia stanovujúceho rovnosť všetkých náboženstiev alebo rovnaké zaobchádzanie so všetkými náboženstvami teda umožňuje európskym štátom zachovávať a nezávisle určovať práva tradičných náboženstiev.

Analýza vzťahu medzi moderným svetom a náboženstvom nám teda umožňuje tvrdiť, že ich stav a nastupujúce trendy sú vážnym problémom, ktorý nielenže neustupuje, ale aj narastá.

Pokiaľ ide o úlohu európskeho náboženského faktora, analýza presadzovania sa moslimov v Európe vedie k záveru, že jej vládnuce kruhy podceňujú alebo ignorujú tak islamský civilizačný potenciál, ako aj možnosti geopolitického projektu islamskej jednoty. Samozrejme, islam, ako každé iné náboženstvo, sám o sebe nepredstavuje hrozbu pre svet a spoločnosť. Hrozba vzniká až vtedy, keď islam prestane byť náboženstvom a začne sa používať ako a politická ideológia, ktorý je určený na uchopenie moci v jednotlivých krajinách, regiónoch alebo v planetárnom meradle v mene vytvorenia budúceho Svetového kalifátu.

Budúce vyhliadky Európy budú závisieť predovšetkým od toho, či európske štáty budú schopné vypracovať adekvátnu politiku vo vzťahu k rastúcim a čoraz menej integrovaným moslimským komunitám do spoločnosti. Takáto politika by mala nielen garantovať všetky práva, zachovať náboženskú a kultúrnu identitu európskych moslimov, ale aj harmonizovať ich vzťahy so spoločnosťou, zabezpečiť integráciu moslimov do modernej európskej civilizácie.

V tomto smere najproduktívnejší prístup vyjadruje riaditeľ Medzinárodného inštitútu islamského myslenia pri UNESCO Mohammed Mestiri, ktorý poznamenal, že „v dnešnej Európe by moslimovia mali mať zmysel pre občianstvo pred náboženskou identifikáciou a tolerancia nestačí . Potrebujete skutočný rešpekt k právam, slobodám a názorom iných ľudí."

Článok je venovaný úlohe náboženstva vo svetovej politike. Autor sa domnieva, že náboženstvo sa na svetovej scéne objavuje v podobe systému nadnárodných vzťahov medzi štátmi, jednotlivými skupinami, komunitami a politickými hnutiami. Tieto väzby sú nadväzované „nad“ štátnymi hranicami, vytvárajúc doplnkový systém vzťahy. Autor navrhuje nazývať nadnárodné náboženské systémy „svety“ alebo civilizácie. Tieto civilizácie majú diskontinuitnú štruktúru a pozostávajú nielen zo štátov, ale aj z neštátnych aktérov. Civilizácie nespájajú náboženstvá ako také, ale náboženské ideológie alebo „politické náboženstvá“. Politické náboženstvo je ideológia, ktorá umožňuje aplikovať náboženstvo na politiku.

Článok je venovaný úlohe náboženstva vo svetovej politike. Autor sa domnieva, že náboženstvo sa na svetovej scéne objavuje v podobe systému nadnárodnej komunikácie medzi štátmi, samostatnými skupinami, komunitami a politickými hnutiami. Tieto spojenia sa vytvárajú „cez“ štátne vedenia, čím sa vytvára dodatočný systém prepojení. Autor ponúka nazvať nadnárodné náboženské systémy „svety“ alebo civilizácie. Tieto civilizácie majú narušenú štruktúru a pozostávajú nielen zo štátov, ale aj z neštátnych objektov. Civilizácie nespájajú náboženstvá ako také, ale náboženské ideológie alebo „politické náboženstvá“. Politické náboženstvo predstavuje ideológiu, ktorá umožňuje aplikovať náboženstvo na politiku.

Nejednoznačnosť slova „náboženstvo“ a jeho odvodeniny („náboženský“, „religiozita“) podľa nášho názoru bráni adekvátnemu pochopeniu úlohy náboženského faktora vo svetovej politike. V každodennom používaní existuje toľko interpretácií významu tohto slova, že pre vedecké účely je potrebné jeho význam zámerne zúžiť. Medzi hlavné významy slova „náboženstvo“ možno spomenúť náboženstvo ako svetonázor; náboženstvo ako súbor rituálov (kult); náboženstvo ako osobná skúsenosť nadprirodzena (podľa Williama Jamesa) a náboženstvo ako súbor inštitúcií. Náboženstvo ako faktor svetovej politiky pôsobí najmä v dvoch svojich hypostázach: ako systém viery (svetonázor) a ako súbor inštitúcií.

Na základe týchto dvoch významov slova „náboženstvo“ navrhujeme odlíšiť náboženský faktor vo svetovej politike od konfesionálneho faktora. Pojem „vyznanie“ znamená organizované náboženstvo stelesnené v akýchkoľvek spoločenských inštitúciách (cirkev medzi kresťanmi, systém ulema medzi moslimami, budhistická sangha atď.). Prax ukazuje, že každé náboženstvo, ktoré ani neznamená striktnú hierarchickú organizáciu (podobne ako organizácia katolíckej a pravoslávnej cirkvi), má predsa vždy určitú inštitucionálnu štruktúru („cirkev“ v širšom zmysle slova). Inštitucionálne štruktúry rôzne náboženstvá sú účastníkmi globálneho politického procesu, ktorí pôsobia ako variant alebo analógia mimovládnych organizácií (MVO). Zdá sa, že nie je celkom správne zaraďovať činnosť náboženských organizácií medzi „náboženský faktor“ vo svetovej politike, keďže nehovoríme o vplyve náboženstva ako svetonázoru, kultu či skúsenosti, ale o vplyve organizácií. Napríklad treba rozlišovať medzi „katolíckym faktorom“ (ktorý sa často uplatňuje mimo cirkvi) a „faktorom katolícky kostol„Vo svetovej politike.

Žiaľ, problém vzťahu náboženstva a politiky sa často redukuje na problém vzťahu cirkvi (či inej náboženskej inštitúcie) a štátu. Len okrajovo sa spomínajú javy necirkevného a neštátneho charakteru (nadnárodné náboženské hnutia, nábožensky motivovaný terorizmus, náboženské a etnické konflikty). Náboženstvo však nie je totožné s „cirkvou“ či inou oficiálnou štruktúrou. Náboženstvo sa na svetovej scéne často objavuje ako systém nadnárodných väzieb medzi štátmi, jednotlivými skupinami, komunitami a politickými hnutiami. Tieto väzby sú nadväzované „nad“ štátnymi hranicami, čím vzniká dodatočný systém prepojení, koexistujúci so systémom medzištátnych vzťahov. V istom zmysle dochádza k čiastočnému návratu sveta do predštátneho stavu, keď lojalita človeka môže patriť aj štátu, aj nadnárodnému náboženskému spoločenstvu.

Podľa najväčšieho moderného výskumníka nacionalizmu Benedicta Andersona náboženské komunity predmodernej éry neboli viazané na konkrétne územie: keďže boli globálne, rozprestierali sa takmer neobmedzene, spájali ich posvätné jazyky a spoločné posvätné texty. Zjednocujúce jazyky boli latinčina, arabčina, cirkevná slovančina a ďalšie jazyky posvätných textov. Ale už v neskorom stredoveku sa začal proces „teritorializácie konfesií“, predpokladajúceho prechod k sakralizácii národa a územia. Jedným z jasných prejavov tejto teritorializácie bolo nahradenie latinského - bežný jazyk západného kresťanského sveta - do mnohých národných jazykov Európy. Už v osemnástom storočí. nacionalizmus v istom zmysle nahradil náboženstvo ako všeobjímajúci svetonázor. Premenilo sa na zvláštne náboženstvo, ktoré neimplikovalo vieru v nadprirodzeno, ale obdarilo národný štát a jeho symboly posvätným významom: erb, vlajka, hroby hrdinov boja za národnú nezávislosť atď. hroby neznámych vojakov, ceremónie vztyčovania zástav, zvyk sláviť národné (existujúce len pre daný národ) sviatky. Nacionalizmus hovorí o prítomnosti mystického spojenia medzi občanom štátu a jeho územím, „vysvetľuje“ občanovi každého konkrétneho štátu, prečo by mal zostať verný tomuto štátu, aj keď sa narodil mimo jeho hraníc.

Nacionalistické vysvetlenia však nezneli všetkým občanom presvedčivo. Už na začiatku dvadsiateho storočia. svet sa rozdelil na dve časti, vznikla Komunistická internacionála a tisíce, ak nie milióny občanov rôznych krajín stratili lojalitu k „svojim“ vládam, preniesli ju do vzdialených ideologických centier. Komunistická ideológia sa stala prvým konkurentom nacionalizmu. Len máloktoré štáty boli pod vplyvom ideologických rozporov skutočne rozdelené na časti (Južný a Severný Vietnam, Južná a Severná Kórea, Západné a Východné Nemecko atď.). Ale aj v rámci monolitických štátov existovali silné disidentské hnutia, ktoré bojovali (niekedy ozbrojené) s vládami svojich krajín. Ako príklad môžeme uviesť ako ľavicových teroristov 60. rokov, tak ľudí, ktorí sa z ideologických dôvodov stali agentmi ZSSR, a rôzne ozbrojené odbojové skupiny (Bandera, „lesní bratia“) pôsobiace v ZSSR. Existenciu mocných „vnútorných nepriateľov“ úrady príslušných štátov všemožne ututlali (spravidla boli vyhlásení za „oddelených odpadlíkov“ a stotožňovaní so zločincami), keďže ich samotná existencia podkopávala nacionalistickú mytológiu. Tieto sily však nemali dostatočné možnosti na presun Partizánska vojna k rozsiahlym ozbrojeným konfliktom.

„Návrat“ náboženstva do svetová politika prinútil niektorých západných vedcov hovoriť o „novom stredoveku“ (neomedevalizmus) – teda o ére, keď lojalita občanov nepatrí štátu, ale nadnárodným náboženským komunitám. V tomto období, podobne ako v stredoveku, nezáleží na území, pretože ľudia majú možnosť nadväzovať priame vzájomné kontakty bez toho, aby fyzicky prekračovali štátne hranice. Navyše nie je potrebné používať staré komunikačné prostriedky, ako je pošta alebo telefón, ktoré sú príliš zraniteľné voči moci štátov (odpočúvanie, perlustrácia). Strata spojenia s územím, pokles dôležitosti fyzického kontaktu robí rôzne mimovládky takpovediac čoraz menej citeľnými. Mnohí politológovia radšej hovoria nie o medzinárodných vzťahoch (vzťahoch medzi „ľudmi“, teda štátmi), ale o svetovej politike, v ktorej interagujú štáty, etnické skupiny žijúce na území jedného alebo viacerých štátov, ako aj nadnárodné entity. .

Obdobie stredoveku so svojou nejasnou teritorialitou a neurčitými lojalitami zostalo tak ďaleko v minulosti, že jazyk teórie medzinárodných vzťahov neumožňuje adekvátne vyjadrovať nové javy. Spochybnený je už samotný pojem „nadnárodné náboženské spoločenstvá“. Ako poznamenal americký bádateľ Jose Casanova, náboženstvá možno nazvať transnacionálnymi iba vo vzťahu k systému suverénnych národných štátov, ktoré nahradili stredoveký kresťanský svet (kresťanstvo), kde boli svetské (národné) a pápežské (medzinárodné) autority v štáte nestabilnej rovnováhy. Samotné „nadnárodné“ politické náboženstvá nekorelujú s týmto systémom; v tomto zmysle je správnejšie nazývať ich „nadnárodnými“ či dokonca „nenárodnými“. Slovo „nadnárodný“ nie je nič iné ako eufemizmus, ktorý umožňuje „starému“ svetu suverénnych štátov nejako sa vyrovnať s novými subjektmi svetovej politiky. Susan Heber Rudolph (University of Chicago) navrhuje použiť metaforu „transparentných plastových schém“, ktoré sú prekryté na tradičnej politickej mape sveta, pričom suverénne štáty nerušia, ale koexistujú s nimi. V skutočnosti medzi svetom štátov a svetom nadnárodných celkov nejde ani tak o súžitie, ako skôr o boj o prežitie, ktorého výsledok závisí od úspešnosti národných projektov.

Každý nadnárodný náboženský systém ("mier" alebo "civilizácia") je zložený z heterogénnych prvkov, vrátane štátov, náboženských enkláv v rámci hraníc iných štátov, nadnárodných hnutí atď. Na ilustráciu nášho chápania štruktúry "civilizácií" vezmite si bežne používaný koncept „islamského“ alebo „moslimského“ sveta. Práve o tomto „svete“ je väčšina literatúry, analytickej aj koncepčnej. Ideálny pohľad na islamský svetový poriadok je taký, že delenie moslimskej komunity (ummy) na suverénne štáty nemá zmysel. Jediným suverénnym vládcom všetkých štátov je Boh. Na seminári „Štát a politika v islame“ (Londýn 1983) padlo rozhodnutie o potrebe eliminácie nacionalizmu vo všetkých jeho prejavoch, najmä v podobe „národného štátu“. V ideálnom prípade by sa moslimská komunita mala zhodovať s jedným islamským štátom. V praxi sa implementácia tejto myšlienky ukázala ako ťažko realizovateľná. Medzi jednotlivými moslimskými štátmi existujú rozpory, ktoré nie sú neprekonateľné, ale neumožňujú hovoriť o ich zjednotení do jedného štátu. Medzištátne zväzky založené na islame (organizácia „Islamská konferencia“, Islamská komisia Medzinárodného Červeného polmesiaca, Islamská rozvojová banka, Islamská organizácia pre vzdelávanie, vedu a kultúru) majú formálny charakter. Ako píše známy ruský islamský učenec A. A. Ignatenko, „islamský svet ako konsolidovaný subjekt medzinárodnej politiky existuje len virtuálne, ako svojrázny projekt, presnejšie projekty...“. Obraz sa mení, keď zoberieme do úvahy existenciu neštátnych aktérov (napríklad mimovládne nadnárodné islamské hnutia, islamské menšiny v rámci štátov a pod.). Na nadnárodnej úrovni nie je islamský svet projektom, ale realitou.

Napríklad násilná negatívna reakcia celého islamského sveta na knihu „Satanské verše“ od Salmana Rushdieho môže slúžiť ako dôkaz existencie mocných nadnárodných islamských väzieb. Demonštrácie a iné protesty v tejto súvislosti prebiehali nielen v „oficiálnych“ islamských krajinách, ale aj všade tam, kde žijú prívrženci politického islamu. Mnohé západné krajiny sa tak nečakane ocitli súčasťou nadnárodného „islamského sveta“. Ukázalo sa, že hoci do islamského sveta môžu vstúpiť celé štáty (tzv. islamské, teda ideokratické, napr. Irán), jeho rovnocennou súčasťou sú aj politicky aktívne islamské prvky v sekulárnych štátoch: strany, hnutia, jednotlivci. Tieto živly sa, samozrejme, môžu snažiť získať moc vo svojich štátoch, ale môžu nadväzovať kontakty s podobne zmýšľajúcimi ľuďmi aj za hranicami štátu.

Návrh, že by Rushdieho kniha mohla vyjsť v Rusku, tiež ukázal, že existujú cezhraničné islamské väzby. 22. apríla 1998 moslimskí vodcovia Ruska, hlásiaci sa k širokej škále politických názorov (vodca radikálnej organizácie Zväz moslimov Ruska Nadirshah Khachilayev, predseda Duchovného riaditeľstva moslimov Stredoeurópskeho regiónu Ruska Ravil Gainutdin , podporovateľ eurázijského islamu Heydar Jemal a ďalší), vydali spoločné vyhlásenie, namierené proti vydaniu „Satanických básní“ v ruštine, ktoré plánuje vydavateľstvo „Limbus-Press“. V tomto vyhlásení napísali, že „nikto nemôže zaručiť mier a osobnú bezpečnosť vykonávateľom tohto trestného rozkazu, ak sa tento nepriateľský plán uskutoční ... osud predchádzajúcich vydavateľov tejto knihy v iných krajinách by mal slúžiť ako ponaučenie tí, ktorí dnes chcú otestovať svoj vlastný osud,“ a na následnej tlačovej konferencii sa N. Chachilajev priamo odvolával na fatwu, ktorú vydal ajatolláh Chomejní. Človek nadobudne dojem, že príkaz vodcu jedného štátu, ktorý má v islamskom svete osobitnú autoritu, zaväzuje občanov iných štátov konať, navyše sekulárne a dokonca aj nemoslimské v kultúrnom zmysle. Zároveň nikto nenastolil otázku rozporov medzi šiitmi a sunnitmi. Ďalšou ilustráciou neštátneho chápania islamskej solidarity môže byť skutočnosť, že počas krízy v roku 1991 aj v tých krajinách, kde vládnuce režimy začlenili svoje ozbrojené sily do protiirackej koalície (Maroko, Bangladéš, Egypt, Sýria, Pakistan) , došlo k masívnym demonštráciám na podporu Saddáma Husajna. Vo všetkých týchto prípadoch je zreteľný kontrast medzi postavením vlády a postavením mimovládnych organizácií a jednotlivých občanov.

Čo sa týka rozporov v rámci islamského sveta, ktoré niektorí učenci vopred vyhlasujú za nezlučiteľné, možno v tejto súvislosti citovať nasledujúci výrok Bessama Tibiho: „Západní bádatelia islamu, ktorí spravidla nemajú sociologický, ale filologický vzdelanie, právom poukazujú na rôznorodosť islamu. Z toho však vyvodzujú nesprávny záver – o neprípustnosti zovšeobecňujúcich rozsudkov. Možno je to správne vo filológii, ale nie v politike a spoločnosti: v týchto oblastiach je tento druh argumentácie zjavne chybný. Pri správnej znalosti témy je zovšeobecňovanie do určitej miery nielen možné, ale dokonca nevyhnutné, inak sa vystavujete nebezpečenstvu, že nespoznáte skutočný problém. Islamský svet je mimoriadne rozmanitý, no svojou rozmanitosťou zapadá do všeobecného spektra, ktoré by sa malo nazývať islamská civilizácia. Islamizmus je teda tiež mnohostranný, a predsa ide o jediný fenomén. V islamskom svete interaguje široká škála aktérov: štáty prichádzajú do kontaktu s nadnárodnými teroristickými skupinami, šiiti podporujú sunnitov a sunniti šiitov. Irán a Saudská Arábia teda dodávali zbrane moslimom z Bosny a Hercegoviny a v bosnianskej armáde bojovali radikálni islamisti z rôznych krajín. Líbyjský vodca Muammar Kaddáfí poskytol šéfovi afroamerickej organizácie „Nation of Islam“ L. Farakanovi milión dolárov na vedenie islamskej propagandy v USA a Farakan v reakcii vyzval na ukončenie sankcií voči Líbyi. V zozname takýchto príkladov by sa dalo pokračovať.

Žiadny štát nemožno považovať za monolit: v sekulárnych štátoch existujú časti spoločnosti, ktoré sa cítia byť súčasťou islamského sveta, a v islamských ideokratických štátoch, samozrejme, existuje opozícia (tajná alebo verejná), ktorá sa necíti byť súčasťou islamského sveta. islamského sveta. Rozptýlená, diskontinuitná štruktúra „civilizácií“ sa ešte zreteľnejšie prejavuje v súvislosti s „katolíckym svetom“ v chápaní teológov oslobodenia, teda s katolíckym socialistickým svetom. Snáď len Nikaraguu možno nazvať štátom, ktorý stelesnil ideológiu pokrokového katolicizmu na národnej úrovni; z tohto dôvodu nemohla vzniknúť žiadna únia štátov na základe teológie oslobodenia. „Katolícky socialistický svet“ teológov oslobodenia pozostával výlučne z mimovládok: politických hnutí, základných kresťanských spoločenstiev a jednotlivcov. V našej dobe môžu „civilizácie“ nadobudnúť virtuálny charakter: napríklad radikálne protestantské skupiny založené na ideológii „bielej nadvlády“ ešte začiatkom 80. rokov. začali využívať príležitosti počítačové siete na výmenu informácií. Táto „civilizácia“ (ak je možné použiť takýto výraz na virtuálnu komunitu) je úplne neteritoriálna a pozostáva z „fantómových celulárnych sietí“ alebo „autonómnych riadiacich jednotiek“, ktoré sú na sebe nezávislé, ale sú schopné simultánnych akcií v názov stanoveného cieľa.

Všetky „civilizácie“ sú teda štruktúrne rozptýlené: napríklad islamský svet zahŕňa nielen oficiálne islamské krajiny (ktorých ústavy uvádzajú islam ako základ legislatívy), ale aj početné enklávy na územiach rôznych štátov. A. A. Ignatenko píše, že vo Veľkej Británii je vzdelávanie „čiastočne vyňaté z jurisdikcie britskej koruny“ – zóna ohraničená jednotlivými mešitami, podnikmi atď. žiť podľa islamského práva (pre nich je rozhodujúcou ideologickou a súdnou inštanciou takzvaný „súd šaría Veľkej Británie“),“ píše. Takéto enklávy, roztrhané vo vesmíre, sa už vytvorili vo všetkých európskych krajinách. V Nemecku existujú turecké islamské organizácie, ako napríklad National View – Islamic Society so sídlom v Kolíne nad Rýnom. Spravuje tábory a školy so 14 000 študentmi v 252 mestách v Európe. Islam sa stáva „druhým náboženstvom“ vo Francúzsku a Taliansku. Na území Ruská federácia 16. augusta 1998 (v dedinách Karamakhi a Chabanmakhi v regióne Buinak v Republike Dagestan) vznikla islamská enkláva, kde boli zrušené zákony Ruska a zavedené zákony šaría. Znamená to, že Veľká Británia, Nemecko a Rusko sú „islamské štáty“? Veríme, že nie. Paradoxom je, že štát, ktorý nie je islamský, sa môže pre svoje vedenie nečakane ocitnúť súčasťou nadnárodného „islamského sveta“.

Je logické, že mnohí islamskí učenci si požičiavajú slovnú zásobu medzinárodného komunistického hnutia, hovoriac buď o „kominterne islamu“, teraz o „islamskom občianska vojna v Španielsku “(to znamená o vojne v Afganistane). Podľa nášho názoru by sa však „islamský svet“ nemal chápať ako obdoba Kominterny; naopak, ide o štruktúru oproti Kominterne. Kominterna so všetkým svojim neštátnym, až protištátnym charakterom bola tuhou hierarchickou štruktúrou. Mal jediné centrum, ktoré posielalo záväzné smernice. Nič také nemožno nájsť v súčasných nadnárodných náboženských hnutiach, najmä v nadnárodnom islame. Formálne štruktúry tu chýbajú alebo nemajú dostatočný vplyv. Napriek tomu má pozorovateľ dojem úplne koordinovanej činnosti. Ako nadnárodné náboženské hnutia dosahujú takúto koordináciu (pokiaľ, samozrejme, neberú do úvahy verziu s konšpiračným vládnucim centrom)?

Politológovia vidia odpoveď na túto otázku v princípe napodobňovania, ktorý spočíva v tom, že napriek absencii formálnych riadiacich štruktúr, nábožensko-politické skupiny navzájom reprodukujú organizačné formy a doktríny. Pokiaľ ide o nadnárodné náboženské spoločenstvá, mnohí veria, že to znamená formálne štruktúry, ktoré sa viac-menej riadia jediné centrum... V praxi však nie vždy hovoríme o formálnych organizáciách a plánovaných kampaniach. Dojem koordinácie vytvára skutočnosť, že skupiny s podobnými úlohami vznikajú na princípe napodobňovania v rôznych častiach sveta. Takto vznikli koncom 60. – začiatkom 70. rokov. Katolícke organizácie založené na princípoch teológie oslobodenia (Vatikánska hierarchická štruktúra s tým nemala nič spoločné, keďže Vatikán tieto organizácie nepodporoval). „Nadnárodné vplyvy sa uplatňujú komplexnejšími a rôznorodejšími spôsobmi. Siete môžu prijímať rôzne tvary, siahajúc od vertikálnych a hierarchických štruktúr – klasického katolíckeho modelu – až po modely bez vodcov, v ktorých prevláda napodobňovanie, nie projekcia,“ píšu americkí experti na teológiu oslobodenia D. Levin a D. Stoll. Najmä podľa ich názoru teológia oslobodenia nemala jasný „moment vzniku“. "Namiesto toho sa zmena objavuje prostredníctvom simultánneho vytvárania a neformálneho napodobňovania, pričom skupiny kňazov a obyčajných ľudí začínajú experimentovať s novými nápadmi a modelmi zmien približne v rovnakom čase v celom regióne." Približne rovnakým spôsobom (na základe emulácie) vznikajú a pôsobia po celom svete islamské politické skupiny, ako aj skupiny „bieleho árijského odporu“. Samozrejme, po zvýšení počtu takýchto organizácií môžu navzájom nadväzovať kontakty a vytvárať kontaktné miesta.

Zdôraznime, že keď hovoríme o civilizáciách alebo „svetoch“, hovoríme o nadnárodných náboženských spoločenstvách založených nie na „len náboženstvách“, ale na náboženských ideológiách (politických náboženstvách). Samotný fakt, že sa ľudia hlásia k akémukoľvek náboženstvu, nie je politický problém. „Spravodlivé náboženstvá“ v našej dobe netvoria nadnárodné spoločenstvá: ich prívrženci, vrátane náboženského vedenia, sa cítia predovšetkým ako lojálni občania svojich štátov. Napríklad, že časť moslimov žijúcich v západnej Európe, ktorí sa nestotožňujú s politickým islamom, nie je zdrojom ohrozenia celistvosti európskych štátov. Hrozbu predstavujú prívrženci politického islamu, ktorí v tradičnom zmysle nemusia byť ani moslimovia: nepoznanie základov islamu, jeho nepraktizovanie, nedodržiavanie potravinových obmedzení atď.

Náboženské ideológie sa síce pôvodným náboženstvám podobajú len vágne, no práve tieto ideológie slúžia ako základ pre masové politické akcie. Priaznivci politických náboženstiev vnímajú svet dualisticky ako arénu konfrontácie medzi „nami“ a „nepriateľmi“. Deliaca čiara však v ich chápaní neleží napríklad medzi pravoslávnymi a nepravoslávnymi (teda moslimami, katolíkmi, ateistami, bez vyznania atď.), ale medzi „našimi“ a „všetkými ostatnými“. ." Do počtu „všetkých ostatných“ možno zaradiť odnožcov pravoslávia a dokonca aj hierarchov Pravoslávne kostoly... Naopak, „našimi“ sa často stávajú ľudia, ktorí majú k pravosláviu ďaleko: ateisti, novopohania, katolíci-Slovania, moslimovia atď. To isté je typické pre všetky politické náboženstvá: prvým terčom ich kritiky nie sú až tak predstavitelia iných náboženstiev ako oficiálnych vodcov „Ich“ náboženstva alebo jeho apolitických prívržencov. Procesy politizácie náboženstva nemôžu kontrolovať oficiálni náboženskí vodcovia, ktorých autorita pre prívržencov politického náboženstva znamená málo. Stúpenci politického pravoslávia nemusia byť vôbec „veriacimi“ v tradičnom zmysle: vyznávajú nie náboženstvo, ale náboženskú ideológiu.

Podľa nášho názoru politické alebo spolitizované náboženstvo je ideológia, ktorá umožňuje aplikovať náboženstvo na politiku. Politické náboženstvá sa objavili, pretože náboženstvo sa nemôže stať bezprostredným základom pre politické kroky. Väčšina politických režimov založených na náboženstve nie je doslova teokratická, ale ideokratická, to znamená, že nie sú postavené priamo na princípoch náboženstva, ale na princípoch zodpovedajúcej ideológie.

Pojem „politické náboženstvo“ siaha až do knihy nemeckého vedca Erica Voegelina „Politické náboženstvá“ (1938), kde politické náboženstvá nazýva totálnymi ideológiami ako komunizmus, fašizmus a národný socializmus. Tieto ideológie slúžia ako zdôvodnenie národnej jednoty, dávajú politickému poriadku kvázi náboženský rozmer, aj keď v transformovanej podobe. Transformácia formy je v tomto prípade mimoriadne dôležitý pojem. Naznačuje, že pre Vögelina a jeho nasledovníkov „politické náboženstvo“ nie je náboženstvom v pravom zmysle slova: je to ideológia, ktorá má všetky znaky náboženstva, ale neznamená vieru v Boha. Nie nadarmo možno pojem „politické náboženstvo“ nahradiť pojmom „sekulárne náboženstvo“ (ako to svojho času urobil známy francúzsky sociológ Raymond Aron). Prirodzene, kresťanskí Európania mohli nazvať „náboženstvom“ ideológiu, ktorá nezahŕňala vieru v Boha, iba v metaforickom zmysle. Avšak teraz, keď sa do pozornosti vedcov dostanú náboženstvá, ktoré pôvodne neznamenali vieru v Boha, rozdiel medzi „náboženstvami“ a „ideológiami“ sa stáva ešte nejasnejším ako za čias Voegelina.

Zdá sa, že náboženstvo sa od ideológie líši tým, že zahŕňa vieru v existenciu nadprirodzených síl, ktoré ovplyvňujú udalosti nášho sveta. Ideológia neznamená vieru v nadprirodzeno, aj keď tento pohľad, samozrejme, možno spochybniť – možno teda považovať „nadprirodzené“ entity za „národ“ alebo „štát“ v podobe, v akej ich táto ideológia predstavuje. . Veď taký objekt ako „duch národa“ v skutočnosti neexistuje. Z toho vychádzal Voegelin, ktorý totálne ideológie označil za „politické náboženstvá“ – veril, že tieto ideológie dodávajú kvázi realitu a „zbožňujú“ napr. všeobecné pojmy ako trieda, rasa alebo štát. Napriek tomu treba „zbožštenie“ v tomto prípade chápať ako metaforu. Ideológia v zásade patrí do tohto sveta. Vo svojej úplne prvej aproximácii je to súbor myšlienok, ktoré sú základom politického konania. Ak ideológia obsahuje prvky nadprirodzena, ak sa politické konanie ospravedlňuje apelom na fenomény druhého sveta, potom nemáme dočinenia s ideológiou v jej čistej forme, ale s politickým náboženstvom. Vögelinove „politické náboženstvá“ sú teda v našom chápaní bližšie k „čistým“ ideológiám a možno ich nazvať „politickými náboženstvami“ len v prenesenom zmysle.

Naše použitie termínu zodpovedá „klasickému“, keďže v tejto práci, ako napríklad v spisoch Vögelinovho nasledovníka Juana Linza, sa politické náboženstvo chápe ako svetonázor, ktorý tvrdí, že je absolútne pravdivý a nezlučiteľný s existujúcimi náboženskými tradícií. Naše chápanie politického náboženstva je však bližšie k tomu, čo Linz definuje ako „teokraciu“, pričom zdôrazňuje, že v tomto prípade sa politika používa na náboženské účely, a nie naopak. Pre Linza nie je „teokracia“ politickým náboženstvom (ktoré podľa Vögelina považuje za sekulárnu ideológiu), ale „spolitizovaným náboženstvom“, ktoré však akosi koreluje s politickými náboženstvami.

Je možné poznamenať, že výraz „politické náboženstvo“ vedci často používajú na označenie náboženských ideológií: priamo (napríklad v článku Petra van der Veera „Politické náboženstvo v 21. storočí“), ako aj nepriamo. (bežne používané konštrukcie ako „politický islam“, politický hinduizmus atď. možno ľahko preformulovať do konštrukcií ako „politické náboženstvo islamu“ a „politické náboženstvo hinduizmu“). Pojem „teokracia“ zavedený H. Linzom podľa nášho názoru nie je celkom úspešný, keďže politická komunita nemôže byť založená priamo na náboženských princípoch. Termín „ideokracia“ používame na označenie politických komunít riadených politickými náboženstvami.

V rámci politického náboženstva sa udalosti nášho sveta považujú za súčasť (resp. odraz) udalostí náboženského, posvätného, ​​univerzálneho (kozmického) charakteru. Cieľ, ktorý si náboženské a politické hnutia vytýčili, je Cieľ s veľkým začiatočným písmenom, hlavná úloha celého ľudstva, ktorej realizácia je sankcionovaná nadpozemskými silami. Robia niečo nie preto, že by to sami chceli, ale hlavne preto, že to chce Boh alebo iná nadprirodzená sila. Renomovaný americký výskumník politických náboženstiev Mark Juergensmeyer (University of California, Santa Barbara) píše o náboženských vojnách: „Tieto druhy náboženských činov nie sú len politické javy, ktoré sa ospravedlňujú náboženstvom; praví veriaci ich vnímajú ako aspekty zásadnejšej opozície. Konflikty v skutočnom svete sú spojené s neviditeľnou, kozmickou vojnou: duchovným bojom medzi poriadkom a chaosom, svetlom a temnotou, vierou a pochybnosťami. To znamená, že skutočná vojna je vnímaná ako „posvätná“, ako pozemský odraz stretov dobra a zla na druhom svete.

Sakralizácia politického konfliktu vedie k posvätnému vnímaniu nepriateľa. Nepriateľ, proti ktorému stoja prívrženci politických náboženstiev, nie je osobným nepriateľom a dokonca ani politickým. Toto je stelesnenie univerzálneho zla. Žiadna obeť v mene jeho zničenia sa nezdá byť príliš veľká. Akékoľvek jednanie s nepriateľom je úplne nemožné. „Nebojujeme preto, aby nás nepriateľ spoznal a niečo nám ponúkol. Bojujeme za vyhladenie nepriateľa z povrchu zemského, “povedal bývalý vodca libanonskej časti Hizballáhu Husajn Moussawi. Preto - zdanlivá iracionalita náboženského násilia, keď obeťami sú ľudia na prvý pohľad náhodní, ale len na prvý pohľad, keďže ich v skutočnosti spája príslušnosť k nejakej skupine, obdarený vlastnosťami vesmírneho nepriateľa. Vo väčšine prípadov obete nábožensky motivovaného násilia osobne svojim vrahom neurobili nič zlé. Ale v rámci nábožensky motivovaného násilia, píše M. Jurgensmeyer, „každý jednotlivec, ktorý je súčasťou skupiny, ktorá je považovaná za nepriateľskú, sa môže z dobrého dôvodu stať objektom násilného útoku, aj keď ide o nevinného okoloidúceho. Vo vesmírnej vojne takýto koncept neexistuje; Tu sú všetci potenciálni vojaci." Preto napríklad islamisti ospravedlňujú teroristické násilie voči západným turistom. Napríklad 23. februára 1998 bola v novinách Al-Quds al-Arabi uverejnená fatva Usámu bin Ládina, v ktorej vyzýval moslimov, aby „zabíjali Američanov a ich spojencov – civilistov a vojakov... v akejkoľvek krajine, kde je to možné. " Navyše: s cieľom skoncovať s predstaviteľmi univerzálneho zla náboženský teroristický fanatik bez váhania spácha samovraždu. Svedkovia si spomínajú, že niektorí teroristi sa pred spáchaním samovražedného bombového útoku usmievali a zdôrazňovali, že mučeníctvo je radosť.

Druhým rozdielom, ktorý je potrebné urobiť (po rozlíšení medzi náboženstvom a ideológiou), je hranica medzi „obyčajným náboženstvom“ a „politickým náboženstvom“. Náš prístup k rozlišovaniu medzi „politickým“ a „obyčajným“ náboženstvom sa vracia k vzorcu klasika nemeckej politológie Karla Schmitta, ktorý veril, že politika je extrémnym vyjadrením akejkoľvek opozície (etnickej, náboženskej, triednej, etickej atď.). ). Schmitt dospel k záveru, že politika nie je samostatnou sférou činnosti, ale že každý vzťah medzi skupinami ľudí sa stáva politickým vtedy, keď iná skupina začína byť vnímaná v kategóriách „my“ a „nepriatelia“, priatelia a nepriatelia. Schmitt zdôrazňuje, že nejde o symbolický boj, ale o reálnu možnosť fyzického zničenia. Pod pojmom „nepriatelia“ mal Schmitt, samozrejme, na mysli nie osobných nepriateľov človeka, ale politické, teda nepriateľov skupiny, s ktorou sa človek identifikuje. Slávny citát z evanjelia „milujte svojich nepriateľov“ (Matúš: 5:44; Lukáš: 6:27) je podľa Schmitta často nesprávne chápaný ako zákaz akéhokoľvek, dokonca aj politicky alebo nábožensky motivovaného násilia. Podľa Schmitta je skutočným významom tohto citátu, že by sme mali milovať svoje osobné nepriateľov a nenávidieť nepriateľov politické, či sú nepriateľmi viery alebo štátu. Politický nepriateľ je niečo cudzie do takej miery, že vyvoláva hlbokú túžbu po zničení.

Schmittov vzorec umožňuje určiť, kedy sa určité vzťahy stanú politickými, a teda spadnú do sféry pozornosti politológa. Napríklad „politizácia etnických procesov“ – túto kombináciu možno často vidieť vo vedeckej literatúre – naznačuje, že v určitom bode etnické vzťahy prechádzajú kvalitatívnou metamorfózou. Presne o tom písal Schmitt: ľudia nečakane (pre mnohých, ale nie pre všetkých) zrazu začnú vnímať etnické rozdiely v zmysle „svojich“ a „iných“ – teda zaužívaných vzťahov medzi etnickými skupinami (ktoré sa vyznačujú tzv. prekvapenie, zvedavosť, možno, výsmech) sa stávajú politickými vzťahmi. To isté sa môže stať aj vo vzťahoch rôznych náboženských skupín: náboženstvo sa stáva politickým, keď jeho vyznávači začínajú vnímať vyznávačov iného náboženstva nie ako susedov alebo možných konvertitov, ale ako nepriateľov. Potom, píše Yu. P. Zuev (RAGS), "konfesionálne rozdiely medzi ľuďmi sa stávajú faktormi politického rozdelenia." Medzináboženský konflikt začína vo forme otvorenej vojny alebo jednoducho politickej konfrontácie. Ak však sledujete Karla Schmitta, potom sa každá politická konfrontácia nazýva politická, pretože sa môže kedykoľvek zmeniť na otvorenú ozbrojenú konfrontáciu.

Politické náboženstvo preto možno definovať buď ako osobitnú formu náboženstva, ktorá ospravedlňuje politické konanie, alebo ako osobitnú formu ideológie, ktorá ospravedlňuje politické konanie prostredníctvom apelovania na sily iného sveta. Inými slovami, politické náboženstvo je kombináciou náboženstva a ideológie, sprostredkovateľská forma, ktorá umožňuje spájať náboženstvo s politickým konaním. Nie je náhoda, že väčšina výskumníkov politických náboženstiev sa v prvom rade snaží rozlíšiť medzi tým, čo považujú za „čistú“ formu náboženstva, a jeho premenenou formou – ideológiou – sprostredkovateľom alebo politickým náboženstvom. Politické náboženstvá spravidla dostávajú špeciálne názvy, ktoré označujú spojenie s pôvodným náboženstvom a odklon od neho. Väčšina bádateľov politického islamu teda trvá na používaní výrazu „islamizmus“, aby ukázali, ako píše americký výskumník a publicista Daniel Pipes, že „tento fenomén je“ izmom „porovnateľným s inými ideológiami dvadsiateho storočia“ – tj. s marxizmom-leninizmom a fašizmom (tu opäť vyvstáva téma Vogelinových „politických náboženstiev“). V modernej domácej literatúre sa objavuje aj slovo „pravoslávie“ (s odkazom na S. N. Bulgakova), ktoré označuje náboženskú ideológiu, ktorá „nevyžaduje od svojich prívržencov náboženskú vieru, ale predpokladá úplne určitý vektor politických hodnôt“. Pre mnohých vedcov je táto transformovaná forma náboženstva „nie skutočná“, chybná vo vzťahu k „spravodlivým náboženstvám“, ktoré sa chápu výlučne ako „cesta osobnej spásy“. Netreba však zabúdať, že chápanie náboženstva ako súkromnej záležitosti každého človeka, dokonca aj na Západe, sa objavilo pomerne nedávno. Pre väčšinu svetovej populácie je náboženstvo ako spôsob osobnej spásy stále neoddeliteľné od náboženstva ako spôsobu života a základu spoločensko-politickej štruktúry. Z objektívneho hľadiska nie je na politickom náboženstve nič chybné alebo zlé – kritizovať ho môžu z týchto pozícií iba ľudia, ktorí sú sami ponorení výlučne do veci osobnej spásy: napríklad kritika „pravoslávia“ je namieste v ústach samotárskeho mnícha, ale nie v ústnej politike. Nebezpečenstvo politických náboženstiev nespočíva v tom, že prekrúcajú „správnu“ dogmu, ale v tom, že prekladajú náboženské vzťahy do roviny „priatelia – nepriatelia“, čím otvárajú cestu xenofóbii a nábožensky motivovanému násiliu.

Verkhovsky, A. M., Mikhailovskaya, E. V., Pribylovsky, V. V. Politická xenofóbia: radikálne skupiny. Reprezentácie politikov. Úloha cirkvi. - M .: Panoráma, 1999 .-- S. 115. (Verchovskij, AM, Michajlovskaja, EV, Pribylovskij, VV Politická xenofóbia: radikálne skupiny. Vnímanie politikov. Úloha cirkvi. - Moskva: Panoráma, 1999. - P 115).

Rudolph, S. H. Dehomogenizing Religious Formations // Nadnárodné náboženstvo a miznúce štáty / Ed. autori S. Rudolph, J. Piskatori. - Boulder (Co.): Westview, 1997. - S. 244.

Tibi, B. Politizácia náboženstva // Internationale Politik. - 2000. - Číslo 2. Internetová verzia: http: // www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000-02/article04.html (Tibi, B. Politizácia náboženstva // Internationale Politik. - 2000. - č. 2. Internetová verzia: http: // www . deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html)

Guskova, E. Yu. História juhoslovanskej krízy. (1990-2000). - M .: Vydavateľ A. Soloviev, 2001. - S. 279–281. (Guskova, E. Yu. Dejiny juhoslovanskej krízy (1990–2000). - Moskva: Vydavateľ A. Solovjov, 2001. - S. 279–281).

Kireev, N. G. Protiteroristická legislatíva a boj proti radikálnemu islamizmu v Turecku // Moslimské krajiny na hraniciach SNŠ (Afganistan, Pakistan, Irán a Turecko – súčasný stav, história a perspektívy). - M .: IV RAS; Kraft +, 2001. - S. 326. (Kireev, NG Protiteroristická legislatíva a boj proti radikálnemu islamizmu v Turecku // Moslimské krajiny na hraniciach Spoločenstva nezávislých štátov (Afganistan, Pakistan, Irán a Turecko - súčasný stav, história a perspektívy). - Moskva: Inštitút orientalistiky Ruskej akadémie vied, Kraft+, 2001. - S. 326).

Pozri: Kudryavtsev, A. Druhé náboženstvo Francúzska // Rusko a moslimský svet. - 2003. - č. 2; Bautdinov, G. Stane sa Taliansko moslimskou krajinou? // Rusko a moslimský svet. - 2003. - č. 2. (Pozri: Kudryavtsev, A. Druhé náboženstvo Francúzska // Rusko a moslimský svet. - 2003. - č. 2; Bautdinov, H., Stane sa Taliansko moslimskou krajinou? // Rusko a Moslimský svet. - 2003. - č. 2).

Vo všetkých etapách vývoja ľudskej civilizácie bolo a zostáva náboženstvo jedným z najdôležitejších faktorov ovplyvňujúcich svetonázor a spôsob života každého veriaceho, ako aj vzťahy v celej spoločnosti. Každé náboženstvo je založené na viere v nadprirodzené sily, organizovanom uctievaní Boha alebo bohov a potrebe dodržiavať určitý súbor pravidiel a predpisov predpísaných veriacimi. hrá v modernom svete takmer rovnakú dôležitú úlohu ako pred tisícročiami, keďže podľa prieskumov uskutočnených americkým Gallupovým inštitútom na začiatku 21. storočia viac ako 90 % ľudí verilo v prítomnosť Boha alebo vyšších síl. , a počet veriacich je približne rovnaký vo vyspelých štátoch, aj v krajinách „tretieho sveta“.

Skutočnosť, že úloha náboženstva v modernom svete je stále veľká, vyvracia sekularizujúcu teóriu populárnu v dvadsiatom storočí, podľa ktorej je úloha náboženstva nepriamo úmerná vývoju pokroku. Priaznivci tejto teórie si boli istí, že vedecký a technologický pokrok na začiatku dvadsiateho prvého storočia sa stane dôvodom, že iba ľudia žijúci v zaostalých krajinách si zachovajú vieru vo vyššie sily. V druhej polovici dvadsiateho storočia sa čiastočne potvrdila sekularizačná hypotéza, pretože práve v tomto období sa milióny prívržencov teórie ateizmu a agnosticizmu rýchlo rozvinuli a našli, koniec 20. - začiatok 20. -prvé storočie sa vyznačovalo prudkým nárastom počtu veriacich a rozvojom množstva náboženstiev.

Náboženstvá modernej spoločnosti

Proces globalizácie zasiahol aj náboženskú sféru, takže v modernom svete získavajú čoraz väčšiu váhu a prívržencov etnonáboženstiev zostáva stále menej. Pozoruhodným príkladom tejto skutočnosti je náboženská situácia na africkom kontinente – ak pred niečo vyše 100 rokmi medzi obyvateľstvom afrických štátov prevládali prívrženci miestnych etnonáboženstiev, teraz možno celú Afriku podmienečne rozdeliť na dve zóny – moslimskú (severná časť pevnina) a kresťanská (južná časť pevniny). Najrozšírenejšie náboženstvá v modernom svete sú takzvané svetové náboženstvá – budhizmus, kresťanstvo a islam; každé z týchto náboženstiev má viac ako miliardu nasledovníkov. Rozšírený je aj hinduizmus, judaizmus, taoizmus, sikhizmus a iné presvedčenia.

Dvadsiate storočie a novovek možno nazvať nielen obdobím rozkvetu svetových náboženstiev, ale aj obdobím zrodu a prudkého rozvoja početných náboženských hnutí a neošamanizmu, novopohanstva, učenia Dona Juana (Carlos Castaneda), učenia of Osho, Scientológia, Agni Yoga, PL-Kyodan - to je len malá časť náboženských hnutí, ktoré vznikli pred menej ako 100 rokmi a v súčasnosti majú státisíce prívržencov. Pred moderným človekom sa otvára veľmi veľký výber náboženských učení a modernú spoločnosť občanov vo väčšine krajín sveta už nemožno nazvať jednokonfesionálnou.

Úloha náboženstva v modernom svete

Je zrejmé, že rozkvet svetových náboženstiev a vznik mnohých nových náboženských hnutí priamo závisia od duchovných a psychologických potrieb ľudí. Úloha náboženstva v modernom svete sa prakticky nezmenila v porovnaní s úlohou, ktorú zohrávali náboženské presvedčenia v minulých storočiach, ak neberieme do úvahy skutočnosť, že vo väčšine štátov sú náboženstvo a politika oddelené a duchovenstvo nemá moc výrazne ovplyvňovať politické a občianske procesy v krajine.

Napriek tomu v mnohých štátoch majú náboženské organizácie významný vplyv na politické a spoločenské procesy. Netreba zabúdať ani na to, že náboženstvo formuje svetonázor veriacich, preto aj v sekulárnych štátoch náboženské organizácie nepriamo ovplyvňujú život spoločnosti, keďže formujú názory na život, presvedčenie a často aj občianske postavenie občanov, ktorí sú členovia náboženského spoločenstva. Úloha náboženstva v modernom svete je vyjadrená v tom, že plní tieto funkcie:

Postoj modernej spoločnosti k náboženstvu

Rýchly rozvoj svetových náboženstiev a vznik mnohých nových náboženských hnutí na začiatku 21. storočia vyvolal v spoločnosti nejednoznačnú reakciu, pretože niektorí ľudia začali vítať oživenie náboženstva, no iná časť spoločnosti je ostro proti nárastu náboženstva. vo vplyve náboženských vyznaní na celú spoločnosť. Ak charakterizujeme postoj modernej spoločnosti k náboženstvu, potom môžeme vidieť niektoré trendy, ktoré sú aplikovateľné takmer vo všetkých krajinách:

Lojálnejší postoj občanov k náboženstvám, ktoré sú pre ich štát považované za tradičné, a nepriateľskejší postoj k novým trendom a svetovým náboženstvám „konkurujúcim“ tradičným presvedčeniam;

Nárast záujmu o náboženské kulty, ktoré boli rozšírené v dávnej minulosti, no donedávna boli takmer zabudnuté (pokusy o oživenie viery ich predkov);

Vznik a rozvoj náboženských hnutí, ktoré sú symbiózou určitého smeru filozofie a dogiem z jedného alebo viacerých náboženstiev naraz;

Rýchly nárast moslimskej časti spoločnosti v krajinách, kde niekoľko desaťročí toto náboženstvo nebolo veľmi rozšírené;

Pokusy náboženských komunít presadzovať ich práva a záujmy na legislatívnej úrovni;

Vznik trendov proti rastúcej úlohe náboženstva v živote štátu.

Napriek tomu, že väčšina ľudí má k rôznym náboženským hnutiam a ich fanúšikom pozitívny alebo lojálny vzťah, pokusy veriacich diktovať zvyšku spoločnosti svoje pravidlá často vyvolávajú protesty u ateistov a agnostikov. Jedným z nápadných príkladov, ktoré demonštrujú nespokojnosť neveriacej časti spoločnosti s tým, že štátne orgány prepisujú zákony tak, aby sa páčili náboženským komunitám, a vybavujú členov náboženských spoločenstiev výhradnými právami, je vznik pastafariánstva, kultu „neviditeľného ružového“. jednorožec“ a iné parodické náboženstvá.

V súčasnosti je Rusko sekulárnym štátom, v ktorom je zákonne zakotvené právo každého človeka na slobodu vierovyznania. Náboženstvo teraz o moderné Rusko prechádza etapou prudkého rozvoja, keďže v postkomunistickej spoločnosti je dopyt po duchovných a mystických náukách pomerne vysoký. Podľa prieskumov spoločnosti Levada-Center, ak sa v roku 1991 o niečo viac ako 30% ľudí nazývalo veriacimi, v roku 2000 - asi 50% občanov, potom v roku 2012 viac ako 75% obyvateľov Ruskej federácie považovalo sami náboženskí. Je tiež dôležité, že asi 20 % Rusov verí v prítomnosť vyšších síl, no zároveň sa neklasifikujú k žiadnemu vyznaniu, takže v súčasnosti je ateista iba 1 z 20 občanov Ruskej federácie. .

Najrozšírenejším náboženstvom v modernom Rusku je pravoslávna kresťanská tradícia – hlási sa k nej 41 % občanov. Islam je na druhom mieste za pravoslávím - asi 7%, na treťom mieste sú prívrženci rôznych vetiev kresťanstva, ktoré nie sú vetvami pravoslávnej tradície (4%), potom sú prívrženci turkicko-mongolských šamanských náboženstiev, novopohanstva, Budhizmus, staroverci atď.

Náboženstvo v modernom Rusku zohráva čoraz väčšiu úlohu a nemožno povedať, že táto úloha je jednoznačne pozitívna: pokusy o zavedenie konkrétnej náboženskej tradície do školského vzdelávacieho procesu a konflikty vznikajúce na náboženskom základe v spoločnosti sú negatívnymi dôsledkami, ktorých príčinou je rýchly nárast počtu náboženských organizácií v krajine a rýchly nárast počtu veriacich.

Náboženský faktor zohráva dôležitú úlohu v etnicko-politických konfliktoch. Náboženské heslá spolu s etnickými zabezpečujú mobilizáciu obyvateľstva a slúžia na zdôvodnenie metód a cieľov hnutia. Náboženský obsah konfliktov nie je výlučne fenoménom rozvojového a postkomunistického sveta. Konflikt v Severnom Írsku napríklad zahŕňa aj medzináboženské vzťahy
protirečenia. Zároveň v poslednej dobe, najmä ak-
Rôzne islamistické skupiny sa správajú veľmi aktívne.
V kríze radikálnych sekulárnych ideológií a režimov
prevzali na seba funkcie realizácie „islamského
ect“, ktorý je určený na prekonanie sociálno-ekonomického
a politickú zaostalosť, zabezpečiť na základe tvorby
lámovia štátnu spravodlivosť pre všetkých svojich občanov. ex-
lamické obrodenie a vzostup vplyvu spolitizovaného islamu
môžu mať všeobecné aj špecifické dôvody (v závislosti
z dynamiky konkrétneho konfliktu, všeobecnej situácie
na miestnej alebo regionálnej úrovni, zvláštnosti miest
politická kultúra). G

Globalizácia a westernizácia dali vznik fenoménu prelínania tradičných štruktúr s modernými technickými prostriedkami na periférii islamského sveta, čo umožnilo viesť boj v záujme islamskej ummy. Hovoríme o pokusoch realizovať rozsiahlu globálnu utópiu, ktorá bizarne spája výdobytky modernej civilizácie s hodnotami islamského zapadákova. Príkladom je situácia s al-Káidou so sídlom v Afganistane. Na regionálnej úrovni napríklad v rámci palestínsko-izraelského konfliktu k posilneniu úlohy radikálnych islamských organizácií a ich vplyvu v spoločnosti prispela jednak absencia reálnych vyhliadok na riešenie palestínskeho problému, ale aj kríza tzv. očakávania po podpísaní dohôd z Oslo. V bývalého ZSSR a Juhoslávie, dôvodom rastúcej pozornosti venovanej náboženskému faktoru ako spoločnému prvku retradicionalizácie bola systémová kríza, zásadné zmeny v politických režimoch, ekonomickom systéme a národnej štátnej štruktúre.

Proces islamského obrodenia v postkomunistickom priestore bol súčasťou hľadania národnej identity. Toto hľadanie bolo diktované na jednej strane plne oprávnenou túžbou oživiť kultúrne dedičstvo. Na druhej strane v rámci suverenity začala prinášať zisk titulárnosť (čiže príslušnosť k titulárnemu etniku či ľudu), keďže sa ukázalo, že úzko súvisela s problémom rozloženia mocenských funkcií. V moslimských enklávach národné obrodenie prirodzene prebiehalo v úzkej súvislosti s obrodou islamu a jeho spolitizovaním. Ako viete, islam nie je len náboženstvo, ale aj spôsob života: absorbuje miestne tradície a podriaďuje ich určitým vzorcom správania. Navyše to geneticky súvisí s politikou. Tam, kde sú moslimovia etnickými menšinami, je ich konfesionálna identita podstatnou súčasťou ich národnej identity. V tomto smere sa príslušnosť k islamu a príslušnosť k etnickej skupine ukazuje ako najdôležitejší rozlišovací znak, ktorý upevňuje etnicitu. Úzke prepojenie medzi islamom a etnikom determinovalo slabé vyjadrenie islamskej solidarity, prevahu prvkov miestnej politickej kultúry a tradícií.

V Rusku a stredoázijských republikách by sa nesystémový a neoficiálny islam mohol stať ideológiou a obalom sociálneho protestu. Jeho podoba bola do istej miery výsledkom sovietskej politiky v náboženskej oblasti. Sovietsky oficiálny ateizmus neobmedzoval pre moslimov ani tak možnosť bohoslužieb (hoci počet mešít bol minimálny), ale realizáciu národného spôsobu života. Ukázalo sa, že moslimská tradícia ako najdôležitejší prvok etnicity bola oslabená. Stále sa zväčšujúca priepasť medzi rôznymi etnickými skupinami, ktoré v rôznej miere prešli modernizáciou, a v rámci samotných etnických skupín, v kombinácii so zákazom rozvoja náboženského myslenia a filozofie príznačným pre ZSSR, predurčili rôzne rýchly proces tzv. oživenie islamu a odlišný obsah tohto procesu. Vysoký islam bol nahradený neoficiálnym ľudovým islamom, ktorý nahradil náboženskú filozofiu a etiku rituálmi a veľmi pochybným výkladom Koránu pologramotnými domácimi mullahmi. Takto primitovaný islam sa nemohol postaviť proti radikálom.

K formovaniu islamského faktora nepochybne prispela všeobecná ekonomická a sociálne problémy prechodné obdobie. Pokles životnej úrovne, pauperizácia a marginalizácia obyvateľstva, nárast nezamestnanosti, vznik depresívnych zón v tých regiónoch, kde sa znížili objemy výroby podnikov tvoriacich mesto – to všetko spolu prispelo nielen k politizácii islamu, ale aj k jej radikalizácii. Korupcia, charakteristická pre tradičné spoločnosti, spoliehanie sa na „svoje“ klany v štruktúre samosprávy uzatvárala pre značnú časť populácie možnosť ísť za čoraz viac sa zužujúci a archaizujúci spoločenský priestor. Zúfalstvo a beznádej, najmä medzi mladými ľuďmi vytlačenými zo sféry normálnej výroby, neschopnými získať vzdelanie a ocitnúť sa v nových podmienkach „divokého trhu“, vytvorili horľavý sociálny materiál, ktorý by mohli bez problémov využiť akékoľvek extrémne nacionalistické prúdy. pôsobiace za účelom sociálnej mobilizácie a islamských hesiel. Tak vzniklo prepojenie islamského radikalizmu s nacionalizmom a separatizmom.

Vonkajšia pomoc a vplyv sa stali ďalším dôvodom, ktorý prispel k formovaniu islamského faktora v Rusku. Medzinárodné islamské nadácie a jednotlivé režimy aktívne financovali ideologické prenikanie, čo sa stalo dôležitým dôvodom zvláštnej náchylnosti niektorých moslimov na nové radikálne myšlienky. Islamská tradícia, prerušená v rokoch sovietskej moci, predurčila nekritický postoj k toku moslimskej literatúry a možnostiam štúdia v zahraničí. V moslimských štátoch Východu dlhodobo fungujú radikálne moslimské skupiny a hnutia, ktoré mali záujem rozšíriť svoj vplyv na svojich spoluvercov v ZSSR. Práve v rámci takýchto ideológií sa formovali myšlienky, ktoré násilie ospravedlňujú ako hlavný spôsob realizácie vytýčených cieľov. Na importované, spolu s prvkami vysokého islamu, radikálne islamistické ideológie sa v oveľa väčšej miere uplatňuje koncept utópií, ktoré na rozdiel od ideológií nemajú žiadny teoretický základ a kladú si nereálne ciele v úsilí o spoločenskú pomstu.

Islam sa pri absencii silnej sekulárnej politickej protiváhy snažil presadiť nielen v úlohe regulátora duchovného života a spoločenských vzťahov, ale aj úplne obsadiť sformované ideologické vákuum. To znamenalo vznik islamizmus ako agregát spoločensko-politické sily(hnutia, skupiny, strany) presadzujúce reorganizáciu spoločnosti a štátu na základe príslušných princípov islamu (šaría). Medzi islamistami nikdy nepanovalo spoločné chápanie konkrétnych foriem, mier a metód islamizácie. Z praktického hľadiska bol hlavným predmetom nezhôd postoj k násiliu (vrátane ozbrojeného násilia) ako prostriedku na dosiahnutie sociálnych a politických štandardov „islamského poriadku“. Na základe tohto kritéria, ako aj s prihliadnutím na skutočnú úlohu násilia v aktivitách islamistických hnutí a skupín, je zvykom ich deliť na umiernené a radikálne (extrémistické).

V konfliktoch na severnom Kaukaze, v Tadžikistane, v Náhornom Karabachu, v Kosove zohral náboženský faktor ako prvok identity veľmi dôležitú úlohu. zásadnú úlohu... V konflikte v bývalej Juhoslávii mala konfrontácia medzi Srbmi a Albáncami etnicko-konfesionálny charakter a zapojenie náboženského faktora predurčilo najmä nekompromisný postoj radikálov, ktorí sa snažili vykoreniť všetko, čo súviselo s cudzou kultúrou a náboženstvom. k nim. Známe sú príklady ničenia pravoslávnych kostolov a kláštorov, ktorým neodolali ani sily. KFOR.