"Sociokultúrna transformácia ruskej spoločnosti a vyhliadky na formovanie neokonzervatívnej subjektivity" (na základe výsledkov výskumného projektu "Tomská iniciatíva")
V modernom Rusku sa končí ďalšie kolo hlbokej sociokultúrnej transformácie. Prejavuje sa to jednak v určitom hodnotovom zjednotení, jednak v posilňovaní neokonzervatívnych tendencií v mentalite Rusov. Genéza a dlhodobé dôsledky tohto procesu však ešte nie sú úplne jasné. Výsledky výskumu realizovaného v rámci projektu Tomskej iniciatívy v roku 2001 nám umožňujú zamyslieť sa nad pomerom tradičných a netradičných komponentov v „neokonzervatívnej vlne“. Ukazuje sa, že proces deštrukcie tradičného vedomia je nezvratný, tradičné hodnoty sú prítomné hlavne, len na „ceremoniálnej“ úrovni dochádza k demytologizácii a racionalizácii masového vedomia. To všetko vytvára neprekonateľné sociálno-kultúrne bariéry prechodu ruskej spoločnosti k stratégii organickej modernizácie, ktorej myšlienka čoraz viac priťahuje pozornosť politických kruhov. Človek nadobudne dojem, a výsledky štúdie to do istej miery potvrdzujú, že krízový vývoj postkomunistického Ruska je imanentný hlbokej sociokultúrnej kríze post-tradičnej ruskej spoločnosti a znáša dôsledky tzv. krízy nie menej, prinajmenšom, zodpovednosti ako už zvyčajne kritizované postkomunistické elity.
1. Všeobecné vyhlásenie o cieľoch a zámeroch štúdie
Jednou z hlavných úloh, ktoré si výskumný tím projektu Tomsk Initiative stanovil, bolo identifikovať body rastu pre formovanie takzvanej „novej subjektivity“. Bol prekonaný extrémny bod sociálneho a národného rozpadu v modernom Rusku? Je možné obnoviť tradičné hodnoty ruskej spoločnosti, okolo ktorých sa v priebehu storočí spájalo národné sebavedomie? Aké hlboké sú korene modernizácie v premene mentality Rusov? Okolo akých hodnôt a mýtov môže byť spoločnosť zhromaždená?
Kríza, ktorú zažíva ruská spoločnosť, je totiž predovšetkým krízou subjektivity, do značnej miery v dôsledku procesu „zaostávania“ či „dobiehania“ modernizácie v 90. rokoch. „Problém oneskorenej modernizácie Ruska je jedným z ústredných problémov modernej sociálnej vedy ...“ (22). V dôsledku neorganickosti modernizačných procesov vnútorný sociokultúrny konflikt medzi jednotlivými fragmentmi spoločnosti (skupinami zameranými na ideológiu dobiehajúcej modernizácie a skupinami orientovanými na tradicionalistické hodnoty) v určitom štádiu začal dominovať povedomiu o tzv. historickej komunity. Vnútorné etnické väzby sa ukázali byť príliš slabé na to, aby sa na troskách superetnickej ríše mohol plne sformovať národný štát. Výsledkom bolo, že za viac ako desať rokov pokusov o dobiehanie modernizácie krajina dlho nemohla generovať adekvátnych národných lídrov, rozvíjať národnú ideológiu a formovať významných politických aktérov v krajine.
Chýba alebo je nedostatočná motivácia pre historickú civilizačnú tvorivosť, najmä pre tú, ktorá predpokladá identitu s globálnou komunitou (etnos, superetnos) a mobilizačnú zložku (obetovanie súčasných záujmov v prospech strategických). Pozoruje sa etnická únava, strata energie av politickej praxi je neschopnosť buď nominovať adekvátnych politických lídrov, alebo sa konsolidovať okolo významných verejných cieľov. Ako poznamenáva I. G. Jakovenko, „štúdie posledného desaťročia zaznamenali atomizovanú povahu ruskej spoločnosti a praktickú absenciu horizontálnych väzieb formovaných podľa modelov občianskej spoločnosti. Postsovietsky človek je nielen zbavený zručností a modelov ich formovania, ale je zameraný na alternatívne možnosti. Svoje problémy rieši v systéme tieňa, korupcie, vzťahov s klientmi. Tieňový trh je odborníkmi interpretovaný ako aktívna alternatíva k ideálnym modelom právnej demokracie a občianskej spoločnosti “(38, s. 172). Moderná ruská spoločnosť pripomína rozpadajúci sa piesok, z ktorého nie je možné vytvoriť stabilné sociálne štruktúry (snáď okrem tých najprimitívnejších, samoorganizujúcich sa podľa princípu „mafie“), a samotné prvky spoločnosti, padajúce teraz alebo v budúcnosť do zóny príťažlivosti iných civilizačných jadier, nevyhnutne strácajú vlastnú identitu. "V súčasnej ruskej situácii je hlavným článkom racionalizácie reality morálne vedomie spojené s pocitom zodpovednosti každého za stav vecí v krajine, pretože kyvadlo individualizácie osobnej zodpovednosti dosiahlo nebezpečnú hranicu." (8, str. 66). Sociológovia poznamenávajú, že „za súčasných podmienok si ľudia oveľa častejšie všimnú svoju príslušnosť k „malej“ vlasti ako k „veľkej“, teda v určitom zmysle sa identifikujú skôr s miestnou ako so spoločenskou komunitou. “ (17, s. 422). Y. Levada v tej istej práci poznamenáva, že „obsedantný spoločensky významný strach zo straty sociálnej, národnej, osobnej identity je charakteristickým indikátorom sociálnej krízy“ (17, s. 424). Účastníci metodického seminára A. Akhiezera „Sociokultúrne metódy skúmania ruskej spoločnosti“ v skutočnosti uznávajú problém subjektivity ako hlavný. „Potrebujeme novú metódu, ktorá nám pomôže pochopiť našu spoločnosť ako rozkol, kde sa do popredia dostáva zvyšovanie schopnosti ľudí odolávať dezorganizácii. Kultúra je mnohovrstevná, hierarchická, vnútorne rozporuplná. Ale najdôležitejšie a možno aj ústredné miesto v ňom zaujíma program činnosti subjektu. Ľudia vo svojej každodennej činnosti konajú v súlade s historicky formovaným obsahom kultúry. Každý sociálny subjekt – od spoločnosti ako celku až po jednotlivca so všetkými medzistupňami medzi nimi v podobe komunít – má svoju subkultúru. Obsahuje aj program činnosti príslušného subjektu “(19).
Vedecká škola A. Akhiezera a I. Jakovenka vo svojich početných prácach predkladá koncepciu historického vývoja Ruska, podľa ktorej bezsubjektovosť je imanentne vlastná ruskej spoločnosti vo všetkých obdobiach jej existencie a základný sociálny prvok vždy odolával akýmkoľvek pokusom o vytvorenie štátnosti, nanútenej výlučne zhora. „Analýza historickej skúsenosti s dynamikou ruskej spoločnosti ukazuje, že dejiny krajiny sa vyznačovali akútnou nedostatočnosťou inštitucionálneho rozvoja veľkej spoločnosti, nedostatočným „naplnením“ veľkej spoločnosti inštitúciami potrebnými na jej normálne fungovanie. fungovanie, ich nezrelosť, slabá fragmentácia, hodnotová gravitácia ku kultúrnemu a organizačnému synkretizmu. Napríklad B. Čičerin a V. Kľučevskij písali o slabosti stavovsko-reprezentatívnych inštitúcií, ktoré neboli výsledkom organického rozvoja spoločnosti, ale výsledkom vládneho úsilia. Slabosť inštitucionálnej tvorivosti je výsledkom rozporu medzi mocou archaickej a štátnej “(3). Výsledkom je, že ruská moc vo všetkých svojich podobách a vo všetkých historických epochách je odsúdená na autoritárstvo, úplnú kontrolu a bezhraničný paternalizmus. Medzitým je podľa názoru tejto skupiny autorov jadrom pokroku spoločnosti v podstate rast schopnosti vytvárať inštitúcie. Neúspech ďalšieho pokusu o modernizáciu vysvetľuje aj sociológ Konstantin Kostyuk, ideovo blízky škole A. Akhiezera práve tlakom archaickej vrstvy mentality a sociálnych vzťahov. „S dostatočne hlbokou asimiláciou západoeurópskych modernizačných modelov Rusko vždy dokázalo zachovať nedotknuté základné štruktúry tradičnej spoločnosti, čo blokovalo jeho ďalší samostatný rozvoj. Najzreteľnejší rozpor medzi modernými a tradičnými črtami spoločnosti sa prejavil v totalitnej sovietskej spoločnosti, ktorá sa rovnocenne s modernými demokratickými spoločnosťami podieľala na technickej revolúcii a obnovila základy najarchaickejšej predmodernej spoločnosti s prvkami sakralizácie. vedomia a orientálneho despotizmu. Demontáž týchto štruktúr len zmenila formy všadeprítomného rozporu medzi archaizmom a modernou, ktorý sa prejavil v početných kontrastoch postsovietskej ruskej reality. Prelínanie starého a nového, tradícií a inovácií v sociálnej organickej štruktúre ruskej spoločnosti je také rozmanité a zložité, že neumožňuje aplikáciu štandardných modernizačných konceptov na Rusko “(16, s. 2). Ako sociokultúrnu črtu, ktorá Rusku neumožňuje realizovať modernizáciu podľa západoeurópskych štandardov, V. A. Jadov poznamenáva známy fakt, že „konfigurácia ruskej spoločnosti je pyramídová, založená na vertikálnych vzťahoch: mocenské štruktúry – občania. Premeny v ruskej spoločnosti sú výsledkom činnosti sociálnych subjektov, hercov historickej drámy, ale tieto subjekty nie sú „tretím stavom“, ako tomu bolo vo Francúzsku, nie „pioniermi“, ktorí ovládli severoamerický kontinent, ale tzv. postavy cisára, vodcu, vládnucej strany (presnejšie jej vládnucej elity), prezidenta a jeho okolia a, ako dnes vidíme, tieňových oligarchov a autorít“ (32, s. 12-13). Ak sa výskumníci liberálnej školy sťažujú na sociokultúrne bariéry, ktoré prežili z archaického, potom antiliberáli, naopak, interpretujú zlyhania modernizačného procesu rovnako, ale s opačným znamienkom: vidia len výhody v tlaku archaických poplatkov. Mnohé črty národného charakteru teda podľa L. Myasnikovej protirečia trhovým vzťahom; Rozvoj Ruska môže ísť len cestou zachovania neslobody; „Slová ako „reforma“, demokracia, liberalizmus, trh, sloboda by nemali byť v ideológii prítomné ako symbolické pojmy – sú úplne zdiskreditované a nenesú v sebe nič iné ako prázdnotu kódovania“ (33, s. 44). ). Medzi „antimodernizačné“ charakteristiky mentality Rusov, v dôsledku ktorých sú trhové reformy zastavené, patria aj „paternalistické orientácie, predstavy o sociálnej spravodlivosti, antiintelektualizmus (iba na každodennej úrovni), kolektivizmus. (37, s. 142).
Korene dnešnej ruskej bezsubjektovosti sú podľa nášho názoru do značnej miery v minulých dobách, nie však v hĺbke tradicionalizmu, ale naopak, v procese násilnej deštrukcie tradičnej spoločnosti v prvej polovici 20. storočí. Rozpad tradičnej spoločnosti dal vzniknúť špecifickému fenoménu „sovietskeho tradicionalizmu“, ktorý pohltil ďalšie tradicionalistické štruktúry a mýty. Fenomén „sovietskeho fundamentalizmu“, ktorý sa tak zreteľne prejavil v 20. až 50. rokoch dvadsiateho storočia, je do značnej miery vysvetlený jeho pôvodom z hlbín tradičnej roľníckej spoločnosti, ktorá bola dlhú dobu v pozícii „ špeciálna“ vrstva s minimálnou vertikálnou mobilitou a druhom religiozity, v mnohých ohľadoch v rozpore so sekularistickými tendenciami Ruska v 18-20 storočiach. Tieto tendencie sa obzvlášť zreteľne prejavili v období 17. – 19. storočia. „Petrove reformy, vertikálna kultúrna rozpoltenosť spoločnosti: obyčajný ľud zostal vo východnej kresťanskej kultúre a šľachta sa pozápadnila, ľud začal pána vnímať takmer ako cudzinca, cudzinca. Petrove reformy s deštruktívnym účinkom na ruskú kultúru a sociálnu štruktúru boli pokračovaním nikonských reforiem ... “(18, s. 56). „Ruskí roľníci chceli žiť, čo znamená, že sa vášnivo chceli zmeniť na niečo iné. Sovietska vláda poskytla dva spôsoby „premeny na niečo iné“... Sovietsky úradník, ktorému bola komunita podriadená, nepochádzal z Marsu. V mnohých prípadoch bol zemanom. Zrodilo ho samotné roľníctvo, je obeťou aj katom. Svojím pôvodom môže byť synom vydedeného muža, nie nevyhnutne z chudobných a tulákov." (13, s. 185). Spoločensko-kultúrna kríza 20. storočia bola prehĺbená presunom ťažiska tradičnej kultúry zo severu na juh. Podľa historika V. Machnáča „dnes svet ruského severu zanikol, prakticky už neexistuje“ (20, s. 115-128). Fenomén sovietskeho tradicionalizmu so systémom kolektívnych fariem je do značnej miery charakteristický pre ruský juh a je zase produktom subkultúry ruského polostepného juhu. „Často sa kladie otázka: mali sme kolektívne farmy, pretože roľníci žili v obciach? Je komunita prototypom JZD? V žiadnom prípade... Je to zo severu – zachovanie komunity ako komunity bývalých bratov “(20, s. 122). Existuje názor, že v prvej polovici dvadsiateho storočia zvíťazila v Rusku archaická predštátna štruktúra spoločenských vzťahov a aj teraz sa „veľká spoločnosť sformovala prevažne na archaickom emocionálnom základe, na dominancii inverzia, ktorá viedla k rozkolu, k nebezpečnému pretrhnutiu kultúrneho poľa, k oslabeniu základného konsenzu, oslabeniu konštruktívneho napätia.“ Práve s tým sa spája rozkol medzi dvoma „supercivilizáciami – tradičnou a liberálno-modernistickou“, ktorý určuje sociokultúrne špecifiká Ruska (2, s. 142).
Rozpadom sovietskej fundamentalistickej spoločnosti (črty kolapsu sa začali objavovať v 50. a 60. rokoch a v 70. rokoch sovietska spoločnosť prakticky stratila svoje fundamentalistické črty) došlo k faktickej etnickej dezintegrácii, strate národnej subjektivity. Dobiehanie modernizácie ako oficiálnej ideológie 90. rokov situáciu ešte zdramatizovalo, keďže „spoločensky podporovaným“ modelom správania (v modernizujúcich sa segmentoch spoločnosti) bola inštalácia na extrémnu individualizáciu životných algoritmov, na „ záchrana z potápajúcej sa lode“ ruskej subjektivity v osamote. „Neokonzervatívna revolúcia“ v ruskej spoločnosti, ktorá sa odohrala v rokoch 1998-2000, však výrazne zmenila vektor verejného prieskumu a hlavné paradigmy masového vedomia. „Revolučná éra, ktorá trvala pätnásť rokov, sa pravdepodobne skončí. V Rusku sa vytvára postprechodný režim politickej moci. Spoločnosť na hodnotovej úrovni, ktorá prešla hlbokým „zlomom“ spojeným s pokusmi o nútenú modernizáciu podľa typu „dobiehania“, prispôsobila zmeny svojej spoločensko-historickej „organickej“. Tradičná „ruská moc“ ožíva so svojou tradičnou sociálnou základňou a tradičnými politickými prioritami “(5). Vytvorilo sa zjavné jadro novej „poriadkovej strany“, ktorá sa za priaznivých podmienok môže stať „bodom rastu“ novej subjektivity, možno aj novej etnogenézy. „Na akom hodnotovom základe bude vybudované civilizačné telo? nové Rusko? ... Takouto myšlienkou sa môže stať v Rusku osvietený konzervativizmus, liberálne vlastenectvo ... “(1). Neokonzervatívna ideológia spojená s touto myšlienkou „je adresovaná aktívnej menšine a obsahuje racionálne a pragmatické zdôvodnenie modernizácie a postmodernizácie, mobilizujúce sily na obnovu spoločnosti“ (7, s. 129). Neokonzervatívna vlna je zároveň produktom modernizácie. „V sovietskom a postsovietskom období došlo k radikálnemu posunu vo vedomí ľudí, ktorý sa prejavil v tom, že väčšina Rusov odmietala tradičné predstavy o identite Ruska, ktoré ho stavali proti západnej civilizácii“ (12). .
Pretrhnutie tradície je však nevyhnutne kompenzované posilňovaním archaizmu v spoločenských vzťahoch. A „neokonzervatívna vlna“ v modernom Rusku mnohými spôsobmi reprodukuje to archaické, vrátane toho predkresťanského. Podľa názoru už citovaného bádateľa „archaika sa v modernej spoločnosti objavuje len v dôsledku neschopnosti plniť svoje funkcie tradíciou, v dôsledku vytláčania tradície v priebehu modernizácie. V tomto zmysle je archaický legitímnym dieťaťom modernizácie, no neorganickej, extrémnej modernizácie. Ešte paradoxnejší je fakt, že samotná archaika môže byť zdrojom modernizácie a deštrukcie tradície. Spojenie tradície a modernizácie je prvkom klasického európskeho modelu rozvoja. Modernizácia je v tomto modeli koncipovaná ako inovatívny proces založený na tradícii, trvalo udržateľnom základe spoločnosti. Modernizácia tradíciu neruší a nedeformuje, ale postupne reformuje. Tradícia zas neblokuje modernizáciu, ale obmedzuje ju, prispôsobuje sa existujúcim vzťahom a pomaly sa prispôsobuje. Výsledný vývoj sa stáva plynulým procesom zmeny spoločenských foriem a ich neustáleho zdokonaľovania. V ideálnom prípade sa prechod do modernej spoločnosti v tomto prípade uskutoční bez revolúcií. Život tradícií v modernej spoločnosti sa zrýchľuje – neexistujú tisícročia, ako predtým, ale iba generácie. Zároveň sú však zachované v maximálnom objeme. Anglicko 18. - 19. storočia bolo pre tento model ideálne. - tradičné, zdržanlivé, pedantské, zároveň najskoršie industrializované a najinovatívnejšie. Napriek tomu sa ani jednému veľkému národu nepodarilo vyhnúť modernizačným revolúciám – ani Britom, ba ani Spojeným štátom, ktoré mali oproti Európanom nepopierateľnú výhodu – absenciu historickej zotrvačnosti, balastu statických tradícií. Krajiny, v ktorých tieto revolúcie nadobudli najradikálnejšie formy, napríklad Francúzsko, mali dlhodobú politickú nestabilitu. Nevyhnutnosť revolúcií robí model tradície – modernizácie nedostatočným a nabáda k jeho doplneniu o jeden prvok – archaický. Tieto revolúcie sú spôsobené zrážkou archaického a moderného a nemusia nevyhnutne znamenať víťazstvo moderny. V tomto výklade sa pojem moderna neobmedzuje len na inovačný proces a prekonávanie tradície. Konfrontácia medzi tradičnými spoločnosťami a modernými spoločnosťami má obsahovo-duchovný základ. Modernosť úplne popiera ducha archaiky. Proti pohybu vpred sa stavia späť, stavia kultúru proti návratu k prapôvodnej podstate prírody. Proti iracionalite archaického stojí racionalita moderny, synkretické splynutie „všetko so všetkým“ – diferenciácia a špecializácia, posvätnosť kultúrneho sveta – jeho ľudskosť. Tradícia je v tomto prípade prvou líniou v zadných bojoch proti archaickej, poslednej kultúrnej hranici, ktorá oddeľuje človeka od prírody. Klasická modelová tradícia – modernizácia teda ustupuje modelu archaická – tradícia – moderna v modernej teórii “. Balansovanie tradície medzi archaizmom a modernizáciou, ktoré sa v krajinách organickej modernizácie takmer neudržiava, t.j. v Európe sa len ťažko udržal v krajinách dobiehajúcej modernizácie. V priebehu desaťročí sa to, čo sa tu v Európe muselo urobiť, budovalo stáročia. Na reformu starých tradícií nezostal čas, museli sa zrušiť a zaviesť nové poriadky, inštitúcie, normy (16, s. 6).
S vysokou mierou istoty môžeme povedať nasledovné:
1. Subjektivita spojená s mýtmi a hodnotami sovietskeho tradicionalizmu vymiera, čo vylučuje regeneráciu komunistického fundamentalizmu v akejkoľvek forme.
2. Predsovietsky tradicionalizmus tiež nie je regenerovaný, keďže bol svojho času takmer úplne „strávený“ sovietskym tradicionalizmom, ktorý v Rusku vylučuje vlastnú konzervatívnu revolúciu s obnovením subjektivity predsovietskeho patriarchálneho ortodoxného systému.
3. Jedinou realitou v modernom Rusku je „neokonzervatívna revolúcia“, ale hĺbka jej vyhliadok a úroveň sociálnej subjektivity, ktorú tvorí, zostávajú nejasné. Formovanie základného hodnotového systému založeného na spájaní myšlienok pokroku a sociality (na rozdiel od anarchoindividualistickej moderny obdobia dobiehajúcej modernizácie) je pevne dané, no motivačný potenciál tohto hodnotového systému si vyžaduje starostlivé štúdium.
4. Stav ruského etnosu, typický pre obdobie 80. – 90. rokov, mu nemusí umožňovať adekvátne reagovať na geopolitické, civilizačné a demografické výzvy v blízkej i vzdialenejšej budúcnosti. To všetko robí úlohu objektívnej analýzy prebiehajúceho etnického rozkladu, či naopak etnogenézy, mimoriadne naliehavou.
To všetko predpokladá dve kľúčové oblasti analýzy súčasného stavu sociokultúrnej zložky ruskej spoločnosti – problém celistvosti sociokultúrneho kódu národa na jednej strane a problém s ním spojenej subjektivity, tj. , schopnosť spoločnosti alebo jej segmentov konať mobilizačného typu.
V čom sa prejavuje zahmlievanie, roztrieštenosť moderného ruského národa, zahmlievanie jeho etnickej, kultúrnej, občianskej a historickej identity? Možno predpokladať tieto trendy:
„Slabá“ etnicita moderných Rusov, ktorí sú slabo konsolidovaní na etnokultúrnom základe, ľahko strácajú svoj kultúrny genotyp v inom etnokultúrnom prostredí (najmä na „Západe“). Porovnanie etnokultúrnych charakteristík ruskej diaspóry na „Západe“ a „Východe“ naznačuje, že v prvom prípade je ruská identita narušená jedinou generačnou výmenou, v druhom prípade pretrváva dlhodobo. To znamená, že „expanzia z Východu“ ohrozuje územnú celistvosť Ruska, nie však ruskú identitu, a „expanzia zo Západu“ – resp.
Prestaňte s „tradičnou zložkou“. Podľa viacerých kulturológov sa v Rusku v období po násilnom rozpade tradičnej spoločnosti objavujú prvky novej etnokultúrnej genézy národa a okolo nových, netradičných kultúrnych dominánt.
„Subetnicita“ moderných Rusov, spojená predovšetkým s faktorom osídlenia („kultúra megacities“) a formovaním nových centier etnokultúrnej gravitácie, okrem tradičných (regionalizácia etnos).
Ďalším prejavom „subetnicity“ je existencia alternatívnych etnokultúrnych charakteristík v určitej časti ruskej diaspóry, vrátane kompaktných skupín ruských migrantov v Rusku, pre ktoré je typická motivácia „malej skupiny“.
Proces rozkladu základného etnosu viedol k vzniku stabilných skupín v spoločnosti, ktoré vynikajú na základe priľnutia k tomu či onomu mytologickému konštruktu. Vo svojej transformovanej podobe tieto mýty do značnej miery určujú ideologickú a politickú segmentáciu modernej ruskej spoločnosti.
Čiastočný rozpad historicky sformovaného superetnosu s ruským jadrom a vybudovaných vzťahov s inými etnickými skupinami, s čím súvisí hlboké prehodnotenie etnických rolí a stereotypov v rámci nového superetnosu.
Deformácia civilizačnej zložky identity, prehodnotenie úlohy a významu v novom svetovom („globálnom“) procese.
Sociálna stratifikácia prebiehajúca na voľnom etnokultúrnom pozadí zintenzívňuje dezintegráciu spoločnosti v dôsledku formovania „kultúry chudobných“ a „kultúry bohatých“, čím vzniká obraz „vnútorného nepriateľa“.
Chaotická transformácia sociálnej štruktúry viedla k erózii sociálnej a profesionálnej identity, zavádzaniu „úspechových“ motivácií, ktoré nie sú charakteristické pre príslušné sociálne skupiny.
U časti mládeže, ktorá sa sociálne formovala už v 90. rokoch, existuje aj generačná priepasť, najmä iné etnokultúrne charakteristiky.
To všetko vedie k atomizácii spoločnosti, rozvoju lokálnej identity na úkor tej globálnej.
Cieľom štúdie bolo analyzovať procesy dezintegrácie a konsolidácie ruskej spoločnosti, identifikovať stabilné etnické, mytologické, kultúrne a sociálne štruktúry schopné zabezpečiť integrálne fungovanie spoločnosti, jej jednotnú identitu (na hodnotovej úrovni) a jednotnú subjektivita (na úrovni sociálnej akcie, najmä akcie mobilizačného typu) ... Objektom skúmania boli veľké i malé skupiny ruskej spoločnosti, pre ktoré sa podľa načrtnutých hypotéz javí ako charakteristická etnokultúrna, hodnotová a mobilizačná originalita.
Medzi obsahové charakteristiky, ktoré určujú špecifické črty vymenovaných skupín, patria verbálne etnokultúrne dominanty spojené so špecifikami skupinového vedomia; sociálne normy, ktoré určujú sociálny stav skupiny. Podstatné charakteristiky, ktoré určujú „sociokultúrny kód“ jednotlivých skupín spoločnosti, sú teda základnými hodnotami, ktoré sú univerzálne; normy a postoje, ktoré predstavujú „pole stereotypov“ v rámci formovaného súboru sociometrických škál, obsahujúcich postoje k hlavným spoločensko-politickým mýtom, kultúre, náboženstvu, tradicionalizmu, každodennej morálke a pod. Charakteristiky, ktoré sú tiež zahrnuté v koncepte sociokultúrneho kódu, zahŕňajú:
Obraz vnútorného a obraz vonkajšieho nepriateľa. Medzi potenciálnych „vnútorných nepriateľov“ patria určité sociálne skupiny, politické postavy a subjekty domáceho politického života, predstavitelia iných etnických skupín a „vonkajší nepriatelia“ zahŕňajú krajiny, národy, civilizácie a subjekty svetovej politiky.
Historické hodnoty. Zahŕňa emocionálny postoj k politikom minulých a minulých období, ich asociáciám s politikmi súčasnej doby.
Súčasné politické orientácie. Korelácia seba a svojej skupiny s jedným z piatich vedúcich typov politického vedomia; postoj k hlavným významným udalostiam novoveku a k popredným politickým postavám.
Stavba "Ja a svet". Sebahodnotenie miery a charakteru zapojenia jednotlivca do veľkej a lokálnej sociálnej komunity (krajina, superetnos, etnos, sociálna vrstva, konfesionálne spoločenstvo, regionálne spoločenstvo, kolektív, rodina).
Prítomnosť skupinových superhodnôt - systém hodnôt spojený s mobilizačnou motiváciou.
Skupinový pohľad na „model úspechu“ alebo „algoritmus úspechu“.
Hlavné charakteristiky sociálnej mobility, vertikálnej aj horizontálnej.
Komplexné hodnotenie sebarealizácie, individuálnej aj skupinovej.
Posudzovanie a kvalitatívne charakteristiky sociálnych, ekonomických a politická činnosť; miera zapojenia sa do príslušných spoločenských procesov.
Posúdenie energie skupiny – sociálnej a etnickej, jej mobilizačný potenciál.
Posúdenie konsolidácie skupiny, schopnosti jej členov prijať konsolidované opatrenia a vzájomná podpora.
Morálne normy skupiny a schopnosť skupiny ich implementovať.
V najvšeobecnejšej forme je sociokultúrny kód prezentovaný v súbore mýtov alebo archetypov, ktoré sú vlastné skúmanej komunite. Autorom myšlienky mýtu ako zovšeobecnenia kolektívneho nevedomia bol svojho času K. Jung. Dospel k pojmu „archetyp“ – konštrukcie vedomia, ktoré sú symbolickými prototypmi, ktoré fixujú kultúrnu skúsenosť ľudstva. Mýtus vypĺňa medzeru medzi vedomím a nevedomím (31). Podľa K. Junga nevedomie „je tou bežnou vecou, ktorá nielenže spája jednotlivcov medzi sebou do ľudu, ale spája nás aj vláknami natiahnutými s ľuďmi zašlých čias as ich psychológiou“. Archetypy sú naproti tomu „transcendentálne vo vzťahu k vedomiu reality..., oživujú komplexy predstáv, ktoré sa objavujú v podobe mytologických motívov“ (31, s. 108). Krízová situácia ničí racionálne motívy v spoločnosti a prostredníctvom mýtu sa spoločnosť obnovuje, buduje sa nový svet. Ak sú racionálne vrstvy vedomia zničené, dezorganizované, potom sa prostredníctvom mýtu opäť naplní racionálna vrstva vedomia. Niekedy je potreba mýtu skutočne pociťovaná takmer bolestne a získanie mýtu rekonštruuje obraz sveta a umožňuje, aby bol tento svet znovu asimilovaný.
Podľa VS Polosina „obnovenie subjektivity v historickom procese je nerozlučne spojené s obnovením úlohy národnej mytológie, ktorá zohráva úlohu jedného z hlavných štátotvorných faktorov. "Mytológia národa je alegorickým obrazom jeho morálneho ideálu, jeho "krvi" a" pôdy", je alegorickou autobiografiou národa." Štruktúra národnej mytológie je podľa tohto autora nasledovná: 1) archetyp Veľkej vlasti, symbolizujúci pôvod a osud ľudí ako makrorodiny; 2) história, absolutizovaná ako kľúčový dej vesmíru, a priestor, absolutizovaný ako geografický stred vesmíru; 3) systém symbolov, ktoré pomocou archetypálneho kľúčového štandardu dekódujú mytologizovanú kolektívnu skúsenosť („náležitá“) a korelujú s ňou „vytúžené“; 4) archetyp nadčloveka-progenitora (predka národnej elity), stelesnený v obraze nadčloveka-vodcu, vychádzajúci z národnej elity a ľudových archetypov“ (25, s. 94).
2. Základná typológia sociálno-svetonázorových postojov
Hlavným cieľom prvej etapy analýzy bolo vybudovať efektívnu typológiu skúmaných obyvateľov Tomska na základe hodnotového (postojového) bloku otázok. Predbežná analýza výsledkov výskumu ukázala, že tento blok otázok umožňuje typológiu a ako najvýznamnejšie sú vyčlenené nasledujúce dva faktory (komponenty č. 1 a 2). Tu je kompletný zoznam základných spoločensko-politických postojov, na základe ktorých bola typológia postavená.
1. Postoj k paternalizmu
1. Som si istý, že dokážem zabezpečiť seba a svoju rodinu sám, a preto nepotrebujem podporu od štátu
2. Pre mňa a moju rodinu je ťažké prežiť bez podpory štátu
2. Postoj k autoritárstvu
1. Krajina potrebuje „pevnú ruku“, ktorá dá veci do poriadku, aj keď na to je potrebné obmedziť niektoré slobody
2. Sloboda prejavu, politickej voľby, pohybu v rámci krajiny a zahraničia je niečo, čo nemožno za žiadnych okolností odmietnuť.
3. Inštalácia na westernizmus
1.Rusko by malo rýchlo vstúpiť do spoločenstva západných krajín
2. Rusko má svoju cestu, odlišnú od krajín Západu, nikdy sa nezakorení v západnom spôsobe života.
4. Postoj k rovnostárstvu
1. Majetok nadobudnutý nespravodlivým spôsobom by mal byť skonfiškovaný a jeho majitelia by mali byť potrestaní v plnej miere.
2. Nové prerozdelenie majetku by nemalo byť povolené, nech bohatí ľudia ostanú bohatými aj v budúcnosti
5. Postoj k individualizmu
1. Ľudia by mali obmedziť svoje osobné záujmy v mene záujmov štátu a spoločnosti
2. Osobné záujmy sú pre človeka hlavné, nemožno ich obmedzovať ani pre dobro spoločnosti
6. Inštalácia na slobodu
1. Sloboda žiť tak, ako chcem – to je veľmi dôležité, nechcel by som, aby mi niekto zasahoval do môjho súkromného života
2. Štát musí kontrolovať životy svojich občanov, pretože prílišná sloboda je škodlivá
7. Nastavenie na zmenu
1. Mám rád zmeny, rád žijem v neustále sa obnovujúcom svete
2. Všetky zmeny sa zvyčajne dejú k horšiemu, nech je lepšie život zostáva rovnaký ako predtým
8. Inštalácia v ruštine
1. V Rusku by mal byť štát, ktorý by vyjadroval predovšetkým záujmy Rusov
2. V Rusku by mal existovať štát, v ktorom by všetky národy žijúce na jeho území mali rovnaké práva a príležitosti
9. Inštalácia na regeneráciu ZSSR
1. Rusko by sa malo snažiť získať späť všetky alebo takmer všetky územia, ktoré boli predtým súčasťou ZSSR
2. Rusko by sa malo rozvíjať v rámci svojich súčasných hraníc
10. Postoj k federalizmu
1. Veľké regióny by sa mali snažiť presadzovať politiky čo najnezávislejšie od federálneho centra
2. Je potrebné posilniť kontrolu federálneho centra nad všetkými regiónmi Ruska
11. Postoj k mobilizácii
1. Ak sa k moci dostanú lídri, ktorí ma vyzvú, aby som priniesol akékoľvek obete v mene budúcnosti krajiny, som pripravený ich podporiť.
2. Nechcel by som nič obetovať ani kvôli záchrane krajiny
12. Inštalácia na mieste
1. Pre mňa je dôležité hlavne moje blaho a dobro mojej rodiny a všetko ostatné je druhoradé
2. Život stojí za to žiť len pre nejaký veľký spoločný cieľ, ktorý by nás všetkých spojil
13. Postoj k religiozite
1. Spoločnosť má byť budovaná na základe viery v Boha a náboženskej morálky
2. V modernej spoločnosti by náboženstvo nemalo zaujímať významné miesto
14. Postoj ku konformite
1. Snažím sa žiť tak, ako je to v spoločnosti okolo mňa zvykom, človek by nemal príliš vyčnievať
2. Snažím sa žiť tak, ako mi to vyhovuje, nie je pre mňa až také dôležité, čo si o mne budú myslieť ostatní
15. Nastavenie úspechu
1. Je dôležité usilovať sa o úspech, aj keď na to musíte obetovať niektoré morálne normy a medziľudské vzťahy
2. Radšej neuspejem, ale zostanem slušným človekom
16. Postoj k tradičnej rodine
1. Je lepšie postaviť rodinu na tradičných princípoch: hlavou rodiny by mal byť muž a žena by mala mať na starosti domácnosť a výchovu detí.
2. Moderná žena by mala mať rovnosť v rodine a aktívny život mimo rodiny
17. Starožitná inštalácia
1. Páči sa mi, keď je zachovaný starý vzhľad našich miest a dedín
2. Viac sa mi páčia moderné mestá a obce
18. Optimistické myslenie
1. Pozerám sa do budúcnosti s optimizmom a verím, že život sa zlepší
2. Verím, že nás čakajú ťažké časy a do budúcnosti hľadím so strachom a neistotou.
Je potrebné poznamenať, že samotná škála škál bola vytvorená do určitej miery svojvoľne s očakávaním, že pomocou faktorovej analýzy sa počet významných premenných zníži a usporiada. Hlavným kritériom pre „prácu“ konkrétneho rozsahu bola jej schopnosť „rozdeliť“ spoločnosť do skupín, ktoré sú približne porovnateľné čo do veľkosti (odlišujúce sa nie rádovo), ako aj zahrnutie do všeobecnej logiky analýzy (tie by mali byť zahrnuté s dostatočne veľkou hmotnosťou v jednej z hlavných komponentov) ... Aplikácia metódy faktoriálnej analýzy s rotáciou umožnila získať nasledujúcu zložkovú maticu.
Matica komponentov
Inštalačné komponenty
1 2 3 4 5
1 -, 291 3.922E-03 -, 335-7.892E-02, 648
2, 399, 103 2.287E-02, 323 -9.121E-02
3 -, 361 -, 103, 234 7.063E-02 -, 171
4, 502 9,498E-02 9,976E-02, 289, 208
5 ,229 -,376 -,171 -,183 -,256
6 -, 523, 109 5,919E-02, 166 3,527E-02
7 -, 474 -, 164 -, 117 8.056E-02 -, 202
8, 133, 531 -1,228E-03 -9,918E-02 -, 174
9, 439 -5,460E-04 -1,642E-02, 210, 301
10 -, 122 -5,634E-03, 244 -, 324, 300
11, 214 -, 274 -, 260 -, 214 2,979E-02
12 -,266 ,417 ,260 ,210 ,200
13, 123 2.568E-02, 195 -, 445 -6.583E-02
14 ,331 -,413 ,205 ,171 ,169
15 -1,772E-02, 285 -, 231 -, 212 5,937E-03
16 ,191 ,371 -,456 ,148 -,263
17 6.764E-02 1.688E-02, 535 1.480E-02 -, 183
18 -, 350 -, 301 -, 171, 446 -8,470E-02
Najväčšia korelácia s prvým hlavným komponentom je charakteristická pre tie postoje, ktoré odrážajú hlavné rozdelenie spoločnosti v 90. rokoch na „modernú“ alebo „progresívnu“ časť spoločnosti na jednej strane a „tradičnú“ alebo „reakčnú“, na druhej. Túto zložku interpretujeme ako os „konzervatívci – progresívci“. „... Zatiaľ čo krajina ruskej politiky si zachováva dualizmus revolučného a reakčného, revolučnú dominantu charakterizuje antipatriotizmus a liberalizmus a reakčný trend charakterizuje vlastenectvo a socializmus“ (9, s. 191).
Podľa údajov z iných štúdií má táto os dominantnú úlohu v modernom Rusku počas celého obdobia pozorovania od začiatku 90. rokov. Podľa výskumu V. Rukavišnikova je teda „prvou osou dimenzia priestoru, zoradenie sociokultúrnych typov alebo skupín podľa charakteru ich ideových orientácií a postoja k prebiehajúcim spoločenským zmenám. Pri pohľade na umiestnenie rôznych skupín respondentov v lietadle, ktorých súradnice sú stanovené prvými dvoma komponentmi, môžeme konštatovať, že v rokoch 1991-96. na jednom (podmienečne pravý pól osi sú zástancovia stability, poriadku a rovnosti a bližšie k druhému - zástancovia zmeny a slobody. Napravo od centrálneho bodu na tejto osi sú skupiny ľudí s orientáciou na tradičné Ruské a kolektivistické hodnoty, ľavičiari a komunisti, voliči ľavicových strán Blízko a okolo stredu - národno-vlastenecký elektorát Naľavo - skupiny s liberálnymi postojmi, s demokratickými názormi, individualisti, antikomunisti, voliči podporujúci pravicové a stredopravé strany vo voľbách. Tento faktor možno nazvať „racionálno-ideologickým“, pretože poukazuje na hodnoty – ideologické, politické a tradičné a na racionálne úvahy, ktoré do určitej miery určujú rozdielne postoje rôznych typov Rusov k spoločenských zmien “(26, s. 257).
G. Satarov, v rámci výskumu 1991-92. (11) identifikovali tieto typy politického (hodnotového) vedomia: „konzervatívna opozícia“, „pseudotrhová opozícia“, „sociálni konzervatívci“, „umiernení liberáli“, „romantickí alebo radikálni liberáli“. Obaja autori vlastne priznávajú, že v rámci tejto osi sa nachádzali všetky hlavné rozdiely v ideologických a politických orientáciách ruskej spoločnosti toho obdobia (G. Satarov používa ideologickú terminológiu na označenie získaných typov, kým V. Rukavišnikov ideologický aj hodnotový ).
V našej štúdii boli najväčšie faktorové zaťaženia prijaté zariadeniami č. 4, 7, 2, 3 a 9 (hoci s odlišnými znakmi). Interpretujeme ich ako hodnoty na jednej strane tradičného alebo sovietskeho typu vedomia a na druhej strane ako ich alternatívu ako hodnoty modernej spoločnosti založenej na demokratickej trhovej ideológii. Nasledujúci obrázok ukazuje, ako sa zvýraznené významné hodnoty nachádzajú v dvojrozmernom priestore. Pravá strana postavy je obsadená "modernistickými" hodnotami a ľavá - "tradičnou". Takáto vysoká hodnota škály „tradícia – moderna“ naznačuje, že politickú a spoločenskú krízu 90. rokov determinovali predovšetkým procesy modernizácie a postoj rôznych skupín ruskej spoločnosti k nim. Ďalší obrázok ukazuje, ako sú v priestore prvých dvoch hlavných komponentov umiestnení samotní respondenti.
Ak na začiatku 90. rokov bola druhá stupnica sotva postrehnuteľná a bola interpretovaná nejednoznačne (napr. V. Rukavišnikov v už citovanej práci nazval druhý faktor „psychologický“, ktorý určoval dianie na emocionálnej úrovni a na základe myšlienok o sociálnej spravodlivosti), potom v tejto štúdii celkom zreteľne vystupuje druhá škála ako postoj na jednej strane k individualizmu či anarchii a na druhej strane k „spoločenskému poriadku“ – štátu, spoločnosti, kolektívne. Najvýznamnejšie hodnoty pre identifikáciu tejto škály sú hodnoty č.5, 6, 11, 12. Tradične túto škálu nazývame „neokonzervatívci – anarchisti“.
Ak teda na začiatku 90-tych rokov boli takmer všetci konzervatívci etatisti - etatisti v súlade s tradičnou sovietskou mentalitou a všetci demokrati individualisti - anarchisti, tak v poslednom čase sa objavili významné skupiny anarchistických konzervatívcov - disadaptérov a na opačnom boku. - modernisti s výraznou túžbou po spoločenskom poriadku. Ak sa prvá z týchto tendencií do určitej miery prejavila vo fenoméne Liberálno-demokratickej strany podľa vzoru roku 1993, potom druhá – v „putinovskej“ neokonzervatívnej revolúcii v rokoch 1999-2000.
Čiastočný korelačný koeficient medzi dvoma hlavnými zložkami – modernizmom “a“ kolektivizmom “ (alebo solidarizmom) je –0,364 (berúc do úvahy vek, ktorý silne ovplyvňuje obe).
„Tradicionalisti“ spájajú črty nositeľov tradičnej aj sovietskej spoločnosti, ktorá absorbovala všetky hlavné črty tradičnej spoločnosti a absorbovala tú sovietsku. „Anarchisti“ sú neprispôsobení nositelia myšlienok sociálnej spravodlivosti, neprispôsobiví. „Liberálni individualisti" sú modernisti vo svojej najčistejšej forme, charakterizovaní najmä individualistickým vedomím, skupinovým egoizmom najviac prispôsobenej časti spoločnosti a vysokým stupňom „úspešnosti". Pre dôkladnejšiu analýzu sú „konzervatívci" rozdelení do dvoch skupín - „tradiční konzervatívci“ tak umiernení konzervatívci, ako aj politicky reprezentujúci (resp. reprezentujúci) perifériu komunistického elektorátu, ako aj „noví konzervatívci“ či „liberálni solidaristi“, väčšinou nositelia výrazného modernistického začiatku. „Rozdiel medzi neokonzervatívcom a liberálom... spočíva v tom, že neokonzervatívec uznáva dôležitosť tradičných hodnôt pre spoločenský rozvoj... Neokonzervativizmus je ideológia radikálnych reforiem založená na najlepších tradíciách minulosti, ktorá zachováva kontinuitu spoločenského vývoja“ (21, s. 107).
Podľa nášho názoru je to rozdelenie „ľavice“ na etatistov a vlastnú „ľavicu“, ako aj nástup „liberálno-konzervatívcov“, čo sa stalo najvýznamnejšou zmenou v ideologickom a politickom spektre za posledné desaťročie. . Pravda, v už spomínanej štúdii (11) G. Satarova sa pozornosť sústreďuje trochu na niečo iné. V roku 1999 vyčlenil „neprispôsobivých“ (37 %), „sociálne rigidných“ (41 %), adaptantov (5 %). Trieda „sociálne konzervatívnych“, ktorá vzrástla na 49 %, sa stala triedou „ľahostajných“. Deideologizácia tejto skupiny obyvateľstva sa dnes prejavuje v ich úplnej ľahostajnosti ku všetkému, čo trh politických ideí ponúka. K nim sa pripája skupina „všežravcov“ (7 %), ktorí sú pripravení s nadšením podporovať akékoľvek politické výzvy, aj keď si navzájom protirečia. Okrem toho G. Satarov vyčleňuje „lumpen“ (19 %) – zástancov tvrdej ruky, okliešťovania demokratických slobôd, prerozdeľovania majetku, vyrovnávania; „Demokrati“ (18 %), ktorí preferujú tradičné demokratické hodnoty s určitou ľahostajnosťou k ekonomickým otázkam, ako aj „liberáli“ (7 %), ktorí si cenia ekonomické slobody, garancie vlastníckych práv, minimálne zasahovanie štátu do života občanov , ale sú skôr ľahostajnými demokratickými hodnotami (s. 13). Keď zhrnieme „vektor zmien“ za deväť rokov, G. Satarov považuje za najvýznamnejšie:
- jasná ideologická štruktúra na póloch politického spektra;
- zvýšenie podielu deideologizovaných;
- štiepenie demokratických a liberálnych hodnôt.
Ako sa však domnievame, sú to skupiny, ktoré G. Satarov pohŕdavo charakterizoval ako „odideologizované“ a „všežravé“, zrejme len preto, že nezapadajú do pôvodnej paradigmy rozdeľovania spoločnosti na „komunistov“ a „demokratov“ to sú „body rastu »Nová sociálna paradigma, ktorá zabezpečila úspech neokonzervatívnej revolúcie v Rusku.
Ak na modernom Západe dochádza k transformácii hodnotového poľa smerom k postmoderným a postmateriálnym hodnotám (ekológia, spiritualita, morálka, kvalita života), potom je pre moderné Rusko tento trend čisto periférny. Podľa citovanej knihy V. Rukavišnikova (26) „pod vplyvom spoločenských podmienok sa obyvateľstvo Ruska stáva čoraz materialistickejším vo svojich základných spoločenských postojoch. To, čo sa teraz deje v reformovanom Rusku, je v priamom protiklade ku kultúrnym posunom, ku ktorým dochádza v západných spoločnostiach“ (s. 263). V. Rukavišnikov sa domnieva, že tento proces má čisto dočasný charakter, keďže neskorá sovietska spoločnosť z polovice konca 80. rokov sa vyznačovala vysokou úrovňou aktualizácie post-materiálnych hodnôt, hospodárska kríza 90. rokov však spoločnosť zvrhla. tieto pozície.
Počet respondentov v každom z klastrov.
Percento absolútneho počtu zamestnancov
1 tradicionalisti 446 29.6
2 anarchisti 313 20.8
3 liberálni individualisti 438 29.0
4 tradiční konzervatívci 117 7.8
5 neokonzervatívcov 194 12.9
Spolu 1508 100,0
A takto sa dátové pole nachádza už v priestore dvoch hlavných komponentov. Pravý horný kvadrant predstavuje tradicionalistov; vpravo dole - deadptanti alebo anarchisti; na ľavej strane obrázku sú dva obláčiky, ktoré sa od seba odlupujú: nižší sú klasickí liberáli a o niečo vyššie „neokonzervatívci“. Horná kondenzácia prakticky v strede kvadrantu sú „tradiční konzervatívci“.
Aby sme boli spravodliví, treba poznamenať, že hierarchická zhluková analýza poskytla mierne odlišné výsledky. Vzniklo päť zhlukov približne rovnakej veľkosti. Toto zhlukovanie silne koreluje s vyššie uvedeným základným, avšak zhoda nie je ani zďaleka úplná. Zhluky č. 1 a 3 teda obsahujú liberálov individualistickej aj etatistickej orientácie v takmer rovnakom pomere. Skupina č. 2 pozostáva takmer výlučne z „ľavicových anarchistov“. Skupina 4 obsahuje etatistov, ktorých sme vyššie identifikovali ako typy „tradicionalistov“ a „tradičných konzervatívcov“. Skupina 5 má zmiešaný charakter.
Výsledky hierarchického zoskupovania údajov:
Počty zhlukov Počet respondentov
V %
1 334 22,3
2 352 23,5
3 312 20,8
4 388 25,8
5 115 7,7
Spolu 1501 100,0
Získané výsledky možno interpretovať nasledovne. Naša základná klasifikácia je orientovaná na budúcnosť, keďže v skutočnosti je proces „vypadnutia“ z oblaku liberálnych solidaristov zo všeobecnej masy liberálov ešte len v ranom štádiu, rovnako ako proces „vypadnutia“ z „tradičných“ konzervatívci“ zo všeobecného segmentu tradicionalistov. Avšak aj naša základná typológia má právo na existenciu. Citujme opäť prácu G. Satarova (11): „Metóda, ktorú používame v posledných rokoch, je pokusom formalizovať prirodzenú ľudskú komunikáciu vo vzťahu k meraniu latentných sociologických charakteristík. ... Máme určitý model demokrata, konzervatívca, centristu atď. ... Skôr ako začnete používať túto metódu, musíte opísať svoju latentnú premennú. Sociológ nehľadá premenné, ale vopred ich opisuje “(s.9). A v našej základnej typológii boli zhluku solidárnych liberálov „vnútené“ určité charakteristiky, ktoré vzhľadom na pomalú dynamiku nestačia na to, aby tradičnými metódami vyčlenili plnohodnotný zhluk.
Nasledujúca tabuľka zobrazuje priemerné ukazovatele vybraných typov klastrov pre dve hlavné škály (škály boli prednormalizované)
.
Mierka
Zhluk 1 2
1 tradicionalisti -1,506 0,273
2 anarchisti -0,002 -1,086
3 liberálni individualisti 1,296 0,002
4 tradiční konzervatívci -0,05 0,714
5 liberálnych neokonzervatívcov 0,866 0,718
Identifikované hodnotové skupiny najviac priamo súvisia s hľadaním novej subjektivity ruskej spoločnosti. Už skôr bolo potrebné opakovane konštatovať, že stará sovietska subjektivita, ako aj pozostatky tradičnej spoločnosti, sa rýchlo rozpadávajú, zatiaľ čo nová subjektivita (spravidla v podobe „politického národa“) sa neformuje. . Výsledkom je atomizácia a nedostatok osobnosti, paralyzujúci akúkoľvek politickú vôľu a pokusy o vybudovanie národnej rozvojovej stratégie. Práve piaty (a v menšej miere aj štvrtý) zhluk je podľa nás najperspektívnejší z pohľadu formovania novej subjektivity. Silné identifikačné prepojenie nie s miestnymi, ale občianskymi komunitami je podľa Y. Levadu (17, s. 425) „suverénne sebaurčenie a „jednoducho “symbolické stotožnenie sa s takými kategóriami ako história, krajina, ľudia priamo faktormi konečná integrácia spoločnosti. Sociálny človek patrí nielen k určitej skupine, ale k určitému normatívno-hodnotovému systému a určitej „línii“ sociálneho času.“ Uvedené neznamená, že aj dnes sú „neokonzervatívci“ skutočnými nositeľmi subjektivity vyššej úrovne (to môže potvrdiť alebo vyvrátiť iba kvalitatívny výskum, ktorý môže odhaliť „kolektívne nevedomie“, ktoré zo skupiny jednotlivcov robí subjekt vyšší level). Nasledujúca tabuľka charakterizuje úrovne identity hodnotových skupín. Otázka bola položená v tejto forme: „Kto sa cítite byť na prvom mieste?“, pričom ste si mohli vybrať maximálne tri možnosti. S trochu rozmazaným celkovým obrazom je jasne vidieť, že konzervatívci, tradiční aj noví, sa líšia od všetkých ostatných skupín silnejšou identitou s krajinou a spoločnosťou ako celkom, zatiaľ čo druhá skupina sa vyznačuje silnou lokálnou identitou.
Identity Tradicionalisti Anarchisti Liberáli Tradiční konzervatívci Neokonzervatívci
Občan Ruskej federácie 26,5 25,9 21,5 30,3 34,5
ruština 21,7 18,8 17,8 19,3 21,1
Kolektívny člen práce 6,7 8,0 6,4 8,3 4,6
Profesionálny 6,3 6,1 9,6 13,8 9,8
Obyvateľ kraja, okres 5,4 4,2 2,3 2,8 2,6
Obyvateľ Sibíri 8,1 10,2 8,4 4,6 9,8
Obyvateľ jeho mesta 9,4 13,1 8,7 9,2 9,3
Otec, manžel, syn 28,0 30,0 27,9 23,9 23,7
Muž, žena 7,8 18,5 18,7 19,3 16,5
Ja sám a len 10,3 16,9 21,5 13,8 12,9
Priemerný vek „konzervatívcov“ je v rozmedzí 40 – 50 rokov a „noví“ sú v priemere o 8,5 roka mladší ako „starí“. Pozornosť púta mladý stredný vek segmentu, ktorý sme definovali ako „anarchistov“ alebo „neprispôsobivých“. Ide samozrejme o nových neprispôsobivých, ktorí nie sú nositeľmi sovietskeho tradicionalizmu a s ním spojeného etatizmu. To je realita, s ktorou sa súčasná pseudoľavica na čele s Komunistickou stranou Ruskej federácie bude musieť v blízkej budúcnosti vysporiadať. Nevyhnutnou tendenciou je, že neokonzervatívci pôjdu pod zástavu „strany moci“ (napríklad oddelenie od tradičného komunistického elektorátu „tradičných konzervatívcov“) a nová základňa ľavice sa bude zaujímať o problémy sociálnej ochrany a adaptácie, a nie posilňovania a posilňovania moci štátu.
CLUSTER Priemerný vek
1 anarchisti 35,43
2 tradiční konzervatívci 51,22
3 liberálni individualisti 35.03
4 tradicionalisti 51,99
5 neokonzervatívcov 42,62
Spolu 43,24
V súlade s vykonaným zhlukovaním možno všetky hodnoty uvedené v dotazníkoch, ideologické aj komunitné, kategorizovať do piatich skupín. V bloku univerzálnych hodnôt, ktoré sú pre respondenta osobne najdôležitejšie (otázka 2), ako profesionalita, rozvoj, sláva boli charakteristické pre „neokonzervatívcov“ a medzi tie dôležité pre krajinu – bezpečnosť, nezávislosť, tvorivosť. Z hľadiska sociálnych postojov sa „neokonzervatívci“ vyznačujú postojmi orientovanými na úspech, vysokou mierou prispôsobivosti prebiehajúcim spoločenským zmenám.
Do akej miery ste sa dokázali prispôsobiť novej ekonomickej realite?
tradicionalisti anarchisti liberáli tradiční konzervatívci neokonzervatívci celkom
nemôže 37,0 % 19,2 % 6,9 % 10,2 % 10,3 % 19,1 %
Žijem ako predtým 16,8 % 19,8 % 25,7 % 17,6 % 27,3 % 21,4 %
Musíme „točiť“ 34,1 % 47,6 % 39,0 % 43,5 % 34,5 % 39,1 %
dosiahol v živote viac 3,8 % 8,0 % 22,2 % 13,9 % 22,2 % 13,2 %
Ťažko odpovedať 8,3 % 5,4 % 6,2 % 14,8 % 5,7 % 7,2 %
Ak majú „tradicionalisti“ najnižší sociálny status (v priemere 1,10 na 5-bodovej škále) a najviac nízky level sociálne nároky (priemerný status 2,28 je definovaný ako „zaslúžený“ v rovnakej škále), sociálny status a úroveň nárokov medzi „tradičnými konzervatívcami“ sú o niečo vyššie (1,34, resp. 2,38), potom „neokonzervatívci“ majú tzv. najvyšší status, dokonca vyšší ako u „liberálnych individualistov“ (1,64, resp. 1,58), ale úroveň ich nárokov je o niečo nižšia (2,51 a 2,71). To všetko umožňuje viac-menej jasne opísať skupinu „neokonzervatívcov“ ako stavovskú skupinu, schopnú dosiahnuť úspech, navyše vo väčšej miere kariérne ako materiálne blaho, vážiace si moc a postavenie v spoločnosti.
1. Pojem úspechu v živote Priemerná hodnota na stupnici "modernizmus"
(normalizovaná miera) Priemerná hodnota na stupnici „kolektivizmus“ (normalizovaná miera)
1. Bohatstvo 0,174 -0,112
2. Úcta k druhým -0,049 0,053
3. Mať rodinu a deti 0,019 -0,014
4. Zaujímavá práca 0,190 -0,076
5. Realizácia ich tvorivých schopností 0,528 0,027
6. Schopnosť byť svojim vlastným pánom 0,451 -0,055
7. Buďte prvý vo všetkom 0,211 0,108
8. Vysoká pozícia 0,375 0,274
9. Víťazstvo nad svojimi nepriateľmi -0,141 -0,137
10. Držanie moci 0,332 0,140
11. Živé životné dojmy 0,052 -0,170
12. Dostupnosť prestížnej nehnuteľnosti 0,128 -0,311
13. Sláva, obľúbenosť -0,780 0,494
14. Dôveryhodní priatelia 0,169 0,004
15. Život prežitý poctivo -0,378 0,030
16. Príležitosť žiť nie horšie ako ostatní -0,234 -0,149
Takže na rozdiel od anarchistických liberálov, zameraných na individuálny materiálny a tvorivý úspech, pre „neokonzervatívcov“ také predstavy o úspechu ako „realizácia svojich tvorivých schopností“, „byť prvý vo všetkom“, „vysoká pozícia“, „držba moci“, „úspech v profesii, v práci“, „uznanie od komunity“. Táto skupina vystupuje ako nositeľ korporativistickej etiky, ktorá predpokladá vysokú hodnotu procesov socializácie jednotlivca. Zároveň napríklad taká hodnota ako „čestný život“ je údelom tradicionalistického segmentu, ktorý zjavne pôsobí ako morálny kompenzátor, ktorý ospravedlňuje nízku úroveň sociálnej sebarealizácie.
Nasledujúca tabuľka uvádza množiny základných hodnôt, ktoré sú špecifické pre každý z hlavných typov hodnôt. Hodnoty sú zoradené v zostupnom poradí a nie sú vyjadrené v absolútnych číslach, ale v priemerných odchýlkach „váhy“ danej hodnoty v rámci celého poľa respondentov. Za znakom „+“ teda nasledujú hodnoty, ktoré sú charakteristické pre túto konkrétnu skupinu respondentov, a za znakom „-“ je menej typický. Ukazuje sa, že základné hodnoty liberálov a anarchistov sú si dosť blízke, tam aj tam sú vedúce pozície obsadené čisto individualistickými hodnotami. Pre liberálov má zároveň veľký význam aj profesionalita a vzdelanie. Základné hodnoty liberálov a „neokonzervatívcov“, ktorí sa od nich vzďaľujú, sa dosť radikálne rozchádzajú. Ak sú pre „tradičných konzervatívcov“ také hodnoty ako práca a vlasť na prvom mieste, potom pre „neokonzervatívcov“ - dôvera, slušnosť, viera.
"Anarchisti" "Tradiční konzervatívci" "Liberáli" "Tradicionalisti" "Neokonzervatívci"
Láska 9.3 Práca 11.4 Láska 9.9 Pokoj 8 Dôvera 8.5
Nezávislosť 6.3 Vlasť 8.9 Nezávislosť 9.8 Mier 6.7 Slušnosť 7.8
Bohatstvo 5 Úcta k rodičom 8.6 Vzdelanie 9.1 Pozornosť k ľuďom 6.5 Viera 7.4
Sloboda 4 Milosrdenstvo 4.9 Profesionalita 7 Viera 4.2 Milosrdenstvo 7.2
Potešenie 3.3 Pozornosť k ľuďom 4.7 Sloboda 6.2 Vlasť 3.9 Pozornosť k ľuďom 6.9
Bezpečnosť 3.2 Zdravie 2.7 Úspech 5.7 Sila 2.8 Profesionalita 4.9
Rodina 3.2 Nádej 2.5 Priateľstvo 5 Nádej 2.2 Férovosť 4.9
Zmysel života 3 Viera 2.1 Bezpečnosť 4.7 Spravodlivosť 2.1 Povinnosť 3.5
Stabilita 3 Súhlas 1.9 Kreativita 4.5 Súcit 1.5 Priateľstvo 3.2
Úspech 2.7 Dlh 1.6 Rodina 4.2 Zákonnosť 1.3 Mier 3.1
Príroda 1.8 Sila 1.1 Zmysel života 2.3 Úcta k rodičom 1.2 Rovnosť 2.8
Zdravie 1.4 Slušnosť 1 Stabilita 2.3 Práca 1.1 Vzdelanie 2.6
Sláva 1.2 Rovnosť 0.7 Príroda 2.1 Sila 0.4 Viera 2.6
Rozvoj 1.2 Mier 0.6 Blahobyt 2 Rovnosť -0.2 Vlasť 2.1
Sila 0,7 Rodina 0,2 Dôvera 1,8 Spolupráca -0,2 Kreativita 2,1
Spolupráca 0,7 Mier 0,1 Zdravie 1,3 Dlh -0,4 Zákonnosť 2
Profesionalita 0 Sláva 0 Slušnosť 1,3 Súhlas -0,5 Súhlas 1,8
Zákonnosť -0,1 Vzdelanie -0,2 Potešenie 1,2 Slušnosť -0,6 Rozvoj 1,2
Viery -0,1 Dôvera -0,3 Rozvoj 0,6 Viery -0,9 Príroda 1,1
Dôvera -0,3 Viery -0,4 Viery 0,6 Priateľstvo -1,2 Sila 0,9
Súhlas -0,5 Rozvoj -0,5 Rovnosť 0,5 Povesť -1,2 Sloboda 0,8
Priateľstvo -0,9 Spolupráca -0,6 Sláva 0,2 Príroda -1,6 Rodina 0,4
Kreativita -0,9 Spravodlivosť -0,6 Spolupráca 0 Rozvoj -1,6 Sláva 0
Sila -1,1 Sila -0,7 Dlh -0,1 Rozkoš -1,7 Práca 0
Vzdelanie -1,5 Zmysel života -1 Zákonnosť -0,7 Stabilita -2,2 Spolupráca -0,2
Nádej -1,9 Kreativita -1,7 Sila -0,7 Bohatstvo -2,4 Úspech -0,4
Povinnosť -2 Zákonnosť -1,8 Spravodlivosť -0,9 Zdravie -2,4 Zmysel života -0,7
Rovnosť -2 Profesionalita -1,9 Súhlas -1,1 Bezpečnosť -2,9 Bezpečnosť -1
Mier -2,2 Stabilita -2,2 Sila -1,4 Kreativita -2,9 Potešenie -1,2
Pokoj -2,8 Potešenie -2,4 Úcta k rodičom -1,5 Zmysel života -3,9 Samostatnosť -1,4
Milosrdenstvo -3,3 Príroda -3,3 Nádej -2 Úspech -3,9 Nádej -1,6
Viera -4 Bohatstvo -3,6 Milosrdenstvo -4,9 Dôvera -4 Stabilita -3,2
Slušnosť -4,3 Sloboda -4,8 Viera -5,4 Sloboda -6 Bohatstvo -3,7
Práca -4,6 Priateľstvo -5 Práca -5,6 Rodina -6,7 Úcta k rodičom -3,7
Úcta k rodičom -5,4 Úspech -5,1 Mier -6 Profesionalita -6,9 Sila -3,9
Vlasť -5,5 Láska -5,3 Mier -6,1 Vzdelanie -7,6 Mier -4,1
Spravodlivosť -5,9 Bezpečnosť -5,4 Vlasť -7 Nezávislosť -7,7 Láska -4,4
Pozornosť k ľuďom -6,4 Nezávislosť -9 Pozornosť k ľuďom -7,3 Láska -11,6 Zdravie -5,9
Okrem hlavnej hodnotovej typológie uvedenej vyššie sme na základe podprojektu „Mýty v masovom vedomí“ identifikovali nositeľov „pravoslávneho“ a „protestantského“ systému hodnôt. Podrobnejšie vecné zdôvodnenie toho, čo rozumieme pod pojmom „protestantizácia“ masového vedomia, bude uvedené v ďalšej časti. Teraz uvedieme tie súbory výrokov, ktoré sú podľa našich hypotéz charakteristické pre dva protichodné hodnotové systémy.
"pravoslávny" "protestant"
Pravda je najvnútornejšia pravda o
svet a ľudia, prístupný málokomu Pravda je to, čo vám umožňuje dobre sa orientovať v životných situáciách a dosiahnuť úspech
Vždy a vo všetkom prísne dodržujte vysoké morálne zásady, aj keď na to musíte robiť kompromisy v praktických záujmoch svojich a svojej rodiny Buďte dobrým rodinným príslušníkom, čestne a svedomito robte svoju každodennú prácu
Morálny príklad: človek žil zle, trpel, nedosiahol v živote veľa úspechov, ale bol morálnym príkladom pre svoje okolie. Človek mal šťastie, dosiahol. Morálny príklad: človek dosiahol úspech vo všetkom, do čoho sa pustil, veľa zarobil peňazí, dosiahol vysoké spoločenské postavenie.
Osud posiela utrpenie tým najhodnejším ľuďom, utrpenie duchovne osvecuje a očisťuje Osud nás trestá utrpením za hriechy a odmeňuje nás úspechmi a prosperitou za spravodlivý a cnostný život
Cintorín je miesto smútku, všetko by tam malo byť pochmúrne a slávnostné. Cintorín je miestom spomienok na blízkych, má byť príjemné tu tráviť čas
Štát stelesňuje najvyšší zmysel činnosti jednotlivého občana. Morálnym ideálom ruského človeka je žiť pre štát, nezištne mu slúžiť.Štát existuje pre svojich občanov. Štát musí byť silný, aby mohol efektívne chrániť ich záujmy
Uvedené zoznamy výrokov sme vyfaktorovali a na tomto základe sme zostavili stupnice. Na oboch škálach boli vyčlenené skupiny respondentov s najkoncentrovanejším súborom pravoslávnych a protestantských hodnôt. Z nižšie uvedenej tabuľky je jasne vidieť, že „neokonzervatívci“ tíhnú skôr k protestantskej etike ako pravoslávni.
Typy hodnôt "Pravoslávna" "Protestantská"
1. Tradicionalisti 50,9 % 13,6 %
2. Liberáli 21,5 % 45,6 %
3. Anarchisti 35,3 % 25,1 %
4. Tradiční konzervatívci 42,6 % 24,1 %
5. Neokonzervatívci 26,2 % 34,5 %
Zároveň si treba uvedomiť, že v takomto obraze zohrávajú významnú úlohu vekové rozdiely medzi hodnotovými typmi. „Pravoslávne“ hodnoty v oveľa väčšej miere zdieľajú predstavitelia starších generácií, „protestantské“ zasa mladšie a stredné.
3. Sociálno-svetonázorové typy a sociokultúrny kód
Zvlášť zaujímavý je typ vzťahu, ktorý je vlastný vybraným skupinám, medzi jednotlivcom a spoločnosťou, jednotlivcom a všeobecným. Predbežná analýza ukazuje, že posvätný postoj k štátu a moci, mytologizácia vedomia je v oveľa väčšej miere vlastná starým sovietskym tradicionalistom. Vedomie v modernistickej časti spektra je oveľa racionálnejšie. V silnom stave vidia konkrétny prínos pre seba, nie posvätnú hodnotu. V štúdii, ktorú v roku 1997 uskutočnili T. Kutkovets a A. Zubov (9, s. 161-194), tento dospel k záveru, že protestantské hodnoty dominujú nad tradične pravoslávnymi. „... Dokonca aj predtým bol ruský ľud, napriek všetkému svojmu „idealizmu“, viac protestantský ako ortodoxný asketizmus. Skôr personalistický ako spoločenský." Pri všetkej pravdepodobnosti tejto tendencie je však pravdepodobne predčasné hovoriť o formovaní protestantskej etiky v modernom Rusku. Hovoríme skôr o „protestantizácii“ v rámci tradičného ortodoxného inštitucionalizmu, ako sa to kedysi dialo v krajinách tradičného katolicizmu. Celkovo teda mimo rámca protestantskej etiky zostáva vzťah medzi jednotlivcom a spoločnosťou (štát možno oklamať alebo okradnúť), sexuálna morálka, ktorá je tuhšia ako v severnej Európe (aj keď len na ceremoniálnej úrovni) , atď. Zároveň sa upozorňuje na nízku mieru strachu zo smrti (menej ako 5 %) a posmrtného utrpenia (čiže uvedomenie si hriešnosti života, príznačné pre tradičné kultúry – menej ako 2 %).
53,7 % obyvateľov Tomska vyraďuje problém smrti zo svojho vnímania sveta – jednoducho sa naň snažia nemyslieť (čo je typické pre celú modernú západnú kultúru). Postoj k smrti zároveň dosť ostro rozdeľuje „individualistickú“ a „zodpovednú“ časť obyvateľov Tomska. 56,5 % individualistických liberálov a 60,7 % ľavicových anarchistov nechce o smrti takto uvažovať. Zároveň sa podiel ľudí s podobnými hodnotami v "konzervatívnych" segmentoch pohybuje od 47 do 49%. Takto boli rozdelené odpovede na otázku o postoji k smrti:
Smrť je nepríjemná nevyhnutnosť, preto je lepšie žiť pokojne a myslieť na ňu menej 53,7%
Smrť zhŕňa hlavný výsledok ľudskej existencie. Preto treba žiť tak, aby sa smrť stretla s pocitom dôstojne a mravne prežitého života 26,8 %
Smrť je požehnaním, ktoré prerušuje smrteľný život plný múk a utrpenia. 4,6 %
Ako správne poznamenal T. Solovey (28), „spoločenské kataklizmy, ktoré postihli našich spoluobčanov, nie sú pre nich posvätené metahistorickým významom; neveria v možnosť najvyššieho zadosťučinenia za svoje utrpenie a nedúfajú v posmrtnú kompenzáciu."
Strata existenciálneho zmyslu smrti vedie k tomu, že cintorín, kedysi jedno z najposvätnejších miest, sa mení na niečo viac ako park kultúry. S názorom, že „na cintoríne by malo byť príjemné tráviť čas“ súhlasilo 48,8 % opýtaných obyvateľov Tomska (oproti 39,8 % tých, ktorí cintorín vnímajú ako miesto smútku). V Spojených štátoch a v protestantskej Európe už dávno nie je nezvyčajné, že sa na cintorínoch predáva sóda a zmrzlina, jazdí sa na hojdačkách a kolotočoch. Desakralizácia smrti a cintorína je charakteristická práve pre postkresťanskú civilizáciu.
„Morálny a konštruktívny protestantský postoj k životu vedie k zvyšovaniu materiálneho a duševného bohatstva, k upevňovaniu trhových vzťahov tak v ekonomike, ako aj v politike... Morálny a únikový ortodoxný životná pozícia vedie k vytvoreniu stabilného, ale statického politického a ekonomického organizmu, v ktorom vôbec absentujú trhové vzťahy a demokracia; cynicko-sekulárny postoj k životu dáva spoločnosti veľkú dynamiku, ale zbavuje ju stability “(9, s. 163). Podľa A. Zubova „v systéme protestantských hodnôt je bohatstvo odmenou Pána za poctivú a tvrdú prácu“. Potvrdzujú to nasledujúce údaje z citovanej štúdie. Keď sa teda pýtali na postoje k bohatstvu, získali sa tieto výsledky:
„Bohatstvo je lepšie ako chudoba, ale chudobní aj bohatí musia byť šetrní a žiť skromne a dôstojne“ - 46,1 %;
„Nemali by ste sa snažiť o bohatstvo, pretože si ho nemôžete poctivo zarobiť, život chudobného človeka je spravidla spravodlivejší ako život bohatého človeka“ - 25,7 %;
„Bohatstvo je vždy dobré a chudoba je vždy zlá, musíte sa snažiť o bohatstvo a vyhýbať sa chudobe“ - 28,1%.
„7/10 chudobných odmieta možnosť získať bohatstvo nemorálnymi prostriedkami a svoj mizerný materiálny stav vysvetľujú vysokými morálnymi argumentmi“ (9, s. 174-175). „Ruskí ľudia dnes väčšinou chcú čestne nadobudnuté bohatstvo, ktoré ich netrápi svedomím. Ale ak chudoba predsa len pripadne na ich údel, potom sú pripravení znášať ju dôstojne. Národ ovládaný takýmito presvedčeniami má šancu oživiť seba aj zem, na ktorej sa mal zrodiť“ (9, s. 177).
Množstvo moderných autorov však v procesoch protestantizácie a racionalizácie masového vedomia nevidí najmenšiu perspektívu. “Protestantizmus je akýmsi medziduchovným stavom... Určuje dve cesty: buď ďalšiu racionalizáciu vedomia a zrútenie sa v boji proti Bohu a satanizmu, alebo návrat k viere, k Bohu, k pravosláviu... Kapitalizmus vo svojom klasické chápanie je nielen nemožné v dnešnom Rusku, ale bolo nemožné aj pred revolúciou “(34, s. 109).
A dnes je postoj k bohatstvu a bohatým ľuďom faktorom, ktorý najviac rozdeľuje spoločnosť. Z tradicionalistov teda 61,5 % súhlasilo s tézou, že „iba chudobný môže byť skutočne morálny“, naopak 61,5 % liberálov verí, že „skutočne morálny môže byť iba bohatý“. Ostatné skupiny sa nachádzajú v strede: na strane „chudobných“ 53,4 % anarchistov a 54,3 % tradičných konzervatívcov. 54,2 % neokonzervatívcov je na strane „bohatých“. V súlade s tým sa prejavuje postoj k „novým Rusom“.
Je pozoruhodné, že ak sú predstavitelia individualistického segmentu (liberáli a anarchisti) pri hodnotení „nového Ruska“ viac naklonení hodnotiť ho ako produkt šťastia, potom neokonzervatívci (44,8 %) vnímajú jeho bohatstvo ako prirodzené. výsledok tvrdej práce, to znamená, že si vyberajú ten „najspoločenskejší“ výklad.
Jednou z najdôležitejších zložiek sociálno-kultúrneho kódexu, ktorý určuje správanie národa, etnosu, sociálnej skupiny, je predstava o sebe, určitý obraz ľudí, v tomto prípade Rusov, predstava o sebe. ich nedostatky a prednosti (tzv. autostereotyp). Vo všeobecnosti existuje názor, že Rusi sú odvážni (3,87 na päťbodovej škále); inteligentný (3,76); dôverčivý (3,82); responzívny (3,87); štedrý (3,66); úprimný (3,85); veselý (3,74), prostoduchý (3,64). Naopak, v menšej miere majú také pozitívne vlastnosti, ako je aktivita (3,13); nezávislosť v úsudku (3,00); religiozita (3,08); tuhosť (3,22); váha (3,06); dodržiavanie zákonov (3.00). Je tiež zaujímavé, do akej miery sa autostereotypy líšia pre rôzne skupiny, identifikované podľa ich hodnotových orientácií. Pre uľahčenie analýzy boli príslušné škály normalizované (priemerná hodnota škály v celom poli respondentov bola braná ako 0).
CLUSTER Starostlivosť Upravenosť Nábožnosť Čestnosť Myseľ
1 anarchistov -, 12 0 0 -, 12 0
2 tradiční konzervatívci, 17 0 0, 15, 20
3 liberáli -, 25 -, 18 0,07 -, 12 -0,06
4 tradicionalisti, 15, 11 -0,02 0,08 -0,04
5 neokonzervatívcov, 17, 15 0,02, 13 0,02
CLUSTER Skromnosť Dôvernosť Reakcia Veľkorysosť
1 anarchistov -0,06 -, 11 -, 11 -0,06
2 tradiční konzervatívci, 14, 15, 12, 17
3 liberáli -, 17 -, 16 -0,02 -0,07
4 tradicionalisti 0,08 0,06 -0,06 -0,08
5 neoconov, 10, 22, 24, 20
CLUSTER Úprimnosť Dôkladnosť Nevinnosť Veselosť Rovnosť Dodržiavanie zákonov
1 anarchisti -, 14 -0,06 -0,08 -0,02 0,02 -, 18
2 tradiční konzervatívci, 11 0,09, 11, 15 0,02, 15
3 liberáli 0,03 -, 10 -0,07 -0,05 -0,10 -, 20
4 tradicionalisti -0,07 0 0,01 -0,08 0,01,15
5 neokonzervatívcov, 24, 21, 10 0,06, 13, 23
Liberáli hodnotia kvality Rusov najkritickejšie. Len na škále „religiozity“ ich autostereotyp mierne prevyšuje priemernú hodnotu. Podmienený celkový index autostereotypu liberálov je –1,35. Index autostereotypu je tiež nízky u anarcho-maladjustantov. Toto číslo je -1,04. Tradicionalisti majú pozitívny autostereotypný index. Je to +0,32. A nakoniec, tento ukazovateľ je výrazne vyšší medzi „tradičnými konzervatívcami“ - +1,73; a pre "neokonzervatívcov" - +2,27. Jedným z hlavných charakteristických znakov jadra „novej subjektivity“ je teda sociálny optimizmus a vysoký názor na charakteristické črty ruského ľudu. Tento vzor už bol zaznamenaný skôr. „Jadrá protichodných hlavných nositeľov mytologického vedomia sú stále výrazne odlišné vo svojej identifikačnej povahe. Nápadným príkladom, ktorý charakterizuje jeden z kľúčových faktorov identifikačného modelu, sú teda rozdiely v predstavách o prednostiach a nedostatkoch „nás“ – ruského (veľkomorského) etna. Tu je napríklad, ako niektoré z kvalít ruského ľudu hodnotia skupiny obyvateľstva, ktoré sa odlišne politicky identifikovali. „Liberáli“, ktorí sa historicky sformovali ako „westernizujúce“ a teda „protiruské“, presnejšie „antitradicionalistické“ sily, a konajúce v tejto funkcii ako „ničitelia“ rusko-imperiálno-sovietskej identity , hodnotiť kvality ruského ľudu výrazne (približne 2,5 3 krát) je kritickejšie ako ostatné. Platí to najmä o „komunistoch“, ktorí vystupujú práve ako nositelia historickej tradície. Možno dokonca tvrdiť, že „jadro“ liberálnej časti spoločnosti obsahuje prvky subetnicity, natoľko sa „matrica“ etnickej identity líši od tradičnej „matrice“ (4). Podľa A. Koljeva „niektorí liberálni výskumníci sa snažia vidieť dôsledky zlého ruského charakteru v súčasnej žalostnej situácii obyvateľov Ruska. O ľuďoch vzniká kontramytológia, ktorá je zdrojom ich vlastných problémov, akési objektívne pozadie, ktoré sprevádza neúspechy každej reformy. Ľudia sú vyhlásení za neúnavného opilca, barbara, ktorý nemôže dosiahnuť hodnoty civilizácie, ducha podnikania a tvrdej práce. A. Akhiezer a I. Jakovenko o tom vytrvalo píšu ... “(14, s. 59).
NN Zarubina pri opise moderných ruských liberálnych západniarov poznamenáva, že „fenomén moderného westernizmu je zaťažený deštruktívnym komplexom, ktorý je založený na ostrom odmietnutí ruskej reality“ (7, s. 126).
Štúdia tiež ukázala, že také „ruské“ mýty ako „pre ruského človeka nie je dôležitý materiálny úspech, nie kariéra, ale život v pravde a spravodlivosti“, „ruský človek sa snaží robiť dobro nielen pre seba“. , ale pre celé ľudstvo, „Ruský človek nemôže byť úprimný“, „Rusi sú čestnejší ako iné národy“ – to sú hodnoty tradicionalistického segmentu spoločnosti. Liberálno-individualistický sektor charakterizuje mýtus „Ruský človek je lenivý a zlý pracovník“. To nám umožňuje vrátiť sa k myšlienkam vyjadreným na začiatku tejto časti, že „pravoslávna“ mentalita, ktorá bola po mnoho storočí akousi „vizitkou“ Rusov, je dnes uzavretá v tom segmente hodnotového spektra, ktorý je charakteristické pre sovietsky tradicionalizmus... Zrejme preto tak vágne „fungovala“ hodnota, ktorá sa týka postoja k náboženstvu. Tézu, podľa ktorej „spoločnosť treba budovať na základe viery v Boha a náboženskej morálky“, podporilo 28,1 % obyvateľov Tomska. Náboženskí obyvatelia Tomska sú prítomní približne v rovnakom pomere v tradicionalistickom aj modernistickom segmente. Nasledujúci obrázok demonštruje jemný charakter vzťahu medzi religiozitou a modernizmom, pričom krivka sa v strede mierne kloní nadol. To znamená, že medzi tradicionalistami aj modernistami sú „jadrá“ veriacich, pričom stred hodnotového poľa je menej náboženský. Veriacich, ktorí sa formálne stotožňujú s pravoslávím, možno rozdeliť aj na „starovercov“ a „nových veriacich“. A ak si „starí pravoslávni“ zachovávajú koncilno-kolektivistickú mentalitu, ktorá je v niečom veľmi podobná sovietskej tradícii, potom „noví pravoslávni“ sú najmä nositeľmi individualistického typu vedomia, zameraného na individuálny úspech a zjavne na individuálny „Spása“ duše. Naopak, „neokonzervatívci“ sa vyznačujú pragmatizáciou a racionalizáciou vedomia, skôr ironickým a sekularizovaným postojom k náboženstvu a ich kolektivizmus je založený viac na korporativistickej etike ako na posvätnej sobornosti. I. Klyamkin a T. Kutkovets v tejto súvislosti poznamenávajú, že „to, čo ideológovia pôdnej kultúry považujú medzi ľuďmi za jedinečne cenné, samotní ľudia to tak nevnímajú...“ (12, s. 169). „Duchovné“ sa teda nevníma ako alternatíva vysokej životnej úrovne, ale ako ich dôsledok. „Spiritualita“ prestala byť monopolom ľudí ako integrálnej komunity, ale stala sa predovšetkým výsadou jednotlivca. Došlo k znehodnoteniu takých hodnôt ako trpezlivosť a nenáročnosť, ktoré začala moderná časť spoločnosti vnímať so znamienkom mínus. Obraz bojovníka, ako kolektívny obraz ľudu, nahradil obraz robotníka a súkromného konzumenta.
Tu sú predstavy o mieste, ktoré by náboženstvo malo zaujať v živote spoločnosti, charakteristické pre tradicionalistický segment hodnotového poľa. "Skutočný veriaci musí vytrvalo dodržiavať všetky cirkevné obrady, pôsty a vychovávať deti v náboženskej poslušnosti." "Len veriaci človek môže byť skutočne morálny." „Náboženstvo je útechou pre slabých, silný muž nie je potrebná." "Náboženskí ľudia sú väčšinou pokrytci." Ako vidíte, existujú dva radikálne opačné názory na náboženstvo, ortodoxný a ateistický. Avšak len pri povrchnom pohľade. Na začiatku tejto časti sme už naznačili, že sovietsky fundamentalizmus bol v prvom rade radikálnou alternatívou k náboženskej sekularizácii, ku ktorej došlo v Rusku v postnikonianskej ére, o čom existuje množstvo dôkazov v novinárskej (N. Berďajev) a vo výtvarnej podobe (A. Blok, N. Klyuev, A. Platonov). Preto sa nám zdá povrchné definovať sovietsky tradicionalizmus ako prevažne sekulárny, ateistický, „kolmý“ k ortodoxným kresťanským hodnotám. Súčasný racionálno-pozitívny postoj k náboženstvu, najmä k pravosláviu, je v rovnakom rozpore s ortodoxným fundamentalizmom, ako aj so sovietskym ateizmom. Tu sú výroky o náboženstve podporované „novými kolektivistami“:
- "Rituály, pôsty - to všetko nie je také dôležité, hlavnou vecou je žiť podľa morálnych zákonov";
- „Cirkev by sa mala zaoberať iba duchovnou sférou, bez zasahovania do politiky a každodenného života spoločnosti“;
- „Je dôležité v niečo veriť, ale konkrétna forma viery nie je taká dôležitá“;
- "Náboženstvo je to, čo spája človeka s jeho pôvodom, s vierou a zvykmi jeho predkov."
Medzitým sú to práve „neokonzervatívci“, ktorí prejavujú najväčšie sympatie k pravosláviu. Spomedzi nich sa 69,9 % jednoznačne hlási k pravosláviu; medzi „tradičnými konzervatívcami“ – 64,7 %; „Tradicionalisti“ - 58,8 %; „Anarchisti-disadaptéri“ - 54,6 %; „Liberálni individualisti“ – 53,6 %. To znamená, že samotní neokonzervatívci nie sú veľmi nábožensky založení ľudia, prinajmenšom majú ďaleko od fundamentalistického postoja k viere; na druhej strane v najväčšej miere uznávajú hodnotu náboženstva ako štátnej a sociálnej inštitúcie. „Náboženský mýtus prestáva byť živý a mení sa na alegóriu, etnografický zázrak či dokonca primitívny každodenný rituál, ktorý sám o sebe nevyvoláva žiadne pocity nad rámec tých, ktoré do kostola prináša farník. V Cirkvi už nie je hlboká skúsenosť nevedomia “(14, s. 54).
Antifundamentalizmus moderného masového vedomia, a to nielen Rusov, ale zrejme aj celého západného sveta, možno s istou mierou konvencie charakterizovať ako krízu monoteizmu. Monoteistický svetonázor totiž predpokladá uznanie jedinej pravdy, absolútnej pravdy. Medzitým viac ako 50 % opýtaných obyvateľov Tomska súhlasí s tvrdením, že „vôbec neexistuje jediná pravda, každý má tú svoju“.
1. „Pravda je najvnútornejšia pravda o svete a ľuďoch, prístupná len málokomu“ 5,1 %
2. „Pravda je to, čo vám umožňuje dobre sa orientovať v životných situáciách a dosiahnuť úspech“ 6,2 %
3. „Pravda je spravodlivosť vo verejnom živote“ 27,3 %
4. „Vôbec neexistuje jediná pravda, každý má tú svoju“ 55,1 %
Absencia jedinej pravdy ako predstaviteľa absolútnej, božskej pravdy vedie k pomerne širokej náboženskej tolerancii. Pre moderný postmonoteistický svetonázor je samotná viera v Boha výlučne vecou osobnej identifikácie s jedným alebo druhým celkom. Zároveň viera v nesprávneho Boha, rovnako ako všeobecne nevera v Boha, nie je vnímaná ako hriech. Takže na otázku o treste za neveru v Boha medzi inými hriechmi 81,9 % opýtaných odpovedalo, že „za toto by neboli súdení“; Za súd s možnosťou zmierenia sa vyslovilo 9,8 % a 3,7 % si nepripúšťa právo na odpustenie tohto hriechu.
V súlade s tým pravoslávny svetonázor stále viac nadobúda funkciu národno-historickej identity, jeho „exoterické“ aspekty (spojené s obradmi, rituálmi) sa stávajú relevantnejšími ako „ezoterické“ (spojené s hľadaním najvnútornejšieho zmyslu života). Ako poznamenáva moderný náboženský učenec S. Filatov, „preto nie je vôbec náhodné, že otázka:„ Čo je náboženstvo vo vašom chápaní? - ľudia odpovedajú: kultúra, vernosť národným tradíciám, morálka. A len jeden z desiatich je „osobná spása“, „vzťah človeka s Bohom“ (29).
Hľadanie ezoteriky v masovom vedomí vedie modernú generáciu Rusov stále ďalej a ďalej od vlastnej kresťanskej tradície. Podobné trendy pozorujeme aj na modernom Západe, čo nám pravdepodobne umožňuje hovoriť o šírení krízy kresťanskej ezoteriky.
Zároveň tá časť respondentov, ktorých relatívne možno priradiť k predstaviteľom „pravoslávneho“ systému hodnôt, sa až tak výrazne nelíši od racionalistickejších „protestantov“.
Pojem "pravda" "pravoslávni" "protestanti"
1. „Pravda je najvnútornejšia pravda o svete a ľuďoch, prístupná len málokomu“ 7,0 % 4,7 %
2. „Pravda je to, čo vám umožňuje dobre sa orientovať v životných situáciách a dosiahnuť úspech“ 4,1 % 12,6 %
3. „Pravda je spravodlivosť vo verejnom živote“ 32,2 % 26,1 %
4. „Vôbec neexistuje jediná pravda, každý má tú svoju“ 51,9 % 53,7 %
Jednou z najdôležitejších zložiek protestantskej etiky je kult úspechu v živote. Ak sa v tradičných monoteistických náboženských systémoch, najmä v kresťanstve a hinduizme, utrpenie považuje za najpríjemnejšiu formu života, buď „zmierňuje karmu“, alebo odmeňuje „kráľovstvo nebeské“. Táto forma askézy ako neakvizitívnosti stále zostáva jednou z najdôležitejších charakteristík pozitívneho národného autostereotypu ruského etnosu, najmä jeho tradicionalistického segmentu. Protestantská etika zároveň zahŕňa uznanie, že úspech je celoživotným prejavom spravodlivosti. Medzitým len 18,2 % obyvateľov Tomska súhlasí s tézou, že „osud posiela utrpenie tým najhodnejším ľuďom, utrpenie duchovne osvecuje a očisťuje“, zatiaľ čo 36,5 % zdieľa tézu, že „osud nás trestá utrpením za hriechy a odmeňuje spravodlivý a cnostný život s úspechom a prosperitou."
Je potrebné pozastaviť sa nad takým fenoménom, charakteristickým pre moderné masové povedomie, ako je anti-západnosť, spájajúca tradicionalistov aj solidaristov. Počet priaznivcov jednoznačnej orientácie na „pripojenie sa k počtu civilizovaných krajín“ dnes tvorí v Tomsku 26,9 %, v ostatných regiónoch krajiny ich je ešte menej. 61,2 % verí, že "Rusko má svoj vlastný, zvláštny spôsob." Čo je to za zvláštny ruský spôsob? Podľa ideológa moderného eurázianizmu, profesora A. Panarina, „...výzva Západu sa javí ako ohrozenie národnej identity, podkopávanie kultúry a morálky v priebehu všeprenikajúcej modernizácie“; " globálny mier sa začal meniť na systém globálnej genocídy“. Budúcnosť Ruska vidí ako lídra „globálneho svetového usporiadania alternatívy k Západu“ (24). Iný moderný bádateľ sa domnieva, že „westernizácia nikdy nedokázala pokryť celý svet, ľudská civilizácia sa nestala westernizovanou, hoci mnohé absorbovala zo západného spôsobu života. Navyše, v poslednom desaťročí môžeme vidieť celkom zjavný návrat k westernizácii. V Rusku napríklad westernizácia zlyhala na všetkých frontoch. V skutočnosti u nás nič nemôže zastaviť rozchod s civilizačným jadrom Západu (USA a Veľká Británia), ktorý sa odohral v hlavách väčšiny a čaká len na svoje politické sformovanie v post-jeľcinovskom Rusku “(14. , s. 50). Na otázku, čo je „jadrom“ jej vlastnej „ruskej civilizačnej cesty“, bolo poznamenané, že „hlavná, systémotvorná hodnota pôvodnej ruskej kultúry“, zástancovia „ruskej cesty“ z väčšej časti hlásajú pravoslávny konciliarizmus. stavajúc ju nielen proti buržoáznemu individualizmu a egoizmu, ale aj komunistickému „kolektivizmu“, „triednej solidarite“, „verejnosti“. Inkarnácie koncilovej ideológie – komunita a artel – ako formy organizácie práce sa priaznivcom „ruského spôsobu“ javia ako celkom vhodné pre rozvoj moderných foriem ekonomickej organizácie (7, s. 131). V analytickej správe „Stratégia reformy ruskej ekonomiky“, ktorú pripravil Ekonomický inštitút Ruskej akadémie vied, ruské črty, ktoré určujú špecifiká reformy v Rusku, zahŕňajú:
- druhotný charakter materiálnych a ekonomických faktorov, vysoká úloha neekonomických faktorov úspechu, morálnych, duchovných stimulov k práci;
- posvätný postoj k štátu a jeho záujmom ako najvyššej hodnote;
- tradície postojov k bohatstvu, majetku v duchu kolektivizmu a pospolitosti, rovnosti a sociálnej spravodlivosti;
- kolegialita, chápaná ako celoštátny, celoštátny, medzipodnikový, medzináboženský spôsob rozvíjania a potvrdzovania národných hodnôt dosahovania národnej harmónie (35, s. 18).
Medzitým, pre modernú generáciu Rusov, všetky tieto uvedené vlastnosti možno pripísať len s dostatočnou dávkou predstavivosti. Vyššie uvedená analýza náboženskej mentality moderných Rusov nás teda núti predpokladať, že „ich vlastným spôsobom“ máme na mysli skôr formu ako obsah. To isté pravoslávie má totiž v interpretácii modernistickej, aj keď protizápadnej časti spoločnosti už veľmi ďaleko od svojho tradičného chápania pre Rusko.
Tu je napríklad vzťah moderných obyvateľov Tomska k štátu.
- „Štát stelesňuje najvyšší zmysel činnosti jednotlivých občanov. Žiť pre štát, nezištne mu slúžiť, to je morálny ideál ruského človeka “9,5 %
„Štát existuje pre svojich občanov. Musí byť silná, aby mohla účinne chrániť ich záujmy “68,0 %
- „V príliš silnom štáte a mocnom štátnom aparáte vidím skôr ohrozenie osobnej iniciatívy občanov, mojich práv a slobôd“ 14,7 %.
Vyššie uvedené údaje presvedčivo naznačujú, že v modernom Rusku štát prestal byť existenčnou hodnotou a zmenil sa na čisto inštrumentálnu hodnotu. A v tomto vidíme hlavný rozchod s tzv. "ruská tradícia". Napríklad I. G. Jakovenko charakterizuje tradičnú ruskú myšlienku štátu: „ Zvláštny problém- obraz ruského štátu v kultúre a postoj spoločnosti k štátu. Tradičná kultúra chápe a prežíva stav z hľadiska moci. Pôsobí v podobe tvorivej entity, darkyne všetkých výhod, prameňa zákonov a morálnych noriem, pričom stojí nad zákonom a morálnym hodnotením. Ona je zdrojom pravdy, všemožnej a všemocnej. Tradične si mysliaci človek neustále uvedomuje sám seba vo vzťahu k dvom entitám – posvätnej Moci a Ľudu. Moc a ľudia sa javia ako vzájomné obrazy, ako magicky prepojené totemistické entity. V takomto systéme ideí nemožno štát vnímať ako sociálnu inštitúciu, pretože máme kvalitatívne odlišný model sveta, v ktorom existuje nedeliteľná celistvosť, ktorá sa geneticky vracia k archaickému rodu. Sociokultúrny ideál tradičnej kultúry je obrátený do hlbokej minulosti a je obrazom synkretiky, ktorá sa od začiatku nerozpadla; nazývame to sociálne absolútne. Konečný obraz sociokultúrneho ideálu realizuje najhlbšiu úroveň kultúrneho kódu ruskej civilizácie “(38, s. 173-174).
Preto by sa „západné fóbie“ v dnešnom Rusku nemali vykladať doslovne vo všetkom. Z hľadiska svojej sociokultúrnej zložky je dnes Rusko individualizovanou a do značnej miery westernizovanou krajinou. „Východ“ so svojim kultom „kolektívu“, potláčaním jednotlivca, patriarchálnej rodiny, na rozdiel od „Západu“, je modernej Rusi kultúrne a sociálne cudzí.
Množstvo moderných ruských výskumníkov je však pripravených toto tvrdenie radikálne poprieť. Podľa S. Kirdina teda „vo svete existujú len dva stabilné systémy základných spoločenských inštitúcií, teda dve inštitucionálne matice – západná, založená na súkromnom vlastníctve, trhovej ekonomike, politických inštitúciách občianskej spoločnosti; a východná, založená na verejnom a obslužnom vlastníctve, netrhovej („dodávko-distribučnej“) ekonomike, rigidnej centralizovanej štruktúre moci a riadenia, ako aj na bezvýhradnej priorite záujmov štátu vo vzťahu k právam a záujmy občanov “(36, s. 178). Tieto systémy možno charakterizovať ako liberálno-demokratické a totalitne-represívne, čo je podľa S. Kirdina pre Rusko organicky charakteristické. „Východné“ matice v mentalite dnešných Rusov však nenachádzajú empirické potvrdenie.
Takže na otázku, kam by chceli ísť, ak by sa naskytla vhodná príležitosť, 43,1 % obyvateľov Tomska vyjadrilo želanie zmeniť svoje bydlisko, vrátane 12,1 % si vybralo z možných možností odísť do zahraničia. Z tých druhých si 95 % zvolilo za krajiny, ktoré by chceli emigrovať USA alebo iné západné krajiny, a len 5 % si vybralo krajiny východu, ako je Čína, India, Japonsko – teda tie krajiny, s ktorými podľa racionálnej logiky „je potrebné udržiavať priateľský vzťah“. V Rusku nie sú známe ani kultúrne úspechy krajín východu, a to ani v oblasti masovej kultúry. Naopak, americká populárna kultúra sa u nás čoraz viac stáva štandardom pre mladšie generácie.
Vo všeobecnosti je postoj Rusov k USA veľmi podobný postoju ruského vnútrozemia k Moskve. Rovnaká zjavná nechuť („bohatnú na náš úkor“) v kombinácii so skutočným uznaním jej ekonomického, sociálneho a kultúrneho vedenia a samotného amerického spôsobu života je stelesneným, no pre väčšinu Rusov nedostupným „rajom na zemi“. . V dôsledku toho je verbálny zlý postoj k Spojeným štátom skôr odporom a závisťou voči úspešnejšiemu a silnejšiemu konkurentovi, ale v žiadnom prípade nie popretím samotných amerických hodnôt. V istom zmysle je postkomunistické Rusko viac Amerika ako samotné Spojené štáty americké. Tam sa kedysi dominantnou črtou národného vývoja stala „kultúrna neopodstatnenosť“, antitradicionalizmus, dnes však prebieha opačný proces prerastania tradíciami. Zároveň žiadna iná krajina na svete nezažila takú rýchlu a nezvratnú deštrukciu tradičnej spoločnosti ako v Rusku v dvadsiatom storočí, najmä ak ide o samotných Rusov, národné základy ich života. A súčasné generácie Rusov sú takmer tak ďaleko od svojich kultúrnych koreňov ako moderní Gréci od veľkého starovekého Grécka. Pre novú generáciu Rusov, s ich mladým a trochu barbarským sebavedomím, ktorí sa narodili len včera, je vo všeobecnosti primalá a preorganizovaná, príliš „správna“ Európa cudzia a nepochopiteľná, kde každý kameň na ceste je posvätený tradíciou. , najmä tradičný východ. Zároveň, ako sa ukáže nižšie, formovanie neokonzervatívnej identity vo významnej časti spoločnosti je do istej miery sprevádzané preorientovaním sa zo Spojených štátov na Európu. Ak nás však lokalizácia životných cieľov približuje k Európe (v porovnaní s hegemónnymi nárokmi americkej kultúry a civilizácie), tak vo vzťahu ku kultúrnym a priestorovým paradigmám bude náš vývoj skôr nasledovať americký model („autokolonizácia Rusko“ modernou generáciou Rusov).
Nasledujúca tabuľka potvrdzuje to, čo bolo povedané, a to vo veľmi radikálnej forme. Hovoríme o takzvanej "inštalácii č. 17" - "inštalácii pre novosť." Respondentom bola ponúknutá nasledujúca alternatíva – „Páči sa mi, keď je zachovaný starý vzhľad našich miest a obcí“, ako aj „Viac sa mi páčia nové a moderné mestá a obce“.
Skupiny Tradicionalisti Anarchisti Individualisti Liberáli Tradiční konzervatívci Neokonzervatívci
1. „Starodávny vzhľad“ 61,6 54,0 47,5 25,9 33,0
2. "Nové mestá a obce" 21,1 30,4 38,8 56,5 56,7
3. Ťažko odpovedať 17,3 15,7 13,7 17,6 10,3
Rozdiely „občas“ nemôžu byť náhodné. Existuje veľmi jasný trend. „Neokonzervatívna revolúcia“ v Rusku znamená posledný rozchod s tradíciou a historickým vedomím. Dobrí sú „konzervatívci“, ktorí uprednostňujú „nové mestá a obce“ pred „starým vzhľadom miest a dedín“.
Ak tradicionalisti nevidia kontinuitu súčasného historického Ruska a vyjadrujú najchmúrnejšie predpoklady o jeho budúcnosti (až do jeho možného kolapsu), potom sú modernisti, najmä „neokonzervatívci“, naopak veľmi optimistickí. 72,2 % z nich verí, že Rusko „má ešte obdobie zotavenia“, zatiaľ čo medzi „tradicionalistami“ len 44,1 % zastáva takýto optimistický postoj. Práve „etatistické“ skupiny, ktoré sme identifikovali, sa cítia byť nositeľmi novej historickej paradigmy zameranej na prosperitu „nového Ruska“.
Veľkosť Ruska v minulosti Stále existuje obdobie oživenia Rusko sa môže rozpadnúť Musíme myslieť nie na Rusko, ale na naše vlastné záležitosti
1.anarchisti 11,9 59,1 6,8 10,4
2.tradiční konzervatívci 8,5 72,8 7,0 2,6
3.liberáli 7,0 71,4 3,9 3,9
4.tradicionalisti 13,4 44,1 15,9 6,3
5.neokonzervatívci 7,5 72,2 8,3 0,8
Ruská modernizácia výrazne mení systém obradných hodnôt vo vzťahu k niektorým „hriechom“, priestupkom a zločinom. Nasledujúca ťažkopádna tabuľka predstavuje pomer identifikovaných hodnotových skupín k zodpovedajúcim javom v konvenčných pojmoch. Vypočítala sa „priemerná“ hodnota tolerancie k nesprávnemu správaniu, zatiaľ čo tvrdenie „nikdy nemožno ospravedlniť“ bolo brané ako „1“; pre "2" - "niekedy je to prípustné"; pre "3" - "Nevidím na tom nič zlé." Medzi „hriechy“ či prehrešky patria tak tradičné trestné činy (krádež, vražda), ako aj trestné činy súvisiace so vzťahom medzi osobou a štátom (odvádzanie daní, z vojenskej služby), sexuálne, domáce (opilstvo) atď. V každom stĺpci sú tie zhluky, v ktorých je zobrazená najväčšia tolerancia voči tomuto javu, zvýraznené červenou farbou a najväčšia intolerancia je znázornená modrou farbou.
Najväčší rigorizmus je typický pre skupinu „tradičných konzervatívcov“, v menšej miere pre tradicionalistov. „Anarchisti – disadaptanti“, ako sa na „ľavicu“ patrí – sú najliberálnejší vo vzťahu k akejkoľvek forme deviantného správania. Je zaujímavé, že všetky tri menované skupiny sú v antimodernom sektore, teda ide o tradičné typy charakteristické pre „starých Rusov“. Čo sa týka „liberálov“ spomedzi „nových Rusov“, od anarchistických „starých Rusov“ sa líšia predovšetkým liberálnejšími postojmi k sexuálnej deviácii – potratom, homosexualite, predmanželským sexuálnym vzťahom, cudzoložstvu, prostitúcii. K tomuto typu deviácie patrí aj samovražda a emigrácia. „Neokonzervatívci“ spravidla nezastávajú extrémny postoj vo všetkých typoch deviácií.
Ak sa teda pozriete na vývoj ceremoniálu morálne postoje cez prizmu vnútornej dynamiky modernizačných procesov sa prejavuje neustála tendencia k liberalizácii morálky, predovšetkým v sexuálnej oblasti (ktorá je typická pre celý moderný západný svet). Takže podľa VTsIOM (17, s. 458) sa počet tých, ktorí požadujú „eliminovať“, resp. izolácia od spoločnosti “, z 33 na 20 % a z 32 na 23 %. Treba poznamenať, že oficiálna pravoslávna doktrína naďalej považuje potraty, homosexualitu, samovraždu a používanie rôznych druhov biotechnológií vrátane antikoncepcie za ťažké hriechy (23, s. 137-156). V ešte väčšej miere sa liberalizácia morálky dotkla takých kedysi náboženských „tabu“, akými boli nevera v Boha a samovražda. Už sme citovali vyššie uvedené údaje, podľa ktorých takmer 90 % obyvateľov Tomska nepovažuje neveru v Boha za hriech, ktorý si zaslúži akékoľvek odsúdenie. Samovraždu nepovažuje za hriech ani 62,5 %, zatiaľ čo len 11,5 % obyvateľov Tomska ju vníma ako smrteľný hriech, ktorý si nezaslúži odpustenie. Čo sa týka vzťahu medzi občanom a štátom, „vrchol“ liberalizácie je očividne za nami, keďže je spojený s fázou dominancie v spoločnosti liberálno-individualistického modelu správania (ako u ľavicových anarchistov, pre ktorých antištátizmus je tiež organický, spoločnosti týchto skupín budú pravdepodobne skôr marginalizované).
Poskytovanie úplatku Prijímanie úplatku Cestovanie v doprave "zajac" Daňové úniky Užívanie drog Opilstvo
1.anarchisti 1,56 1,49 1,96 1,62 1,05 1,31
2.tradiční konzervatívci 1,22 1,15 1,64 1,21 1,00 1,15
3. liberáli 1,49 1,39 1,99 1,49 1,06 1,24
4.tradicionalisti 1,24 1,19 1,72 1,27 1,04 1,20
5.neokonzervatívci 1,38 1,33 1,77 1,23 1,05 1,23
Spolu 1,38 1,31 1,83 1,39 1,04 1,23
Fajčenie Cudzoložstvo Odpor polície Rozvod Potrat Homosexualita
1.anarchisti 1,92 1,60 1,73 1,94 1,80 1,30
2.tradiční konzervatívci 1,73 1,36 1,45 1,77 1,67 1,10
3. Liberáli 1,92 1,65 1,74 2,16 1,93 1,60
4.tradicionalisti 1,73 1,39 1,57 1,84 1,81 1,14
5.neokonzervatívci 1,79 1,39 1,57 1,87 1,70 1,26
Spolu 1,82 1,49 1,62 1,93 1,80 1,29
Prostitúcia Samovražda Krádeže, podvody Emigrácia z Ruska do iných prosperujúcejších krajín Odmietnutie chorých, znevýhodnených detí, starých rodičov Poberanie neoficiálnych pracovných príjmov (plat „v obálke“)
1.anarchisti 1,47 1,14 1,16 2,38 1,09 2,10
2. tradiční konzervatívci 1,21 1,12 1,06 2,12 1,08 1,55
3. Liberáli 1,50 1,16 1,14 2,52 1,08 2,08
4.tradicionalisti 1,15 1,13 1,09 2,14 1,07 1,62
5.neokonzervatívci 1,31 1,14 1,08 2,38 1,11 1,79
Spolu 1,33 1,14 1,11 2,30 1,08 1,84
Verejný prejav nepriateľstva voči predstaviteľom iných národností Únik vojenskej služby Predmanželské sexuálne vzťahy Zrada vlasti Porušenie zákonov Demonštrácie v televíznych programoch s intímnymi, sexuálnymi príbehmi
1.anarchisti 1,44 1,80 2,47 1,10 1,54 2,04
2. tradiční konzervatívci 1,22 1,40 1,93 1,01 1,24 1,43
3. liberáli 1,19 1,83 2,59 1,11 1,51 2,15
4.tradicionalisti 1,35 1,49 2,00 1,03 1,24 1,48
5.neokonzervatívci 1,25 1,52 2,18 1,03 1,32 1,77
Spolu 1,30 1,63 2,26 1,06 1,38 1,78
A. Zubov vo vyššie citovanej práci upozornil na dodržiavanie zákonov významnej časti moderných sektorov spoločnosti. „Moderný ruský človek už úplne prežil svoju nehlasnú poslušnosť voči autoritám, ktorú väčšinou nenahradil sebecký egoizmus, ale zodpovedný, zásadne demokratický postoj“ (9, s. 184). Pokiaľ ide o dodržiavanie zákona, jeho výskum priniesol tieto výsledky:
„Existujúce zákony sú nedokonalé, ale musia sa dodržiavať, aby sa spoločnosť neponorila do chaosu nezákonnosti“ - 50,9 %;
„Existujúce zákony sú nedokonalé, takže musíte žiť nie podľa zákona, ale podľa svojho svedomia“ - 38,9%;
„Existujúce zákony sú nedokonalé, vždy sa dajú obísť. Záujmy osoby sú dôležitejšie ako zákon a pri porušení zákona nie je potrebné trpieť výčitkami svedomia “- 10%.
„Polovica obyvateľstva, pripravená dodržiavať aj nedokonalé zákony, aby sa spoločnosť nezrútila do bezprávia, nie je zlým ukazovateľom pre krajinu, ktorá tak dlho nežila podľa zákona“ (9, s. 185). „Pôsobnosť zákona postupne zatláča meradlo svedomia do úzadia...“ (9, s. 186).
Závery A. Zubova sa nám však zdajú prehnane optimistické. Takto boli rozdané odpovede na otázku súhlasu s nasledovným výrokom: "Nie je hanba klamať štát, keďže klame občanov." Vo všetkých skupinách spoločnosti je tých, ktorí s týmto názorom súhlasia, viac ako tých, ktorí nesúhlasia (s výnimkou „tradičných konzervatívcov“, ale aj tam je podiel tých, ktorí nesúhlasia, nižší ako 50 %). Takmer všetci (asi 95 %) zároveň podporujú tézu, že „štát musí byť k občanom vždy úprimný“. Občania teda kladú na štát požiadavky, ktoré v žiadnom prípade nie sú pripravení splniť sami.
Súhlasím Nesúhlasím Ťažko povedať
1.anarchisti 56,0 % 22,0 % 22,0 % 100,0 %
2. tradiční konzervatívci 33,8 % 43,0 % 23,2 % 100,0 %
3. liberáli 47,3 % 25,2 % 27,5 % 100,0 %
4.tradicionalisti 49,6 % 30,5 % 19,8 % 100,0 %
5.neokonzervatívci 40,6 % 39,1 % 20,3 % 100,0 %
Celkom 46,8 % 30,4 % 22,8 % 100,0 %
Spolu s národným (etnickým) stereotypom je najdôležitejšou mytologickou konštrukciou, ktorá určuje sociokultúrny kód národa, historická mytológia. Analýza „historického času“, v ktorom žijú rôzne hodnotové skupiny modernej spoločnosti, nám umožňuje vyvodiť tieto závery:
- Rozdiely medzi skupinami v hodnotení historického času sú mierne, nie sú „občas“. Vo všeobecnosti sú hlavné historické mýty celoštátne. Zároveň sú najdôležitejšími míľnikmi Peter Veľký a Veľký Vlastenecká vojna... Všetky hodnotové skupiny bez výnimky súhlasia s pozitívnym hodnotením oboch menovaných epoch, zároveň panuje „negatívny konsenzus“ ohľadom obdobia revolúcie a občianskej vojny, éry Gorbačova a Jeľcina;
- základný mýtus o Petrovi Veľkom, zdieľaný všetkými skupinami spoločnosti, vrátane tradicionalistov, hovorí o vyčerpaní a degradácii antimodernizačnej mytológie, nedostatku vyhliadok na „konzervatívnu revolúciu“ s obnovou fundamentalistických základov života ;
- obdobie sovietskych dejín spoločnosť naďalej vníma najnejednoznačnejšie. Ostrosť rozdielov sa však zvykne stierať. Zdá sa teda, že najaktívnejšími prívržencami sovietskej histórie mali byť sovietski tradicionalisti. Ich podpora celej predvojnovej sovietskej histórii je však dosť pomalá. Hlavný sovietsky mýtus sa čoraz viac presúva z éry Stalina (doba Lenina už dávno stratila svoj význam) do éry Brežneva. To jasne svedčí o postupnej degenerácii mytologického základu sovietskeho tradicionalizmu. Ako v tejto súvislosti poznamenáva T. Solovey (28), „moderná ruská interpretácia mýtu o „zlatom veku“ nemá mobilizačnú vlastnosť. V masovom vedomí stelesňuje Brežnevova éra myšlienku sociálneho pohodlia, relatívneho bezpečia a všeobecného „relaxu“, zatiaľ čo Stalinova éra je spojená predovšetkým s maximálnym existenčným napätím “;
- súčasné „putinovské“ obdobie v ruských dejinách je hodnotené výrazne inak ako pätnásť rokov „problémov“, ktoré mu predchádzali. „Podľa hodnotenia väčšiny Rusov je súčasný politický režim, ktorý práve nastupuje, vnímaný ako radikálna alternatíva k „Jeľcinovmu Rusku“; kladú sa naň očakávania modernizačného prelomu, obnovy úlohy krajiny vo svete, obnovy základných životných systémov obyvateľstva a nastolenia „elementárneho poriadku“ (5). Postoj k nemu je zatiaľ skôr zdržanlivý, no neokonzervatívci oboch typov aj liberáli ho hodnotia skôr pozitívne. Jednoznačne negatívny postoj k nemu majú len tradicionalisti. Takáto „únia“ liberálov a solidaristov je do určitej miery charakteristická pre éru Chruščova a 19. storočie;
- "noví" a "starí" konzervatívci odhadujú veľmi tesne ruská história... Prvé z nich charakterizuje už len záverečná demytologizácia sovietskeho obdobia (okrem vojny a povojnového rozmachu), ako aj vyššie hodnotenie „Putinovej“ éry;
- rozdiel medzi neokonzervatívcami a ďalšou súvislou skupinou - liberálmi - spočíva v nízkom hodnotení začiatku 20. storočia (toto obdobie je skutočne charakteristické rozkvetom individualistického štátu v kombinácii s degradáciou štátnosti), neutrálnom postoji k brežnevovské obdobie a radikálnejšie odmietnutie Gorbačovovej a Jeľcinovej éry.
V tabuľke nižšie je odhad uvedený v ľubovoľných jednotkách, čo predstavuje rozdiel medzi podielom tých, ktorí sú na príslušnú dobu hrdí, a tých, ktorí sa za ňu hanbia.
Historické obdobia Anarchisti Tradiční konzervatívci Liberáli Tradicionalisti Neokonzervatívci
Predpetrínske Rusko +4,1 +3,6 +2,8 +2,3 +1,5
Obdobie Petra Veľkého +63,2 +54,8 +66,8 +42,4 +68,4
Epocha Kataríny Veľkej +15,4 +12,5 +31,2 +12,6 +21,8
19. storočie ako celok +14,2 +10,6 +19,8 +7,0 +14,2
Začiatok 20. storočia +14,2 +7,0 +17,8 +8,3 +2,2
Obdobie revolúcie a občianskej vojny -21,1 -4,0 -27,0 -3,5 -22,0
Obdobie industrializácie a kolektivizácie -8,3 -8,7 -4,8 +6,8 -1,5
Stalinova éra ako celok -38,9 -26,3 -55,4 +5,3 -43,6
Veľká vlastenecká vojna +43,4 +54,0 +48,2 +43,4 +54,1
Povojnové roky +19,6 +43,8 +28,7 +35,4 +33,1
Éra Chruščova +0,9 +6,5 +6,2 +4,6 +7,5
Éra Brežneva -2,1 +7,3 -11,2 +22,8 -1,5
Éra Gorbačova ("perestrojka") -17,5 -26,3 -7,8 -31,1 -26,3
Začiatok 90. rokov -15,7 -18,2 -5,9 -16,5 -19,5
Jeľcinova éra ako celok -32,9 -49,7 -25,1 -47,7 -48,9
Súčasnosť ("Putinov") -9,8 +3,7 +5,0 -22,6 +9,0
Na otázku, ktorú z politických postáv súčasnosti alebo relatívne nedávnej minulosti, či filmových hrdinov, možno dnes považovať za prototyp národného hrdinu („Ako by mal vyzerať skutočný moderný hrdina?“ Solženicyn (18 %) a A. Sacharov (19 %). Zároveň respondenti s vyhraneným tradičným pravoslávnym systémom hodnôt oveľa častejšie menovali A. Solženicyna. Zaujímavosťou tiež je, že len asi 4 % menovali hlavu ruskej pravoslávnej cirkvi Alexeja II. Asi 5 % menovalo I. Stalina, čo tiež potvrdzuje vyššie uvedenú tézu, že význam osobnosti ako I. Stalin („treba nového Stalina“) v modernom Rusku je veľmi malý.
Jednou z najdôležitejších charakteristík sociokultúrneho kódu je mobilizačná orientácia spoločnosti. Štúdia ukázala, že mobilizačná zložka je pomerne vysoká, ale smeruje takmer výlučne do sféry miestnych záujmov. 44,0 % opýtaných obyvateľov Tomska je teda pripravených „obetovať osobné blaho a materiálne bohatstvo“ v záujme budúcnosti svojich detí; 36,9 % - pre bezpečnosť svojho domova, svojej rodiny. Bezpečnosť Ruska je až na treťom mieste ako nadhodnota (23,7 % všetkých respondentov). Navyše, takýto pomer je typický pre všetky hodnotové skupiny bez výnimky. Takže pre „neokonzervatívcov“ sú tieto čísla 42,3 %, v tomto poradí; 34,5 %; 34,1 %. V modernom Rusku je však takáto individualizácia bytia viditeľná aj voľným okom sociologických metód. Slobodná ekonomika oslobodila oceán ľudskej energie, ale spravidla končí za plotom vašej vlastnej letnej chaty alebo chalupy. A pre „neokonzervatívcov“, ktorých sme identifikovali ako potenciálnu mobilizačnú skupinu, zostáva mobilizačná zložka najmä na úrovni obradných hodnôt. Áno, je medzi nimi o 10 % viac tých, ktorí sú pripravení obetovať aspoň niečo v záujme bezpečnosti krajiny, ale nie rádovo. Pre porovnanie uvádzame údaje VTsIOM za rok 1996 (30, s. 6). 9 % ruských Moskovčanov bolo teda určite pripravených aktívne sa zapojiť do konfliktu v záujme svojej etnickej skupiny; 24 % nie je vôbec pripravených. Podľa Andreja Saveljeva „ten druhý naznačuje, že ruské národné jadro (spájajúce ruskú kultúrnu identitu a pripravenosť ju brániť politickými prostriedkami) je dnes extrémne malé – nie viac ako 1 – 2 %“ (27, s. 361). Je pravda, že autor dúfa, že „tým, že sa toto jadro zhromaždí, môže viesť nacionalistov pripravených bojovať za ruské záujmy – 10 – 15 % a potom až polovicu obyvateľstva krajiny“ (tamtiež).
Nakoniec štúdia jasne preukázala, že žiadne nápady už nie sú nadhodnotené pre žiadnu sociálnu skupinu. V záujme celistvosti krajiny je teda 4,2 % obyvateľov Tomska pripravených obetovať sa; pre komunistickú ideu - 1,7 %; pre myšlienku demokracie, ľudských práv - 1,5%; pre myšlienku pokroku, pre dobro celého ľudstva - 1,9%; Ortodoxná myšlienka – 2,3 %. Podobne len 5,5 % verí, že myšlienky demokracie môžu zjednotiť ruskú spoločnosť; 1,1 % - komunistická idea; 1,1% - ortodoxná myšlienka. Najvyššie hodnotenie dostali také „nezaujaté“ nápady ako stabilita (24,5 %), zákon a poriadok (22,1 %) a slušný život (16,3 %). Zároveň sú pre „tradicionalistov“ také hodnoty ako „rovnosť a spravodlivosť“, „komunizmus“ charakteristické ako pre iné skupiny; pre „ľavicových anarchistov“ – „silná rodina“; pre „liberálov“ – „slušný život“, „vstup do modernom svete"," Sloboda "," ľudské práva a demokracia "; pre „tradičných konzervatívcov“ – „silná moc“, „zákon a poriadok“; pre „neokonzervatívcov“ – „stabilita“, „obroda Ruska“, „pravoslávie“, „spása vlasti“.
„Ruská myšlienka“, ktorú mnohí analytici považujú za takmer kľúčovú zložku novej konzervatívnej vlny, zaujíma v celkovej hodnotovej štruktúre veľmi neisté miesto. Zdá sa, že spája dve protichodné tendencie. Jeden z nich – „obroda Ruska“, „posilnenie štátu“ – zdieľa pomerne veľká časť spoločnosti a jeho „jadro“ sa nachádza v „etatistickom“, solidaristickom segmente spoločnosti, rovnako v jej anti- modernizácia a modernizačné časti. Zároveň taká hodnota, akou je ruská etnicita, je založená na diametrálne odlišných segmentoch. Takže v priemere o niečo viac ako 20% obyvateľov Tomska súhlasí s tvrdením „v Rusku by mal existovať štát, ktorý by vyjadroval predovšetkým záujmy Rusov“. Toto vyhlásenie však získalo najvyššie hodnotenie v skupine „ľavicových anarchistov“, pričom demonštrovalo čisto protištátne a antikolektivistické hodnoty – 44,7 %. Za nimi nasledujú „tradicionalisti“ – 30,4 %; „Tradiční konzervatívci“ - 23,0 %; neokonzervatívci – 19,6 %; liberáli – 15,0 %. Tento obraz naznačuje, že ak sa v konzervatívnom sektore do určitej miery skombinujú myšlienky priority ruského etnika a obrody Ruska, tak v modernistickom sektore sa radikálne rozchádzajú a ruskí nacionalisti sa menia na radikálnych antisolidaristov.
V priebehu štúdie boli respondenti požiadaní, aby sa definovali vo vzťahu k množstvu sociálnych skupín a pojmov na škále „priateľ alebo nepriateľ“. V tomto prípade maximálna hodnota stupnice - "4" - zodpovedá odpovedi "cudzinec"; "3" - "skôr cudzinec"; "2" - "skôr svoj vlastný; "1" - "vaše". V ďalšej skupine tabuliek sú odpovede uvedené v priemeroch vo vzťahu k hlavným typom hodnôt.
TYPY Americký európsky moskovský intelektuálny pracovník Čečenský podnikateľ „Nový Rus“
Tradicionalisti 3,56 3,21 2,02 1,87 1,13 3,40 2,83 3,28
Liberáli 3,23 2,67 2,35 1,89 1,43 3,35 1,98 2,63
Anarchisti 3,45 2,92 2,16 2,01 1,21 3,44 2,49 3,07
Tradiční konzervatívci 3,35 2,88 1,84 1,56 1,18 3,35 2,54 3,04
Neokonzervatívci 3,26 2,46 2,09 1,64 1,15 3,08 2,09 2,57
Priemer 3,36 2,82 2,15 1,85 1,26 3,35 2,33 2,89
TYPY Sovietsky muž Žid veriaci Politik Minister Zástupca srbského homosexuála
Tradicionalisti 1,19 2,56 1,41 2,41 2,49 2,52 2,91 3,87
Liberáli 1,76 2,51 1,64 2,72 2,82 2,77 2,86 3,71
Anarchisti 1,47 2,72 1,56 2,78 2,99 2,87 3,04 3,87
Tradiční konzervatívci 1,30 2,48 1,42 2,17 2,46 2,26 2,71 3,81
Neokonzervatívci 1,35 2,22 1,44 2,37 2,49 2,53 2,64 3,69
Priemer 1,48 2,53 1,53 2,57 2,72 2,65 2,87 3,79
TYPY Fašistický ateista ruský vlastenec černoch čínsky moslim
Tradicionalisti 3,93 2,94 1,21 3,06 3,06 3,20
Liberáli 3,84 2,52 1,69 3,08 3,10 2,98
Anarchisti 3,93 2,70 1,49 3,34 3,33 3,23
Tradiční konzervatívci 3,94 2,62 1,30 3,06 3,06 3,04
Neokonzervatívci 3,83 2,52 1,28 2,86 2,87 2,80
Priemer 3,89 2,65 1,46 3,12 3,12 3,07
Je zaujímavé, že aj keď nie rádovo, práve v skupine „anarchistov“ je pozorovaný najnepriateľskejší postoj voči všetkým ostatným etnickým a nekonfesionálnym skupinám – Židom, Čečencom, černochom, Číňanom, moslimom. Tradiční konzervatívci najviac rešpektujú politiku – ministrov, poslancov, politikov. Pre nás najzaujímavejšia skupina „neokonzervatívcov“ sa vo všeobecnosti vyznačuje väčšou toleranciou a vyšším hodnotením vo vzťahu takmer ku všetkým skupinám a pojmom. Od liberálov sa líšia najmä výrazne vyššou identitou s „ruskými vlastencami“ (1,69, resp. 1,28) a tiež tým, že liberáli sa cítia bližšie k Američanom a neokonzervatívci k Európanom.
Ak zhrnieme štúdium sociokultúrneho kódu moderných Rusov, možno len čiastočne súhlasiť s tými, ktorí u súčasných Rusov nevidia kontinuitu s historickým Ruskom. Takže v už citovanom diele A. Koljeva sa tvrdí, že „dnešní Rusi sú len obyvateľstvo krajiny, rozhadzujúce bohatstvo získané ich predkami. Táto populácia sa naleje - opije sa; ukážte dovezenú cetku - je pripravená položiť dušu, len ju vlastniť; urážka - pokorne hľadí do nehanebných očí skazenej vlády. Toto obyvateľstvo stále neberie ohľad na potrebu činiť pokánie za kolaps historického Ruska, za znovuvraždu, ktorá prerušila spojenie časov. Žijúca generácia „Rusov“ by mala byť vylúčená z pojmu „Ruský ľud“. To však neznamená, že mýtus o ruskom ľude možno zahodiť. Nemožno to zanedbať, tak ako nemožno zanedbávať históriu “(14, s. 59). K tesným záverom v už citovanej práci dochádzajú I. Klyamkin a T. Kutkovets (12). Moderní Rusi podľa ich názoru odmietajú tradičný vzťah medzi človekom a štátom; je tu obrovská neochota zmieriť sa s nízkou životnou úrovňou v mene vyšších cieľov a ideálov. „Sovietska vláda dokázala zmobilizovať zdroje ruskej identity na prelom v priemyselnej civilizácii, no zároveň tieto zdroje pumpovala na dno“ (12, s. 167).
4. Sociálno-svetonázorové typy a moderný politický proces
Sociokultúrna mytológia nachádza svoje prirodzené pokračovanie v politickej mytológii. V. S. Polosin definuje politický mýtus ako zvláštny mýtus, ktorý uchováva v kolektívnej pamäti ľudu jeho sociálnu skúsenosť, „spojenú s pôsobením inštitúcií jeho samoorganizácie a riadenia a zameranú na posilnenie suverenity národa. Politický mýtus preto vo svojej štruktúre zahŕňa: 1) archetyp akejkoľvek skúsenostnej situácie spojenej s realizáciou opatrení sociálnej regulácie a nátlaku; 2) obsah špecifických skúseností, empiricky získaných v situáciách spojených týmto archetypom; 3) systém alegorických obrazov, ktorých funkčná symbolika koreluje „vytúžené“ s „musím“, teda s ustáleným archetypom“ (25, s. 193). Politický mýtus, podobne ako archaický, je charakterizovaný určitým súborom komponentov: obrazom sveta v podobe mytologizovaného konceptu sociálnej pravdy; časový bod spojený s prameňom národnej histórie a kultúry; obraz budúcnosti a opozícia „my – oni“. „Vývoj politickej mytológie závisí od počtu veľkých mytologických udalostí a ich historickej hĺbky. „Demokrati“ z Jeľcinovej výzvy majú len jednu hlavnú udalosť – „demokratickú revolúciu“ v auguste 1991, vyhlásenú za okamih vzniku „nového Ruska“, s pozadím obetí stalinských represií a disidentského hnutia. Medzi ruskými komunistami sú hlavné mytologické udalosti určené rokom 1917, prehistóriou „decembristov - narodnikov - Herzenov - boľševikov - a apoteózou víťazstva v roku 1945 s vytvorením socialistického tábora. Pre ruského nacionalistu sú kľúčovými udalosťami v dejinách krst Ruska, bitka pri Kulikove a ďalšie ruské víťazstvá vrátane Víťazstva v roku 1945, ale bez konečnej apoteózy (14, s. 123).
Je veľmi zaujímavé pozorne sa pozrieť na genézu vybraných skupín a tie sociálne hodnoty, ktoré sú pre ne obzvlášť charakteristické. Nižšie uvedená tabuľka ukazuje, že skôr (v prvej polovici 90. rokov) sa 35,4 % dnešných obyvateľov Tomska riadilo hodnotami demokracie a 29,0 % boli odporcovia demokratických transformácií. Teraz sa 22,4 % označuje za demokratov a 42,0 % za antidemokratov. Trend teda zjavne nie je v prospech demokratických hodnôt. Pravda, treba rátať s tým, čo sa najčastejšie nazýva „demokraciou“, s militantným individualistickým typom modernistického vedomia, ktoré v tej dobe prevládalo v tejto časti spektra. Medzi „konzervatívcami“, „starými“ aj „novými“, dominujú tí, ktorí sa dnes nestotožňujú s demokratickými ideálmi (viac ako 2/3 z počtu tých, ktorí na otázku odpovedali). Zároveň je medzi „tradičnými konzervatívcami“ o niečo viac tých, ktorí nemali záujem o ideály demokracie, a medzi „novými“ – tých, ktorí boli demokraciou rozčarovaní.
Zmenil sa váš postoj k hodnotám a ideálom demokracie?
Anarchisti Tradiční konzervatívci Liberálni Individualisti Tradicionalisti Neokonzervatívci Celkom
Bol som a zostanem demokratom 17,8 % 15,0 % 30,7 % 6,3 % 19,7 % 17,5 %
Stal sa demokratom 5,3 % 3,6 % 7,3 % 2,3 % 8,3 % 4,9 %
Sklamanie 15,1 % 22,3 % 9,2 % 23,6 % 22,7 % 17,9 %
Nebol a nestal sa demokratom 19,6 % 25,9 % 13,7 % 36,9 % 21,2 % 24,1 %
Ťažko odpovedať 42,1 % 33,2 % 39,1 % 30,9 % 28,0 % 35,6 %
100,0% 100,0% 100,0% 100,0% 100,0% 100,0%
Politicky najaktívnejší sú neokonzervatívci, vo väčšej miere „starí“ (57,3 % sa buď osobne zúčastňuje, alebo politiku neustále sleduje), v menšej miere „noví“ (44,4 %). „Ľavicoví anarchisti“ najmenej inklinujú k záujmu o politiku, o to priamejšie k účasti na rôznych druhoch akcií. 70,9 % tejto skupiny politiku buď vôbec nesleduje, alebo ju sleduje z času na čas.
Zúčastňujem sa osobne Vždy to sledujem Sledujem to z času na čas Politika ma nezaujíma Ťažko odpovedať
Anarchisti 1,5 % 25,3 % 43,2 % 27,7 % 2,4 % 100,0 %
tradiční konzervatívci, 4 % 56,9 % 27,0 % 14,6 % 1,1 % 100,0 %
Liberáli 2,2 % 37,9 % 43,7 % 15,3 %, 8 % 100,0 %
Tradicionalisti 1,8 % 34,7 % 35,9 % 24,6 % 3,0 % 100,0 %
neokonzervatívci 1,5 % 42,9 % 32,3 % 22,6 %, 8 % 100,0 %
Spolu 1,5 % 38,1 % 37,5 % 21,1 % 1,8 % 100,0 %
Vzťah medzi identifikovanými hodnotovými typmi a zvyčajnými ideologickými a politickými segmentmi identifikovanými rôznymi výskumníkmi (v rámci triády „komunisti – liberáli – nacionalisti“, resp. v rámci päťčlennej skupiny „komunisti – nacionalisti – liberáli – etatisti – demokrati“ ) sa ukázalo byť dosť nejednoznačné. Takže sme už skôr poznamenali (5), že v strednej časti politického spektra, ktorú možno s rôznymi výhradami pripísať centristom, sa vytvorilo niekoľko nových skupín vedomia. Ide o „demokratov“, ktorí sa prestali stotožňovať s liberálne trhovo orientovanými „demokratmi“ – zástancami demokratickej cesty rozvoja krajiny a priority ľudských práv (10,5 % v októbri 2000 podľa údajov z monitoringu z RNISiNP), „ruskí nacionalisti“ (5,4 %), socialisti a sociálni demokrati (2,0 %), „etatisti“ (18,2 %), ako aj nerozhodnutí vo svojich politických sympatiách (47,1 %). Takže „anarchisti“ boli „rozmaznaní“ medzi rôznymi ideologickými a politickými typmi, okrem komunistov. 36,4 % z nich, viac ako v iných hodnotových skupinách, sa ukázalo byť ľahostajných ku všetkým ideologickým a politickým orientáciám. Medzi „tradičnými konzervatívcami“ je o niečo viac komunistov a ruských nacionalistov ako je priemer. „Neokonzervatívci“ sa vyznačujú vysokým podielom zástancov posilňovania štátu (31,6 %) a prioritou demokratických hodnôt (16,5 %). Viac korešpondencie medzi liberálmi „hodnota“ a „ideologická a politická“. Spomedzi ostatných 67,2 % demonštruje liberálny hodnotový systém. Tradicionalisti tvoria 53,0 % tých, ktorí sú orientovaní na komunistické myšlienky.
Politicky sú „neokonzervatívci“ viac zameraní na podporu Jednoty ako iné skupiny.
Komunistická strana Ruskej federácie Jednota vlasť SPS LDPR YABLOKO
Anarchisti 7,4 % 8,3 %, 9 % 2,7 % 6,0 % 9,2 %
tradiční konzervatívci 22,3 % 13,9 % 3,6 % 1,8 % 5,1 % 5,8 %
Liberáli 4,5 % 16,2 % 2,2 % 7,0 % 2,5 % 12,8 %
Tradicionalisti 26,1 % 7,8 % 1,0 %, 5 % 5,5 % 2,8 %
neokonzervatívci 12,0 % 21,1 % 3,8 % 1,5 % 6,0 % 8,3 %
Je vidieť, že jadrom stúpencov Komunistickej strany Ruskej federácie zostávajú sovietski tradicionalisti a „tradiční konzervatívci“, teda skupiny patriace do štátno-kolektivistického segmentu hodnotového spektra. A táto spoločenská základňa sa sčasti prekrýva, sčasti nadväzuje na „stranu moci“ – „Jednotu“. Zároveň ostatní „ľavičiari“ – „ľavicoví anarchisti“ zostávajú prakticky bez politickej sily, ktorá by ich zastupovala.
Dá sa skonštatovať, že stranícko-politické spektrum, ktoré sa v Rusku sformovalo a teraz prežíva systémovú krízu, zďaleka nie je úplne adekvátne nastupujúcej sociokultúrnej a hodnotovej dynamike. Zničenie konfrontácie medzi „komunistami“ a „demokratmi“, príznačné pre 90. roky, viedlo k vzniku najmenej troch volebných výklenkov v liberálnej časti spektra, reprezentujúcich Úniu pravých síl, Yabloko a tzv. do určitej miery, Jednota. Zároveň sa elektoráty Únie pravých síl aj Yabloko vyznačujú vysokou mierou individualizmu, v prvom prípade ide o skupinový egoizmus najúspešnejšej časti spoločnosti, v druhom prípade anarchické ašpirácie tzv. okrajová inteligencia. Ak do rokov 1998-99, teda pred začiatkom „neokonzervatívnej vlny“, boli „komunisti“ uzavretou a málo pohyblivou tradicionalistickou rezerváciou zjednotenou myšlienkou tradičnej identity, dnes dochádza k rýchlemu rozpadu tejto nika, umelo obmedzovaná len takmer demonštratívnou neochotou „strany moci“ seriózne spolupracovať s centristicky orientovanou časťou spoločnosti (hlavne v oblasti domácej politiky). Veď práve „štát“ (v širšom zmysle slova) dnes vystupuje ako centrum národnej identity, čím odtláča komunistov od tejto funkcie. V tradične komunistickom segmente spoločnosti sa tiež pozoruje vznik najmenej troch politických výklenkov: sú to tradicionalisti, ktorí sa výrazne stenčujú a čoraz menej sa hlásia k hodnotám sovietskeho fundamentalizmu; ide o „tradičných konzervatívcov“, ktorí od nich migrujú smerom k politickému stredu, ktorí len vďaka nepochopeniu naďalej podporujú Komunistickú stranu Ruskej federácie, a nie „stranu moci“; a nakoniec sú to „nové ľavice“, ktorých sa vôbec nechytajú moderné politické sily a nezúčastňujú sa volieb. V niečom majú blízko k Yabloku, v inom - LDPR lepších čias, vyznačujú sa zmesou individualizmu (ľahostajnosti k verejnému životu) s prejavmi etnického nacionalizmu. Sú slabo prispôsobení modernému ekonomickému životu, čakajú na pomoc od štátu, nechcú pre to naopak nič obetovať. Tento segment politického priestoru je do istej miery charakteristický pre „mladých komunistov“, ktorých ideológiu prehmatávajú rôzne hnutia, vrátane „limonovskej“ Národnej boľševickej strany. Komunistický mýtus strácajúc sovietsku mytológiu, ku ktorej sa hlási len staršia generácia, sa čoraz viac podobá ľavicovému nacionalizmu so všetkými jeho charakteristickými vlastnosťami.
Treba poznamenať, že politická povaha neokonzervativizmu v modernom Rusku sa interpretuje rôznymi spôsobmi. „... Významná časť strednej triedy a novej chudoby, protestného elektorátu sa uzavrela a toto „spojenie“ sa odohralo na pozadí zbližovania pozícií, názorov a hodnôt staršej a mladšej generácie. . Niektorí „noví konzervatívci“ potrebujú jasné a spoločné pravidlá hry, odstránenie privilégií oligarchov a „rovnejších“ biznismenov, ktorí vyrástli spolu s byrokraciou. Iným nie je v žiadnom prípade cudzia myšlienka návratu do krásnej, predtrhovej, predprivatizačnej, ak nie komunistickej, tak sovietskej minulosti. A len s prihliadnutím na túto dualitu je možné predpovedať vyhliadky súčasného „konzervatívneho tradicionalizmu“ masového vedomia“ (15, s. 57).
V štúdii uskutočnenej RNISiNP na celoruskej vzorke v decembri 2002 bola položená nasledujúca otázka: "Aké myšlienky sú podľa vás schopné zjednotiť ľudí v modernom Rusku?" 48 % uviedlo dve hodnoty, ktoré vyšli s obrovskou výhodou v porovnaní so zvyškom. 48 % označilo posilnenie Ruska ako veľmoci. 46,5 % - posilnenie Ruska ako právneho štátu. Zároveň druhá z menovaných vedúcich myšlienok počas zotrvania V. Putina pri moci takmer zdvojnásobila počet svojich podporovateľov. To znamená, že došlo k dosť zvláštnej symbióze modernistických a konzervatívnych hodnôt, čo umožňuje hovoriť o „Putinovej“ vlne ako o neokonzervatívnej.
To hovorí o podstate požiadaviek spoločnosti na režim, že tento režim by v prvom rade nemal niekam viesť, nemal by niesť nejaký mobilizačný charakter, keďže nositelia týchto požiadaviek, ak nie sú plne prispôsobení, rátajú s prispôsobovanie. A pre nich je len dôležité, aby štát nezasahoval do adaptačných procesov. Podľa toho by Putin nemal byť lídrom v plnom zmysle slova, ktorý používa násilie proti spoločnosti, ktorý mení sociálnu štruktúru, prerozdeľuje majetok. Toto je skôr symbolický údaj, ktorý by mal poskytnúť najviac všeobecné pravidlá hry.
Zároveň sa objavil nový typ vzťahu medzi spoločnosťou a vládou. Hoci v inštitucionálnej sfére sa tranzícia ani zďaleka neskončila, stav spoločnosti možno charakterizovať ako posttranzičný. Je založený na neokonzervatívnom hodnotovom systéme. Zo sociálneho hľadiska sú nositeľmi tohto hodnotového systému, na rozdiel od konzervatívcov z predchádzajúcej éry, prevažne prispôsobené vrstvy spoločnosti. Tu sa zdá vhodné povedať pár slov o sociálnom aspekte formovania základov nového režimu.
Jadro podpory režimu tvoria práve tí, ktorí ako prví videli alternatívu k Jeľcinovi. A na konci roku 2002 37,5 % vnímalo Putinovu politiku ako alternatívu k Jeľcinovej. Ale nejde o Putina. Pretože genéza tohto režimu nevznikla s objavením sa postavy Putina. Objavil sa skôr v roku 1998. A to je presne to, čo úzko súvisí s problémom adaptácie. Keď v auguste 1998 došlo k defaultu, spoločnosť stratila rovnováhu a postihla predovšetkým tie časti populácie, ktoré boli relatívne adaptované. Pretože tam bola aj obrovská pasívna časť spoločnosti s veľmi nízkymi životnými nárokmi, ktorá sa slovami rozhorčila nad tým, čo sa deje, no nedokázala sformovať zrozumiteľnú požiadavku.
Ak hovoríme vo všeobecnosti o počte adaptérov, naše odhady zvyčajne uvádzajú počet ľudí, ktorí sa vo všeobecnosti prispôsobili podľa rôznych parametrov, asi 20-25%. To je dosť vysoký strop, pretože podľa iných odhadov je niekde o niečo nižšie, na úrovni 20-22%. Tieto „adaptéry“ nie sú „strednou triedou“ v plnom zmysle slova, ale sú rezervou strednej triedy. Rok 1998 najbolestivejšie zasiahol tieto relatívne prispôsobené segmenty obyvateľstva, ktoré sa nachádzali na nižšej hranici strednej triedy. A sú to práve tieto stredne adaptované vrstvy, v ktorých je na jednej strane ich reálna životná úroveň výrazne nižšia ako ich potreby (sociálne potreby a sebaúcta sú dostatočne vysoké), a vrstvy orientované na určitú sociálnu vertikálu. mobilita – títo ľudia tvorili základ novej žiadosti.
Putinov rating sme korelovali so sociálnym statusom. Respondenti mali ohodnotiť svoje sociálne postavenie na 10-bodovej škále. A zakrivená krivka smerom nahor je veľmi jasne viditeľná. Je jasne vidieť, že „jadrom“ podpory V. Putina stredná trieda, regenerované po dôsledkoch zlyhania, teda tí respondenti, ktorí ohodnotili svoj stav v rozsahu od „7“ do „3“ na 10-bodovej škále, kde „1“ je najvyšší stav a „10“ je najnižšie. Pre prehľadnosť bol index podpory V. Putina vypočítaný tak, že sa od podielu tých, ktorí podporujú v tejto statusovej skupine, odpočítala úroveň jeho priemernej podpory naprieč celým radom respondentov.
Sociálny status Priemerný index podpory V. Putina
Najvyššie1 -18,56
2 1,09
3 4,00
4 7,94
5 1,15
6 5,19
7 3,11
8 -2,26
9 -4,43
Najnižšia 10 -10,25
Najsilnejšiu podporu Putinovi majú stredné vrstvy obyvateľstva na nižšej hranici strednej triedy. Pomerne nízka podpora Putina zo strany najchudobnejších aj najbohatších.
Putinova vláda bola vnímaná ako príležitosť pre tradičnú strednú triedu, ktorá prežila zo sovietskych čias, najmä pre jej provinčnú časť. Dostatočne vysoká sebaúcta, vysoká sebaúcta a orientácia na sociálnu mobilitu a ich absolútny nedostatok dopytu počas neskorého Jeľcinovho režimu, kedy boli všetky procesy vertikálnej mobility značne brzdené. Počas tohto obdobia bola vertikálna mobilita vysoká len na najvyššom poschodí, okolo 10-12 %, poskytovala obrovský rozdiel v príjmoch a veľmi nízka mobilita bola pozorovaná v tradičnej strednej triede. A to bol hlavný dôvod, ktorý sa stal základom protijeľcinovského protestu, pridali sa k nim okrem tradicionalistov s veľmi nízkymi nárokmi aj relatívne prispôsobené vrstvy obyvateľstva a v tejto požiadavke sa hľadala figúrka, ktorú by si obliekla.
Dalo by sa predpokladať, že odpoveďou na rovnakú požiadavku je aj fenomén popularity E. Primakova, ktorý akoby nič nerobil, no vyvolal obrovské pozitívne očakávania na prelome rokov 1998-1999. Potom táto žiadosť vybrala postavu S. Stepashina. Jeho hodnotenie okamžite stúplo. To znamená, že nejde o Putinovu osobnosť, ani o jeho charakterové vlastnosti. Toto je odpoveď úradov na vytvorenú žiadosť. Až donedávna sa Putin zdal celkom adekvátny tejto požiadavke. „Putinov režim“ sa spoločnosti zdal byť správny a poskytoval istý druh pohybu vpred. Napríklad v januári 2002 podľa rovnakého monitorovania RNISiNP takmer 60 % veril, že „spôsob, akým sa Rusko uberá, prinesie pozitívne výsledky“, zatiaľ čo tí, ktorí verili, že ideme do slepej uličky, predstavovali 40 %. Tento údaj je navyše zrkadlovým obrazom toho, ktorý bol pozorovaný na prelome rokov 1998 - 1999, keď došlo k najväčšiemu nárastu negatívneho postoja spoločnosti k úradom. Bolo to vďaka prevládajúcej verejnej požiadavke, že počas celých jeho dvojročných medových týždňov od V. Putina spoločnosť očakávala jasnejšie signály, že v konflikte medzi elitami a strednými vrstvami spoločnosti stojí na strane tzv. posledne menované. Podľa týchto očakávaní mal dostať veľký biznis pod kontrolu spoločnosti, poskytnúť stredným vrstvám právne záruky, presadzovať zvýšenú vertikálnu mobilitu a obnovu elít s využitím netradičných mechanizmov, ktoré nesúvisia s fungovaním tzv. politický systém zdedený z predchádzajúcej dekády.. Dnes je fasádna demokracia stredným vrstvám pomerne ľahostajná a je v hlbokej kríze. A politické inštitúcie zamerané na priamu interakciu medzi autoritami a spoločnosťou nad hlavou elít ešte nevznikli. Medzitým je to práve tento inštitucionálny aspekt politickej reformy, ktorý čoraz viac upadá. Šancu skutočne sa spoľahnúť na spoločnosť v konfrontácii s elitami, ktorú prezident donedávna mal, už zrejme premárnil, stáva sa rukojemníkom elít, čo je spojené s postupným sklamaním spoločnosti.
Starí aj noví „neokonzervatívci“ tvoria jadro podpory V. Putina. Spomedzi každej z týchto skupín mu bezvýhradne dôveruje 39,8 %. Väčšina tých, ktorí neveria – 16,1 % – patrí medzi sovietskych tradicionalistov. Vedomie „tradičných konzervatívcov“ je viac mytologizované ako „nových“. V prvej skupine je teda pomer v skupine tých, ktorí podporujú V. Putina vďaka tomu, že „je za ním pravda“ a tých, ktorí „v jeho činnosti vidia pre seba konkrétne výhody“ 28,5 : 23,7 %, a v druhom - 24,1: 27,8 %. Vo všeobecnosti je V. Putin ako národný líder takmer ideálnou odpoveďou na požiadavku ruských „neokonzervatívcov“. Výrazný pragmatik s veľmi malou charizmou je skôr manažér, „Nemec na farme“ ako ľudový vodca. Konzervatívci, ktorí pokračujú v hľadaní „hrdinu“, ktorý by zohral úlohu národného spasiteľa, sa nemôžu zmieriť s takýmto „vodcom“. „Naše súčasné autority by tiež veľmi chceli vyzerať „posvätne“ ako „pomazaný Boží“. Cirkev, samozrejme, ak jej to prikáže, pomaže kohokoľvek a čokoľvek, ale problém je v tom, že to neprispeje k posvätnosti na moci. Nová národná ideológia zjednotí nový ruský národ len vtedy, keď sa predstaví vodca, ktorý túto ideológiu uvedie do prevádzky. Bez neho je to len báječné brnenie, ktoré čaká na svojho hrdinu “(10, s. 84).
Ak je moderná ruská spoločnosť z hodnotového hľadiska do značnej miery ovplyvnená modernitou, potom jej inštitucionálne črty vo formálnej aj neformálnej sfére často vyčnievajú do očí v ich archaizme. Podľa K. Kostyuka „jeho archaické črty umocnil prudký nárast konfliktného potenciálu, sociálnej dezintegrácie, straty sociálnej identity, straty hodnotového konsenzu. V dôsledku toho zúria informačné vojny, množia sa vraždy na objednávku a eskalujú etnické konflikty. Kriminalita spoločnosti a drogová závislosť dosiahli dovtedy nemysliteľnú mieru. Organizovaný zločin vo všetkých regiónoch rýchlo prekvitá a spája hospodárske a politické štruktúry. Namiesto mŕtvych verejných organizácií nevznikli nové adekvátne občianskej spoločnosti a neprijali ich sily a mechanizmy verejného ovplyvňovania autorít “(16). Napriek tomu pri porovnaní sociálno-kultúrnej krajiny sovietskej a postsovietskej éry možno urobiť nasledujúce tvrdenia. Ani generické, ani represívne, ani posvätné začiatky už neurčujú charakter ruskej kultúry. Hoci sú tieto princípy prítomné a stále vo veľkej miere, netvoria základy právnej, oficiálnej kultúry. Sú prítomné skôr ako antikultúra, t.j. ako niečo, čo musí kultúra prekonať.
Analýza ukazuje, že moderná, „putinovská“ ruská spoločnosť sa stáva čoraz homogénnejšou z hľadiska najvšeobecnejších predstáv o živote, zhrnutých do konceptu „sociokultúrneho kódu“. “Sociologický prieskum neodhaľuje dramatické existenčné roztržky medzi otcami a deťmi, bohatými a chudobnými... Nehovoríme o úplnej homogenite spoločnosti, ale o vysokej miere rovnakého zmýšľania, ktorá neumožňuje sociálnym a profesionálnym kohortám premeniť na uzavreté a protichodné subkultúry. V ruskom masovom povedomí, ako sa ukázalo, neexistujú žiadne významné prekážky prechodu k postdespotickej občianskej spoločnosti, a naopak prerastaniu do nového despotizmu pre krajinu s väčšinou takto zmýšľajúcich občanov. je nepravdepodobné “(9, s. 187). „Neokonzervatívna revolúcia“, ktorá sa v krajine odohráva pred našimi očami, snáď konečne pochová vyhliadky „konzervatívnej revolúcie“ s obnovením tradičných ruských dominánt. Veď podľa priaznivcov „konzervatívnej revolúcie“ „žijeme v okupovanej krajine... Prežitie ruského etnosu je nemožné bez vysídlenia okupačného demokratického režimu – remokratizácie. Úlohy ruského ľudu a národov priateľských k Rusom sú úlohami národného boja za oslobodenie “(18, s. 56). Nádeje sa upínajú k procesom novej etnogenézy: „Fáza obnovy pre ruský etnos ako celok sa ešte nezačala. Možno sa to nezačne, ak sa nevynaloží nejaké úsilie... Ktovie, či nás v prípade úspešného vymanenia sa z ekologickej, ekonomickej, sociálnej a epistemologickej krízy nečaká nový nával vášne, vznik nového etnosu? " (6, str. 285). Romantické predstavy o „novo-starej“ ruskej vášni sa dobre odrážajú v nadšenej tiráde Andreja Saveljeva. „Kľúčom k víťazstvu Ruska vo vojne je armáda milujúca Krista: stovky miliónov občanov vycvičených vo vojenských záležitostiach, desaťmiliónová národná garda a miliónová mobilná armáda. Okamžité odmietnutie liberálnych hodnôt povedie k rovnako okamžitému fyziologickému a demografickému zotaveniu národa. Celý svet bude obdivovať a aj zdesiť nesmiernu mocnú silu a neodolateľnú fyzickú krásu ruskej armády, šťastne pripravenej zomrieť pre Kristovu slávu na bojiskách. A hoci Pán neodmenil ženu duchovnou a fyzickou príťažlivosťou muža, bude môcť prispieť k ruskej renesancii ako nenahraditeľný biologický spoločník človeka, úložisko jeho semena, - ukázať celému svetu zázraky nepretržitého počatia, neuveriteľná plodnosť a obdiv k mužskému princípu. Len ortodoxná myšlienka urobí z 21. storočia storočie globálneho triumfu Ruska. Zaväzuje nás obnoviť Rusko ako „Tretí Rím“, svetové kráľovstvo dobra, prototyp Kráľovstva nebeského. Hlavným geopolitickým cieľom Ruska je návrat Konštantínopolu, kontrola nad prielivmi Bospor a Dardanely, voľný prístup pre vysokorýchlostné ruské eskadry k ohňom dýchajúcej Etne, do búrlivých vôd Stredozemného mora, najnepokojnejšieho mora na planéty, čo zabezpečí definitívnu vojenskú porážku katolicizmu od pravoslávia. Myriady fyzicky silných, duchovne a telesne krásnych, nebojácnych ruských mladíkov musia padnúť na nasýtenú a zvrátenú Európu, zmiesť z povrchu Zeme bezbožnú civilizáciu, ktorá zradila Krista a nahradila svätosť žiadostivosťou. Moderná Európa pestujúca také ohavné neresti, akými sú potraty, rozvody, homosexualita, darvinizmus, emancipácia, klonovanie a eutanázia, sa už dávno zmenila na biblickú Sodomu a Gomoru“ (39, s. 38).
Medzičasom „nová väčšina“ vytvorená v priebehu „neokonzervatívnej revolúcie“, zabezpečujúca sociokultúrnu homogenitu, je produktom konečného rozkladu a degradácie tradičnej spoločnosti, a preto má množstvo dominantných sociokultúrnych charakteristík. ktoré sú v rozpore s tradičnou „ruskou“ mentalitou.
Čo to sľubuje Rusku dnes a v dohľadnej budúcnosti? Posttradičná spoločnosť je prehľadnejšia, racionálnejšia, predvídateľnejšia. Je menej energický v dôsledku erózie „kolektívneho nevedomia“, ktoré je základom tradičných kultúr. Posttradičná spoločnosť nie je schopná dobre bojovať, najmä vo vojnách, ktoré si vyžadujú veľa sebaobetovania. Vo všeobecnosti nie je pripravený na mobilizačné správanie. Ďalšou veľkou otázkou je schopnosť post-tradičného Ruska generovať skvelú kultúru, založenú však na tradičných vrstvách ľudského vedomia, aj keď prepracovanom vyššou sociálnou vrstvou spoločnosti. Zdá sa však, že žiadne „otočenie späť“ neexistuje.
Vytvára stav sociokultúrneho zázemia v modernom Rusku neprekonateľné prekážky na ceste ruskej modernizácie? Do veľkej miery áno. Ako sme sa pokúsili ukázať vyššie, tieto bariéry v žiadnom prípade nesúvisia s tlakom archaických, tradičných vrstiev historického vedomia Rusov, ako sa bežne verí v liberálnom intelektuálnom prostredí. Je zaujímavé, že v tomto smere sa liberáli a rodení hovoriaci držia spoločného pohľadu, no hodnotia ho opačným znamienkom. Takto sa liberáli sťažujú na tendenciu Rusov ku kolektivizmu (konciliarizmu), paternalizmu a nízkej úlohe materiálnych stimulov ako antimodernizačných faktorov. Pôdni vedci považujú tieto okolnosti za základ nadchádzajúceho duchovného obrodenia Ruska. Údaje nášho výskumu ukazujú, že mentalita moderných Rusov nesie pečať tradicionalizmu vo veľmi slabej miere, naopak, hodnoty modernej racionálnej spoločnosti masovej spotreby so všetkými jej charakteristickými črtami sú aktívne asimilované. Prečo modernizácia spoločnosti s takýmito charakteristikami obyvateľstva naráža na odpor sociokultúrneho prostredia?
Ako sme uviedli na začiatku tejto práce, hlavným dôvodom je absencia predmetu národnej modernizácie („kríza identity“). Tradičná spoločnosť so svojimi inherentnými sociálnymi väzbami, smerujúcimi ku kolektívnemu nevedomiu, sa rozpadla. Formovanie moderného národa, v ktorom je strata kolektívneho nevedomia nahradená formovaním inštitúcií modernej (racionálnej) spoločnosti, neprebehlo alebo prebehlo v chybnej podobe. Národná dezintegrácia (a nie až tak na jednotlivé etnické skupiny, ale na atómovej úrovni) dala podnet k akejsi modernizácii, v ktorej prebieha (a veľmi aktívne) na individuálnej alebo lokálnej úrovni, a spoločenská štruktúra zdedená z tradičnej spoločnosti. sa používa iba ako materiál pre miestne aktualizácie. Moderná ruská spoločnosť nedokáže túto tkaninu stráviť a zmodernizovať, v dôsledku čoho vznikajú akési modernizačné „kokony“. Ak " národná myšlienka Keďže neskorý sovietsky muž mal samostatný mestský byt a záhradný pozemok, potom sa národnou myšlienkou postsovietskeho muža stala chata (v rozsahu svojej solventnosti) za prázdnym plotom. "Môj dom je môj hrad." Izolovať sa od všetkého a zmodernizovať svoj uzavretý spoločenský priestor pre členov domácnosti a služobníctvo. Všetko, čo je „za plotom“, sa cení len do tej miery, do akej sa to dá vtiahnuť dovnútra plota a použiť „okolo domu“. Vznikajú aj väčšie „modernizačné kukly“ – súkromné firmy, korporácie, skupiny organizovaného zločinu (mafia). Vo všeobecnosti fungujú na rovnakom princípe. Úspešný minister (vedúci monopolu na zdroje), ako je predseda RAO UES alebo minister ministerstva železníc, modernizuje svoj „kokón“ tým, že absorbuje zdroje spoločnosti bez vlastníka (všetko, čo leží mimo kukly). V mnohých prípadoch v modernom Rusku je možné vytvoriť zdanie „kokonov“ zodpovedajúcej úrovni základného subjektu federácie (napríklad „moskovské zoskupenie“, ktoré riadi hlavné zdroje metropolitnej metropoly) , ale skôr ako výnimka. Zároveň je postsovietska ruština, spadajúca ako jednotlivec do organizovaného modernizovaného priestoru (napríklad na Západe), v tomto priestore spravidla vynikajúco zvládnutá, čo demonštruje úplne modernizujúci systém hodnôt a zodpovedajúci typ sociálneho správania, ktorý opäť dokazuje, že nejde o „divokosť a archaizmus“ postsovietskeho Rusa, ale o jeho neschopnosť v dôsledku extrémnej individualizácie vytvárať modernizačné prostredie mimo svojho miestneho „kokonu“. “. Podobné črty národného rozpadu možno vidieť aj v mnohých ďalších postsovietskych krajinách štátne subjekty... Ako ukázala desaťročná skúsenosť od začiatku „spoločnej rasy“ na začiatku 90. rokov, práve životaschopnosť celoštátnej sociálnej štruktúry je hlavným faktorom poskytujúcim vyhliadky na modernizáciu, dôležitejším ako dostupnosť zdrojov. základňu. Modernizácia typu „kokón“ nie je schopná efektívnej asimilácie zdrojov, bez ohľadu na ich objem. Navyše samotná modernizácia sa ukazuje ako možná len vďaka rozkladu spoločnosti. Ako možno prekonať alebo kompenzovať národný rozpad? Odvolávanie sa na archaickú, „gumilevovskú“ teóriu zrodu a smrti etnických skupín zjavne stratilo pre dnešné Rusko svoju aktuálnosť. V našom prípade samozrejme len rozširovanie hraníc vzťahov v korporácii, teda snaha o vytvorenie „štát-korporácia“, „národ-korporácia“ na čisto racionálnom základe. Hlavné sociálne a ideologické charakteristiky možných nositeľov takéhoto projektu, jediného perspektívneho v dnešnom Rusku, sme sa pokúsili vyzdvihnúť a popísať v tejto štúdii.
NAMIESTO ZÁVERU. PREJAV V NADÁCII LIBERÁLNEJ MISIE 11. júna 2002 Mnohé problémy dnešnej modernizácie nespočívajú v hodnotovom systéme obyvateľstva, ale v neschopnosti západniarskych postsovietskych jednotlivcov k sebaorganizácii a interakcii.
V modernom Rusku je rozšírený názor na rozpor medzi elitou a spoločnosťou. Zdieľajú ho mnohí politici a intelektuáli. Predstavitelia ich pôdno-vlasteneckého krídla sa domnievajú, že originalita ruského ľudu, zvláštny spôsob života, ktorý si v priebehu stáročí vyvinuli, je v rozpore s cestou, po ktorej sú Rusi násilne vedení modernými modernizátormi. Liberáli naopak za hlavnú brzdu modernizácie považujú zotrvačnosť spoločnosti. Aleksey Kara-Murza spochybnil poslednú tézu. Zároveň, rovnako ako domáci ľudia, tvrdil, že súčasní liberáli násilne vnucujú svoj model obyvateľstvu a opäť reprodukujú starý algoritmus ruskej modernizácie. Ale samotná skutočnosť uloženia naznačuje, že hodnoty liberálnej reformnej elity a spoločnosti sa výrazne líšia. A to jednoducho nie je tento prípad. Preto nie je dôvod hovoriť o vnucovaní, ako aj o pokusoch o ďalšiu „zmenu“ obyvateľstva a jeho obvyklého spôsobu života.
Výskum realizovaný v rámci projektu Tomsk Initiative ukazuje, že medzi elitou a „inertným prostredím“ dnes neexistuje priepasť. Ruská spoločnosť sa nebránila liberálnym reformám zo začiatku 90. rokov a neodmietala hodnoty, ktoré sú ich základom, aspoň vo verbálnom prejave. A to aj preto, že tieto reformy organicky zapadajú do spoločensko-kultúrnej situácie, ktorá sa v krajine rozvíjala dávno pred nimi. V udalostiach osemdesiatych až deväťdesiatych rokov nevidím nič zásadne nové. Skutočne významné udalosti sa stali pred päťdesiatimi rokmi. To, čo sa stalo za posledných desať rokov, sú viac-menej vzdialené dôsledky toho najdôležitejšieho zlomu, novej fázy vo vývoji vtedy formovaného organizmu.
Postsovietska spoločnosť je prirodzeným pokračovateľom neskorej komunistickej, neskorej sovietskej spoločnosti. A je taká, že nebolo potrebné, aby mu liberálno-západnícka elita vnucovala svoje hodnotové orientácie.
Je dôvod tvrdiť, že na hodnotovej úrovni je už do značnej miery modernizovaný. Rozhodujúci obrat nastal nie v 90. rokoch, ale koncom 50. a 60. rokov, keď nastala hodnotová revolúcia. Práve ona v konečnom dôsledku zmietla komunistický režim. Základné hodnoty zosnulého sovietskeho človeka, jeho „národná myšlienka“, ak chcete, zodpovedali hodnotovému systému, ktorý prišiel zo Západu. Charakterizoval ju individualizmus, orientácia na masovú konzumnú spoločnosť a výraz „môj dom je moja pevnosť“. Z ruského kolektívneho „ja“ vzišiel individuálny princíp, ktorý sa časom rozvinul, zhmotnil sa v nových potrebách a osvojil si nové symboly. Ak bola národnou myšlienkou neskorého sovietskeho človeka samostatný byt, potom národnou myšlienkou postsovietskeho človeka bola dacha s prázdnym plotom - mentálnym symbolom moderných Rusov.
Naše štúdie o mentalite a mýtoch postsovietskeho človeka naznačujú, že z tejto tradičnej archaiky, ktorú sme zvyknutí považovať za prejav ruskej inertnosti, brániacej modernizácii, nezostalo prakticky nič. Ak jej niečo bráni, nie je to systém hodnôt, ale neschopnosť západne orientovaných, liberálne orientovaných postsovietskych jedincov samoorganizovať sa a interagovať. Po strate archaických štruktúr a mýtov kolektívneho nevedomia, ktoré integrujú tradičné spoločnosti, naša spoločnosť so všetkou svojou racionalizáciou nebola schopná sformovať národ. Rusko neprešlo od tradičnej spoločnosti k národu, ako to urobila Európa a Amerika v modernej dobe, a tá druhá oveľa neskôr a s veľkými ťažkosťami. A zatiaľ neexistujú dostatočné dôvody na to, aby sme tvrdili, že k takémuto prechodu u nás v dohľadnej dobe dôjde.
Neschopnosť budovať horizontálne väzby a na ich základe vytvárať inštitúcie sociálneho manažmentu, čím sa vytvárajú nové tradície, ktoré nahrádzajú kolektívne nevedomie, viedli k tomu, že sme vyvinuli určitý druh modernizácie, ku ktorej dochádza v dôsledku deštrukcie sociálnej štruktúry. V Rusku prebieha modernizácia veľmi rýchlo v akýchsi spoločenských zámotkoch. Hovorím tak o individuálnom spoločenskom priestore, relatívne povedané, chatách, ktoré sú dnes postavené nad celou krajinou, ako aj o korporátnych štruktúrach, či už ide o najmenší biznis alebo obrovský monopol ako ministerstvo železníc alebo RAO „UES“. Vo výnimočných prípadoch sa takýto kokón môže stať celým subjektom federácie, v ktorej sa vytvára vlastná riadená mikrospoločnosť, čo do istej miery dnes pozorujeme v Moskve. Ale v priebehu rýchlej modernizácie v rámci jednotlivých skupín sa sociálna štruktúra spoločnosti ako celku ukazuje ako úplne bez vlastníkov. A čím intenzívnejšie sa takáto cielená modernizácia uskutočňuje, tým intenzívnejšie sa ničí všeobecná spoločenská štruktúra. Problém nie je v tom, že modernizácia ide v Rusku zle, ale v tom, že tu ničí národnú identitu a horizontálne sociálne väzby. Práve preto sa ruská modernizácia zásadne líši od iných európskych modernizácií.
Alexey Kara-Murza hovoril o europeizácii našej spoločnosti. Áno, je to europeizované na úrovni hodnôt jednotlivých jednotlivcov, ale absolútne nie je to europeizované z pohľadu takpovediac integrácie týchto jedincov do národného kozmu. Je paradoxné, že Rusi sa so svojou zdanlivo stáročnou históriou a hlbokými kultúrnymi vrstvami cítia byť ľuďmi, ktorí žijú vo veľmi obmedzenom územnom a časovom priestore. Náš výskum zaznamenáva u moderných Rusov mimoriadne slabú historickú pamäť: siaha len do jednej alebo dvoch generácií. Takmer nikto nevie, pre koho ich starý otec a stará mama pracovali. Ľudia sa zároveň ani nezamýšľajú nad tým, čo bude o dvadsať rokov. Preto je celkom legitímne tvrdiť, že ruská spoločnosť je dnes extrémne obmedzená nielen geograficky ("moja dača je moja pevnosť"), ale aj časovo - životom jednej generácie. Toto je ďalšie potvrdenie toho, že moderná ruská spoločnosť nie je národom s vlastnými integračnými mechanizmami.
Z toho mi vyplýva, že európska sociokultúrna skúsenosť môže byť len ťažko užitočná pri realizácii ruskej modernizácie. Mali by sme sa radšej riadiť skúsenosťou Spojených štátov z Dolcolnovej éry, keď Amerika stála pred problémom sformovania národa z modernistických, liberálne orientovaných a veľmi energických jedincov, z ktorých každý veril, že je štátom v rámci jedného štátu. štát. Ale mechanicky si požičať cudziu skúsenosť z inej doby je stále nemožné. Aké sú mechanizmy formovania integračných štruktúr v atomizovanej a rýchlo sa modernizujúcej ruskej spoločnosti? Ako môže sociálna štruktúra, ktorá sa neustále zhoršuje, držať pohromade? Tieto a ďalšie podobné otázky zostávajú zatiaľ nezodpovedané.
Je zrejmé, že nádeje národných vlastencov na konzervatívnu revolúciu a obnovenie tradičných základov života, zodpovedajúcich ruskej mentalite, sú neopodstatnené. Všetky archaické mechanizmy kolektívneho nevedomia v Rusku boli zničené a nie je možné ich obnoviť. Integrovať spoločnosť je možné len na moderných firemných princípoch, modernej firemnej etike. Preto by sa malo pokúsiť preniesť do spoločnosti ako celku už existujúce skúsenosti s vytváraním horizontálnych väzieb na lokálnej úrovni korporácií. Občan krajiny by sa mal cítiť ako člen korporačného štátu, ktorý svojim členom poskytuje určité výhody a ochranu na zahraničných trhoch. Ale ako presne uskutočniť takýto prenos skúseností z miestnej úrovne na všeobecnú, stále nie je jasné.
Nie je ani jasné, či sa vôbec dá ruská spoločnosť integrovať na národnej úrovni, alebo či je schopná konsolidácie len na lokálnejších úrovniach. Napriek zjavnému úspechu súčasného režimu v integrácii krajiny náš výskum ukazuje, že táto integrácia sa rýchlo rozvíja len na mikroúrovni. Nemali by tu byť žiadne ilúzie.
HLAVNÉ ZÁVERY
1. Sociálno-kultúrne rozdelenie spoločnosti na konzervatívcov sovietskeho typu a liberálov západného typu, charakteristické pre 90. roky, je do značnej miery prekonané. Na jednej strane je jadro sovietskych tradicionalistov rozdelené do niekoľkých skupín, ktoré sa líšia ideológiou aj stratégiou prispôsobenia. Na druhej strane v liberálnom segmente spoločnosti vznikajú skupiny, ktoré sú orientované na sociálne stratégie, s ich charakteristickým liberálno-konzervatívnym systémom hodnôt. Hodnotová stratifikácia spoločnosti je však skôr nevyjadrená, všetky skúmané skupiny vo väčšej miere vyznávajú podobné hodnoty, viac faktorov ich spája ako rozdeľuje. Hovoríme teda skôr o nejakých tendenciách, ktoré sa niekedy objavia a niekedy nie.
2. Tieto procesy viedli ku kvantitatívne nie tak výrazným, ale skôr hlbokým premenám v spoločnosti, vo vzťahu medzi spoločnosťou a mocou. Možno ich opísať ako „neokonzervatívnu revolúciu“.
3. Neokonzervatívna vlna je svojím sociokultúrnym charakterom spojená s dovŕšením procesov rozpadu tradičnej spoločnosti, individualizáciou spoločenského života a sociálnych väzieb, formovaním potreby nového občianskeho združenia spoločnosti na nových , netradičné základy. Predstavuje vstup do záverečnej fázy spoločenskej modernizácie.
4. Vyzdvihuje sa „jadro“ nositeľov novej sociálnej subjektivity, odhaľujú sa hlavné charakteristiky mentality (hodnoty a postoje) tejto skupiny. Medzi nimi:
vysoký stupeň sociálnej a pracovnej aktivity;
preferencia modelov úspechu spojených s intenzívnou socializáciou;
vysoký stupeň optimizmu, osobného aj vo vzťahu ku krajine;
pozitívny etnický autostereotyp;
pozitívny vzťah k náboženstvu, najmä k pravosláviu, pri súčasnom racionalizovaní postoja k svetu okolo nás (desakralizácia pravoslávia pri uznaní jeho hodnoty ako spoločenskej inštitúcie);
rigidný systém obradných morálnych hodnôt vo vzťahu medzi jednotlivcom a spoločnosťou a zároveň liberálny postoj k individuálnym morálnym hodnotám.
5. Spomedzi historických mýtov iba postoj k sovietskemu obdobiu naďalej výrazne rozdeľuje spoločnosť, ale závažnosť rozkolu sa znižuje v dôsledku erózie sovietskej mytológie (aj medzi tradicionalistickým segmentom spoločnosti).
6. Očividná „westernizácia“ hodnotového systému spoločnosti, odmietanie fundamentalistických názorov na najdôležitejšie otázky života a morálky sa deje viac na americkom ako európskom modeli. Možno polemizovať o určitej „protestantizácii“ systému náboženských hodnôt tej časti spoločnosti, ktorá sa formálne stotožňuje s pravoslávím. Tento proces interpretujeme ako krízu monoteistického svetonázoru. Racionalizácia a desakralizácia svetonázoru zároveň nevedie k rozvoju „protestantskej etiky“ adekvátnej weberovským predstavám z konca 19. storočia.
7. Postoj k súčasnému obdobiu ruskej spoločnosti je vo všeobecnosti očakávaný, no vo väčšej miere sa javí ako začiatok novej éry ako koniec tej predchádzajúcej.
8. Mobilizačná zložka modernej spoločnosti zostáva extrémne nízka a limitovaná najmä sférou miestnych záujmov. Okolo rôznych systémov ideologických a politických orientácií (komunizmus, demokracia, nacionalizmus, pravoslávie atď.) je prakticky „nulová“ mobilizácia.
9. Postupná konsolidácia spoločnosti sa odohráva skôr okolo všeobecných občianskych hodnôt (národný záujem ako firemný záujem), ako na národno-etnickom základe, ktorý dnes prakticky neplní skupinotvornú funkciu.
LITERATÚRA
1. A. Archangelskij. Izvestija, 2001, č. 51
2. AS Akhiezer, „Špecifickosť ruskej spoločnosti, kultúry, mentality ako teoretický a praktický problém“, Zbierka „Obnova Ruska: ťažké hľadanie riešení, číslo 9, RNISiNP, M., 2001
3. A. S. Akhiezer, A. P. Davydov, M. A Šurovský, I. G. Jakovenko, E. N. Yarkova. "Boľševizmus je sociokultúrny fenomén" ("Otázky filozofie", 2002, v publikácii)
4. Leonty Byzov. Formovanie novej politickej identity v postsovietskom Rusku. Vývoj spoločensko-politických orientácií a spoločenský dopyt. "Rusko: formovanie demokratických hodnôt?" Carnegieho centrum v Moskve, 1999
5. Leonty Byzov, Prvé kontúry poprechodovej éry. Socis, č. 4, 2001
6. Stanislav Ermakov. Rasové archetypy, etnická psychológia a prostredie. V knihe „Rasový význam ruskej idey“. Uvoľnite. 1. M., "White Alves", 2000
7. NN Zarubina, „Ekonomická kultúra postsovietskeho Ruska“. Číslo 9, RNISiNP, M., 2001
8. A. G. Zdravomyslov, Sociológia ruská kríza... M., "Veda", 1999
9.Andrey Zubov. Jednota a rozdelenie modernej ruskej spoločnosti. "Banner", č. 11, 1998
10. Anatolij Ivanov. Beztelesný „ruský duch“. Zmesi a nečistoty. V knihe „Rasový význam ruskej idey. Uvoľnite. 1. M., "White Alves", 2000
11. Ideologické preferencie obyvateľstva Ruska: nové trendy (podľa výskumu INDEM a ROMIR). Moskva, Gorbačovova nadácia, 2000
12.I. Klyamkin, T. Kutkovets. Ruská originalita. Inštitút pre sociologickú analýzu, M., 2000
13. Kozlová N.N. Horizonty každodenného života sovietskej éry: Hlasy ich zboru. M., RAS, 1996
14. A. Koliev (Andrey Savelyev). „Mýtus más a mágia vodcov. M., Národný rozvojový inštitút, 1998
15. S. A. Koroljov. "Dlhá rozlúčka so sovietskou érou." Zbierka „Obnova Ruska: Ťažké hľadanie riešení. Číslo 9. RNISiNP, M., 2001
16. K. N. Kosťuk. Archaický a modernizmus v ruskej kultúre. Na stránke http://www.rir.ru/socio/scipubl/sj/sj3-4-99.kost.html
17. Yu Levada. „Od názorov k porozumeniu“. M., Moskovská škola politických štúdií, 2000
18. Sergej Marachkin. Ľudia, prostredie, charakter. V knihe „Rasový význam ruskej idey. Uvoľnite. 1. M., "White Alves", 2000
19. Materiály nezávislého teoretického seminára "Sociokultúrna metodológia analýzy ruskej spoločnosti" pod vedením A. Akhiezera (na stránke http://scd.centro.ru/15htm)
20. Vladimír Machnáč. Ruský sever: Krv a duch. V knihe „Rasový význam ruskej idey“. Vydanie 1. Moskva, "Biele Alves", 2000
21. Modernizácia: zahraničné skúsenosti a Rusko. M., "Veda", 1994
22. Naumova N.F. Opakujúca sa modernizácia v Rusku ako forma rozvoja civilizácie // Sociologický časopis, 1996 № 2
23. Základy sociálnej koncepcie Ruskej pravoslávnej cirkvi, M., "Danilovskij evanjelista", 2000
24.A.S. Panarin. "Globálne politické prognózy v kontexte strategickej nestability", M., Editorial URSS, 1999
25.V.S. Polosin. "Mýtus, náboženstvo, štát." M., "Veda", 1998
26. V. Rukavišnikov, L. Halman, P. Esther. Politické kultúry a spoločenské zmeny. Medzinárodné porovnania. "Náhoda", Moskva, 1998
27. Andrej Savelyev. "Rusi pasom a Rusi duchom", V zbierke "Rasový význam ruskej myšlienky". Vydanie 1. Moskva, "Biele Alves", 2000
28. T. Slávik. Ruské mýty v modernom kontexte. Fragment projektu „Tomská iniciatíva“ (v procese publikovania)
29. S. Filatov. Pravoslávie ako národný symbol. "Priateľstvo národov", 1999, č. 3
30. Ekonomické a sociálne zmeny: sledovanie verejnej mienky. Newsletter. č. 5, 1997
31. K. Jung. O psychológii nevedomia. M., "Canon", 1994, s. 80
32. V. A. Jadov. Napriek tomu možno Rusko pochopiť rozumom. V knihe „Rusko: transformujúca sa spoločnosť“. Moskva, Canon-press-c., 2001.
33. Myasnikova L. Ruská mentalita a manažment. Ekonomické otázky, 2000, č.8.
34. Petrov V. Systémy spoločenského života Západu a Ruska. Ekonomické otázky, 2000, č.8.
35. Stratégia reformy ruskej ekonomiky: Analytická správa Ekonomického inštitútu Ruskej akadémie vied. Ekonomika, 1996, č.3.
36. Kirdina S. G. Inštitucionálne matrice a vývoj Ruska. M., TEIS, 2000.
37. Lukyanova T.N., Ubiennykh T.N., Eidelman Ya.L. „Ekonomická reforma v Rusku: kultúrne bariéry“. V knihe „Rusko: transformujúca sa spoločnosť“. Moskva, Canon-press-c., 2001.
38. I. G. Jakovenko. Stav: komplementarita sociokultúrnej analýzy. V knihe „Rusko: transformujúca sa spoločnosť“. Moskva, Canon-press-c., 2001.
39. A. Saveľjev. Podmienky pre víťazstvo ruského sveta v nadchádzajúcich vojnách. "Ruský dom", apríl 2002.
O. V. Kuzmicheva
Samara
Transformácia sociokultúrneho priestoru v rámci ekonomického systému
V každodennom živote prechádza spoločenský priestor rôznymi druhmi zmien. Keďže je však sociálny priestor predmetom štúdia najmä sociologických vied, je definovaný ako vzťahy sociálnych subjektov, ako oblasť interakcie sociálnych rolí a statusov.
zapnuté súčasné štádium rozvoj sociálno-ekonomickej formácie, je potrebné skúmať a analyzovať sociálny priestor z interdisciplinárneho hľadiska, vzhľadom na rastúci vplyv na všetky sféry spoločnosti. Tento prístup načrtol A.A. Shulus, ktorý poukázal na participáciu sociálnej sféry na ekonomike, politike a kultúre. Vzájomné prepojenie týchto sfér dáva rôznorodosť vzťahov: sociálno-ekonomické, sociálno-politické a sociokultúrne.
Každú z prezentovaných sfér interakcie so sociálnym priestorom možno posudzovať individuálne. Sociokultúrny priestor je aktívne ovplyvňovaný množstvom vonkajších a vnútorných faktorov, pod vplyvom ktorých sa formuje. Vnútorné faktory sú: prírodné faktory, ekonomické faktory, sociálne faktory, kultúrne faktory, individuálne osobnostné vlastnosti človeka. Vonkajšie faktory sú: proces globalizácie, faktor informačnej revolúcie, kultúrna rozmanitosť sveta.
Vo všeobecnosti sa pod premenou sociokultúrneho priestoru rozumejú významné zmeny vo fungovaní sociálnych inštitúcií, sociálnych skupín, ako aj systému vzťahov medzi jednotlivcami, pod vplyvom nových, transformovaných spoločenských noriem, kultúrnych a iných hodnoty. Okrem toho sa zohľadňujú zmeny v kvalite a objeme služieb poskytovaných sociálnymi zariadeniami a schopnosti obyvateľstva tieto služby využívať. [ 2 ]
Základnými charakteristikami modernej spoločnosti sú náchylnosť k inováciám, silný potenciál pre sebarozvoj a zodpovednosť. Najmä dosť veľkú časť spoločnosti charakterizuje zmysel pre osobnú zodpovednosť. Viac ako polovica obyvateľov regiónu v odpovedi na otázku, do akej miery závisí zlepšenie života od vás, vyjadrila pripravenosť navrhovať si na vlastnú zodpovednosť stratégie osobného života.
Charakteristickým znakom premeny, napriek tomu, že sa dá v prírode ovládať, je spontánnosť. Hnacou silou sa spravidla stáva aktívna skupina obyvateľstva s jej inherentnými záujmami. Jednotlivci, ktorí sú v interakcii, vytvárajú systém spojení v sociokultúrnom priestore. Štúdiom a využívaním týchto súvislostí je obyvateľstvo schopné urýchliť alebo spomaliť rozvoj ekonomiky. V každom priestore fungujú komunikačné systémy ako zdroj pre tvorbu sociálneho kapitálu.
Vplyv čŕt transformácie sociokultúrneho priestoru naberá na aktuálnosti na pozadí ekonomickej a sociálnej nestability. V teórii a praxi modernizačných procesov pôsobí sociokultúrny faktor ako akýsi základ tvoriaci do značnej miery základ transformácií, vrátane ekonomických.
Transformácia spoločensko-kultúrneho priestoru je neoddeliteľne spojená s transformáciami v ekonomike, kde sú dopady globálnej finančnej a hospodárskej krízy obzvlášť akútne. Taktiež hlboká sociálno-ekonomická diferenciácia regiónov negatívne ovplyvňuje kvalitu a dostupnosť kultúrnych statkov. Problémy v reálnom sektore ekonomiky viedli k zmenám na trhu práce. V dôsledku zníženia výroby sa začalo hromadné prepúšťanie, pracovníci boli poslaní na administratívne voľno a znížili sa mzdy. Nezamestnanosť, nesmierne sa prehlbujúca priepasť medzi bohatstvom a chudobou, korupcia, nízka kvalita života väčšiny obyvateľstva – to všetko charakterizuje nielen úroveň materiálneho blahobytu, ale aj kultúry v krajine.
Transformáciu sociálnej štruktúry spoločnosti charakterizujú veľmi protichodné procesy, akými sú na jednej strane veľká koncentrácia výroby a na druhej strane zaostávanie v rozvoji stredného a malého podnikania; formovanie high-tech výroby a surovinová orientácia výroby. To znamená, že sociálno-kultúrna transformácia spoločnosti je determinovaná potrebou rozvoja v jednote jej sociálno-ekonomických, vedeckých, technických a kultúrnych zložiek, čo zabezpečuje integritu modernizačného procesu.
Väčšina prístupov ku konceptu modernizácie, formulovaných ruskými výskumníkmi, najmä V. G. Fedotovou, ju odhaľuje práve ako sociokultúrny proces.
Najťažšie z teoretického a praktického hľadiska je hľadanie efektívnej kombinácie v procese modernizácie univerzálnych benchmarkov s kultúrnymi faktormi špecifickými pre každý región, ktoré určujú smer rozvoja.
Svetové skúsenosti ukazujú, že stupeň úspechu modernizácie je priamo určený úrovňou rozvoja sociálneho prostredia, prevládajúcimi hodnotami v ňom, jeho náchylnosťou na procesy zlepšovania existujúcich alebo zavádzania nových technológií, produktov a služieb, implementácie nových princípov. organizovanie ekonomického života, nové modely a riadiace mechanizmy atď. atď. Získanie relevantných informácií je možné realizáciou výskumu sociokultúrneho potenciálu obyvateľstva daného územia.
Absencia v sociálnych stratégiách ekonomický vývoj popis sociálno-kultúrnej integrácie jej subjektov výrazne zužuje koridor reálnych príležitostí na reformu regionálnej ekonomiky.V prostredí všeobecného napätia majú ľudia tendenciu spájať sa, aby ho prekonali. Obyvateľov spájajú nielen finančné ťažkosti, ale aj sympatie k tým, ktorých sociálne postavenie upadlo, a vnútorná úzkosť v súvislosti s prehlbovaním regionálnych problémov a ohrozením budúcnosti územia. Týmto spôsobom zdieľané skúsenosti zvýšili zmysel pre regionálnu súdržnosť.
Teoreticky je dôležité odhaliť vzťah vonkajších ekonomických faktorov globalizácie sociokultúrneho priestoru. Rusko sa v územnom kontexte vyznačuje silným nerovnomerným hospodárskym rozvojom. Táto nerovnomernosť je do značnej miery determinovaná dostupnosťou prírodných zdrojov, existujúcou infraštruktúrou, klimatickými ukazovateľmi a ďalšími faktormi objektívneho charakteru, ktoré do značnej miery určujú úroveň ekonomického rozvoja regiónov.
Berúc do úvahy špecifiká ekonomík jednotlivých subjektov Ruskej federácie, sú pre našu krajinu možné dva scenáre vývoja: pozitívny, počas ktorého ľudská spoločnosť získava určité výhody (materiálne aj duchovné), a negatívny, v ktorom sú negatívne tendencie pre osoba je jasne vidieť.
Trendy vo vývoji sociokultúrneho priestoru Ruska v kontexte globalizácie možno rozdeliť do dvoch skupín. Prvým sú tendencie založené na preberaní tradičných sociokultúrnych modelov správania, všeobecne uznávaných duchovných a materiálnych hodnôt kultúry v hraniciach priestorovo vymedzenej spoločnosti. Druhou skupinou tendencií je zintenzívnenie popierania tradícií, prevládajúca orientácia na západné vzorce, normy a modely sociokultúrneho správania, v extrémnej podobe amerikanizácia moderného sociokultúrneho priestoru Ruska. Prekonanie a zmiernenie separácie týchto skupín tendencií je naliehavým problémom štátnej kultúrnej politiky a úlohou činnosti orgánov, ktoré vykonávajú funkcie sociálneho riadenia rozvoja ruského sociokultúrneho priestoru.
Trhové inštitúcie nemôžu slúžiť ako dostatočne efektívne, nieto ešte univerzálne regulátory spoločenských vzťahov, najmä v sociokultúrnej sfére. Naliehavou potrebou je vytvoriť inštitucionálny rámec pre rozvoj sociokultúrneho priestoru Ruska, ktorý by zabezpečil prioritu duchovného obsahu kultúrnych diel a obmedzil prehnané zameranie kultúrnych organizácií a inštitúcií na obchod a maximalizáciu zisku.
Aby sme zostali medzi hlavnými aktérmi globalizácie, je potrebné stabilizovať trendy ekonomického rastu rozumným investovaním peňazí z prírodných zdrojov do inovácií. Dôležité je aj to, ako efektívne manažment využíva prirodzené výhody regiónov a dostupné výrobné faktory, alebo naopak, ako efektívne kompenzuje nedostatok týchto výhod niektorými vlastnými jedinečnými iniciatívami.
okrem toho je potrebné investovať do ľudského kapitálu, ktorý je intelektuálnym potenciálom celého štátu ako celku, pretože práve poznatky umožňujú vytvárať moderné informačné produkty a kompetentne ich aplikovať v praxi.
V systéme riadenia sociokultúrneho priestoru, v kultúrna politika je potrebné zamerať sa na obnovu a inovácie, ktoré zahŕňajú: finančnú podporu kultúrnych inštitúcií, propagáciu kultúrnych hodnôt ruskej spoločnosti, najmä mladých ľudí.
Vzhľadom na zložitosť a mnohorozmernosť sociálno-kultúrneho rozvoja je potrebný ďalší výskum sociokultúrnych špecifík a modernizačného potenciálu, aby sa vypracovali konkrétnejšie návrhy na výber najdôležitejších inovačných technológií.
Bibliografia
- Belyaeva L.A. Sociálne vrstvy v Rusku: skúsenosti klastrovej analýzy. // Socis. - 2005. Číslo 12. - p. 57-64.
- Ivanova S.A. Priority pre formovanie sociálneho priestoru inovatívnej ekonomiky regiónu / IPRE RAS. - SPb.: "Scythia-print". 2013 .-- 191 s
- Shulus A.A. Socioekonómia ako interdisciplinárna veda: Sat. - M .: AT a SO, 2008 .-- 376 s.
Dnes už nikto nepochybuje o tom, že posledné desaťročia XX - začiatok XXI storočia sa stali jedinečným obdobím v dejinách ľudstva, obdobím meniacich sa období a formovania zásadne nového typu spoločnosti. Práve pred štyrmi desaťročiami totiž množstvo futurológov (D. Bell, D. Riesman, O. Toffler, A. Touraine atď.) začalo predpovedať vstup najrozvinutejších krajín do kvalitatívne novej etapy spoločenského rozvoja spojeného s tzv. s rozvojom informačných a komunikačných technológií. Po 20-30 rokoch sa väčšina nimi predpovedaných udalostí vyprofilovala a dnes výrazne prekonala mnohé prognózy.
Technologické zmeny sú zároveň sprevádzané premenou všetkých sfér verejného života a spoločenskej podstaty vzťahov s verejnosťou. V skutočnosti sme dnes svedkami radikálnej zmeny sociokultúrnej paradigmy. Problémom je, že socio-humanitárne poznatky v tejto situácii jednoznačne zaostávajú za poznatkami z prírodných vied a techniky. Dnes existuje množstvo javov, na pochopenie ktorých v modernom sociologickom a filozofickom poznaní neexistujú definície ani adekvátne modely. Každý deň sa stretávame tvárou v tvár s udalosťami a javmi, ktoré ničia všetky zaužívané predstavy o spoločenskom poriadku. Nový, ktorý sa nám formuje pred očami sociokultúrny model každý jeho prvok – komunikačné a behaviorálne schémy, metódy získavania, interpretácie a odovzdávania vedomostí, schémy racionality, formy každodenných praktík, typ vnímania a „konštrukcie“ reality – sa výrazne líši od sveta, v ktorom sme žili pred niekoľkými rokmi. . Rozdiely sú také veľké, že vznikajúci „nový svet“ už nezapadá, „nezapadá“ do žiadnej z existujúcich schém vysvetľovania reality. A rýchlosť technologických a sociokultúrnych zmien je taká, že vytvorené nové teoretické modely v priebehu niekoľkých rokov strácajú na aktuálnosti. Výsledkom je, že vznikajúca nová spoločnosť existuje podľa nových zákonov, ktoré ešte nie sú zafixované v teoretických koncepciách, čo určuje relevantnosť výskumu v tejto oblasti.
Pochopenie takejto situácie, charakterizovanej súčasnou transformáciou technologickej a sociálnej sféry sociokultúrneho života, nie je možné prostredníctvom úsilia jednotlivých vied a vyžaduje si transdisciplinárny prístup. Dialóg medzi filozofiou a oblasťou informačných technológií sa stáva aktuálnejším.
Celostné hlboké pochopenie modernej sociokultúrnej reality je zároveň nemožné na úrovni jednotlivých javov a sfér sociokultúrneho života – technologickej, komunikačnej, každodennej atď.. Vo všetkých týchto prípadoch hovoríme o nadstavbe, povrchovej vrstve. kultúry, ktorá je založená na určitých základných základoch a je nimi determinovaná...
Moderná sociokultúrna etapa je pre ruskú kultúru prechodná, dramatická a náročná. Túto situáciu v dejinách ruskej kultúry charakterizuje predovšetkým konfrontácia autoritárskych a demokratických princípov. Každý pojem, ktorý prechádza na pôdu, ktorá jej bola pôvodne cudzia, získava nový význam. Preto v Rusku nemôže existovať západná demokracia: naša história považuje autoritársky systém za opodstatnený. To druhé oveľa lepšie vyhovuje našim sociokultúrnym podmienkam, mentalite našich občanov.
Pre ruských občanov je teraz najdôležitejšou úlohou určiť ďalší účel bytia. Buď spoločnosť zostane v tieni paternalizmu a čas problémov nahradí modernizované autoritárstvo, alebo bude bezuzdná anarchia pokračovať. Historická skúsenosť ukazuje, že spravidla vždy vyhrala prvá možnosť. Každá krajina by mala urobiť historickú voľbu na základe podmienok svojej existencie, kultúrnych tradícií a nie slepo kopírovať cudzie kultúrne vzorce.
Kreatívna sloboda a nesloboda sú momentálne v stabilnej a nezmieriteľnej konfrontácii. Problém voľby sa v tejto situácii stal aktuálnym: buď ísť nebezpečnou cestou, cestou utrpenia, neočakávanými zákrutami, alebo ísť starou cestou. Akokoľvek sa to môže zdať paradoxné, no moderná kultúra spája nespojiteľné. Kolektivizmus a individualizmus, protizápadné nálady a túžba po zjednotení sa so svetovou civilizáciou idú ruka v ruke. V poslednom čase sa mnoho kultúrnych osobností snaží nájsť východisko z krízy. Tento fenomén čoraz viac zahŕňa modernú domácu kultúru, napriek duchovnej slobode, demokratickým reformám a publicite. Mnoho kreatívnych ľudí sníva o vládnom sponzorstve a financovaní. Paternalizmus mal tendenciu zaručovať úschovu talentu. S touto ideológiou je to pohodlné: spoločnosť má jasnú víziu cieľa a verí v budúcnosť.
Samozrejme, každé opatrovanie kultúry sa vyvíja do jej plánovania. Najprv budú existovať spoločenské príkazy a potom začne prísna kontrola. Ale na druhej strane to odstraňuje akúkoľvek zodpovednosť. Ilúzia, že štát sa môže zmeniť, je príliš naivná a neopodstatnená. Ak si štát dovolí „vyskrutkovať skrutky“, tak sa situácia môže vymknúť spod kontroly, čo sa v tejto situácii môže stať smrťou ruskej štátnosti.
Mnohí výskumníci sa prikláňajú k názoru, že bez ohľadu na to, aká ťažká je situácia, kultúra nájde potenciálne príležitosti a prežije. Pripomíname, že kultúra nie je homogénna formácia, ale syntéza subkultúr: masovej, elitnej a ľudovej. Nič nedokáže potlačiť zárodky pravej kultúry v našej spoločnosti. Napriek tomu, že ruský trh je zaplavený masovou kultúrou Západu, ku kolonizácii Ruska nedôjde. To bude slúžiť len ako silný impulz pre rozvoj nových potenciálov.
Ide o to, že sociokultúrny organizmus reaguje na inváziu cudzích kultúrnych prvkov rovnakým spôsobom: začína sa reakcia kultúrneho odmietnutia. Všetky znaky postmodernej modernej doby smerujú k spájaniu nezmieriteľného. Ruská kultúra pravdepodobne vo svojom tele syntetizuje prvky rôznych kultúr: nezostane amerikanizovaná. Pochopenie postmoderny v ruskej verzii môže trvať desať rokov a za najfantastickejších okolností môžeme získať autoritárstvo v najmiernejšej verzii a nie neúspešný príklad demokracie štylizovanej do západnej.
Možno tvrdiť, že hybnou silou sociokultúrnych premien je najčastejšie ten prvok kultúry, ktorý sa v danom časovom okamihu vyznačuje najväčšou dynamikou vývoja. Dnes je takýmto ovplyvňujúcim prvkom technika a technika, respektíve vznik a rozsiahle šírenie najnovších komunikačných prostriedkov. Dá sa tvrdiť, že podobu dnešného sveta určili tri technologické „prelomy“:
Vytvorenie globálneho internetu (ako informačného priestoru),
Vývoj štandardu dizajnu pre internetové zdroje Web 2.0 a vznik sociálnych sietí (ako komunikačného priestoru a priestoru univerzálnej kreativity),
Autor(i) článku: Tarasov Aleksey Nikolaevich, kandidát filozofie, docent Katedry filozofie, Lipecká štátna pedagogická univerzita
kapitola: Teoretické kultúrne štúdie
Kľúčové slová:
sociokultúrna transformácia, svetonázor, neskorý helenizmus, renesancia, avantgarda, postmoderna, kultúrna kríza.
Anotácia:Svetonázor je systém zovšeobecnených vedomostí o svete ako celku, o mieste človeka v ňom, o jeho postoji k svetu. Úlohou je sledovať, ako procesy zásadných zmien v spoločnosti, označované pojmom „sociokultúrna transformácia“, ovplyvňujú tento systém názorov. Práca analyzuje štyri obdobia sociokultúrnych premien v kontinuu európskej kultúry: neskorý helenizmus, renesanciu, avantgardu a postmodernu. Dochádza k záveru, že nielen svetonázor konkrétneho človeka podlieha zmenám, ale aj „kolektívny sociálny“ svetonázor pripravuje procesy sociokultúrnych premien.
Text článku:
Existuje mnoho definícií pojmu „svetonázor“. Posledne menované treba podľa nášho názoru chápať ako ucelený systém ľudských pohľadov na svet (t. j. na prírodu, spoločnosť a myslenie), ktoré majú významný vplyv na hodnotová orientácia a ľudské činnosti.
Svetonázor pôsobí ako duchovný a praktický fenomén a je zliatinou vedomostí, behaviorálnych postojov, hodnôt a presvedčení. Ide o otázku o postoji človeka k svetu, o jeho mieste a účele v tomto svete, o riešení problémov o postavení človeka v objektívnej realite, o jeho odhodlaní a možnostiach. Na základe riešenia týchto otázok si človek vytvára životný postoj, ktorý sa riadi v praktických činnostiach.
Svetový pohľad je základným prvkom každého kultúrneho systému. Svetonázor môže byť každodenný praktický a teoretický, obyčajný a vedecký, individuálny a spoločenský. Medzi hlavné historické typy svetonázoru patria: mytologický, náboženský, filozofický.
Svetonázor má dve stránky: svetonázor (psycho-emocionálny základ svetonázoru) a svetonázor (intelektuálny základ). Môžeme povedať, že svetonázor je zložitá, napätá, protichodná jednota svetonázoru a postoja, vedomostí a hodnôt, intelektu a emócií, rozumu a viery, presvedčenia a pochybností, spoločensky významného a osobného, tradičného a tvorivého myslenia.
V obdobiach krízy rozvoja kultúry dochádza k výrazným zmenám tak svetonázoru jednotlivca, ako aj „kolektívneho sociálneho“ svetonázoru, často definovaného ako mentalita. Rozsah takýchto zmien sa mnohonásobne zvyšuje v obdobiach sociokultúrnych transformácií, t.j. v prechodných obdobiach z jedného kultúrneho systému do druhého. V kontinuite európskej kultúry možno podľa nášho názoru definovať štyri sociokultúrne premeny: neskorý helenizmus - ako prechod od antickej kultúry k stredoveku, renesancia - ako prechod od stredovekej k modernej európskej kultúre, avantgarda - od novej európskej k modernou a v súčasnej fáze transformácie sa reflexia týchto sociokultúrnych procesov stala postmodernou – prechodom od modernej k postmodernej kultúre-systému. Každé z týchto prechodných období odráža kvalitatívne zmeny prebiehajúce v oblasti vedy, náboženstva, umenia a filozofie, nahradenie jedného kultúrneho systému iným. Súčasne prebiehajú transformačné procesy, ktoré často vedú k nahradeniu charakteristík opačného poriadku tými, ktoré boli v predchádzajúcom kultúrnom systéme. Prechod do takýchto období pripravujú spoločensko-ekonomické podmienky pre rozvoj konkrétneho regiónu a samotná sociokultúrna transformácia je vždy založená na filozofickom a teoretickom základe, ktorého živou reflexiou je napríklad postmoderna ako napr. moderná sociokultúrna transformácia. Zároveň je to spravidla umenie na základe svojej špecifickosti – umeleckého obrazu, ktoré je schopné ako prvá zo všetkých sfér kultúry odrážať podstatu prebiehajúcich zmien, ktoré myslitelia tzv. minulosti venovala pozornosť. Sociokultúrna transformácia v tomto smere vedie k zmenám v systémovom poriadku, otvára cestu pre nový kultúrny systém a svetonázor nie je výnimkou.
Svetonázor sa formuje pod vplyvom mnohých faktorov. Zásadnú úlohu pri jeho formovaní však zohrávajú tie špecifické historické podmienky, v ktorých konkrétny človek žije. Progresívny, dynamický vývoj spoločnosti na ceste tvorby nepochybne formuje antropogénny svetonázor so stabilným pozitívnym ideálom. Naopak, pohyb spoločnosti po deštruktívnej ceste zosadí z trónu formovanie svetonázoru v smere antropogénnej kultúry.
Dynamika kultúry, konkrétne špecifickosť konkrétneho obdobia jej vývoja, ovplyvňuje aj svetonázor. Ako viete, proces dynamiky kultúry možno reprezentovať ako postupnú zmenu zásadných zmien s tvorbou nových axiologických smerníc a systémový a progresívny vývoj zavedených noriem a hodnôt. Posledné len tvoria podstatu kultúrneho systému v tom zmysle, že pomocou nich je možné identifikovať charakteristické znaky, ktoré odlišujú jedno obdobie od druhého, napríklad staroveký kultúrny systém od stredoveku atď. Vo svetonázore, individuálnom aj kolektívnom, sú všetky tieto vlastnosti priamo stelesnené. Takže vzhľadom na špecifiká stredovekého kultúrneho systému poznamenávame, že jeho charakteristickou črtou je teocentrizmus, myšlienka, že Boh pôsobí ako zdroj vyššieho poznania, primárna príčina a primárna podstata bytia a všetko má hodnotu, pokiaľ súvisí s Bohom. Preto svetonázor typického predstaviteľa stredovekej kultúry bude v podstate teocentrický, t.j. všetky javy bytia budú hodnotené z hľadiska meradla, ktorým je Boh. Ďalším príkladom je nový európsky kultúrny systém. V tomto štádiu sa ideologický postoj vymedzuje ako antropocentrizmus, t.j. najvyššia hodnota, zdrojom poznania je človek. Uvedomenie si seba samého ako vyššej moci malo ohromné dôsledky v oblasti vedy, umenia, ba aj náboženstva (príkladom toho v kontinuu európskej kultúry bol vznik protestantizmu, keď človek priamo „bez prostredníka“ môže komunikovať s Bohom).
Takže v obdobiach systémového a progresívneho rozvoja kultúry svetonázor odráža a rozvíja zavedené normy a hodnoty bez toho, aby ich výrazne menil.
Iná situácia je pozorovaná v období krízy a období sociokultúrnych transformácií. Zdá sa, že takéto obdobia sú v dynamike kultúry prirodzene nevyhnutné; sú potrebné aspoň na to, aby sa kultúrna paradigma odklonila od minulých noriem a hodnôt a dosiahla nové hranice antropogénnej kultúrnej orientácie. V prechodných epochách sú staré normy a hodnoty odstránené, zatiaľ čo nové ešte neboli stanovené. Práve v takýchto chvíľach začína paradigmatická zmena svetonázoru.
V závislosti od rozsahu zmien sa svetonázory revidujú rôznymi spôsobmi. Kultúrna kríza predznamenáva zmenu štrukturálne, a sociálno-kultúrna transformácia – systémová, v tom zmysle, že sa mení celá svetonázorová paradigma spoločnosti.
Príčinou takýchto zmien môžu byť rôzne faktory, vnútrokultúrne aj vonkajšie. Ako však ukazuje analýza dejín európskej kultúry, tieto dôvody pôsobia v kombinácii.
Prechod od antickej k stredovekej kultúry pripravil priebeh historického vývoja – pád Západorímskej ríše v roku 476 znamenal koniec staroveku. Historické pramene z neskorého helenistického obdobia zároveň ukazujú, že to, čo sa dialo, spôsobilo nedorozumenie medzi typickými predstaviteľmi antického sveta. V tomto ohľade sa mnohí snažili nájsť oporu v náboženstve, preto nastupujúce kresťanstvo zaujalo všeobecnú pozíciu vo svetonázore prechodného obdobia a nakoniec sa etablovalo v stredovekom kultúrnom systéme.
Prechod od teocentrického svetonázoru k antropocentrickému v renesancii sprevádzala premena hodnotových postojov, noriem a ideálov. Bolo to spôsobené predovšetkým pádom autority. katolícky kostol v dôsledku toho bola bývalá náboženská ideológia zvrhnutá a na jej miesto prišiel humanizmus. Do istej miery to možno považovať za radikálnu zmenu svetonázorovej paradigmy, možno aj za nahradenie opačného charakteru, keďže ak predtým Boh vystupoval ako základ bytia a človek sa mu podriaďoval, teraz je človek chápaný ako efektívny sila, ktorá mení tento svet.
Zmeny svetonázoru na prelome 19. a 20. storočia spôsobené III. sociokultúrnou transformáciou, reprezentovanou kultúrou avantgardy, odzrkadľovali všetky sféry kultúry. Prvýkrát vo vede bol teda zaznamenaný fenomén rádioaktivity, ktorý sa dlho nedal vysvetliť, čo dalo niektorým fyzikom dôvod vyhlásiť, že „hmota zmizla“. Z hľadiska moderného vedeckého poznania chápeme, že takéto tvrdenie je mylné - samotné množstvo vtedajších poznatkov nedokázalo vysvetliť objavené objavy. Takže vedecký svetonázor na prelome storočí prechádzal transformáciou, zásadnou zmenou názorov.
Niečo podobné sa pozoruje aj v umení. Nastáva premena v chápaní podstaty umenia. Ak predtým prevládala klasická, realistická línia, podľa ktorej je umenie odrazom reality vo forme umeleckého obrazu s cieľom sprostredkovať spoločensky významný zážitok, teraz v dôsledku spoločensko-kultúrnej transformácie prichádza abstrakcia, ktorá má zakorenila a stala sa základom modernistických prúdov.
Svetonázorové orientácie prešli zmenami vo filozofii. V skutočnosti až do pol. XIX storočia. filozofia videla svoj cieľ v poznaní podstaty bytia racionálnymi metódami. Objavil sa v sek. poschodie. XIX storočia. iracionalizmus začal tento postoj rúcať.
Takže na príklade tretej sociokultúrnej transformácie, reprezentovanej kultúrou avantgardy, je zreteľná tendencia k premene svetonázoru. Podobné procesy vzájomného ovplyvňovania sociokultúrnej transformácie a svetonázoru v každom konkrétnom období sa prejavovali vždy. V súčasnej fáze sa prebiehajúce systémové zmeny odrážajú prostredníctvom kultúry postmoderny.
Svetonázor ako systém pohľadov na svet je teda vždy determinovaný konkrétnymi historickými podmienkami jeho vývoja. Dynamika je neustále, hoci tá druhá je nerovnomerná. V obdobiach progresívneho vývoja sa svetonázor javí ako ustálený systém noriem a hodnôt. V obdobiach zásadných zmien (sociokultúrnych premien) je svetonázor ovplyvňovaný vonkajšími faktormi a transformuje sa, často nadobúda znaky opačného poriadku v porovnaní s predchádzajúcim kultúrnym systémom.
Literatúra:
- Tarasov A.N. Určenie kultúry neskorého helenizmu ako sociálno-kultúrnej transformácie: filozofická analýza // Vo svete vedeckých objavov. Krasnojarsk: Výskumné a inovačné centrum, 2013. č. 1.3 (37) (Humanitné a spoločenské vedy). S. 276-293.
- Tarasov A.N. Kategorický a pojmový aparát analytiky sociokultúrnej transformácie // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kultúrne vedy a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. Tambov, 2012. Vydanie. č. 1 (15). Časť 1.S. 189-191.
- Tarasov A.N. Koncept „kultúrneho systému“ v aspekte analýzy sociokultúrnych premien v kontinuu európskej kultúry // Fundamentálny výskum. 2013. Číslo 4 (1. časť). S. 190-193.
- Tarasov A.N. Manifesty futuristov ako kultúrno-filozofický základ III. sociokultúrnej transformácie v kontinuu európskej kultúry // Moderné problémy vedy a vzdelávania. 2013. č. 1; [Elektronický zdroj] URL: www.science-education.ru/107-8330 (dátum prístupu: 01.11.2013).
- Tarasov A.N. Masová kultúra ako jeden z počiatkov postmoderného typu umeleckej kultúry // Človek a vesmír. Petrohrad, 2007. Číslo 8. S. 98-107.
- Tarasov A.N. ON. Berďajeva o úlohe umenia pri reflektovaní procesu sociokultúrnej transformácie // Moderné problémy vedy a vzdelávania. 2011. č. 6; [Elektronický zdroj] URL: www.science-education.ru/100-5171. (dátum prístupu: 01.11.2013).
- Tarasov A.N. Obdobia sociokultúrnych premien v kontinuu európskej kultúry // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kulturológia a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. Tambov, 2012. Vydanie. č. 10 (25). Časť 1.S. 185-192.
- Tarasov A.N. Pluralizmus ako charakteristika sociálno-kultúrnych premien v kontinuu európskej kultúry: filozofická analýza // Almanach modernej vedy a vzdelávania. 2013. Číslo 9. S. 173-175.
- Tarasov A.N. Postštrukturalizmus ako filozofický základ postmoderného typu umeleckej kultúry // Izvestija Ruskej štátnej pedagogickej univerzity. A.I. Herzen. Petrohrad, 2008. Číslo 74-1. S. 478-483.
- Tarasov A.N. Ruská náboženská filozofia VT. poschodie. XIX - skorý. XX storočia. o kultúre avantgardy ako prejave sociokultúrnej transformácie // European Social Science Journal. Moskva, 2011. Vydanie. Č. 11 (14). S. 35-43.
- Tarasov A.N. Synergický prístup k analytike sociokultúrnych premien v kontinuu európskej kultúry // Fundamentálny výskum. 2013. Číslo 6 (1. časť). S. 212-215.
- Tarasov A.N. Podstata konceptu „socio-kultúrnej transformácie“ // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kultúrne vedy a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. Tambov, 2011. Vydanie. č. 7 (13). Časť II. S. 211-213.
- Tarasov A.N. Teoretické a metodologické aspekty analytiky sociokultúrnej transformácie // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kulturológia a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. Tambov, 2011. Vydanie. č. 8 (14). Časť II. S. 204-206.
- Tarasov A.N. Teória dekonštrukcie ako filozofický a teoretický základ postmodernej estetiky // Filozofia a spoločnosť. Moskva, 2009. Číslo 1 (53). S. 174-187.
- Tarasov A.N. Fenomén „krásy“ v umeleckej kultúre postmoderny: kultúrna analýza: autor. diss. ... Cand. Philos. vedy. Tambov, 2010.23 s.
- Tarasov A.N. Fenomén „krásneho“ v umeleckej kultúre postmodernizmu: kulturologická analýza: Diss. ... Cand. Philos. vedy. Lipetsk, 2010, 160 s.
- Tarasov A.N. Filozofické počiatky umeleckej kultúry postmodernizmu: post-freudizmus // Bulletin Tambovskej univerzity. Ser. Humanitné vedy. Tambov, 2007. Vydanie. 12 (56). S. 59-63.
- Tarasov A.N. Filozofická analýza vývoja náboženstva v kontinuu európskej kultúry v obdobiach sociokultúrnej transformácie // Moderné problémy vedy a vzdelávania. 2012. č. 5; [Elektronický zdroj] URL: http://www.science-education.ru/105-6939. (dátum prístupu: 01.11.2013).
- Tarasov A.N. Ekonomická kultúra spoločnosti v kontexte modernej socio-kultúrnej transformácie euroatlantickej civilizácie: filozofický aspekt // Fundamentálny výskum. 2012. Číslo 9 (1. časť). S. 182-185.
- Tarasov A.N. Analýza vývoja vedy v kontinuu európskej kultúry v obdobiach spoločenských a kultúrnych premien: filozofický aspekt // Aplikované a fundamentálne štúdie: zborník príspevkov z 1. medzinárodnej akademickej konferencie. Vol. 2. 27. – 28. októbra 2012, sv. Louis, USA. Vydavateľstvo "Science & InnovationCenter", 2012. S. 303-308.
- Tarasov A.N. Filozofické poznanie v kontexte sociokultúrnej transformácie (na príklade helenizmu) // Analytika kultúrnych štúdií. - Tambov. 2012. Číslo 22. S. 166-169. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/799-9.html. Číslo štátu reg. 0421200022/0009.
- Tarasov A.N. Vplyv socio-kultúrnej transformácie na zmenu základných hraníc umenia // Analytika kultúrnych štúdií. - Tambov. 2011. Číslo 21. S. 193-197. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/756-31.html. Číslo štátu reg. 0421100022/0105.
- Tarasov A.N. Aspekty hodnotenia stavu modernej kultúry krajín euroatlantickej civilizácie // Analytika kultúrnych štúdií. Tambov. 2011. Číslo 21. S. 190-192. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/755-32.html. Číslo štátu reg. 0420900022/0104.
- Tarasov A.N. Estetická kultúra spoločnosti v kontexte sociokultúrnej transformácie (na príklade manierizmu) // European Social Science Journal. Moskva, 2012. Vydanie. č. 5 (20). S. 191-199.
- Tarasov A.N. Sociokultúrna determinácia umeleckej kultúry postmodernizmu // Analytika kultúrnych štúdií. Tambov. 2009. Číslo 15. S. 222-225. / [Elektronický časopis] URL: /component/k2/item/320-article_27.html. Číslo štátu reg. 0420900022/0143.
- Tarasov A.N. Postmoderné umelecké postupy: happening, performance // Analýza kultúrnych štúdií. Tambov. 2009. Číslo 15. S. 99-101. / [Elektronický časopis] URL: /component/k2/item/361-article_49.html. Číslo štátu reg. 0420900022/0134.
- Tarasov A.N. Postmodernizmus v tradičných formách umeleckej kultúry: architektúra, literatúra, maľba // Analytika kultúrnych štúdií. Tambov. 2009. Číslo 15. S. 226-230. / [Elektronický časopis] URL: /component/k2/item/322-article_28.html. Číslo štátu reg. 0420900022/0144.
- Tarasov A.N. Analytika sociokultúrnej transformácie // Analytika kultúrnych štúdií. Tambov. 2012. Číslo 24. S. 65-73. / [Elektronický časopis] URL: /žurnál/nové-číslo/položka/876-9.html.
- Tarasov A.N. Filozofické a teoretické základy aktualizácie konceptu „sociokultúrnej transformácie“ // Analytika kultúrnych štúdií. Tambov. 2012. Číslo 23. S. 218-221. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/840-9.html.
- Tarasov A.N. Analýza avantgardnej kultúry ako sociálno-kultúrna transformácia v kontinuu európskej kultúry: filozofický aspekt // Analytika kultúrnych štúdií. Tambov. 2013. Číslo 25. S. 9-14. / [Elektronický časopis] URL: /journal/new-number/item/908.html ← FILOZOFICKÁ ANALÝZA KULTÚRY NESKORÉHO HELLINIZMU AKO I SOCIÁLNEJ TRANSFORMÁCIE V KONTINUUM EURÓPSKEJ KULTÚRY
Úvod
Kapitola 1. História a logika formovania sociokultúrneho prognózovania 14
1.1. Klasické koncepty sociokultúrnej dynamiky 15
1.2. Marxizmus a teória postindustriálnej spoločnosti 26
1.3. Komunikačné modely 68
Kapitola 2. Sociokultúrna dynamika našej doby a komunikačné kanály 107
2.1. Hodnotová zložka osobnosti v modernej spoločnosti .. 108
2.2. Aktuálne charakteristiky vzdelávacej paradigmy 126
2.3. Štruktúra a dynamika informačného a intelektuálneho priestoru 152
Záver 169
Referencie 171
Úvod do práce
Všeobecná charakteristika práce Relevantnosť výskumnej témy. Koniec XX - začiatkom XXI storočia sa vyznačuje vysokou rýchlosťou a rozsahom prebiehajúcich zmien. V tejto súvislosti v súčasnosti nadobúdajú osobitný význam štúdie charakteristík transformácií, ktoré vyvolávajú rôzne druhy sociálnych výziev.
Už vo filozofii osvietenstva, neskôr v marxizme a v množstve ďalších sociálno-filozofických koncepcií sa predpokladalo, že pochopenie dejín minulosti umožní ľudstvu nielen predvídať, ale aj vytvárať dejiny budúcnosti. Spoločnosť bola vnímaná ako predvídateľný a stabilný systém. Ak sa budeme riadiť touto logikou, potom by rozvoj vedy a techniky mal viesť ku globálnemu poriadku a stabilite.
Svet, v ktorom dnes žijeme, sa stáva čoraz menej predvídateľným a kontrolovateľným. Navyše niektoré tendencie, ktoré mali podľa očakávania viesť k usporiadanejšej a ovládateľnejšej spoločnosti, najmä pokrok vedy a techniky, tieto nádeje nenaplnili. Moderná kultúra sa vyznačuje zložitými a protichodnými trendmi - pluralizmus v posudzovaní noriem a hodnôt, meniaca sa škála ich posudzovania a vzťahov, mozaikovosť, fragmentovaná štruktúra, integrácia existujúcich trendov, rýchla devalvácia kultúrnych javov, odmietanie dodržiavať kultúrne univerzálie. Posilňovanie sociokultúrnej diverzity vytvára dodatočné podmienky pre prejavy rôznych druhov sociálnych deviácií, negatívnych faktorov kultúrneho rozvoja. Prehlbujú sa tendencie štandardizácie a racionalizácie, redukcia axiologických filtrov na prenos kultúry, zintenzívnenie národnostno-etnických konfliktov, hrozba globálnych ekologických a teroristických katastrof. Nasýtenie spoločnosti informáciami, udalosťami, mobilitou a flexibilitou sociokultúrnej dynamiky si vyžaduje vyspelejšie, komplexnejšie metódy regulácie, usporiadania foriem kolektívneho života a ich sociálnu konsolidáciu, ktorá je nevyhnutná podmienka pozitívny kultúrny rozvoj.
Posilňovanie komunikácie v kontexte heterogenity sociokultúrnych premien vytvára nové väzby. Komunikačné procesy presahujú technologický problém, pretože zahŕňajú široké spektrum sociokultúrnych aspektov, čo si vyžaduje ich adekvátne posúdenie v rámci filozofickej a kultúrnej analýzy.
Relevantnosť nášho výskumu je teda založená na snahe pochopiť rozpor medzi hlavnou paradigmou osvietenstva, s jeho vierou v univerzálnosť pokroku, ktorú poskytuje rozširovanie vedomostí a vzdelania, dokonalejšie usporiadanie spoločnosti a iné sociálne úspechy a moderná realita ďaleko od takejto univerzálnosti.
Stupeň rozpracovanosti problému
Obrazy budúcnosti vždy vzrušovali rozvinutú predstavivosť. Projektový alebo scenárový prístup bol organicky prítomný v dielach skúmajúcich dynamiku historického procesu. Význam štruktúrovania smerov sociokultúrneho vývoja, realizovaný, aj keď latentne, už od čias antiky, vyplýva z akútnej potreby ľudí orientovať svoje aktivity v súčasnosti.
Pokusy o pochopenie dynamiky spoločenských procesov sú prítomné v dielach Platóna a Aristotela, rímskych filozofov, N. Machiavelliho, T. Hobbesa, JJ Russo a ďalších filozofov 18. storočia, napr. A. Smitha, ktorý ako pravidlo, využívali svoje teórie najmä na opis politických procesov. V 19. storočí vytvoril O. Comte v rámci pozitivizmu teóriu sociálneho pokroku, ktorá vo svojej realistickej povahe odzrkadľuje koncepcie jeho predchodcov – A.-R. J. Turgot, J.-A. de Condorcet a A. de Saint-Simon – a v mnohom ich spája.
Medzi klasickými pojmami, ktoré dodnes vyvolávajú polemiku a vyvolávajú nové teórie, nemožno nevyčleniť sociálnu teóriu marxizmu, ktorá absorbovala mnohé výdobytky filozofického myslenia svojej doby.
V 60. rokoch. storočia položila syntéza rôznych prístupov k hodnoteniu súčasného stavu spoločnosti základ pre teóriu postindustriálnej spoločnosti v jej súčasnom chápaní. Koncept postindustriálnej spoločnosti, ktorý sa najviac rozvinul v diele Daniela Bella „The Coming Post-Industrial Society“, je pre nás zaujímavý predovšetkým zložitosťou analýzy vznikajúcej spoločnosti. ako presná predpoveď zmien.
Viacerí bádatelia opísali nový štát v rámci postmodernizmu, pričom verili, že éra modernity, ktorej jadrom bol priemyselný rozvoj, prestala existovať. Otázke paralel medzi postmoderným svetonázorom a technologickými inováciami sa venuje množstvo štúdií, medzi ktoré patrí predovšetkým dielo J.-F. Lyotarda „Stav postmoderny“, v ktorom sa po prvý raz deklarovalo o vstupe kultúry vyspelých krajín do postmodernej éry a predovšetkým v súvislosti s formovaním postindustriálnej či informačnej spoločnosti .
Centrum pre štúdium postindustriálnej spoločnosti pod vedením V.L. Inozemtseva; v rámci teórie informačnej spoločnosti - Centrum pre rozvoj informačnej spoločnosti. Tieto centrá publikovali množstvo významných prác v oblasti sociokultúrnej dynamiky a prechodu k postindustriálnej spoločnosti.
Problémy súvisiace so sociálno-kultúrnou komunikáciou, jej tvorivou úlohou v informačnej spoločnosti, skúma množstvo základných a aplikovaných vedných disciplín (sociálna filozofia, sociológia, kultúrna teória, informatika, politológia, teória žurnalistiky). Problém hodnotenia úlohy a miesta komunikačných kanálov v modernej spoločnosti sa dostáva do centra pozornosti takých predstaviteľov postštrukturalistického a postmodernistického myslenia ako J. Baudrillard, J. Deleuze, F. Guattari, W. Eco, A. Crocker, D. Cook a ďalší.informačnými tokmi a médiami sa zaoberá renomovaný vedec Scott Lash.
Teoretickým a koncepčným základom dizertačnej práce boli práce výskumníkov moderných kultúrnych štúdií - A.I. Arnoldova, N.G. Bagdasaryana, I.M. Bykhovskoy, S.N. Ikonniková, M.S. Kagan, I.V. Kondáková, T.F. Kuznecovová, V.M. Mezhueva, E.A. Orlová, V.M. Rozina, A.Ya. Letec, E.N. Shapinskaya. V ich dielach sa odzrkadľuje problematika dynamiky kultúrnych procesov, ich podstatné charakteristiky, problematika modernej regulácie a autoregulácie kultúry.
Vývoj sociokultúrnej komunikácie v spoločnosti, jej tvorivú úlohu v procesoch kultúrneho rozvoja v rôznych časoch analyzovali vedci z rôznych škôl a smerov humanitárneho myslenia - T. Adorno, E. Cassirer, Yu.M. Lotman, A. Mole, J. Habermas, L. White ... Vývoj problémov špecifík sociokultúrnej komunikácie a perspektívy jej rozvoja z pohľadu futurológie - v štúdiách D. Bella, S. Bretona, J. Galbraitha, M. McLuhana, I. Masudu, O. Toffler, M. Castells. V.M. Berezin, Yu.P. Budantsev, E.L. Vartanová, B.A. Grushin, L. M. Zemlyanova, V. A. Ukhanov, B. M. Firsov.
Teória a prax kultúrnych štúdií ukazuje, že virtualizácia sa stáva sľubným trendom v rozvoji systému sociokultúrnej komunikácie. Napriek inovatívnej povahe fenoménu bol už pochopený v množstve publikácií - D.V. Ivanov, V.A. Emelin, M. M. Kuznecovová, N.B. Mankovskaja, N.A. Nosov.
Aspekty procesov modernizácie a globalizácie hlboko zvažujú moderní domáci vedci V.G. Fedotova, A.I. Utkin, A.S. Panarin a ďalší za posledné roky.
S. Huntington vo svojich najnovších dielach "Stret civilizácií" a "Kto sme?" poukazuje na kľúčové problémy modernej spoločnosti a formuluje prognózu na blízku budúcnosť.
Otázkou hodnôt, tradícií, rodiny sa zaoberá riaditeľ London School of Economics Anthony Giddens v dielach „The Runaway World“, „Sociology“ a ďalších.
Celkovo nás delí tridsať rokov od doby, keď sa chápanie blížiacich sa zmien ako kvalitatívne novej etapy spoločenského pokroku stalo všeobecne akceptovaným medzi sociálnymi teoretikmi vo väčšine vyspelých krajín. Minulé roky len zdôraznili dva zásadné nedostatky, aj vtedy zdedené v prístupoch k analýze trendov v modernej spoločnosti. Prvý z nich pramení z prílišnej koncentrácie výskumníkov na jednotlivé ekonomické, ba niekedy aj technologické procesy, čo neprispieva k vytváraniu komplexného obrazu o vývoji sociálnej štruktúry. Druhá nevýhoda je spojená so skutočnosťou, že zveličovanie úlohy takýchto zmien objektívne vyvoláva ilúziu relatívnej stability trendov, ktoré sa objavili v poslednej dobe. Predpoklady a niekedy až prílišná dôvera vedcov, že v najbližších rokoch spoločenský celok neprejde radikálnymi zmenami, neprejde do novej kvality, nenadobudne iný charakter vývoja, umelo zužujú možnosti výskumu. V tomto zmysle je zrejmé, že sociokultúrna dynamika je dnes taká nezvyčajná, že metóda extrapolácie nie vždy funguje. Ani pri takom významnom procese, akým je globalizácia, nie je isté, že v tejto podobe zostane. Napríklad americký sociológ I. Wallerstein ukazuje, že na ceste tohto procesu môžu vzniknúť nečakané prekážky, ktoré zmenia celú trajektóriu. Synergická analýza tiež naznačuje, že každý dynamický proces môže zmeniť svoj smer v bifurkačných bodoch.
Relevantnosť témy, miera jej vedeckého spracovania, formulovaný výskumný problém podmieňujú výber jej objektu, predmetu, cieľa a cieľov.
Predmetom výskumu sú sociokultúrne premeny.
Predmetom dizertačného výskumu je teória a trendy sociokultúrnych zmien prezentované a kumulované v moderných vedeckých poznatkoch.
Ciele a ciele práce. Hlavným cieľom práce je identifikovať trendy a niektoré mechanizmy sociokultúrnych zmien, ako aj sledovať vývoj predstáv o sociokultúrnej dynamike.
Na dosiahnutie tohto cieľa sú stanovené nasledujúce úlohy:
Uskutočniť typologizáciu konceptov sociokultúrnej dynamiky na základe ich komparatívnej analýzy;
Analyzovať koncepty sociokultúrnej dynamiky, ktoré sú založené na komunikačných procesoch;
Poskytnite analýzu kľúčových komponentov procesu tvorby a vysielania sociálnych informácií. Metodológia a metódy výskumu. Pri výbere metodológie výskumu je zásadne dôležité analyzovať materiál nahromadený vo vedeckých poznatkoch v oblasti štruktúrovania moderny a na tomto základe študovať trendy ďalšieho sociokultúrneho vývoja.
Každá kultúra stanovuje určitý vektor na transformáciu celého materiálu transformujúcej sa spoločnosti, ktorá má vnútorné mechanizmy a technológie potrebné na spracovanie surových informácií (alebo toho, čo považuje za informácie) do kultúrnych konceptov, hodnotení, postojov a akcií.
Problém, o ktorom uvažujeme, je na križovatke rôznych oblastí sociálno-humanitárneho poznania, a preto metodologický rámec táto práca je systémový, interdisciplinárny, komunikačný prístup k analýze sociokultúrnych transformácií. Keďže práca skúma procesy, ktorých smerovanie je považované za historicky progresívne, nevyhnutne sa spoliehame na metodológiu evolucionizmu a jeho základné základné princípy. Dizertačná práca dôsledne implementuje všeobecné vedecké princípy objektivity a konkrétnosti. Hlavnými výskumnými metódami boli analýza, porovnávanie, zovšeobecňovanie.
Pri zvažovaní problematiky trendov sociokultúrneho vývoja hodnotovej zložky jednotlivca, dynamiky vzdelávacích systémov a médií sa uplatnili princípy kulturologickej analýzy. Predmetom komparatívnej analýzy boli koncepty sociokultúrnej dynamiky, ktoré sa formovali v moderných vedeckých poznatkoch. Na analýzu samotných transformačných procesov bol použitý systematický sociokultúrny prístup, ktorého podstatou je chápanie spoločnosti ako jednoty kultúry a sociality, formovanej ľudskou činnosťou, ako aj synergických princípov nelinearity vývoja.
Vedecká novinka výskumu.
1. V štúdii sa na základe komparatívnej analýzy uskutočňuje typologizácia konceptov sociokultúrnej dynamiky, ktorá odhaľuje logiku prechodu od predindustriálnych spoločností k spoločnostiam industriálnym a postindustriálnym. Osobitosť autorského prístupu spočíva vo výbere dominantnej zložky v premenách spoločnosti, ktorá nadobúda kľúčovú úlohu pri jej premene.
2. Boli identifikované tri typy modelov sociokultúrnych transformácií: založené na politickej štruktúre, ekonomickom vývoji a spôsobe komunikácie.
3. Tvrdí sa, že len koncepty, ktoré považujú spôsob komunikácie za určujúci faktor rozvoja spoločnosti, umožňujú najúplnejšiu analýzu trendov vo fungovaní spoločnosti, odkedy život moderný človek sa odohráva v intelektuálnom a informačnom priestore.
4. Vyzdvihujú sa tri zložky procesu formovania a prenosu sociálnych informácií v modernej spoločnosti, a to: hodnotový priestor jednotlivca, sféra vzdelávania a médiá, ktoré akumulujú sociálnu skúsenosť a zaujímajú dôležité miesto v systéme jej prenos.
5. Identifikované vnútorné rozpory vo fungovaní skúmaných komunikačných kanálov, ktoré sú minimalizované v rámci princípu komplementarity. Odklon od tradičných hodnôt je teda sprevádzaný paralelným posilňovaním túžby po národnej identite; médiá sa spolu so zvyšovaním vzdialenosti pokrytia čoraz viac diferencujú v súlade s očakávaniami priameho spotrebiteľa; priľnavosť vzdelávacieho systému k spoločenským požiadavkám vyvoláva určitý odpor konzervatívnych prvkov.
Ustanovenia na obranu:
1. Rastúci význam informatizácie a komunikácie vďaka výdobytkom vedy zasiahol celý svet. Preto sú dnes komunikačné procesy kľúčovým faktorom sociokultúrnych zmien. Ich analýza umožňuje porozumieť hlbokým a nie celkom objasneným dnešným trendom charakteristických pre také kľúčové oblasti modernej kultúry, akými sú vzdelávanie, masové informácie a hodnoty.
2. Hodnotový priestor moderného človeka prešiel kvalitatívnymi zmenami v dôsledku napätia vznikajúceho v súvislosti s rôznymi smermi procesov nadnárodnej globalizácie a posilňovania národnej identity.
3. Integračným faktorom pri formovaní osobnosti je vzdelávanie, ktoré prispieva k rastu sociálneho kapitálu odkrývaním racionálneho obsahu súboru poznatkov, so zapojením emocionálnej zložky do tohto procesu. Kontinuita a odklon od stereotypov sa zároveň stávajú dôležitou charakteristikou výchovno-vzdelávacieho procesu. Dochádza tak k formovaniu sociálneho kapitálu, ktorý sa stáva rozhodujúcim faktorom sociokultúrnej dynamiky.
4. Médiá prechádzajú výraznými zmenami, strácajú svoju časovú relevantnosť a zväčšujú sa dosah pokrytia. Zároveň nadobúdajú čoraz individualizovanejší charakter, transformujúc sa z prostriedku na cieľ, na konečný produkt.
Teoretický a praktický význam práce
Teoretický význam práce spočíva v tom, že analýza v nej obsiahnutá je krokom k filozofickému pochopeniu sociálnych mechanizmov dynamiky spoločnosti a jej moderných trendov; pri budovaní štruktúrneho modelu systému sociokultúrnej komunikácie a jeho definovaní ako základného faktora kultúrnej regulácie.
Veľký praktický význam má aj zváženie súboru otázok súvisiacich s komunikačným aspektom transformácií. Výsledky získané v dizertačnej práci možno použiť:
Na formovanie sociokultúrnych technológií potrebných na vytvorenie systému regulácie informačného a intelektuálneho priestoru;
Pri hodnotení efektívnosti kanálov prenosu vedomostí v modernej spoločnosti organizáciami zapojenými do týchto procesov;
Pri čítaní špeciálnych kurzov o problémoch informačnej spoločnosti, o sociálnom prognózovaní a dizajne pre študentov humanitných a technických univerzít.
Schválenie získaných výsledkov.
1. Hlavné myšlienky výskumu dizertačnej práce sa odrážajú v množstve prejavov na ruských a medzinárodných konferenciách, najmä na „Engelmeier Readings“ (Moskva-Dubna, marec 2002), na vedeckom seminári „Filozofia-vzdelávanie-spoločnosť “ (Gagra, jún 2004 g.) atď.
3. V rámci výskumnej práce v rámci grantu „Elektronické komunikačné prostriedky v systéme modernej kultúry“ (Súťaž Ministerstva školstva Ruskej federácie v roku 2003 na základný výskum v humanitných vedách, kód grantu G02-1.4-330 ).
4. Pri implementácii výsledkov dizertačného výskumu do vzdelávacieho procesu, najmä v základnom kurze kulturológie, čítať na Katedre sociológie a kulturológie Fakulty sociálnych a humanitných vied Moskovskej štátnej technickej univerzity . N.E.Bauman.
5. Pri prerokovaní dizertačnej práce na zasadnutí Katedry kulturológie Moskovskej štátnej pedagogickej univerzity dňa 14. novembra 2004 (zápisnica zo zasadnutia č. 4).
Štruktúra práce
Práca (180 strán) pozostáva z úvodu, dvoch kapitol, záveru a zoznamu použitej literatúry (166 titulov).
Klasické koncepty sociokultúrnej dynamiky
Jednou z najzákladnejších čŕt antickej mytológie bol jej jasne vyjadrený ahistorický charakter. Starovekí ľudia prišli k nevyhnutnému záveru, že cyklické procesy, určované božskou vôľou, predstavujú štandard každého vývoja. Pokrok sa v tomto prípade ukázal ako výnimka, anomália a ťažko ho možno vnímať ako niečo pozitívne.
Platón vlastní množstvo téz, ktoré umožňujú pochopiť názory gréckych autorov na vzťah pokroku a cyklickosti. Filozof tvrdí, že „pohyb, ktorý sa odohráva okolo nejakého centra... pokiaľ je to možné, vo všetkých ohľadoch je podobný a všetko je najbližšie k obehu mysle,“ pokračuje filozof: „...treba priznať, že starostlivosť kruhového pohybu oblohy ... patrí duši." Prejav cyklických prvkov v spoločenskom živote sa teda stáva možným, len čo v spoločnosti začne prevládať racionálny princíp a vznikne štát; riadený vývoj môže nastať len v tom segmente dejín, kde ľudia už boli ponechaní v starostlivosti bohov, ale ešte nedospeli k sebaorganizácii.
Hlavná časť Aristotelovej politickej teórie je podobne ako Platónova teória spojená s vývojom foriem vlády. Rozlišujúc tri hlavné typy vlády – monarchiu, aristokraciu a politiku) 4, Aristoteles uvažuje aj o ich derivátoch, „zvrátených“ formách – tyranii, oligarchii a demokracii5. Podrobne opisuje prechod z jednej štátnej formy do druhej, ale nie sú analyzované ani dôvody zmeny, ani ich všeobecné smerovanie. Istá predurčenosť vývoja foriem štátu (podľa jeho slov „vo všeobecnosti, akým smerom sa štátny systém nakláňa, tým smerom nastáva zmena... napojená napr. prejde k demokracii“, aristokraciu – do oligarchie“ 6) obmedzuje v koncepcii filozofa jediný princíp: tá či oná spoločenská forma, ktorá existovala skôr, sa akosi opäť vráti, lebo najdokonalejším typom pohybu je kruhový pohyb7.
Rímski myslitelia urobili takéto myšlienky ešte prísnejšie a kategorickejšie. Posledný krok k teórii absolútneho cyklizmu bol urobený na konci antiky a jej formálnym základom boli názory Lucretia, slávneho rímskeho materialistu. Pokiaľ ide o spoločnosť, Lucretius naznačil, že už dosiahla najvyšší bod svojho rozvoja a že čoskoro začne úpadok, čo znamená nové cyklické kolo. Myšlienku úplného obehu podporuje aj Tacitus, ktorý poznamenal, že „všetko, čo existuje, je charakterizované určitým kruhovým pohybom, a keď sa ročné obdobia vracajú, tak je to aj s morálkou“ 8.
Staroveké historické teórie sú do značnej miery spôsobené špecifickou náboženskou doktrínou tej doby. Ak sa v náboženstvách, ako je kresťanstvo alebo islam, náboženské udalosti odohrávali na pozadí ľudskej spoločnosti a morálne problémy sa stali ústrednými problémami, to znamená, že viera bola spočiatku socializovaná, potom v starovekých predstavách náboženstvo nevysvetľovalo ani tak základnú príčinu udalostí, ako skôr schéma každého jednotlivého prvku sveta... Výsledkom bolo, že samotná príroda sa ukázala byť skutočným božstvom, božský poriadok vecí bol daný postupne sa meniacimi stavmi, pričom zložité a rozmanité sociálne vzťahy nebolo možné primerane opísať na základe vhodných metodologických základov.
Základnými princípmi starovekých historických konceptov boli: prenesenie zdroja rozvoja sociálneho organizmu mimo seba, uznanie pohybu prírody a spoločnosti cyklického charakteru, ako aj osobitná pozornosť venovaná štúdiu povrchných foriem ľudského spoločenstva. . A predsa táto skúsenosť predstavovala pôsobivý prielom intelektu do sféry poznania spoločenského života v období, keď ešte nenadobudol rozvinuté formy.
Kresťanská náuka, ktorá sa objavila v polovici 8. storočia a obsahovala niektoré radikálne črty antickej tradície, napriek tomu prispela k radikálnej revízii doterajších predstáv o človeku a jeho mieste vo svete.
Kresťanská teória dejín vychádza zo skutočnosti, že Boh je zdrojom pokroku spoločnosti nie ako bezprostredná príčina, ale ako entita, s ktorou „človek súvisí ako s nejakým vlastným cieľom“ 9; takýto prístup popiera sociálnu štruktúru ako niečo uzavreté a nemenné, čo prispieva k pochopeniu nevyhnutnosti jej vývoja a vývoja.
Vytvoril sv. Augustínova interpretácia vývoja pozemského spoločenstva sa nemohla stať predmetom veľkej pozornosti. Tvrdiac, že historický čas nie je uzavretým kruhom, ale lúčom otvoreným do budúcnosti, 10 pretože samotné božstvo si stanovilo cieľ, ku ktorému ľudstvo smeruje a na konci svojich dejín aj príde, navrhuje dvojitú periodizáciu rozvoj pozemského mesta. Ani v prvom, ani v druhom prípade však táto periodizácia nevychádza z hodnotenia štádií duchovného vývoja človeka. Na jednej strane sv. Augustín vyčleňuje rodinu, mesto a svet ako najdôležitejšie etapy spoločenského pokroku, 11 čo sa zdá byť úspechom v porovnaní s učením antických autorov do tej miery, že posledný termín nezahŕňa štátnu štruktúru, ktorá je identický s teológovým konceptom „mesta“. Na druhej strane sa navrhuje periodizácia, ktorá čiastočne kopíruje príbeh prezentovaný v Evanjeliu podľa Matúša. Od čias po Kristovom narodení autor ako jedinú významnú udalosť uznáva iba Posledný súd, ktorý znamená, že „pozemské mesto nebude večné“ 12.
Kresťanská sociálna doktrína vniesla do filozofie dejín myšlienku pokroku, aj keď chápaného čisto teologicky, odhaľujúc zdroj pozitívnych zmien v spoločenskom živote len v morálnom zdokonaľovaní jednotlivca.
V modernej dobe sa vo filozofii dejín sformovalo množstvo smerov, charakteristický znak ktorý sa pokúša syntetizovať sociálne učenie kresťanských autorov a koncepty antické obdobie... Najčastejšie končili vytvorením eklektických stavieb, ktoré sa starodávnym či kresťanským podobali len formou. V podstate to boli protichodné teórie, často ďaleko od humanistických princípov.
Eklekticizmus nevyhnutne viedol k rozporu medzi myšlienkou formovania štátu a predstavami o prirodzenom práve. Podľa N. Machiavelliho a T. Hobbesa prirodzený stav spočíval v neustálej vojne medzi človekom a človekom, ktorej hlavným motívom bol osobný materiálny zisk. Prechod do spoločnosti interpretujú skôr nie ako zmenu, ale len ako nariadenie takého stavu vecí: v nových podmienkach zostáva právo silného rovnako dôležité ako predtým a nezmieriteľné nepriateľstvo sa presúva z úrovne jednotlivcov na úroveň národov a štátov.
Rekonštrukcia prvkov teórie spoločenskej zmluvy v podstate v rovnakých formách, v akých sa o nich uvažovalo v staroveku, určila aj hranice prognostických možností nových konceptov. N. Machiavelli aj G.
Marxizmus a teória postindustriálnej spoločnosti
Spomedzi klasických pojmov, ktoré dodnes vyvolávajú kontroverzie a vyvolávajú nové teórie, nemožno nespomenúť sociálnu doktrínu marxizmu, ktorá absorbovala mnohé výdobytky filozofického myslenia svojej doby.
Najdôležitejším systémotvorným princípom Marxovej teórie je materialistický prístup k chápaniu dejín. Príkladom jeho použitia je slávny úryvok z predslovu ku kritike politickej ekonómie. „V spoločenskej produkcii svojho života,“ napísal K. Marx, „ľudia vstupujú do určitých, nevyhnutných, nezávislých vzťahov – výrobných vzťahov, ktoré zodpovedajú určitej fáze vývoja ich materiálnych výrobných síl. Súhrn týchto výrobných vzťahov tvorí ekonomickú štruktúru spoločnosti, skutočný základ, na ktorom vzniká právna a politická nadstavba a ktorej zodpovedajú určité formy spoločenského vedomia. Spôsob výroby materiálneho života určuje sociálne, politické a duchovné procesy života vo všeobecnosti. Nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ale naopak, ich vedomie určuje ich sociálne bytie “34.
Na základe postulátu nadradenosti výroby vo vzťahu k iným aspektom spoločenského života sa zakladatelia marxizmu usilovali porozumieť všetkým sféram ľudského života a skúmali problémy, ktoré sa vyskytujú v rôznych štádiách vývoja spoločnosti.
Do polovice 19. storočia, do obdobia, do ktorého spadla tvorba zakladateľov marxizmu, vývoj európskych aj ázijských národov poskytol významný materiál pre historické zovšeobecnenia. Dôsledná postupnosť ekonomických systémov sa stala zrejmou; Rovnako nespochybniteľná sa zdala podmienenosť politického vývoja vývojom ekonomickej základne. Všetky doterajšie formy organizácie spoločnosti, s výnimkou kmeňového spoločenstva, sa zdali byť zviazané už samotným faktom dominancie ekonomických vzťahov nad všetkými ostatnými aspektmi života, čo umožňovalo považovať ich za zložky jedného stav vo svojej najhlbšej podstate.
Spolu s pochopením vnútornej jednoty ekonomickej éry sa však ako nikdy predtým realizovalo jej rozdelenie na externe odlišné formy organizácie výroby a modely sociálnej interakcie. Druhá stránka problému periodizácie dejín preto nevyhnutne zostávala spojená s pochopením priebehu spoločenských zmien, ktoré sprevádzali pohyb od jednej špecifickej formy spoločenskej organizácie k ďalšej. Obe tieto úlohy riešili zakladatelia marxizmu vo svojej teórii sociálneho pokroku. Po vytvorení dvojúrovňového modelu periodizácie založenom na alokácii spoločenských formácií a výrobných spôsobov, s ohľadom na prechody od jednej sociálnej formácie k druhej a od jedného spôsobu výroby k druhému ako sociálne a politické revolúcie, dal K. Marx obraz dejín vzhľad systémovej vedeckej teórie so silným prediktívnym a futurologickým potenciálom.
K. Marx periodizácii spoločenského vývoja nevenoval samostatné dielo ani cyklus prác; poznámky cenné pre pochopenie témy sú roztrúsené v mnohých jeho spisoch. Špeciálny význam na pochopenie tejto zložky Marxovej doktríny je termín „sociálna formácia“, ktorý prvýkrát použil v roku 1851 vo svojom diele „Osemnásty brumaire Louisa Bonaparta“. Vzhľadom na udalosti z obdobia Veľkej francúzskej revolúcie K. Marx poznamenal, že prechod ideológov buržoázie z revolučných pozícií do kontrarevolučných nastal vtedy, keď sa nový poriadok stal dominantným, keď sa vytvorila nová spoločenská formácia. O sedem rokov neskôr, v roku 1858, v Predslove k dielu „Ku kritike politickej ekonómie“ zavádza K. Marx pojem „ekonomická sociálna formácia“, čím konkretizuje pojem „sociálna formácia“ a vymedzuje rozsah aplikácie každého z nich. podmienok. „Vo všeobecnosti,“ napísal K. Marx, „ázijské, staroveké, feudálne a moderné, buržoázne spôsoby výroby možno označiť za progresívne epochy ekonomickej sociálnej formácie... buržoázna sociálna formácia končí prehistóriu ľudskej spoločnosti“ . Autor jasne uvádza, že existuje historickej éry, ktorá je „spoločenskou formáciou“ a má svoje hlavné znaky ekonomické črty, spájajúce množstvo spôsobov výroby na základe charakteristík spoločných pre všetky z nich.
Pojem „ekonomická sociálna formácia“ svedčí o tom, že za hlavnú črtu charakteristickú pre všetky obdobia, ktoré sú do nej zahrnuté, považoval K. Marx ekonomickú povahu života spoločnosti, teda taký spôsob interakcie medzi členmi spoločnosti, ktorý je určený nie náboženskými, morálnymi alebo politickými, ale predovšetkým ekonomickými, ekonomickými faktormi. Tento pojem sa používa len vo vzťahu k obdobiu, ktoré sa vyznačuje dominanciou vzťahov založených na súkromnom vlastníctve, individuálnej výmene a z toho vyplývajúceho vykorisťovania vo verejnom živote.
Zároveň K. Marx a F. Engels používajú termín „ekonomická sociálna formácia“ jednak na označenie samostatného historického obdobia, vyznačujúceho sa vyššie spomenutými črtami, ako aj na označenie množstva historických podmienok, z ktorých každá má tzv. rovnaké základné vlastnosti. Preto varujúc pred myšlienkou, že fázy sociálnej evolúcie sú štádiami, medzi ktorými neexistujú prechodné obdobia a prechodné formy sociálnych vzťahov, K. Marx napísal: treba veriť v obdobia, ktoré sa náhle objavili, ostro oddelené od seba“.
Hodnotová zložka osobnosti v modernej spoločnosti
Otázka hodnôt je najdiskutovanejšia moderná veda a dá sa to vyriešiť len na základe starostlivého porovnania toho, čo je ten či onen hodnotový systém s tým, čo nám o človeku a spoločnosti hovorí celý systém vedeckého poznania. Významy a hodnoty sú odvodené zo systému poznania, univerzálnych zákonov sveta, ako aj z historickej a náboženskej skúsenosti. Štúdium významov nás môže posunúť aj k pochopeniu univerzálnych zákonitostí. Dnes nový koncept ekocentrizmu nahrádza antropologizmus: nie človek v strede vesmíru, ale človek, ktorý má vesmír udržiavať. Tu sa bijú dva kľúčové trendy 21. storočia – fundamentalizmus a kozmopolitná tolerancia.
Hodnotové systémy zohrávajú v spoločnosti dôležitú úlohu. Poskytujú kultúrny základ pre lojalitu k určitému ekonomickému a politickému poriadku. Prostredníctvom interakcie s ekonomickými a politickými faktormi definujú hodnotové systémy tvár sociálnej transformácie.
Kultúru v kontexte hodnôt možno definovať ako „stratégiu prežitia“, pretože v každej spoločnosti, ktorá dokázala prežiť dlhé historické obdobie, je kultúra vo vzájomne priaznivom vzťahu s ekonomickými a politickými systémami206.
Filozofické názory, základné hodnoty, sociálne postoje, zvyky a všeobecný pohľad na život sa v rôznych civilizáciách výrazne líšia. Náboženská obnova vo väčšine sveta tieto kultúrne rozdiely prehlbuje. Kultúry sa môžu meniť a povaha ich vplyvu na politiku a ekonomický rozvoj sa môže v rôznych historických obdobiach líšiť. Je však jasné, že hlavné rozdiely v politickom a ekonomickom rozvoji rôznych civilizácií sú zakorenené v kultúrnych rozdieloch. Východoázijský ekonomický úspech je poháňaný východoázijskou kultúrou, rovnako ako ťažkosti, ktorým východoázijské krajiny čelili pri budovaní stabilných demokracií. Dôvody zlyhania demokracie vo veľkej časti moslimského sveta majú korene v islamskej kultúre. Vývoj postkomunistických spoločností vo východnej Európe a v priestore bývalého ZSSR je determinovaný civilizačnou identifikáciou.
Zmeny, ktoré sa v posledných desaťročiach udiali v ekonomickej, technickej a spoločensko-politickej sfére, viedli k vážnym posunom v kultúrnych základoch modernej spoločnosti. Všetko sa zmenilo: stimuly, ktoré nútia človeka pracovať, rozpory, ktoré sa stávajú príčinou politických konfliktov, náboženské presvedčenie ľudí, ich postoj k rozvodom, potratom, homosexualite, dôležitosť, ktorú človek pripisuje zakladaniu rodiny a deťom. . Zmenilo sa aj to, čo ľudia od života chcú. V posledných rokoch sme svedkami začiatku obrovských zmien v identifikácii národov a symbolov tejto identifikácie. Svet vrátane sociálnych štruktúr, politických štruktúr a ekonomických usporiadaní sa začal budovať podľa nových kultúrnych línií.
Všetky tieto zmeny sa vyskytujú postupne, odzrkadľujúc zmeny v procese formovania človeka, definujúce tvár rôznych generácií. Tradičné hodnoty a normy sú teda stále rozšírené medzi staršími členmi spoločnosti, zatiaľ čo skupiny mládeže sa čoraz viac zaväzujú k novým orientáciám. Ako mladšia generácia dospieva a postupne nahrádza staršiu, dochádza k premene svetonázorovej paradigmy spoločnosti.
Tradície a zvyky formovali životy ľudí počas väčšiny ľudských dejín. Zároveň tomu historicky venovalo značnú pozornosť veľmi malý počet výskumníkov. Filozofi osvietenstva sa k tradícii stavali mimoriadne negatívne. Pôvodným významom tradície je odovzdať niekomu niečo za účelom jeho uchovania. V Rímskej ríši sa slovo „tradícia“ spájalo s dedičskými právami. V stredoveku chápanie tradície v modernom zmysle neexistovalo, keďže celý svet okolo bol tradíciou. Myšlienka tradície je produktom modernosti. Inštitucionálne zmeny v ére modernity sa spravidla týkali iba verejných inštitúcií – vlády a hospodárstva. V každodennom živote ľudia naďalej žili tradične. Vo väčšine krajín boli rodinné hodnoty a rodové rozdiely naďalej silne ovplyvnené tradíciou a neprešli zmenami.
V modernej spoločnosti dochádza k dvom kľúčovým zmenám v tradíciách. V západných krajinách sa vplyvom tradícií menia nielen spoločenské inštitúcie, ale zmenami prechádza aj každodenný život. Väčšina spoločností, ktoré vždy zostali prísne tradičné, je oslobodená od vlády tradícií.
E. Giddens hovorí o „spoločnosti za tradíciou“. Koniec tradície neznamená, že tradícia zaniká, ako by si to priali osvietenskí filozofi. Naopak, naďalej existuje a šíri sa v rôznych podobách. Tradícia má však úplne iný význam. V minulosti boli tradičné akcie podporované ich symbolmi a rituálmi. Dnes sa tradícia stáva čiastočne "výstavou", "múzeom", niekedy sa mení na gýč, na suveníry ľudových remesiel, ktoré sa dajú kúpiť na každom letisku. Obnovené architektonické pamiatky alebo berberské osady v Afrike možno veľmi presne reprodukujú tradíciu svojej doby, no táto tradícia „opustila život“, tradícia sa zmenila na chránený objekt.
Je zrejmé, že tradícia je pre spoločnosť nevyhnutná a s najväčšou pravdepodobnosťou bude vždy existovať, pretože prostredníctvom tradície dochádza k prenosu informácií z generácie na generáciu. Napríklad vo vzdelávacom prostredí je všetko veľmi tradičné. Tradičné sú nielen študované disciplíny, bez intelektuálnej tradície by moderní vedci nevedeli, ktorým smerom sa uberať. No v tom istom akademickom prostredí sa neustále prekonávajú hranice tradície a dochádza k zmenám.
S odchodom tradície sa svet stáva otvorenejším a mobilnejším. Autonómia a sloboda môžu nahradiť skrytú silu tradície a uľahčiť dialóg. Sloboda zase prináša nové problémy. Spoločnosť, ktorá žije na druhej strane prírody a tradícií, rovnako ako západná spoločnosť, neustále čelí problému voľby. A proces rozhodovania nevyhnutne vedie k rastu závislostí. Koncept závislosti sa rozšíril iba na alkohol a drogy. Akákoľvek oblasť dnešného života môže byť spojená so závislosťou. Človek sa môže stať závislým na práci, športe, jedle, láske – takmer na čomkoľvek. Giddens tento proces plne spája s odchodom tradície zo štruktúry spoločnosti.
Spolu so zmenou tradície sa mení aj sebaidentifikácia. V tradičných situáciách je sebaidentifikácia spravidla determinovaná stabilitou sociálneho postavenia jednotlivca v spoločnosti. Keď tradícia skončí a výber životného štýlu sa stane hlavným, človek sa neoslobodí. Sebaidentita sa musí vytvárať a obnovovať častejšie ako predtým. To vysvetľuje mimoriadnu popularitu všetkých druhov terapií a konzultácií na Západe. „Keď Freud vytvoril psychoanalýzu, myslel si, že vytvára liek na neurotikov. Výsledkom bol prostriedok na obnovu vlastnej identity v raných fázach decentralizovanej kultúry.“210 Preto je tu neustála vojna slobody a autonómie proti zaujatosti a nátlaku.
